Brevi visioni dai Veda e dalle Upanishad 1

"Nalpe sukham asti bhumaiva sukham.
Nel finito non c'è felicità. Solo l'infinito è felicità."

Tutto ciò che è finito non può incarnare la felicità, per non parlare della Delizia duratura. Il finito racchiude il piacere, che non è la vera felicità. L'Infinito incarna la vera felicità divina in misura infinita e, allo stesso tempo, rivela e offre al mondo in generale la propria Verità, la propria Ricchezza.

Qui nel mondo della molteplicità, l'Infinito si esprime in infinite forme e infiniti modelli e, inoltre, questo Infinito si diverte in modo divino e supremo nel più elevato Piano Trascendente della propria coscienza. L'Infinito qui nel mondo della molteplicità si esprime in tre forme principali. La creazione è il primo aspetto dell'Infinito. Il secondo aspetto è la conservazione. Il terzo aspetto è la dissoluzione o la distruzione.

Questi termini, creazione, conservazione e distruzione sono termini filosofici e religiosi. Dal punto di vista spirituale, la creazione è esistita, esiste e viene preservata. Quando usiamo il termine distruzione, dobbiamo stare molto attenti. Non c'è un qualcosa come la distruzione nella visione interiore del Supremo, non è altro che trasformazione. Quando perdiamo i nostri desideri, sentiamo che sono stati distrutti, ma non sono stati distrutti: sono stati trasformati in una visione più ampia che è l’aspirazione. Abbiamo iniziato il nostro viaggio con il desiderio, ma quando ci siamo lanciati sul sentiero spirituale il desiderio ha lasciato il posto all'aspirazione. La coscienza non illuminata che vediamo nella forma del desiderio può essere trasformata e sarà trasformata dall'aspirazione dentro di noi. Quello che, con la nostra conoscenza e visione limitata, chiamiamo distruzione, dal punto di vista spirituale è la trasformazione della nostra natura non illuminata, impura, oscura.

"Ekamevadvitiyam.
Solo l'Uno, senza un secondo."

Da questo Uno siamo venuti nell’esistenza, e alla fine del nostro viaggio dobbiamo tornare all'Assoluto. Questo è il viaggio dell'anima. Se lo consideriamo un viaggio esteriore, ci sbagliamo. Nel nostro viaggio esteriore abbiamo un punto di partenza e una destinazione finale. Potrebbero essere necessari alcuni anni o molti anni per raggiungere il nostro obiettivo prefissato, ma il punto di partenza è in un punto e la destinazione è altrove. Il viaggio interiore, invece, non è un viaggio in quanto tale, con l'origine qui e l'obiettivo altrove. Nel nostro viaggio interiore entriamo nel profondo e scopriamo la nostra stessa Realtà, il nostro Sé dimenticato.

Come scopriamo il nostro Sé dimenticato? Lo facciamo attraverso la meditazione. Esistono vari tipi di meditazione: la meditazione semplice, che tutti conoscono, la meditazione profonda, che il cercatore spirituale conosce e la meditazione più elevata o altissima, che è la meditazione dell'anima, nell'anima, con l'anima, per l'intero essere. Quando un comune cercatore medita, medita nella mente. Se è un po' avanzato, medita nel cuore. Se è molto avanzato nella vita spirituale, può meditare nell'anima e con l'aiuto dell'anima per la manifestazione della Divinità nell'umanità.

I Maestri spirituali meditano nel fisico, nel vitale, nella mente, nel cuore e nelle anime dei loro discepoli. Questi Maestri meditano anche tutti insieme sull'Infinito, l'Eterno e l'Immortale. Questi non sono termini vaghi per i veri Maestri spirituali. Sono realtà dinamiche, poiché nella loro coscienza interiore i veri Maestri spirituali nuotano nel mare dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Possono facilmente concentrarsi, meditare e contemplare su queste tre realtà divine che rappresentano l'Assoluto.

Le Upanishad sono nate dai quattro Veda: il Rig Veda, il Sama Veda, lo Yajur Veda e l'Atharva Veda. Ogni Veda ha qualcosa di unico da offrire all'umanità. Il primo e più famoso Veda è il Rig Veda. Inizia con un Dio cosmico, Agni, il Dio del fuoco. Il fuoco significa aspirazione. L'aspirazione e il messaggio dei Veda sono inseparabili. Questo fuoco è il fuoco del risveglio interiore e della fiamma interiore che ascende. Non ha fumo in esso. Questo fuoco non brucia nulla; solo illumina e eleva la nostra coscienza. Il Dio del Fuoco è l'unico Dio cosmico che è un Bramino. Agni, fuoco, si esprime in sette forme e ha sette nomi interiori significativi: Kali, la nera, Karali, la terribile, Manojava, pensieroso, Sulohita, rosso sangue, Sudhumravarna, fumo, Sphulingi, che sparge scintille, Vishvaruchi, il tutto-bello.

Kali, la nera, non è in realtà nera. Kali è la forza divina o il fuoco dentro di noi che combatte contro le forze ostili. La madre Kali combatte contro i demoni sul campo di battaglia della vita. Nel piano vitale la vediamo come una Dea oscura e tenebrosa, ma nel piano più elevato di coscienza è dorata. Vediamo la sua forma terribile quando combatte contro le forze ostili, ma lei è la Madre della Compassione. Noi fraintendiamo le sue qualità dinamiche, le prendiamo come qualità aggressive. Madre Kali ha compassione in misura sconfinata, ma allo stesso tempo, non tollererà alcuna pigrizia, imperfezione, ignoranza o letargia nel cercatore. Infine, Madre Kali è di una bellezza ineguagliabile. Questa bellezza non è bellezza fisica. Questa bellezza è la bellezza interiore, che eleva la coscienza umana al più alto piano di Delizia.

Il Sama Veda ci offre la musica di Dio, la musica dell'anima. Inoltre, offre la religione dell'India, la filosofia dell'India e la politica dell'India. Tutti questi risultati sorprendenti dell'India sono arrivati dal Sama Veda. La musica è di fondamentale importanza nel Sama Veda. Non è affatto come la musica moderna, è la vera musica che sollecita l'anima. Il più grande saggio del passato, Yagnavalka, disse: "La dimora della musica è il Paradiso." È il Sama Veda che contiene questa musica celestiale, la musica che sollecita l'anima e che stimola la vita.

Molti di voi hanno letto la Bhagavad Gita, la Canzone Celestiale del Signore Krishna. Lì il Signore Krishna dice: "Io sono il Sama Veda." Non dice di essere il Rig Veda o lo Yajur Veda o l'Atharva Veda. No, dice di essere il Sama Veda. Perché? Perché nel Sama Veda Krishna ha trovato la musica dell'anima, che è proprio sua. Un grande santo filosofo indiano, Patanjali, inizia la sua filosofia con il Sama Veda proprio per la sua musica interiore. Se la musica viene sottratta alla creazione di Dio, allora sarà una creazione vuota. Dio il Creatore è il musicista supremo e la sua creazione è la sua unica gioia. È nella sua musica che Dio sente la gioia, ed è attraverso la musica che si offre ai suoi figli che aspirano e a quelli che non aspirano.

Dal Sama Veda otteniamo la più significativa Upanishad, la Chandogya Upanishad. Questa Upanishad è uguale alla Upanishad di Brhadaranyaka. È di gran lunga la più grande in termini di dimensioni e, secondo molti, non è solo la più grande, ma anche la migliore. Tuttavia, c'è chi ritiene che l'Isha Upanishad, che è veramente minuscola, sia la migliore, non per le sue dimensioni, ma per la sua profondità. Alcuni diranno che la Svetasvatara o Katha o Kena Upanishad è la migliore. Ognuno deve esprimere il suo sincero sentimento sull'essenza di una particolare Upanishad. La Chandogya Upanishad, che deriva dal Sama Veda, dice qualcosa di molto significativo ai cercatori sinceri. Una domanda che viene spesso posta agli insegnanti spirituali è: "Perché abbiamo bisogno di un insegnante? Non possiamo realizzare Dio da soli?" Nella Chandogya Upanishad c'è un modo specifico di convincere gli scettici e gli esseri umani che non aspirano che discutono solo per il gusto della discussione.

La Chandogya Upanishad dice: pensa a te stesso come a un viaggiatore. Hai perso la tua strada e un ladro ti attacca. Ti toglie tutte le tue ricchezze e ti benda gli occhi. Poi ti porta in un posto lontano e ti lascia lì. In origine avevi la visione ed eri in grado di muoverti, ma ora il tuo destino è triste. Non puoi vedere, non puoi camminare, stai piangendo come un bambino indifeso, ma non c'è nessuno che ti salvi. Ora, supponi che qualcuno venga e liberi i tuoi occhi e poi se ne vada. Sarai quindi in grado di vedere i percorsi intorno a te, ma non saprai quale è quello giusto per te, e anche se lo sapessi, non saresti in grado di camminarci perché le tue gambe e le tue braccia sono ancora legate . Questa è la condizione del cercatore che vuole realizzare Dio da solo. Supponi, invece, che qualcuno venga, ti sleghi completamente e ti mostri quale strada ti porterà a casa. Questa persona ti ha davvero fatto un favore. Se hai fede in lui e hai fiducia in te stesso, allora raggiungerai la tua destinazione in modo rapido e sicuro. Se hai fiducia in lui, ma non hai fiducia nella tua capacità di raggiungere l'obiettivo, allora lui verrà ad aiutarti. Lo stesso insegnante che ti ha liberato dalla cecità e ti ha mostrato la via, ti accompagnerà, dentro di te, per ispirarti. Egli agirà come la tua stessa aspirazione per condurti verso il tuo obiettivo destinato.

Se ricevi questo tipo di aiuto da un Maestro spirituale, la tua vita può essere significativa, la tua vita può dare i suoi frutti e puoi correre più velocemente verso la Meta. Altrimenti, camminerai oggi su questo sentiero, domani su quel sentiero e il giorno seguente su un altro sentiero. Potresti avere la capacità di camminare, ma tornerai ancora e ancora al tuo punto di partenza, frustrato e deluso. Insieme alla capacità, se conosci la strada giusta e hai un vero Maestro che ti può aiutare, chi può impedirti di raggiungere la tua Meta prefissata? Una volta raggiunta la tua Meta destinata, raggiungerai le Altezze di Dio e inizierai a manifestare la Luce di Dio qui sulla terra. Ti sei realizzato, la molteplicità soddisfatta nell'abbraccio dell’Unità.


  1. UPA 4. Fairleigh Dickinson University, Teaneck, New Jersey, 30 Novembre 1971