La bellezza e il dovere dell’Anima dell’India1

Questa bellezza non tenta.
Questa bellezza è illuminante.

Questo dovere non è auto-imposto.
Questo dovere è ordinato da Dio.

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Le Upanishad ci offrono l'auto-conoscenza, la conoscenza del mondo, la conoscenza di Dio. La conoscenza di sé è auto-scoperta. Dopo la scoperta di sé, dobbiamo sentire che la conoscenza del mondo è dentro di noi e dobbiamo crescere nella conoscenza del mondo. Poi arriva un momento in cui conosciamo il Possessore della conoscenza del mondo, e poi abbiamo il Dio-Conoscenza. Dobbiamo entrare nel Dio-Conoscenza, che è il possessore dell'universo.

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"Neti, neti" — "Non questo, non questo" o "Non questo, non quello" — è il messaggio delle Upanishad. Tutti noi qui siamo cercatori della verità infinita. Un vero cercatore non è e non può essere soddisfatto della sua vita individuale, delle sue conquiste individuali, dei suoi beni terreni. No. Può essere soddisfatto solo quando ha raggiunto l'Assoluto. Ora, cos’è l'Assoluto? Brahman è l'Assoluto.

I Veggenti dell’antico passato hanno offerto questa sublime conoscenza: "Il Brahman non può essere limitato da nulla, il Brahman non può essere ospitato da nulla, il Brahman non può essere definito da nulla." Questa era la loro affermazione, ma sentiamo che questo è il modo negativo di vedere il Brahman. C'è un modo positivo, e questo modo positivo è questo: "Il Brahman è Eterno, il Brahman è Infinito, il Brahman è Immortale. Il Brahman va oltre e al di là." Questo è il modo positivo. Noi, i cercatori della Verità infinita, seguiremo il modo positivo. Se seguiamo il modo positivo nella nostra vita di aspirazione, possiamo correre più velocemente e raggiungere l'obiettivo finale prima.

Dobbiamo vedere il Brahman nel finito come vorremmo vedere il Brahman nell'Infinito. Durante la nostra meditazione, se possiamo avere la visione del Brahman come il Sé Infinito, diventa più facile per noi entrare nel mondo della relatività dove vediamo tutto come finito.

Vediamo il mondo interiore, vediamo il mondo esteriore. Nel mondo interiore c'è un essere, e nel mondo esteriore c'è pure un essere. Questi due esseri sono chiamati "non-essere" e "essere". Dal non-essere, l'essere è venuto alla vita. Questa stessa idea confonde le nostre menti. Come può il non-essere creare l'essere? Il non-essere è niente. Dal nulla, come può qualcosa venire alla luce? Ma dobbiamo sapere che è la mente che ci dice che dal non-essere l’essere non può venire all'esistenza. Dobbiamo sapere che questo "niente" è in realtà qualcosa che va oltre la concezione della mente. 'Niente' è la vita dell'eterno Aldilà. 'Niente' è qualcosa che rimane sempre al di là della nostra concezione mentale. Trascende la nostra coscienza limitata. Quindi, quando pensiamo al mondo o all'essere che nasce dal non-essere, dobbiamo sentire che questa Verità può essere conosciuta e realizzata solo grazie alla nostra aspirazione interiore, dove la mente non opera affatto. È l'intuizione che ci concede questo vantaggio di sapere che "nulla" è la Canzone del sempre-trascendente Aldilà, e "nulla" è l'esperienza dell'esistenza sempre appagante, sempre trascendente ed in continua evoluzione.

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Le Upanishad e l'essenza del prana sono inseparabili. Prana è una parola sanscrita. Può essere tradotta in inglese in vari modi. Può essere chiamato respiro o energia, o persino etere, ma il prana è energia vitale. Questa energia vitale non è materiale, non è fisica, ma è qualcosa che mantiene e sostiene il corpo fisico. La fonte del prana è il Supremo. Nel campo della manifestazione, il prana è indispensabile. Prana è l'anima dell'universo.

In India il termine prana ha un significato speciale a se stante. Il prana non è solo respiro. Ogni giorno inspiriamo ed espiriamo migliaia di volte senza prestare attenzione, ma quando usiamo il termine prana, pensiamo all'energia vitale che scorre dentro e fuori nel nostro respiro.

Il Prana è diviso in cinque parti: prana, apana, samana, vyana e udana. L'energia vitale, la forza vitale che è dentro gli occhi fisici, il naso e le orecchie, la chiamiamo prana. Quando vediamo l'energia vitale nei nostri organi di escrezione e generazione è apana. Samana è l'energia vitale che governa la nostra digestione e assimilazione. Nel loto del cuore, dove si trova il Sé, dove vediamo centouno nervi spirituali sottili, e in ogni nervo cento rami nervosi, e da ogni ramo nervoso settantadue mila rami nervosi, lì il prana che si muove si chiama vyana. Attraverso il centro della spina dorsale scorre l'energia vitale. Quando sale verso l'alto raggiunge la parte più alta, e quando va verso il basso raggiunge la parte inferiore. Quando un ricercatore della Verità infinita lascia il corpo, il suo prana sale verso l'Altissimo, e quando una persona piena di colpe lascia il corpo, il suo prana va verso il basso. Questo prana che scorre attraverso il centro della colonna vertebrale è chiamato udana.

Quando siamo nella posizione di entrare nel Cosmo con l'aiuto della nostra forza vitale, sentiamo che l'Aldilà non è solo immaginazione. Non è una foschia chimerica, è una realtà che cresce dentro di noi e per noi. Dio era Uno. Egli voleva essere molti. Perché? Sentì la necessità di divertirsi in modo divino e supremo in infinite forme. "Ekam bahusam", "uno che desidera essere molti", era il Suo sentimento interiore. Quando il Supremo proiettò la sua energia vitale, vide immediatamente due creature. Uno era maschio, l'altra femmina. Prana, la forza vitale, è il maschio, e la femmina è rayi. Il prana è il sole rayi è la luna. Da prana e rayi siamo nati tutti. Inoltre, il prana è spirito e il rayi è materia. Spirito e materia devono andare insieme. Lo spirito ha bisogno di materia per la sua auto-manifestazione, e la materia ha bisogno di spirito per la sua auto-realizzazione.

Molto spesso i Veggenti dei Veda e delle Upanishad usavano due parole: nama e rupa. Nama è il nome; rupa è forma. Nel nostro mondo esterno ci occupiamo di nome e forma. Nel mondo interiore ci occupiamo di senza nome e senza forma. Il nome e il senza nome non sono rivali. La forma e il senza forma non sono rivali. Il nome incarna la capacità del corpo esterno. Il senza nome rivela l'immortalità dell'anima. Nella forma la Coscienza cosmica si manifesta circoscrivendo se stessa. Nel senza forma la Coscienza cosmica trascende se stessa espandendosi e allargandosi.

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Nella vita spirituale viene spesso usato il termine sacrificio. I Veggenti Vedici parlarono in modo elaborato del sacrificio. Secondo loro, il sacrificio equestre, asvamedha, era molto importante. La Brhadaranyaka Upanishad inizia con il cavallo sacrificale:

Usa va asvasya medhyasya sirah …

"AUM. La testa del cavallo sacrificale è in realtà l'alba, l'occhio del cavallo sacrificale è il sole, la forza vitale l'aria, la bocca aperta il fuoco chiamato vaisvanara, il tronco l'anno, il dorso è il paradiso, il ventre il cielo, lo zoccolo è la terra, i fianchi le quattro direzioni, le costole le direzioni intermedie, le membra le stagioni, le giunture i mesi e le quindicine, i piedi i giorni e le notti, le ossa le stelle, la carne le nuvole, il cibo semi-digerito (nello stomaco) le sabbie, le arterie e le vene i fiumi, il fegato e la milza le montagne, i peli le erbe e gli alberi, la parte anteriore il sole nascente, la parte posteriore il sole al tramonto. il suo sbadiglio è un lampo, il suo corpo tremante è un tuono, il suo fare è acqua e pioggia, il suo nitrito è davvero il linguaggio."

Perché i Veggenti delle Upanishad, i Veggenti Vedici, parlano del cavallo e non di alcun altro animale come simbolo del sacrificio? Si sono resi conto della velocità del cavallo, del dinamismo del cavallo, delle qualità fedeli e devote del cavallo. La velocità è necessaria, il dinamismo è necessario, la fedeltà e la devozione sono necessarie per realizzare e rivelare l'Assoluto. Ecco perché hanno scelto il cavallo per i riti religiosi e per l'aiuto nel loro risveglio interiore.

Con il mero sacrificio di un cavallo non possiamo ottenere alcun merito divino, lungi da ciò. Dobbiamo meditare sul cavallo, sulle qualità del cavallo e invocare che queste qualità divine entrino in noi dall'alto. Questo è quello che fecero i Veggenti Vedici e delle Upanishad. Riuscirono a ottenere le qualità divine dal cavallo, e il risultato fu che entrarono nel brahmaloka, il più elevato Paradiso.

Anche nel più elevato Paradiso, però, la Delizia che otteniamo non è eterna. Per ottenere la Delizia eterna dobbiamo entrare nel Brahman con la forza del nostro anelito interiore. Quando abbiamo l’anelito interiore, possiamo alla fine entrare nel Brahman e ci sarà eterna Delizia.

Per tornare al cavallo, non si deve sacrificare un cavallo in questa epoca, ma bisogna vedere le qualità del cavallo e meditare interiormente sulle qualità divinamente appaganti del cavallo. È dalla propria concentrazione e meditazione che si otterranno le qualità che il cavallo offre o rappresenta. Molto spesso le persone fraintendono l'idea del sacrificio, specialmente gli occidentali. Non riescono a capire come possano ottenere alcun merito divino semplicemente uccidendo un cavallo. Pensano che sia assurdo, ma il sacrificio non è una mera uccisione. Il sacrificio è diventare una sola cosa con la consapevolezza del cavallo. Solo quando facciamo questa cosa, possiamo ottenere la ricchezza divina dall'alto. Non è necessario e non dobbiamo assolutamente uccidere un cavallo.

Sicuramente, non ci può essere sacrificio senza aspirazione. In ogni momento è necessaria l'aspirazione, ma questa aspirazione deve essere genuina e deve venire dalla profondità del cuore, non può darci la realizzazione se non è genuina. L'aspirazione non sa come tirare o spingere. Irrequietezza e aspirazione non possono mai andare insieme. Molto spesso i principianti pensano che se aspirano devono essere molto dinamici. Questo è vero, ma non vediamo dinamismo nella loro aspirazione. Ciò che vediamo è irrequietezza. Vogliono realizzare Dio in una notte. Se prendiamo questa irrequietezza come determinazione o dinamismo, allora siamo totalmente in errore.

Posso ripetere una storia spesso citata? Un ricercatore andò da un maestro spirituale. Fu iniziato in modo appropriato, e dopo pochi giorni questo cercatore disse al Maestro: "Maestro, ora che mi hai iniziato, per favore dammi la realizzazione di Dio." Il Maestro disse: "Devi praticare la meditazione per un lungo periodo." Dopo alcuni giorni il discepolo di nuovo disse: "Maestro, Maestro, dammi la realizzazione, per favore, dammi la realizzazione." Egli importunò il Maestro per un lungo periodo. Un giorno il Maestro gli chiese di seguirlo. Il Maestro andò al Gange per un tuffo e invitò anche il discepolo a entrare nell'acqua. Quando il discepolo era immerso fino al collo nell'acqua, il Maestro spinse la sua testa sott'acqua e la tenne lì. Quando il Maestro finalmente lasciò emergere il discepolo che si dimenava, gli chiese: "Che cosa hai provato mentre eri sott'acqua?" Il discepolo rispose: "Maestro, sentivo che sarei morto se non avessi preso una boccata d'aria." Il Maestro disse: "Realizzerai Dio nel giorno in cui sentirai che morirai se Lui non viene e ti dona la vita. Se senti sinceramente che morirai senza Dio, se puoi piangere per Lui in quel modo, allora sei destinato a realizzarlo."

Il Maestro offrì questa verità al discepolo. Purtroppo vediamo molto spesso che quando un Maestro offre la verità, i discepoli la fraintendono. La capiscono in base alla loro limitata luce, o sentono che il messaggio che il Maestro ha dato è totalmente sbagliato. Ora, se la verità che viene offerta dal Maestro non è propriamente compresa e usata, nel campo della manifestazione il discepolo, il cercatore, non sarà mai appagato. La più elevata Verità resterà sempre un anelito lontano per lui.

Nelle Upanishad, Indra e Virochana andarono da Prajapati per la più alta Conoscenza. Indra rappresentava gli dei e Virochana rappresentava i demoni. Quando Prajapati offrì loro la conoscenza del Brahman, Indra tornò ancora e ancora per verificare la conoscenza che aveva ricevuto, e alla fine realizzò la più alta Conoscenza, ma Virochana capì la verità a modo suo e non sentì la necessità di tornare ancora e ancora per realizzare la più alta Verità.

Ci sono alcuni Maestri spirituali sulla terra che offrono la loro luce ai cercatori, ma i cercatori sfortunatamente non comprendono il messaggio di Verità che offrono. Come possono capire il messaggio, il senso, il significato della Verità che il Maestro offre? Possono farlo solo con la forza della loro devozione: devozione alla causa e devozione al Maestro. Se hanno un sentimento devoto verso il loro Maestro e verso la causa della realizzazione del Sé, allora la Verità può essere realizzata nel modo in cui la Verità deve essere realizzata e il messaggio che il Maestro offre per scacciare l'ignoranza, non solo può essere compreso correttamente, ma può anche essere fissato nell'atmosfera terrestre. Quando la Verità è fissata stabilmente qui sulla terra, l'uomo riceverà la ghirlanda della Vittoria eterna.


  1. UPA 3. New York University, New York, NY, 17 Novembre 1971