Potere dell'Amore e Fiore di Gratitudine

Un maestro spirituale indiano, che viveva in Occidente, un giorno si recò in ospedale per visitare un discepolo che aveva avuto un grave incidente d'auto. Sebbene il discepolo soffrisse molto e potesse muoversi a malapena, fu felicissimo di vedere il suo Maestro. "Maestro," disse, "sento di essere stato aiutato considerevolmente nel mio incidente dal tuo potere di guarigione occulto e spirituale."

Il Maestro sorrise. "Sai, uno dei tuoi fratelli spirituali mi ha chiesto ieri se è stato il tuo karma passato a causare questo incidente o se è stato a causa di un attacco di forze ostili. Gli ho detto che è stato sicuramente un attacco di forze ostili. Le forze ostili sono molto più vigili delle forze divine, anche se alla fine vince sempre la Volontà divina.Le forze ostili sono come figli che continuano a pizzicare il padre come una scimmia, pensando sempre di indebolire il padre. Ma sbagliano. Basta uno schiaffo dal padre e sarà tutto finito. Ma continuano ancora e ancora pizzicare. Quando un soldato divino viene attaccato da forze ostili in questo modo, in realtà è rafforzato, piuttosto che indebolito. Questo gli dà una maggiore forza."

Il discepolo rispose: "Maestro, sento che questo incidente è valso ogni momento di dolore per l'esperienza che mi ha dato. Per la prima volta nella mia vita ho sentito e realizzato davvero quanto amore hai per me. Ho visto che questo amore che hai, che il Supremo ha, è infinito, è onnicomprensivo."

"Questo è assolutamente vero, figlio mio," disse il Maestro. "Dico sempre a te e agli altri discepoli che vi amo infinitamente più di quanto voi amite voi stessi. La mente non ci crederà, ma è vero." Il discepolo chiese: "Maestro, come è possibile che tu ci ami più di quanto noi amiamo noi stessi?"

"Quando pensi a te stesso, pensi a tutte le tue ansie e preoccupazioni. Pensi che la tua vita consista in ciò che devi fare con chi devi parlare, in ciò che hai visto e così via. Ma all'Occhio del Supremo , quella non è affatto la tua vita, la tua vita è la tua ricettività, quanto sei capace di ricevere il Suo Amore, Pace e Delizia.

"Uno dei miei discepoli l'altro giorno mi ha detto: 'Posso credere che tu mi ami e io ti amo, ma quando dici che ci ami più di quanto amiamo noi stessi, non è solo qualcosa di carino quello che ci stai dicendo?' Poi qualche giorno dopo quel discepolo fece un sogno e in questo sogno vide che con tutti gli avvenimenti della sua vita, con tutto ciò che aveva fatto e realizzato, aveva costruito una casa, ma a poco a poco questa casa cominciò a sgretolarsi; tutto è svanito da lui e ha visto quanto fossero insignificanti tutti questi avvenimenti. Si sentiva totalmente perso. Ma poi mi ha visto in piedi con il mio amore per lui. Solo quando è diventato totalmente uno con me e io sono diventato totalmente uno con lui ha provato gioia, pace o appagamento.

"Ognuno sente che la sua vita è fatta di questi avvenimenti - la sua routine quotidiana - ma voglio dire che queste cose sono solo esperienze che facciamo mentre viviamo sulla terra. Per vivere in Dio è necessario qualcos'altro. Per vivere in Dio, dobbiamo sapere quanto amore possiamo ricevere, quanta luce possiamo ricevere dal Supremo."

"Ma Maestro," disse il discepolo, "ancora non capisco esattamente perché tu possa amarmi più di quanto io ami me stesso. Mi dispiace. So che è vero, ma non sono sicuro di come."

"Figlio mio, il motivo è questo. Tu ti vedi come un essere umano, pieno di ignoranza. Quindi quando pensi a te stesso, pensi all'ignoranza. Non ti vedi come un altro Dio; ti vedi come un mezzo animale . Quando non sei sincero pensi di sapere tutto e quando cerchi di essere sincero, pensi di essere pieno di ignoranza. Ma dovresti sapere che ciò che è Dio, lo sei anche tu. Solo quando sei nella tua coscienza assolutamente più alta puoi considerarti uno strumento prescelto di Dio. Questa conoscenza di chi sei veramente è ciò per cui ora stai piangendo. Ti amo costantemente e infinitamente perché so sempre chi sei. Ti conosco non solo come strumento del Supremo, ma come il Supremo Stesso. Ci sono momenti in cui guardo te e gli altri discepoli in cui non vedo il Supremo in voi, vedo il Supremo Stesso. Non ci crederai, ma io ti vedo non come un essere umano con il Supremo dentro di te, ma come niente meno che come il Supremo, e questo con i miei occhi umani, senza nemmeno usare il mio terzo occhio.

"Amo il Supremo, che è la tua vera realtà, infinitamente più di quanto tu possa amare l'essere umano che consideri te stesso. Quindi, se ti vedo come il Supremo, come posso non amarti, come amo me stesso, non come un essere umano ma come vedo me stesso attraverso la mia realizzazione — come il Supremo? Potresti pensare di essere i tuoi problemi, che sei i dettagli della tua vita, e quindi non puoi amare te stesso con la massima devozione. Tu sarai in grado di amare te stesso solo quando sarai nel tuo stato più elevato, quando senti la mia presenza nel tuo cuore. Ma io ti amo costantemente. Ecco la prova. Per la maggior parte del tempo tu pensi a qualcos'altro — il tuo lavoro, tua moglie, i tuoi figli — ma io penso costantemente a te. Pensi di amare te stesso - la tua famiglia, tutto ciò che è la tua vita - ma la tua attenzione è divisa. Pensi sempre ad altre cose, ma la mia attenzione non è mai divisa. È un amore costante per te."

Il discepolo aveva ormai completamente dimenticato il suo dolore. "Maestro," chiese, "il segreto per essere consapevoli di questo amore risiede nella gratitudine?"

"Sì, assolutamente. Ma la cosa sfortunata è che la nostra mente umana sente che la gratitudine è qualcosa di inferiore. Sentiamo che quando offriamo gratitudine a Dio, perché prima ci ha offerto qualcosa, stiamo facendo qualcosa di inferiore. Se qualcuno ha fatto qualcosa per noi, naturalmente, gli mostreremo la nostra gratitudine, ma sentiamo che il potere della gratitudine è inferiore al potere del dare.

"Ma Dio vede Se stesso e noi come tutt'uno. Sente che sta dando ciò che ha - Amore e Compassione - e noi stiamo dando ciò che abbiamo - gratitudine. Il nostro potere di gratitudine è forte quanto la Sua Luce e il Suo Potere dell'Amore, ma noi sentiamo che è inferiore perché Lui ci offre per primo la Sua Luce e il Suo Amore. All'inizio del Gioco, ci ha dato quello che voleva darci, che è la gratitudine, e ha conservato per Sé la Sua Luce. Ora, il ruolo che ha è quello di offrirci la Luce e il nostro ruolo è di offrirGli la gratitudine. Egli recita il suo ruolo, ma noi non stiamo giocando il nostro ruolo. Ora, se restituiamo a Lui ciò che ci ha dato, stiamo giocando il nostro ruolo e se ci offre ciò che ha conservato per sé, allora sta svolgendo il Suo ruolo. Il nostro ruolo non è in alcun modo inferiore al Suo ruolo. Quando ci dà la sua luce e noi gli diamo la nostra gratitudine, allora soltanto possiamo manifestare.

"Quando provi gratitudine, senti che un fiore, un loto o una rosa, sbocciano dentro di te, petalo dopo petalo e quando provi un'enorme gratitudine, allora senti che il fiore è completamente sbocciato."

"Maestro," disse il discepolo, "sono profondamente grato per questa esperienza che ho avuto, anche se è stato un attacco ostile, perché ho imparato e ricevuto così tanto da te dentro e attraverso questa esperienza. Ora so che il tuo il potere d'amore è l'unica cosa sulla terra che può soddisfarmi totalmente e prego che un giorno il mio fiore di gratitudine ti soddisfi totalmente."