Potere dell'Amore e Fiore di Gratitudine

Un maestro spirituale indiano, che viveva in Occidente, un giorno si recò in ospedale per visitare un discepolo che aveva avuto un grave incidente d'auto. Sebbene il discepolo soffrisse molto e potesse muoversi a malapena, fu felicissimo di vedere il suo Maestro. "Maestro," disse, "sento di essere stato aiutato considerevolmente nel mio incidente dal tuo potere di guarigione occulto e spirituale."

Il Maestro sorrise. "Sai, uno dei tuoi fratelli spirituali mi ha chiesto ieri se è stato il tuo karma passato a causare questo incidente o se è stato a causa di un attacco di forze ostili. Gli ho detto che è stato sicuramente un attacco di forze ostili. Le forze ostili sono molto più vigili delle forze divine, anche se alla fine vince sempre la Volontà divina.Le forze ostili sono come figli che continuano a pizzicare il padre come una scimmia, pensando sempre di indebolire il padre. Ma sbagliano. Basta uno schiaffo dal padre e sarà tutto finito. Ma continuano ancora e ancora pizzicare. Quando un soldato divino viene attaccato da forze ostili in questo modo, in realtà è rafforzato, piuttosto che indebolito. Questo gli dà una maggiore forza."

Il discepolo rispose: "Maestro, sento che questo incidente è valso ogni momento di dolore per l'esperienza che mi ha dato. Per la prima volta nella mia vita ho sentito e realizzato davvero quanto amore hai per me. Ho visto che questo amore che hai, che il Supremo ha, è infinito, è onnicomprensivo."

"Questo è assolutamente vero, figlio mio," disse il Maestro. "Dico sempre a te e agli altri discepoli che vi amo infinitamente più di quanto voi amite voi stessi. La mente non ci crederà, ma è vero." Il discepolo chiese: "Maestro, come è possibile che tu ci ami più di quanto noi amiamo noi stessi?"

"Quando pensi a te stesso, pensi a tutte le tue ansie e preoccupazioni. Pensi che la tua vita consista in ciò che devi fare con chi devi parlare, in ciò che hai visto e così via. Ma all'Occhio del Supremo , quella non è affatto la tua vita, la tua vita è la tua ricettività, quanto sei capace di ricevere il Suo Amore, Pace e Delizia.

"Uno dei miei discepoli l'altro giorno mi ha detto: 'Posso credere che tu mi ami e io ti amo, ma quando dici che ci ami più di quanto amiamo noi stessi, non è solo qualcosa di carino quello che ci stai dicendo?' Poi qualche giorno dopo quel discepolo fece un sogno e in questo sogno vide che con tutti gli avvenimenti della sua vita, con tutto ciò che aveva fatto e realizzato, aveva costruito una casa, ma a poco a poco questa casa cominciò a sgretolarsi; tutto è svanito da lui e ha visto quanto fossero insignificanti tutti questi avvenimenti. Si sentiva totalmente perso. Ma poi mi ha visto in piedi con il mio amore per lui. Solo quando è diventato totalmente uno con me e io sono diventato totalmente uno con lui ha provato gioia, pace o appagamento.

"Ognuno sente che la sua vita è fatta di questi avvenimenti - la sua routine quotidiana - ma voglio dire che queste cose sono solo esperienze che facciamo mentre viviamo sulla terra. Per vivere in Dio è necessario qualcos'altro. Per vivere in Dio, dobbiamo sapere quanto amore possiamo ricevere, quanta luce possiamo ricevere dal Supremo."

"Ma Maestro," disse il discepolo, "ancora non capisco esattamente perché tu possa amarmi più di quanto io ami me stesso. Mi dispiace. So che è vero, ma non sono sicuro di come."

"Figlio mio, il motivo è questo. Tu ti vedi come un essere umano, pieno di ignoranza. Quindi quando pensi a te stesso, pensi all'ignoranza. Non ti vedi come un altro Dio; ti vedi come un mezzo animale . Quando non sei sincero pensi di sapere tutto e quando cerchi di essere sincero, pensi di essere pieno di ignoranza. Ma dovresti sapere che ciò che è Dio, lo sei anche tu. Solo quando sei nella tua coscienza assolutamente più alta puoi considerarti uno strumento prescelto di Dio. Questa conoscenza di chi sei veramente è ciò per cui ora stai piangendo. Ti amo costantemente e infinitamente perché so sempre chi sei. Ti conosco non solo come strumento del Supremo, ma come il Supremo Stesso. Ci sono momenti in cui guardo te e gli altri discepoli in cui non vedo il Supremo in voi, vedo il Supremo Stesso. Non ci crederai, ma io ti vedo non come un essere umano con il Supremo dentro di te, ma come niente meno che come il Supremo, e questo con i miei occhi umani, senza nemmeno usare il mio terzo occhio.

"Amo il Supremo, che è la tua vera realtà, infinitamente più di quanto tu possa amare l'essere umano che consideri te stesso. Quindi, se ti vedo come il Supremo, come posso non amarti, come amo me stesso, non come un essere umano ma come vedo me stesso attraverso la mia realizzazione — come il Supremo? Potresti pensare di essere i tuoi problemi, che sei i dettagli della tua vita, e quindi non puoi amare te stesso con la massima devozione. Tu sarai in grado di amare te stesso solo quando sarai nel tuo stato più elevato, quando senti la mia presenza nel tuo cuore. Ma io ti amo costantemente. Ecco la prova. Per la maggior parte del tempo tu pensi a qualcos'altro — il tuo lavoro, tua moglie, i tuoi figli — ma io penso costantemente a te. Pensi di amare te stesso - la tua famiglia, tutto ciò che è la tua vita - ma la tua attenzione è divisa. Pensi sempre ad altre cose, ma la mia attenzione non è mai divisa. È un amore costante per te."

Il discepolo aveva ormai completamente dimenticato il suo dolore. "Maestro," chiese, "il segreto per essere consapevoli di questo amore risiede nella gratitudine?"

"Sì, assolutamente. Ma la cosa sfortunata è che la nostra mente umana sente che la gratitudine è qualcosa di inferiore. Sentiamo che quando offriamo gratitudine a Dio, perché prima ci ha offerto qualcosa, stiamo facendo qualcosa di inferiore. Se qualcuno ha fatto qualcosa per noi, naturalmente, gli mostreremo la nostra gratitudine, ma sentiamo che il potere della gratitudine è inferiore al potere del dare.

"Ma Dio vede Se stesso e noi come tutt'uno. Sente che sta dando ciò che ha - Amore e Compassione - e noi stiamo dando ciò che abbiamo - gratitudine. Il nostro potere di gratitudine è forte quanto la Sua Luce e il Suo Potere dell'Amore, ma noi sentiamo che è inferiore perché Lui ci offre per primo la Sua Luce e il Suo Amore. All'inizio del Gioco, ci ha dato quello che voleva darci, che è la gratitudine, e ha conservato per Sé la Sua Luce. Ora, il ruolo che ha è quello di offrirci la Luce e il nostro ruolo è di offrirGli la gratitudine. Egli recita il suo ruolo, ma noi non stiamo giocando il nostro ruolo. Ora, se restituiamo a Lui ciò che ci ha dato, stiamo giocando il nostro ruolo e se ci offre ciò che ha conservato per sé, allora sta svolgendo il Suo ruolo. Il nostro ruolo non è in alcun modo inferiore al Suo ruolo. Quando ci dà la sua luce e noi gli diamo la nostra gratitudine, allora soltanto possiamo manifestare.

"Quando provi gratitudine, senti che un fiore, un loto o una rosa, sbocciano dentro di te, petalo dopo petalo e quando provi un'enorme gratitudine, allora senti che il fiore è completamente sbocciato."

"Maestro," disse il discepolo, "sono profondamente grato per questa esperienza che ho avuto, anche se è stato un attacco ostile, perché ho imparato e ricevuto così tanto da te dentro e attraverso questa esperienza. Ora so che il tuo il potere d'amore è l'unica cosa sulla terra che può soddisfarmi totalmente e prego che un giorno il mio fiore di gratitudine ti soddisfi totalmente."

Le chiavi mancanti

C'era una volta un Maestro spirituale che aveva una realizzazione molto elevata ma, nella sua vita quotidiana, era un po' smemorato o ciò che si potrebbe chiamare divinamente distratto.

Un giorno il Maestro perse le chiavi della sua stanza. Disse al suo discepolo: "Vasant, hai visto le mie chiavi?"

"No, Maestro," rispose il discepolo, "ma vedrò se riesco a trovarle per te."

"Sì, bambino carissimo, cercale. E prendi Renu per aiutarti. Ti sarò davvero grato, bravo ragazzo, se riesci a trovare le mie chiavi."

Renu e Vasant cercarono le chiavi del Maestro mentre il Maestro aspettava fuori dalla porta della sua camera chiusa a chiave.

"Oh, Renu," disse infine Vasant, "il povero Maestro sta soffrendo così tanto nell'attesa delle sue chiavi. Spero sinceramente che le troveremo presto."

"Sì, Vasant, sono molto triste che il Maestro non possa entrare nella sua stanza. Diamo un'occhiata più da vicino. Devono essere qui da qualche parte."

Renu corse al piano di sopra dal suo Maestro e disse: "Per favore, dimmi, Maestro, sei uscito di casa oggi? Hai portato le chiavi con te da qualche parte?"

"No, sono stato qui tutto il giorno." Poi, si fermò. "Oh sì, sì, sono uscito. Sono andato a fare una passeggiata questo pomeriggio. Forse le chiavi sono nella tasca del mio cappotto. Per favore, vai a dare un'occhiata nelle mie tasche."

In effetti, le chiavi erano là e Renu corse e le diede al suo Maestro. Poiché il Maestro aveva perso mezz'ora a cercare le sue chiavi, ora sarebbe arrivato in ritardo per la meditazione che avrebbe dovuto condurre quella sera nella città, che era a poche miglia dal suo ashram.

Dopo essersi cambiato i vestiti, il Maestro salì in macchina e Renu lo portò nella sala di meditazione. Dopo alcuni minuti di autostrada, Renu chiese: "Maestro, hai infiniti poteri occulti e spirituali. Com'è che non puoi usarli per trovare qualcosa quando è perso? E non avresti potuto soltanto entrare nella stanza senza degnarti di aprire la porta?"

"Sì, bambino mia, è vero, ma faccio finta. Se perdo le chiavi e la mia stanza è chiusa, mi comporto come un mendicante e voi andate a cercare le mie chiavi così che io possa entrare nella mia stanza. Posso entrare senza le chiavi; ho la capacità di entrare con il mio fisico grossolano, ma non infrango la legge cosmica. Posso farlo ma non lo faccio; è proibito. È come una promessa. Quando prometti al tua persona più cara che non farai una cosa particolare, poi non la fai mai. Il Supremo ed io siamo tutt'uno, ma mi ha chiesto di non usare il mio potere occulto su questo tipo di cose. Quante centinaia di volte ho dimenticato di portare le chiavi con me quando vado da qualche parte e poi siamo in tale difficoltà finché non trovo le chiavi o trovo un modo per aprire la porta."

"Ma, Maestro, così spesso sei inutilmente ritardato e disturbato da questo genere di cose."

"Sì, mio carissimo figlio, posso facilmente evitare queste cose, ma non lo faccio. A volte quando perdo o non trovo le cose, rido e rido interiormente perché so che se volessi, potrei facilmente scoprire dove sono. Avevo quella capacità già all'età di quattordici anni. Ma solo perché ho promesso al Supremo che non lo farò, non lo faccio. Lui gioca con me e, come un burattino, faccio quello che Lui vuole! A volte Perdo qualcosa e alla fine devo arrivare alla conclusione che è persa per sempre. Poi devo comprare qualcos'altro per sostituirla."

"Maestro, ti ricordi quando abbiamo cercato il tuo orologio da polso? Per ore e ore l'abbiamo cercato; poi l'hai trovato. Alla fine ti sei ricordato dov'era o alla fine hai usato il potere occulto?"

"Non è che mi ricordassi dov'era; tutt'altro. In quel caso ho solo usato il potere occulto e l'ho ottenuto. Dopo aver sprecato quattro ore, è stata la Volontà del Supremo che usassi il mio potere occulto e lo trovassi."

"Oh, Maestro, se tu usassi il tuo potere occulto tutto il tempo, diventeresti davvero famoso per i tuoi miracoli. La tua missione si espanderebbe dall'oggi al domani e non dovresti lavorare così duramente per manifestare il Supremo."

"Sì, diventerei un venditore di miracoli e allora la tua aspirazione discenderebbe davvero! Mostrare costantemente miracoli senza uno scopo divino è sbagliato, e guardare miracoli solo per curiosità è altrettanto sbagliato. Il divino in te non vuole che tu veda miracoli solo per soddisfare la tua curiosità. Il divino in te vuole che tu aspiri sinceramente e svolga il ruolo che il Supremo ha scelto per te nella Sua Manifestazione divina. Non siamo qui per mostrare le nostre capacità agli altri, ma per fare come il Supremo comanda, poiché Egli è la fonte delle nostre capacità."

La protezione di Dio è infallibile

Un giorno un grande Maestro spirituale indiano era seduto da solo nella sua casa, che dominava l'intero suo ashram. Stava leggendo alcune delle lettere che i suoi discepoli e ammiratori gli avevano scritto di recente quando una delle sue discepole più anziane bussò alla porta. Quando aprì la porta, vide che piangeva amaramente e sembrava che piangesse da tempo. Viveva dall'altra parte dell'ashram ed era corsa per tutta la strada.

"Maestro, o Maestro," esclamò, "oggi è il giorno peggiore della mia vita! Non riesco a capire come la gente possa essere così crudele. O Maestro!" e ricominciò a piangere forte.

"Mula, va' a lavarti la faccia e ad asciugarti le lacrime e poi torna indietro e raccontami tutta la storia," disse il Maestro, con un sorriso amoroso.

La discepola andò e fece come aveva chiesto il Maestro. Quando tornò si sedette ai suoi piedi e raccontò tutta la storia: "Maestro, tutto l'anno ho risparmiato i miei soldi per poterli regalare a te il giorno del tuo compleanno. Dato che mancano solo tre settimane al tuo compleanno, avevo raccolto un bel po' denaro - almeno secondo il mio standard. Ma quando oggi sono tornata a casa dopo il bagno mattutino, ho scoperto che tutto era sparito! Maestro, chi ha potuto fare una cosa simile?"

"Figlia mia, non ti arrabbiare. Davvero non importa. Ho ricevuto interiormente tutto quello che volevi offrire. Ma dimmi, hai tenuto la tua casa chiusa a chiave e tutto in un luogo sicuro?"

"Sì, Maestro. Mi assicuro sempre che la mia casa sia ben chiusa. Maestro, per favore dimmi, come possiamo impedire che cose del genere accadano in futuro? Dovremmo essere più cauti? In ogni parte della nostra vita dovremmo essere costantemente in guardia contro le forze ostili?"

"Figlia mia, se siamo guardinghi, c'è una specie di tensione. Molto spesso può sfociare in una mente tesa, un vitale teso o una tensione fisica. Invece di essere guardinghi, ciò che dovremmo fare è pregare e invocare la presenza costante del Supremo dentro di noi. Quindi non dobbiamo essere affatto cauti. Quando siamo cauti, diciamo: "Non permetterò a nessuno di entrare" o "Non permetterò che succeda a me." Qui stiamo cercando di evitare qualcosa, stiamo cercando di impedire che qualcosa accada. Ma c'è un altro modo che è infinitamente migliore, ed è pensare a Qualcuno che è tutto Protezione, tutto Amore. Così diventa un Suo problema, un Suo mal di testa."

"Ma, Maestro, cosa può fare il Supremo quando un ladro vuole entrare in casa mia e io non ho preso alcuna precauzione?"

"Bambina carissima, devi sapere che non importa con quanta attenzione chiudiamo porte e finestre, un vero ladro può entrare in due minuti. Non importa quanto io sia prudente, lui conosce un modo per entrare. Ma se sono consapevole del Supremo e piangio per la Sua guida e protezione, allora cosa accadrà? Quando il ladro verrà verso casa mia, il Supremo entrerà immediatamente in lui e, in un fugace secondo, cambierà idea. Il ladro penserà: 'Oh, lui è un uomo spirituale, un uomo saggio. Deve tenere i suoi soldi in banca. E comunque, gli uomini spirituali non hanno mai molti soldi. Andrò da qualche altra parte.' In un modo sottile e misterioso, il Supremo ci offre protezione quando ne abbiamo bisogno, ma se noi siamo guardinghi non importa quanto siamo cauti, non c'è alcuna garanzia.

"L'altro giorno due miei discepoli che vivono appena fuori l'ashram sono stati derubati mentre dormivano nella loro stanza. I ladri sono entrati nella loro stanza e hanno rubato i loro soldi. Proprio mentre i ladri se ne andavano, la madre dei discepoli si è svegliata e ha chiamato la polizia. I discepoli sono rimasti così sorpresi quando la polizia è arrivata e li ha svegliati. Perché è successo? Perché non hanno pianto per la protezione del Supremo. Secondo la loro saggezza mentale, sbarrare la porta era sufficiente."

"Maestro", chiese la discepola, "non sarebbe bene se potessimo fare entrambe le cose: stare attenti e invocare anche il Supremo?"

"Sì, davvero. È molto bello quando possiamo fare entrambe le cose: serrare la porta e chiedere la protezione del Supremo. In questo modo abbiamo protezione interiore e protezione esterna. La nostra vigilanza deve andare di pari passo con la Compassione di Dio. Ma dobbiamo sapere che anche la nostra vigilanza viene da Dio, perché chi è che ci dà la saggezza per chiudere a chiave la porta se non Dio? Quindi, quando si tratta di una vera protezione, dobbiamo ricordare che Dio è la protezione suprema. Solo la Compassione di Dio è infallibile."

L'offerta del discepolo

Un Maestro spirituale indiano una volta festeggiava il compleanno di uno dei suoi più cari discepoli. Al termine della funzione il Maestro impartì al discepolo una lunga benedizione. Quando tutto finì, mentre il discepolo si inchinava al Maestro, il discepolo vide per caso dei soldi per terra davanti a lui. Li raccolse e li diede al Maestro. Il Maestro li accettò con gratitudine e poi glieli restituì.

"Questo mi ricorda una storia," disse sorridendo il Maestro, "di un Maestro spirituale molto noto che aveva un grande ammiratore e amico, che in seguito divenne suo discepolo. L'amico del Maestro era un grandissimo studioso, magistrato e giudice. Quando il Maestro lavorava in politica, questo amico era un suo ammiratore e aiutante; ma quando il Maestro entrò nella vita spirituale fu difficile per l'amico accettarlo come Maestro. Disse: "Hai abbandonato l'India. L'India non è ancora è libera e l'indipendenza non è ancora stabilita," e andò ad aiutare una grande figura letteraria in India con il suo lavoro.

"Poi un giorno uno dei discepoli del Maestro, che si trovava per caso presso la casa del personaggio letterario, ricevette dal Maestro una simpatica lettera spirituale. Il discepolo mostrò la lettera al vecchio amico del Maestro e l'amico ne fu profondamente commosso. Egli scrisse una lettera al Maestro dicendo che gli sarebbe piaciuto venire all'ashram. Il Maestro rispose e disse: 'Se puoi smettere di fumare la pipa, allora ti sarà permesso.'

"Quando l'amico venne all'ashram e vide il Maestro, si disse: 'Se non vedo il Signore Krishna in te, non crederò che tu sia realizzato.' Ad alta voce disse: 'Tu dici di aver realizzato Sri Krishna. Anche così, non ti accetterò come mio Maestro come ti avevo accettato prima come mio amico.' In precedenza anche questi due amici erano soliti fare battute come questa. Ma in quel giorno sentì davvero la presenza del Signore Krishna nel suo vecchio amico e divenne immediatamente completamente spirituale e devoto.

"L'amico discepolo aveva con sé la sua copia della Bhagavad-Gita. Ogni giorno per trent'anni ne aveva recitato dei versi. Disse: 'Dato che sento la presenza di Krishna in te, allora per me tu sei Krishna. Ora che ti ho accettato come mio Guru, non devo studiare la Gita e adorare il Signore Krishna come è descritto qui. Quindi ti sto dando la mia copia della Gita, che rappresenta la mia unica forma di pratica spirituale .'

"Il Maestro accettò il libro e poi lo restituì con la sua benedizione e disse: 'Io sono il moderno Sri Krishna. Ora, questo libro è mio. Per favore prendi la mia copia della Bhagavad-Gita. Me l'hai data, essa è diventata mia, e ora ti dico di prenderla e studiarla.'

"Quindi anche qui troviamo la stessa cosa. Questo penny è diventato il mio tesoro; ora è tuo. Per favore, tienilo." Il Maestro rivolse al discepolo un ampio sorriso. "Quindi vedi che grande storia posso raccontare da un piccolo avvenimento!"

Accetta o rifiuta, ma attieniti ai tuoi principi

Trecento anni fa un Maestro spirituale molto saggio viveva con una quarantina di discepoli selezionati in un piccolo ashram in India. A quei tempi era l'unico Maestro ad accettare uomini e donne come discepoli, ed era molto orgoglioso dell'aspirazione e della dedizione colme d'anima dei suoi figli spirituali e delle sue figlie spirituali. Una mattina nella sua biblioteca il Maestro stava parlando con due degli uomini più devoti del suo ashram.

"Sono estremamente felice che voi due abbiate mantenuto un'amicizia così stretta per così tanti anni," disse il Maestro.

"Devo essere sincero con te, Maestro," disse uno dei giovani. "Questa amicizia sta per finire."

Il Maestro fu sorpreso. "Perché, figlio mio? Cosa è successo?"

"A volte voglio letteralmente ucciderlo," disse il discepolo. "L'umano in me si arrabbia in modo incontrollabile quando lo vedo mescolarsi con una delle ragazze più belle del tuo ashram a cui sono segretamente affezionato da molti mesi. Cosa posso fare, Maestro? Quando si tratta del mio attaccamento vitale per lei, io sono impotente."

"Tre anni fa", disse il Maestro, "hai rinunciato a tua moglie affinché, da solo, potevi correre più velocemente verso la tua meta. Anche nel caso del tuo amico, il suo matrimonio terminò pochi mesi dopo quando sua moglie lasciò l'ashram. A quel tempo, entrambi mi avete detto in tutta sincerità che non volevate più la vita matrimoniale e che sareste andati da soli, Per correre veloci, più veloci, velocissimi verso la vostra meta. Tu eri sincero, e io ti ho creduto. Ora, come avete fatto vi siete lasciati catturare ancora una volta dalle vostre vite emotive?"

"Maestro," disse il secondo uomo, "tu sai che la debolezza umana è tale che non si può sapere cosa farà lui stesso dopo. Non puoi fidarti di nessun essere umano, nemmeno di te stesso. Ero sincero tre anni fa quando ho detto che non avevo bisogno del matrimonio, non avevo bisogno delle donne. Ma allora non conoscevo il potere della mia stessa debolezza."

Proprio in quel momento suonò il campanello e il Maestro scese per aprire la porta. Due delle sue più care figlie erano venute a regalare al Maestro dei lavori a maglia che aveva chiesto loro di realizzare per lui. Il Maestro fu soddisfatto del loro lavoro, ma notò che una delle giovani sembrava triste e turbata. "Qual è il problema, figlia mia?" chiese il Maestro, rivolgendole un sorriso compassionevole.

"È impossibile nasconderti qualcosa, Maestro," rispose la ragazza. Indicando la sua amica, disse: "Lei è la causa della mia sofferenza."

"Siete come due sorelle, inseparabili," disse il Maestro. "Per favore, dimmi cosa ha fatto."

"Maestro, sono sempre stata molto franca con te. Sai che da quando il mio matrimonio si è rotto sette anni fa, sono stata torturata dai miei attaccamenti emotivi verso altri uomini. A volte desidero anche riavere mio marito."

"Lo so, figlia mia," disse il Maestro. Proprio ieri sera, mentre tutti gli altri stavano meditando alla riunione, ti ho visto bere la bellezza del tuo ex marito."

"O Maestro," disse la ragazza, "tu conosci la mia deplorevole situazione. Mi vergogno tanto, ma sono impotente. Ora questa mia amica ha iniziato a mescolarsi apertamente con un ragazzo per il quale sto morendo interiormente negli ultimi due anni. La loro relazione sta diventando più fitta della più fitta. La mia gelosia mi sta semplicemente uccidendo."

"In effetti, questa è una situazione davvero deplorevole", disse il Maestro. Si rivolse alla seconda ragazza. "Anche il tuo matrimonio si è rotto molti anni fa. In quel momento mi hai assicurato che avevi rinunciato agli uomini per sempre. Eri sinceramente felice di non sposarti più in questa incarnazione o in altre incarnazioni future. Figlia mia, tu detto queste cose con la massima sincerità. Volevi andare da sola verso la meta. Com'è che ora ti stai incontrando con questo ragazzo? Ti ho persino visto cercare di far ingelosire l'un l'altro il tuo ex marito e quest'altro giovane quando entrambi si trovano nella stessa stanza."

"Maestro," rispose la ragazza, "tutto quello che dici è vero. Ma come facevo a sapere sei anni fa che emotivamente ero così debole?"

"Devi essere sincera con te stessa," disse il Maestro. "Fai la tua scelta. Vuoi l'amore umano o l'Amore divino? Nell'amore umano, la storia cambia sempre, inizia e si ferma. Non c'è soddisfazione là. Ma la storia dell'Amore divino è infinita: il Supremo sarà il tuo Amato per tutta l'Eternità." Il Maestro chiese alle due donne e ai due uomini di entrare nella sua stanza di meditazione. "Tutti voi siete stati molto sinceri con me oggi. Voi e il vostro ex marito o moglie avete voluto marciare insieme nella vita spirituale: ecco perché avete ottenuto la mia approvazione e le mie benedizioni nei vostri matrimoni. Ero tutt'uno con la vostra gioia nell'unione. Quando volevate andare da soli, avete pure avuto la mia piena approvazione. Anche nella vostra separazione, ero felice. Io vVoglio solo la vostra felicità."

"Ma in che modo avremmo fatto il progresso più rapido?" chiese uno dei giovani.

"Entrambe le vie sono ugualmente necessarie, figli miei. Ma dovete decidere da soli quale strada vi condurrà al vostro obiettivo. Potete andare con qualcuno, oppure potete andare da soli. Ma dovete prendere una decisione e poi attenervi a qualsiasi modo voi scegliate. O andate da soli o andate insieme a vostro marito o vostra moglie. Ma mentre state da soli, se pensate alla vostra ex moglie o al vostro ex marito, o se vi affezionate ad altre donne o uomini, non farete alcun progresso. Ancora una volta, stare insieme, ma litigare e litigare sempre è pure sbagliato." "Maestro," disse una delle ragazze, "cosa dovremmo fare adesso?"

"Entrambi i modi sono giusti", disse il Maestro, "ma uno deve usare un percorso. Altrimenti, se non lo fai, ti rovinerai. Mi addolora molto che la tua mente stia ora vagando. Devi fare in modo di elevare la mente e poi attieniti ai tuoi principi. O accetti un marito o una moglie, o pensi a tutti gli uomini come tuoi fratelli e tutte le donne come tue sorelle, e non essere attaccata agli uomini in modo vitale ed emotivo."

Tutti e quattro i discepoli si inchinarono al Maestro. Uno di loro disse: "Maestro, oggi hai mostrato la tua Premura per le nostre debolezze. Ora che siamo diventati sinceri con te, siamo sicuri che sarai in grado di trasformare le nostre debolezze in forza in modo che saremo in grado di attenerci alla strada che abbiamo scelto."

L'amore del Maestro è abbastanza?

C'era una volta un grandissimo Maestro spirituale che viveva negli Stati Uniti. Ebbe molti discepoli e mostrò loro grande affetto e amore.

Un giorno, mentre stava preparando della corrispondenza nella sua stanza, chiamò uno dei suoi discepoli per fare un'archiviazione. Dopo qualche minuto il discepolo disse: "Maestro, tu sei il mio Signore, tu sei il mio Supremo. Mi mostri sempre amore e affetto sconfinati."

"Allora perché il mio amore non ti basta, figlio mio?"

"Cosa vuoi dire, Maestro? Quando ho detto che il tuo amore non mi basta?"

"Se sentissi davvero che io sono il tuo Tutto, che sono tutto per te, allora non avresti bisogno di nessuno tranne me. A volte non so mi ami di più me o la tua ragazza."

"Maestro, oggi sono così sincero con te. Perché non sei serio con me?"

"Figlio, quante volte oggi hai pensato alla tua ragazza e quante volte hai pensato a me?"

"Beh, maestro, forse penso a lei. Ma cosa c'è che non va?"

"Figlio, anche quando bevi sei mentalmente preso nella sua bellezza. Non hai idea di come la tua coscienza cada ogni volta che la apprezzi in questo modo. Cadi dalla tua più alta altezza spirituale."

"Maestro, non avevo idea di farlo."

"Figlio mio, se lo fai anche inconsciamente, allora non sei diverso da una persona priva di ambizione. Questo è ciò che le persone nella vita comune fanno tutto il tempo. Sul piano mentale la loro vita vitale continua costantemente."

"Allora Maestro, cosa dovrei fare adesso?"

"Figlio, devi essere più consapevole di quella parte del tuo mondo vitale a cui ti stai aggrappando e non mi stai dando."

"Maestro, tu dici sempre che sono assolutamente aperto e sincero con te. Ti ho detto tutto della mia vita passata e dei miei problemi presenti. Cosa ti sto trattenendo?"

"Purtroppo le cose di cui parlo sono a livello inconscio, proprio come quello che ti ho fatto notare oggi. Anche del tuo passato ci sono molte cose che non mi hai detto perché le hai dimenticate."

"Ma Maestro, se non ricordo una cosa, come posso offrirla a te?"

"Prega che queste cose si manifestino alla tua consapevolezza cosciente. Ma anche se non puoi portare al di fuori queste cose, non preoccuparti. Lavorerò con ciò che mi hai dato e che puoi darmi per darti la tua realizzazione, rivelazione e manifestazione. E c'è qualcos'altro che puoi fare."

"Cos'è, Maestro?"

"Figlio mio, amami di più."

"Maestro, ti amo con tutto il cuore e l'anima."

"Se mi amassi davvero allora ti renderesti forte vitalmente e mentalmente. Combatteresti contro questi pensieri e getteresti in me tutte queste forze inferiori per la purificazione. Devi dire che hai bisogno solo di me - del mio amore, del mio affetto — nella tua vita. Figlio, io ti do il mio amore infinito. Non c'è più niente che posso fare per mostrare il mio affetto e la mia sollecitudine sconfinati per te. Ora devi sentire che il mio amore ti basta e non guardare a qualcun altro per l'amore."

"Maestro, queste cose sono così difficili."

"Difficile, ma non impossibile. Bisogna fare la cosa difficile, figlio mio. La realizzazione di Dio è un compito difficile."

"Maestro, sono un po' confuso. Ultimamente mi hai detto che sto facendo un ottimo progresso interiore."

"Figlio, quando eliminerai questa debolezza vitale, il tuo progresso sarà ininterrotto. Correrai assolutamente veloissimo."

"Allora quanto tempo ci vorrà per questa purificazione?"

"Dipende dalla tua aspirazione. Possono volerci alcuni anni o un'incarnazione o Dio solo sa quante incarnazioni."

"Maestro, sembra che dovrei prestare meno attenzione alla purificazione della mia vita vitale e preoccuparmi di più della mia vita spirituale."

"Figlio, la purificazione del tuo vitale non può essere separata dalla tua vita spirituale."

"Ma Maestro, il problema non è ancora risolto."

"Figlio, non è questo uno dei maggiori problemi della vita? Ti ho aiutato e continuerò ad aiutarti con la mia infinita compassione. Ricorda che quando ti dico di fare qualcosa nella tua vita interiore o esteriore, io ti do la forza necessaria. Nel tuo caso te lo assicuro, i miei sforzi porteranno sicuramente frutti. Ci riusciremo senza dubbio."

Gli esseri interiori del Maestro

Una notte tardi un maestro spirituale e due discepoli stavano tornando a casa da una conferenza in un'altra città. Dato che era un lungo viaggio, il Maestro iniziò a parlare con l'autista per aiutarlo a rimanere sveglio.

"Il tempo per i Maestri spirituali è diverso dal tempo per i comuni cercatori. Quando un cercatore medita per dieci minuti nel tempo terreno, sente di aver meditato per dieci ore. Ma i Maestri spirituali entrano nel tempo terrestre e lo espandono. Nel loro caso, questo dieci minuti si allungano in dieci ore. Il lavoro che normalmente viene svolto in dieci ore lo possiamo fare con il nostro potere concentrato in dieci minuti. Ecco perché possiamo realizzare molte cose alla volta. Quando medito la mattina sui miei discepoli, Medito due o tre minuti su ogni discepolo, ma in realtà il potere che offro opera in lui per due ore o per l'intera giornata. Questo è il segreto che hanno i Maestri spirituali."

"Maestro," disse il discepolo che guidava, "in questo momento ci stai parlando. Ma non è questo il momento in cui mediti su tutti i tuoi discepoli?"

"Figlio mio, non importa quello che sto facendo, medito costantemente. Quando avevo sedici o diciassette anni un giorno stavo scrivendo una poesia e, per la prima volta, ho sentito qualcosa dentro di me - qualcosa che pregava e meditava con la massima anima per me Ho detto 'Com'è? Sto scrivendo una poesia e qualcuno, come un bambino, sta meditando per me!' All'inizio pensavo che quell'essere non fosse mio. Poi vidi che era mio e che avevo molti esseri. Sono tutti miei figli."

"Cosa fanno questi esseri interiori, Maestro?" chiese l'altro discepolo.

Il Maestro spiegò: "Quando medito, in quel momento faccio le cose consapevolmente, ma quando non sto meditando i miei rappresentanti fanno comunque le cose per me. È vero, c'è una differenza tra il capo che fa qualcosa e i rappresentanti che fanno qualcosa , ma i rappresentanti, nel mio caso, sono molto potenti, a volte faccio io qualcosa, a volte lo fanno loro.

"Per molti anni abbiamo meditato in notti specifiche nei centri in diverse parti del mondo: una il mercoledì sera, una il sabato sera, una terza in un'altra notte. Per la meditazione del mercoledì sera, ad esempio, all'inizio della giornata — al mattino o al pomeriggio — medito sui miei discepoli di quel Centro e poi tengo il potere concentrato nella Coscienza Universale. Quando arriva il momento della loro meditazione, viene rilasciato. Ma se non ho un'opportunità per fare questo, i miei esseri interiori lo fanno per me; faranno una vera meditazione per me."

L'autista chiese: "Quindi i tuoi esseri interiori stanno meditando sui tuoi discepoli ora, Maestro?"

"Sì, ecco perché posso sedermi qui a parlare e fare battute con te in modo che non ti addormenti mentre guidi. Ho già inviato sette dei miei esseri interiori a meditare su ciascuno dei miei discepoli. In realtà, sono più di esseri interiori; sono i miei emissari e stanno lavorando molto duramente e molto bene per me. In questo momento posso vedere che uno sta meditando su Gopal, uno su Uma e uno è appena tornato dalla casa di Lakshmi. Di tua madre si sono già presi cura. Quindi puoi vedere che i miei esseri interiori sono estremamente efficienti. Stanno nutrendo le anime dei discepoli per mio conto."

Il Maestro sorrise: "I miei esseri interiori mi sono così fedeli; sono così devoti. Sono venuti nel mondo per servirmi e ottengono un po' di pace, un po' di apprezzamento da me. Il loro apprezzamento è un sorriso. Sorrido e provano gioia."

"Sono come anime umane o sono come dei e dee?"

"Nessuno dei due," rispose il Maestro. "Sono nel mezzo. Possiamo chiamarli esseri."

"Maestro, quando sei cosciente di tutto e mediti sull'intero universo, in quel momento cosa succede ai tuoi esseri?"

"Diventano molto orgogliosi di me, ​​figlio mio. Oggi, mentre ero dietro il podio durante la conferenza, a un certo punto ho notato che erano estremamente orgogliosi di me. Stavano vedendo che stavo giocando con la Coscienza Universale come un giocattolo. Quando sono sceso dal palco, anche se stavo guardando proprio di fronte a me, riuscivo a malapena a vedere l'anima di nessuno perché le anime sembravano così piccole, più piccole degli insetti. Poi ho catturato tutti quelli che erano seduti lì e li ho lanciati nella Coscienza Universale. A volte mi diverto un po' e mi diverto così."

"Quando mediti sul nostro cuore, Maestro, o il tuo essere interiore viene a meditare su di noi, come possiamo essere più consapevoli di ciò che sta accadendo?" Chiese l'autista.

"Cerca sempre di aprire il tuo cuore e di tenerlo aperto. Questo è il modo più efficace. Un altro modo è l'identificazione del tuo cuore con ciò che è più importante, con ciò che viene prima nella tua vita. Se quella cosa più importante non è il tuo Maestro e la missione del tuo Maestro, se sono i tuoi affari o i tuoi studi, allora non andrai da nessuna parte. Ma se puoi identificarti con me e sentire la tua identificazione con me nel tuo cuore, allora puoi facilmente prendere coscienza di ciò che sta accadendo.

A questo punto l'auto svoltò un angolo e la casa del Maestro venne alla vista. Il Maestro fece un ampio sorriso ai due discepoli e poi entrò in casa.

Visione interiore ed esteriore

C'era una volta un grandissimo Maestro spirituale che aveva centinaia di discepoli. Durante il giorno era molto impegnato e non sempre era possibile avvicinarlo con domande. Ma la sera, alcune volte alla settimana, a volte radunava intorno a sé i suoi discepoli più stretti e discutevano di ogni genere di cose.

Una notte, il Maestro e un gruppo di una ventina di discepoli erano nella stanza del Maestro. Era notte fonda e l'incontro intimo stava per finire. Improvvisamente il Maestro guardò uno dei discepoli e disse: "Gopal, eri in meditazione oggi?"

"Solo per quindici minuti," disse il discepolo. "Poi sono dovuto partire per un appuntamento."

Il Maestro disse: "Quindi, questo risolve il mistero."

"Cosa intendi?" chiese il discepolo.

"Ho sentito la tua vibrazione inequivocabilmente, ma non ti vedevo lì esternamente, quindi non potevo spiegarlo. Quando ho guardato il tuo migliore amico mentre meditava, in quel momento ho visto solo la tua faccia. Stavo versando le mie benedizioni direttamente in lui e lui le riceveva devotamente, ma invece della sua faccia vedevo la tua faccia."

"Com'è successo, maestro?" chiese il giovane.

"In quel momento," spiegò il Maestro, "la tua anima e la sua anima erano diventate assolutamente una cosa sola, piena d'amore, piena di unità. Quando lo guardavo con i miei occhi fisici, vedevo il suo stesso volto; quando guardavo con il mio potere intuitivo, in quel momento appariva come qualcun altro."

"Maestro," disse un altro discepolo, "è questo uno di quei casi in cui operavi a più livelli?"

Il Maestro annuì "sì" e il discepolo continuò: "Come riesci farlo?"

Il Maestro disse: "È così. Se ti guardo con i miei occhi fisici, ti vedo chiaramente e non vedo nient'altro. Ma quando apro il mio terzo occhio, tutto appare proprio davanti alla mia vista. Quando le persone siedono in prima fila, a volte non si rendono conto che le sto vedendo chiaramente con il mio terzo occhio quando muovo lo sguardo per la stanza e sembra che non le guardi. Alcuni pensano che il mio sguardo sia lontano, molto lontano da loro, ma a causa del mio terzo occhio posso vedere ovunque, ecco perché sono così turbato quando le persone davanti non meditano correttamente ed è per questo che ora abbiamo dei posti riservati per alcune riunioni.

"Maestro, ricordi la meditazione di sabato scorso? Anche allora operavi a vari livelli? Ho visto qualcosa di molto potente nel tuo volto."

"La scorsa settimana all'incontro c'è stata una meditazione molto, molto potente. Sono andato molto, molto oltre il mondo dell'anima in quel momento. Dopo l'incontro è stato molto difficile, estremamente difficile, per me scendere anche se ci stavo provando sinceramente. Quando ho raggiunto l'uscita, stavo ancora cercando di scendere, ma anche allora ho fallito."

"Ma Maestro," chiese un discepolo, "non è pericoloso camminare per la strada con una coscienza così alta?"

Il Maestro disse: "Alcuni Maestri spirituali hanno bisogno di protezione fisica quando si trovano in questo stato di coscienza. Se uno intende rimanere là per molto tempo, dovrebbe farlo da solo a casa, perché il minimo suono terreno può essere più pericoloso in quel momento.

"I Maestri Spirituali di solito entrano nella loro coscienza più alta di notte, quando il mondo esterno è più pacifico. Ma ancora, siamo alla mercé della Volontà del Supremo. Dio sa a che ora Egli vuole che eleviamo la nostra coscienza e, in questo caso , è stato durante un incontro di meditazione che sono entrato in questo stato."

Quando il Maestro ebbe finito di parlare, i discepoli videro il suo viso cambiare espressione e sapevano che stava entrando in uno stato d'animo meditativo. In pochi istanti l'intera stanza fu inondata di Luce e Pace. I discepoli meditarono a mani giunte per circa quindici minuti, poi il Maestro si inchinò e la meditazione terminò.

"Andate a casa, andate a casa," disse il Maestro, perché ormai era molto tardi e la meditazione mattutina cominciava alle sei. I discepoli uscirono in silenzio dalla stanza del Maestro.

La tua regolarità aiuta gli altri

C'era una volta un grandissimo Maestro spirituale che viveva in America. Un giorno decise di tornare in India per una breve visita alla sua famiglia. Prima di partire, le sue parole d'addio ai discepoli del suo ashram furono: "In mia assenza, per favore, venite regolarmente e devotamente al Centro. Qui in questo luogo sentirete la mia presenza e le infinite Benedizioni e la Grazia del Supremo. Per favore, cooperate e aiutate in ogni modo. Il vostro presidente condurrà le riunioni."

Quando il Maestro tornò, fu molto deluso, perché i suoi discepoli non avevano ascoltato la sua richiesta. Quella notte, quando tutti i discepoli si erano radunati, disse: "Ho visto dall'elenco dei presenti che durante la mia assenza molti di voi non sono venuti regolarmente al Centro. Non sono solo due o tre persone che sono rimaste lontane , ma fino a quaranta o cinquanta. Non credo che tutte queste quaranta persone abbiano avuto gravi calamità familiari che hanno impedito loro di venire. Avrei già ricevuto notizie di tali calamità. Solo due o tre persone erano effettivamente malate, ma il resto sentiva che o non c'era niente al Centro o che questo era il momento di un vero divertimento." I discepoli rimasero in silenzio. Il Maestro continuò: "Forse avete dimenticato che nella vita spirituale occorrono due cose: l'aspirazione e la regolarità. Avete dimenticato tutto della regolarità ma spero che almeno voi abbiate mantenuto la vostra aspirazione. Dico sempre per favore, prendete la regolarità come un passo, un passo avanti verso la vostra realizzazione. La regolarità è come un metro."

"Maestro" disse un discepolo, "molti discepoli sentono di poter meditare altrettanto bene a casa." "Figlio mio, quando non sei regolare nella tua presenza, questo crea un'impressione sbagliata, una cattiva impressione. Altri discepoli dicono: 'Oh, il tale non è venuto. Anch'io non verrò.' Ora, se non hai una ragione solida e forte per non venire al Centro il giorno dell'incontro, è un insulto alla tua anima e alla mia anima.La tua anima viene al Centro come un mendicante spirituale e la mia anima viene al Centro per offrirti una guida. Quindi, se è 'lontano dalla vista, lontano dalla mente,' questo è un terribile insulto per entrambe le nostre anime. Senti che dal momento che il Guru non è là, non c'è niente da cercare. Ma Vorrei dire che tutto è là interiormente. E se ritieni che possano verificarsi conflitti di personalità o individualità perché un particolare discepolo sta conducendo l'incontro, questo è ancora una volta un errore. Sei venuto al Centro per trascendere la tua personalità e individualità.

"Ma, Maestro, e se non fossimo di buon umore?"

"Ci sono dei discepoli che pensano che quando non sono di buon umore, di umore spirituale, divino, è meglio che non vengano. Anche loro sbagliano. Se ho una malattia, andrò da un medico; non starò a casa. Restando a casa la mia malattia peggiorerà; non diminuirà, quindi vado da un medico. Allo stesso modo, se non sono di buon umore, se soffro , vado al Centro, che in questo caso è il medico.

"Ancora una volta, vorrei dire che potresti essere di cattivo umore, la tua coscienza potrebbe essere molto bassa, ma puoi comunque ispirare gli altri. Mentre stai meditando al Centro, per un fugace secondo qualcosa può entrare in te - qualcosa di molto alto, qualcosa di molto profondo. Per un fugace secondo qualcosa di divino - un'ondata di amore, devozione o resa - può entrare in te, e in quel particolare momento dal mondo occulto o spirituale, qualche tuo messaggio interiore entrerà in dieci o dodici dei tuoi fratelli e sorelle discepoli. Non è necessario che tu stia di fronte a loro in meditazione, ma per qualche ragione occulta, spirituale, sette o otto persone ti guarderanno. Potrebbero non essere in grado di vedere il tuo volto, ma anche guardando la tua schiena o le tue spalle trarranno una grande ispirazione. A volte ti vedo guardare gli altri mentre sono in piedi di fronte al gruppo che medita. Potrebbero non avere una meditazione così alta come te, ma anche allora tu prendi ispirazione da loro. Tu guardi una persona e immediatamente sei così profondamente commosso che vai più in profondità dentro e la tua coscienza va più in alto. Quindi qualcuno potrebbe essere stato di pessimo umore per un'ora o per quattro giorni, ma anche se ha un secondo di alta meditazione, può aiutare venti, trenta o quaranta persone alla volta. In quel momento è una vera conquista per quei venti o trenta discepoli. In questo modo la coscienza dell'intero Centro diventa più elevata.

"Non ti sto affatto lusingando o tentando di venire al Centro, ma vorrei dire che ci sono momenti in cui la tua stessa presenza aiuta notevolmente gli altri. Potresti essere il peggior meditatore, ma se mediti bene anche per un secondo, in quel momento una forza spirituale o un'onda divina entrerà in coloro che sono accanto o dietro di te. Mentre stai meditando sul tuo posto, stai diffondendo onde d'amore, onde divine di luce. È successo migliaia e migliaia di volte. Quindi per favore prova essere regolare nella tua presenza, a meno che tu non abbia problemi familiari o qualche difficoltà estremamente seria, per favore cerca di venire sempre al Centro."

Le esperienze del Maestro

Un noto Maestro spirituale tornò una sera tardi dopo due giorni di conferenze e invitò a cena alcuni dei suoi discepoli. Dopo aver mangiato, i discepoli lo pregarono per avere notizie del suo viaggio.

Il Maestro disse: "È molto tardi, ma posso proporvi due o tre episodi divertenti. Durante il viaggio, come sapete, ho visitato quattro stati e ho tenuto quattro conferenze nelle università. Dio solo sa come ci siamo riusciti, ma ce l'abbiamo fatta Il pubblico in tutti e quattro i luoghi è stato molto rispettoso fin dall'inizio e ci ha dato un'ottima risposta.

"Dopo uno dei discorsi che ho tenuto ieri, una ragazza cinese si è avvicinata a me e mi ha detto: 'Hai visto il Signore Krishna?'

"Ho detto di sì.

"Lei ha detto: 'Ma io ti dico che ho visto Krishna in te. Ho praticato la Coscienza di Krishna per un po' di tempo ma oggi, per la prima volta, ho visto il Signore Krishna ed era in te.'

"Le ho sorriso e lei ha unito le mani.

"Poi, dopo un altro discorso, stavo parlando con un giovane. Mi ha detto: 'Mi sembra che tu sia Dio. Ti prego, dimmi se sei Dio o no.'

"Ho detto: 'Lungi da ciò, tutt'altro. Sono solo un servitore di Dio. Sono solo un figlio di Dio come tu sei un figlio di Dio. Sono tuo fratello maggiore. Un giorno diventerai anche un fratello maggiore per altri e porterai il resto dell'umanità a Dio.'

"Poi lui mi ha detto: 'Qual è la tua filosofia?'

"Ho detto, 'Amore.'

"Lui ha detto: 'Anche la mia filosofia è amore.' Voleva abbracciarmi, ma io gli ho solo regalato un sorriso.

"Dopo un altro discorso un giovane è venuto da me e mi ha detto: 'A che serve avere un uomo vivente su un pianeta morente? Ho visto chi sei. Sei un uomo vivente.'

"Ho risposto: 'Questo pianeta non sta morendo e non può morire a meno che e finché non ho offerto tutto ciò che ho. Durerà sempre grazie a ciò che offro.'

"Poi disse: 'Grazie, grazie, grazie. Mi hai assicurato che un Maestro vivente e un vero discepolo possono andare insieme.' Ho solo sorriso."

Il Maestro continuò: "Quando tengo conferenze, incontro anche molti discepoli di altri Maestri. Alcuni sono molto selvaggi. Una di queste persone si è avvicinata a me e mi ha chiesto se pensavo che il suo Maestro potesse darmi la salvezza. Ho detto: 'Se ho la fede in lui allora certamente può. Allo stesso modo, se ho fede nel Cristo, o nel Buddha, anche loro possono darmi la salvezza.' Era così contento perché avevo paragonato il suo Maestro al Cristo e al Buddha."

Uno dei discepoli interruppe il Maestro. "Guru, il tuo discepolo più basso è di gran lunga migliore di quel Maestro canaglia!"

Un altro discepolo disse: "Guru, sappiamo che non fai mai commenti su altri Maestri spirituali, ma sembra che questo Maestro non abbia passato anni a pregare o meditare prima di diventare un Maestro. È possibile?"

Il Maestro rispose: "Tutti i Maestri spirituali devono lavorare per ottenere le loro realizzazioni. Alcuni hanno realizzato Dio in precedenti incarnazioni, ma anche loro hanno dovuto lavorare molto duramente nell'incarnazione successiva per riaverla. Io ho lavorato quattro o cinque anni per ottenere indietro la mia realizzazione."

"Allora quel Maestro è davvero un ladro," disse un discepolo. Il Maestro guardò l'orologio e disse: "Si sta facendo tardi e ora dovreste andare tutti a casa. Prima di andare dirò solo che in questo mondo sciocchi e ladri vanno molto bene insieme. Gli sciocchi sono insicuri: quindi se ne vanno dai ladri. E i ladri sentono che gli sciocchi sono i tipi da sfruttare, quindi li sfruttano il più possibile. Questi ladri non hanno idea della reincarnazione o del mondo dell'anima o di cosa accadrà nelle incarnazioni future. Si godono l'oggi fino in fondo. contenti, il più a lungo possibile. Sentono: "Potrei morire domani, ma questo momento lui è a mia disposizione. Lascia che lo usi per ingannare il mondo prima che qualcuno mi scopra." Questo è quello che stanno facendo. Queste persone non solo non hanno idea delle vite future, ma non hanno nemmeno idea di cosa accadrà domani. Sanno solo che l'oggi appartiene a loro e sono ansiosi di usare l'oggi.

"Quindi, miei cari, non siamo sciocchi. Ora è arrivato il tempo per tutti voi di tornare a casa. La meditazione si fa la mattina presto. Andiamo."

Nota del redattore alla prima edizione

In questa raccolta di storie sui cercatori spirituali e sui loro Maestri, Sri Chinmoy rivela alcuni dei misteriosi modi in cui i Maestri lavorano per illuminare e perfezionare i loro discepoli. Tratte in gran parte dall'esperienza personale, queste straordinarie storie offrono spunti illuminanti sulla relazione più potente e intima che gli esseri umani abbiano mai sperimentato: la relazione tra un discepolo e il suo Guru.