Parte I — Discorsi
Potere1
Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della Verità ultima, desidero fare un discorso sul potere. Sappiamo tutti cos'è il potere. Tutti, da un bambino a un ottantenne, possono dirci cos'è il potere. Ma desidero dire alcune parole sul potere dal punto di vista spirituale, basato sulle mie esperienze interiori.La vita è azione e l'azione è potere. Ora, a chi appartiene questo potere? È mio? No, mai! Se fosse mio il potere, potrei usarlo in qualsiasi momento. Ma ci sono state molte volte in cui ho voluto usare il potere e non potevo, proprio perché questo potere non mi appartiene. Questo potere non appartiene a nessun individuo. Appartiene a qualche regno superiore.
Perché vogliamo il potere? Vogliamo il potere perché sentiamo che ci soddisferà in vari modi. Dentro di noi abbiamo l'animale, l'umano e il divino. Sebbene siamo usciti dal regno animale, abbiamo ancora molte inclinazioni animali nella nostra vita. Sebbene aspiriamo a una vita divina e superiore, il non illuminato, l'oscuro, l'animale e l'umano non divini in noi sono ancora predominanti. Per soddisfare l'animale che è in noi, vogliamo che il potere distrugga il mondo. Per soddisfare l'umano in noi, vogliamo che il potere ottenga la supremazia sugli altri e domini su di loro; vogliamo il potere in modo da poter portare gli altri sotto il nostro controllo e farci esaltare ai cieli. Per soddisfare il divino in noi, vogliamo il potere in modo da poterci identificare con tutti quanti. Il divino in noi vuole diventare inseparabilmente una sola cosa con tutti gli esseri umani sulla terra. Con il divino non si tratta di distruzione, non si tratta di supremazia; c'è solo il canto universale dell'unità.
Qui siamo tutti cercatori. Prima di entrare nella vita interiore, la vita dell'autodisciplina, abbiamo notato alcune cose sui membri della nostra famiglia: corpo, vitale, mente e cuore. Abbiamo scoperto che il nostro corpo era estremamente debole, impotente; il nostro vitale era estremamente aggressivo, pericoloso; la nostra mente era costantemente confusa, oscura, dubbiosa; e il nostro cuore era continuamente insicuro. Siamo rimasti con il nostro corpo debole, il nostro vitale aggressivo, la nostra mente oscura e il nostro cuore insicuro per molti anni.
Poi qualcosa di profondo ci ha spinto ad entrare nella vita spirituale, la vita che poteva darci il messaggio dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Ora che abbiamo iniziato a fare progressi nella vita spirituale, ci siamo resi conto che questo nostro stesso corpo può diventare più potente. Anche il nostro vitale, la nostra mente e il nostro cuore possono diventare più potenti. Ma dobbiamo sapere che il potere del corpo non è il potere che vediamo esteriormente, il potere che prende la forma della distruzione. Il Potere infinito che ora vediamo nel corpo si esprime nella dedizione del corpo al Signore Supremo. Il Potere sconfinato che ora vediamo nel vitale si esprime nell'impulso dinamico ed entusiasta del vitale ad accogliere il vasto mondo come proprio. Il Potere infinito che ora notiamo nella mente si esprime nella visione chiara e perfetta della mente dell'Aldilà che trascende sempre. Infine, il Potere infinito che ora notiamo nel cuore vasto come il sole rivela che là, nel cuore, la nostra divinità cresce e la nostra realtà realizza costantemente la propria immortalità.
Ci sono tre tipi di potere che solitamente si vedono nel mondo di oggi: il potere della macchina, il potere dell'uomo e il potere dell'anima. Il potere della macchina è in una certa misura cieco. Esso riceve una gioia tremenda nel distruggere il mondo. Sebbene il potere della macchina sia inconscio, anche nella sua incoscienza notiamo che, in modo sottile, gode della distruzione. Ma dobbiamo ricordare che questo potere della macchina è utilizzato dal potere dell'uomo, dal potere del fertile cervello dell'uomo. Quindi il potere della macchina può essere facilmente portato sotto il nostro controllo se usiamo il nostro potere del cervello umano o, preferibilmente, il nostro potere del cuore. Il potere del cuore è il potere dell'amore, il potere dell'unità. Se usiamo il potere del nostro amore e il potere della nostra unità, allora il potere della distruzione può essere facilmente annullato.
Il nostro potere dell'anima cerca costantemente, incessantemente, di venire alla ribalta e guidare la nostra coscienza esteriore, la nostra vita esteriore. Sfortunatamente, in questo momento non prestiamo alcuna attenzione al potere dell'anima; ma una volta che andremo in profondità e acquisiremo familiarità con esso, saremo in grado di usarlo nel modo più efficace. Il potere dell'anima è il potere dell'unità universale. Il potere dell'anima è il potere del vero appagamento e della completa perfezione nelle nostre vite che aspirano.
C'è un potere negativo e c'è un potere positivo. Il potere negativo lo vediamo nella nostra pigrizia. Quando viviamo una vita letargica, tamasica, diciamo a Dio che siamo stanchi ed esausti, che non vogliamo muoverci di un centimetro. Diciamo: "Se è vero che Tu sei tutto Compassione, allora per favore offrici quello che hai: pace, luce e beatitudine." Ma se una persona pigra invoca Dio in questo modo, Dio non ascolterà la sua preghiera. Mai! Di nuovo, una persona rajasica, un uomo dal dinamismo rozzo e indisciplinato - o, piuttosto, aggressivo - vuole far scendere la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'Alto con la forza della sua volontà di potere non illuminata. Se ci riuscirà, sarà un disastro; perché quando qualcosa è raggiunto prematuramente, ad esso non viene mai dato il dovuto valore o non è utilizzato per uno scopo divino. Se utilizziamo il potere per uno scopo non divino, invitiamo la distruzione nella nostra vita di aspirazione. Se utilizziamo il potere per uno scopo divino, saremo realizzati in modo spirituale, divino e immortale.
Il potere positivo può essere tutto appagante. Le Upanishad, la sacra tradizione vedica dell'India, ci dicono che un debole non può mai realizzare il più alto Assoluto.
  L'anima non può essere conquistata dal debole..."
  Alzati, svegliati, realizza e raggiungi l'Altissimo con l'aiuto dei Maestri che illuminano, guidano e realizzano.
  Il sentiero è affilato come il filo di un rasoio, difficile da attraversare, difficile da percorrere - così dichiarano i saggi savi."
Nella nostra vita quotidiana esercitiamo costantemente il potere, sia nell'accettare che nel rifiutare la realtà. Quando usiamo il potere per accettare la realtà al fine di trasformarla, se la necessità lo richiede, allora questo potere è chiamato il potere dell'anima, il potere della Sorgente. Ma se esercitiamo il potere di rifiutare la situazione del mondo, di rifiutare le possibilità del mondo, di rifiutare questo mondo perché sentiamo che le sue sofferenze e il suo tumulto sono una correzione passata, allora la nostra stessa trasformazione e illuminazione rimarranno per noi sempre molto lontane.
Ogni essere umano ha l'opportunità di invocare il potere in vari modi. Ogni giorno ha l'occasione d'oro di invocare il potere con la sua speranza. La speranza non è altro che potere nascosto. Quando abbiamo a cuore la speranza, dobbiamo sapere che stiamo invocando consciamente o inconsciamente un potere interiore o superiore. La speranza di oggi si trasforma nella realtà di domani. Il sogno di oggi è destinato a realizzarsi nella realtà di domani.
Come la speranza è un potere, così anche l'aspettativa è un potere. Ci aspettiamo tante cose da noi stessi e dal mondo. Riteniamo che l'aspettativa di oggi sarà in grado di far avvenire la realizzazione di domani. Ma nella vita spirituale, noi interpretiamo il ruolo senza alcuna aspettativa. Sentiamo che il nostro ruolo è quello di svolgere il servizio divino, ma non aspettarci i suoi frutti. Se possiamo amare, servire, pregare e meditare con la massima sincerità, purezza e offerta di sé, allora la nostra realizzazione stabilita da Dio è destinata a sorgere. Trascenderà di gran lunga la nostra più elevata aspettativa e supererà di gran lunga i voli della nostra più alta immaginazione.
Nella vita spirituale ci occupiamo del silenzio e ci occupiamo del suono e, infine, ci occupiamo di una Coscienza che è al di là sia del silenzio che del suono. Il silenzio è potere. Questo silenzio crea il mondo dentro e fuori di noi. Anche il suono, il suono cosmico, è potere. Come il Silenzio trascendentale crea il mondo, così il Suono cosmico sostiene e mantiene il mondo. Infine, la Coscienza che trascende sia il suono che il silenzio immortala l'aspirante essere del cercatore.
Non possiamo separare il Potere di Dio dai Suoi altri aspetti divini. Il potere è un aspetto di Dio; L'amore è un altro. Nella vita quotidiana, il potere è potere e l'amore è amore. Ma nella vita spirituale, nella Vita di Dio, Potere e Amore sono inseparabili; sono come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Ora, se non comprendiamo bene il potere dell'amore e l'amore del potere, ci imbattiamo nelle difficoltà più deplorevoli. Prima di realizzare la più alta Verità trascendentale, ciò che abbiamo è l'amore per il potere. Ma dopo aver realizzato la Verità, arriviamo a sentire che c'è solo una cosa nella nostra vita, ed è il potere dell'amore. Finché rimaniamo nel mondo del desiderio, abbiamo a cuore l'amore per il potere. Ma nel momento in cui entriamo nel mondo dell'aspirazione, della dedizione e dell'illuminazione, arriviamo a realizzare il potere dell'amore. L'amore per il potere distrugge il Palazzo della Verità dentro di noi. Il potere dell'amore costruisce il Palazzo della Verità dentro di noi e crea il Regno dei Cieli dentro e fuori di noi, facendo discendere l'Infinito per giocare nel cuore del finito.
Quando la forza dell'amore prenderà il posto dell'amore per il potere, l'uomo avrà un nuovo nome: Dio.
FFB 30. Luther I Bonney Hall, University of Maine, Portland, Maine, 25 gennaio 1974.↩