Cinquanta Battelli-Libertà verso una Sponda d'Oro, parte 2

Ritorna all'indice

Parte I — Discorsi

Potere1

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della Verità ultima, desidero fare un discorso sul potere. Sappiamo tutti cos'è il potere. Tutti, da un bambino a un ottantenne, possono dirci cos'è il potere. Ma desidero dire alcune parole sul potere dal punto di vista spirituale, basato sulle mie esperienze interiori.

La vita è azione e l'azione è potere. Ora, a chi appartiene questo potere? È mio? No, mai! Se fosse mio il potere, potrei usarlo in qualsiasi momento. Ma ci sono state molte volte in cui ho voluto usare il potere e non potevo, proprio perché questo potere non mi appartiene. Questo potere non appartiene a nessun individuo. Appartiene a qualche regno superiore.

Perché vogliamo il potere? Vogliamo il potere perché sentiamo che ci soddisferà in vari modi. Dentro di noi abbiamo l'animale, l'umano e il divino. Sebbene siamo usciti dal regno animale, abbiamo ancora molte inclinazioni animali nella nostra vita. Sebbene aspiriamo a una vita divina e superiore, il non illuminato, l'oscuro, l'animale e l'umano non divini in noi sono ancora predominanti. Per soddisfare l'animale che è in noi, vogliamo che il potere distrugga il mondo. Per soddisfare l'umano in noi, vogliamo che il potere ottenga la supremazia sugli altri e domini su di loro; vogliamo il potere in modo da poter portare gli altri sotto il nostro controllo e farci esaltare ai cieli. Per soddisfare il divino in noi, vogliamo il potere in modo da poterci identificare con tutti quanti. Il divino in noi vuole diventare inseparabilmente una sola cosa con tutti gli esseri umani sulla terra. Con il divino non si tratta di distruzione, non si tratta di supremazia; c'è solo il canto universale dell'unità.

Qui siamo tutti cercatori. Prima di entrare nella vita interiore, la vita dell'autodisciplina, abbiamo notato alcune cose sui membri della nostra famiglia: corpo, vitale, mente e cuore. Abbiamo scoperto che il nostro corpo era estremamente debole, impotente; il nostro vitale era estremamente aggressivo, pericoloso; la nostra mente era costantemente confusa, oscura, dubbiosa; e il nostro cuore era continuamente insicuro. Siamo rimasti con il nostro corpo debole, il nostro vitale aggressivo, la nostra mente oscura e il nostro cuore insicuro per molti anni.

Poi qualcosa di profondo ci ha spinto ad entrare nella vita spirituale, la vita che poteva darci il messaggio dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. Ora che abbiamo iniziato a fare progressi nella vita spirituale, ci siamo resi conto che questo nostro stesso corpo può diventare più potente. Anche il nostro vitale, la nostra mente e il nostro cuore possono diventare più potenti. Ma dobbiamo sapere che il potere del corpo non è il potere che vediamo esteriormente, il potere che prende la forma della distruzione. Il Potere infinito che ora vediamo nel corpo si esprime nella dedizione del corpo al Signore Supremo. Il Potere sconfinato che ora vediamo nel vitale si esprime nell'impulso dinamico ed entusiasta del vitale ad accogliere il vasto mondo come proprio. Il Potere infinito che ora notiamo nella mente si esprime nella visione chiara e perfetta della mente dell'Aldilà che trascende sempre. Infine, il Potere infinito che ora notiamo nel cuore vasto come il sole rivela che là, nel cuore, la nostra divinità cresce e la nostra realtà realizza costantemente la propria immortalità.

Ci sono tre tipi di potere che solitamente si vedono nel mondo di oggi: il potere della macchina, il potere dell'uomo e il potere dell'anima. Il potere della macchina è in una certa misura cieco. Esso riceve una gioia tremenda nel distruggere il mondo. Sebbene il potere della macchina sia inconscio, anche nella sua incoscienza notiamo che, in modo sottile, gode della distruzione. Ma dobbiamo ricordare che questo potere della macchina è utilizzato dal potere dell'uomo, dal potere del fertile cervello dell'uomo. Quindi il potere della macchina può essere facilmente portato sotto il nostro controllo se usiamo il nostro potere del cervello umano o, preferibilmente, il nostro potere del cuore. Il potere del cuore è il potere dell'amore, il potere dell'unità. Se usiamo il potere del nostro amore e il potere della nostra unità, allora il potere della distruzione può essere facilmente annullato.

Il nostro potere dell'anima cerca costantemente, incessantemente, di venire alla ribalta e guidare la nostra coscienza esteriore, la nostra vita esteriore. Sfortunatamente, in questo momento non prestiamo alcuna attenzione al potere dell'anima; ma una volta che andremo in profondità e acquisiremo familiarità con esso, saremo in grado di usarlo nel modo più efficace. Il potere dell'anima è il potere dell'unità universale. Il potere dell'anima è il potere del vero appagamento e della completa perfezione nelle nostre vite che aspirano.

C'è un potere negativo e c'è un potere positivo. Il potere negativo lo vediamo nella nostra pigrizia. Quando viviamo una vita letargica, tamasica, diciamo a Dio che siamo stanchi ed esausti, che non vogliamo muoverci di un centimetro. Diciamo: "Se è vero che Tu sei tutto Compassione, allora per favore offrici quello che hai: pace, luce e beatitudine." Ma se una persona pigra invoca Dio in questo modo, Dio non ascolterà la sua preghiera. Mai! Di nuovo, una persona rajasica, un uomo dal dinamismo rozzo e indisciplinato - o, piuttosto, aggressivo - vuole far scendere la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'Alto con la forza della sua volontà di potere non illuminata. Se ci riuscirà, sarà un disastro; perché quando qualcosa è raggiunto prematuramente, ad esso non viene mai dato il dovuto valore o non è utilizzato per uno scopo divino. Se utilizziamo il potere per uno scopo non divino, invitiamo la distruzione nella nostra vita di aspirazione. Se utilizziamo il potere per uno scopo divino, saremo realizzati in modo spirituale, divino e immortale.

Il potere positivo può essere tutto appagante. Le Upanishad, la sacra tradizione vedica dell'India, ci dicono che un debole non può mai realizzare il più alto Assoluto.

"Nayam atma bala hinena labhyo
L'anima non può essere conquistata dal debole..."

Se vogliamo davvero immergerci nella vita interiore, se vogliamo essere guidati e plasmati dall'anima, allora dobbiamo essere estremamente forti. La forza di cui abbiamo bisogno non è tanto la forza fisica, ma la forza dell'autodisciplina, la forza dell'autoindagine, la forza del ritiro di sé dalla vita dei sensi, la forza dell'annullamento di sé nel mondo dell'offerta di sé e l'autorealizzazione nel mondo dell'aspirazione e della meditazione. Le Upanishad ci ispirano ancora una volta nel modo più profondo:

"Uttisthata jagrata prapya varan nibodhata...
Alzati, svegliati, realizza e raggiungi l'Altissimo con l'aiuto dei Maestri che illuminano, guidano e realizzano.
Il sentiero è affilato come il filo di un rasoio, difficile da attraversare, difficile da percorrere - così dichiarano i saggi savi."

Ma le Upanishad non vogliono assolutamente scoraggiarci. Al contrario, questo sacro messaggio ci ispirerà sempre a correre verso la Meta. Ma dobbiamo sapere che solo chi è risvegliato può correre verso la Meta ultima. La Meta, la realizzazione di Dio, non può rimanere per sempre non raggiunta o irraggiungibile. L'impossibilità di oggi non rimarrà sempre un'impossibilità. No! Se l'anelito del cercatore è forte e potente, il Sorriso dall'Alto è destinato a sorgere.

Nella nostra vita quotidiana esercitiamo costantemente il potere, sia nell'accettare che nel rifiutare la realtà. Quando usiamo il potere per accettare la realtà al fine di trasformarla, se la necessità lo richiede, allora questo potere è chiamato il potere dell'anima, il potere della Sorgente. Ma se esercitiamo il potere di rifiutare la situazione del mondo, di rifiutare le possibilità del mondo, di rifiutare questo mondo perché sentiamo che le sue sofferenze e il suo tumulto sono una correzione passata, allora la nostra stessa trasformazione e illuminazione rimarranno per noi sempre molto lontane.

Ogni essere umano ha l'opportunità di invocare il potere in vari modi. Ogni giorno ha l'occasione d'oro di invocare il potere con la sua speranza. La speranza non è altro che potere nascosto. Quando abbiamo a cuore la speranza, dobbiamo sapere che stiamo invocando consciamente o inconsciamente un potere interiore o superiore. La speranza di oggi si trasforma nella realtà di domani. Il sogno di oggi è destinato a realizzarsi nella realtà di domani.

Come la speranza è un potere, così anche l'aspettativa è un potere. Ci aspettiamo tante cose da noi stessi e dal mondo. Riteniamo che l'aspettativa di oggi sarà in grado di far avvenire la realizzazione di domani. Ma nella vita spirituale, noi interpretiamo il ruolo senza alcuna aspettativa. Sentiamo che il nostro ruolo è quello di svolgere il servizio divino, ma non aspettarci i suoi frutti. Se possiamo amare, servire, pregare e meditare con la massima sincerità, purezza e offerta di sé, allora la nostra realizzazione stabilita da Dio è destinata a sorgere. Trascenderà di gran lunga la nostra più elevata aspettativa e supererà di gran lunga i voli della nostra più alta immaginazione.

Nella vita spirituale ci occupiamo del silenzio e ci occupiamo del suono e, infine, ci occupiamo di una Coscienza che è al di là sia del silenzio che del suono. Il silenzio è potere. Questo silenzio crea il mondo dentro e fuori di noi. Anche il suono, il suono cosmico, è potere. Come il Silenzio trascendentale crea il mondo, così il Suono cosmico sostiene e mantiene il mondo. Infine, la Coscienza che trascende sia il suono che il silenzio immortala l'aspirante essere del cercatore.

Non possiamo separare il Potere di Dio dai Suoi altri aspetti divini. Il potere è un aspetto di Dio; L'amore è un altro. Nella vita quotidiana, il potere è potere e l'amore è amore. Ma nella vita spirituale, nella Vita di Dio, Potere e Amore sono inseparabili; sono come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Ora, se non comprendiamo bene il potere dell'amore e l'amore del potere, ci imbattiamo nelle difficoltà più deplorevoli. Prima di realizzare la più alta Verità trascendentale, ciò che abbiamo è l'amore per il potere. Ma dopo aver realizzato la Verità, arriviamo a sentire che c'è solo una cosa nella nostra vita, ed è il potere dell'amore. Finché rimaniamo nel mondo del desiderio, abbiamo a cuore l'amore per il potere. Ma nel momento in cui entriamo nel mondo dell'aspirazione, della dedizione e dell'illuminazione, arriviamo a realizzare il potere dell'amore. L'amore per il potere distrugge il Palazzo della Verità dentro di noi. Il potere dell'amore costruisce il Palazzo della Verità dentro di noi e crea il Regno dei Cieli dentro e fuori di noi, facendo discendere l'Infinito per giocare nel cuore del finito.

Quando la forza dell'amore prenderà il posto dell'amore per il potere, l'uomo avrà un nuovo nome: Dio.


  1. FFB 30. Luther I Bonney Hall, University of Maine, Portland, Maine, 25 gennaio 1974.

Spiritualità1

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della Verità ultima, desidero fare una conferenza sulla spiritualità. Come tutti sappiamo, la spiritualità è un argomento vasto e qui, in un'ora, non potrò mai rendergli giustizia. Ma lasciatemi almeno fare un inizio.

Nella spiritualità impariamo a conoscere due termini significativi: "meditazione" e "servizio dedicato". Tutti noi qui siamo pienamente consapevoli di questi due termini. Alcuni di voi potrebbero usare i termini "conoscenza" e "lavoro". La conoscenza è il risultato della meditazione. Quando ci immergiamo nel profondo, vediamo, sentiamo e cresciamo nella Conoscenza più alta. Il lavoro, quando è svolto in uno spirito divino e per uno scopo divino, è un servizio dedicato. La combinazione di meditazione e servizio dedicato rende un uomo perfetto.

In questo mondo, molti sono dell'opinione che la spiritualità non possa offrire una vita equilibrata, ma vorrei dire che si sbagliano di grosso. È solo la spiritualità che può offrirci una vita reale, una vita equilibrata, una vita pratica. Chi è pratico? Colui che conosce la verità e che sa applicare la verità nella sua vita quotidiana. Persona spirituale è colui che cerca di conoscere la verità oggi, di scoprire la verità domani e di applicarla il giorno dopo in tutte le sue molteplici attività. Una persona spirituale è qualcuno che va alla radice stessa della Verità, perché sa che se non c'è radice non può esserci nessun albero. E la radice della Verità è l'amore. Una persona spirituale medita non solo per se stesso; medita per tutti quanti. Medita per i suoi cari e medita per ogni essere umano sulla terra. La sua è una vita di amore e dedizione.

Ogni individuo ha il suo modo di raggiungere la Verità ultima. Si può trovare più facile raggiungere la Verità attraverso un servizio dedicato, amando Dio in ogni essere umano, vedendo e sentendo la divinità nell'umanità. Un altro potrebbe voler immergersi profondamente all'interno di sé e raggiungere prima la Sorgente, e poi lavorare sul piano terreno. Entrambi stanno facendo la cosa giusta. Ma la persona che non aspira e non vuole aspirare in alcun modo - che è inutile nella società - o è un pazzo o un'anima morta.

Ogni cercatore dovrebbe sentire che è suo dovere vincolante realizzare l'Altissimo. Ma ogni cercatore deve sapere che la realizzazione di Dio, la realizzazione della Verità ultima, non deve e non può essere il monopolio unico di un individuo. Tutti sono destinati a raggiungere l'Altissimo. Ma c'è una via che conduce un cercatore alla sua destinazione abbastanza velocemente, ed è la via del cuore. Se svuotiamo il cuore e accogliamo l'eterno Ospite, il nostro eterno Amato, Egli entra e realizza la Sua stessa Realtà trascendentale nella nostra esistenza quotidiana. L'altra via, la via della mente, è più lunga e più difficile. Ma se possiamo mettere a tacere la mente, anche allora la Pace, la Luce, la Beatitudine e il Potere in misura infinita possono entrare in noi.

Siamo tutti cercatori. Nella nostra vita interiore, nella nostra vita spirituale, abbiamo già percorso milioni di miglia. Sebbene a volte possiamo cadere vittime delle nostre qualità animali e indulgere in litigi, combattimenti e altre azioni negative e distruttive, tuttavia non abbiamo più a cuore o apprezziamo l'animale che è in noi. Sappiamo che ciò che realmente vogliamo dalle nostre vite è Pace, Luce e Beatitudine. L'animale in noi ha svolto il suo ruolo, e ora l'umano in noi sta svolgendo il suo ruolo. Nutriamo la speranza che le qualità umane di oggi vengano trascese e trasformate in Realtà divina. Quando meditiamo, sentiamo che questa non è più una speranza, ma una certezza. Quando meditiamo profondamente, nel profondo del nostro cuore, sentiamo che non esiste una cosa come l'impossibilità. Come abbiamo trasceso il regno animale, così dobbiamo trascendere anche le nostre umane debolezze, imperfezioni, limitazioni e schiavitù.

Nel mondo occidentale, la meditazione non è così comune come la preghiera, ma vorrei dire che la preghiera e la meditazione sono come due sorelle intimissime. Se preghiamo con tutta l'anima, possiamo ottenere ciò che la meditazione ci offre. Quando preghiamo, sentiamo che qualcosa dall'interno, dal nostro profondo, dai più intimi recessi del nostro cuore, sta salendo in alto, più in alto, altissimo. E sentiamo che qualcuno è là per ascoltare la nostra preghiera, o qualcuno è là per riceverci al culmine della nostra aspirazione. Quando meditiamo con tutta l'anima, devotamente, nel silenzio più profondo, sentiamo che un Ospite divino sta discendendo nel nostro cuore per guidarci, illuminarci, perfezionarci e realizzare la Sua stessa Realtà trascendentale dentro di noi. Sentiamo che l'Infinito sta entrando nel finito per il loro reciproco compimento.

In questo mondo c'è bisogno di pace. Questa pace viene solo dall'interno e possiamo portarla al di fuori solo attraverso la meditazione. Se possiamo meditare con tutta l'anima per dieci minuti ogni giorno, energizzeremo il nostro intero essere con la Pace. La Pace ospita Luce, Beatitudine, Realizzazione e Soddisfazione. Possiamo avere la Pace non possedendo il mondo o guidando il mondo, ma diventando un amante del mondo.

Ora, quando diventiamo amanti del mondo, possiamo commettere un errore deplorevole: possiamo aspettarci qualcosa dal mondo in cambio del nostro amore. Siamo pronti ad accettare i limiti e le imperfezioni del mondo come nostri. Ma se nonostante i nostri migliori sforzi, le nostre migliori intenzioni, il nostro più profondo amore e compassione per il mondo, il mondo non ci ascolta o non ci offre abbastanza gratitudine, in quel momento facciamo una richiesta interiore al mondo. All'inizio del nostro servizio, esigiamo tutto dal mondo in cambio della nostra offerta, della nostra vita di sacrificio. Se diamo qualcosa, ci aspettiamo lo stesso importo in cambio, se non di più. Poi arriva un momento in cui diamo quanto abbiamo, diamo al massimo delle nostre capacità e ci aspettiamo in cambio solo una misura infinitesimale di ciò che abbiamo dato. Ma anche se ci aspettiamo solo una quantità infinitesimale di apprezzamento dal mondo, voglio dire che siamo destinati ad essere infelici; siamo destinati a volere la pace. Diamo al mondo incondizionatamente ciò che abbiamo e ciò che siamo: l'Amore. Il messaggio d'amore che riceviamo solo dalla nostra preghiera e meditazione quotidiana. Sappiamo che amore significa unità, unità inseparabile. E nell'unità non c'è nessuna aspettativa, nessuna richiesta.

Ci sono due modi di amare. Un modo è andare prima all'amore umano e poi raggiungere l'Amore ultimo, l'Amore divino. L'altra via è raggiungere prima l'Amore divino e poi entrare e trasformare l'amore umano. L'Amore divino sempre ci ispira, ci guida e ci plasma in qualcosa di immortale, che possiamo offrire all'umanità. L'amore umano ci frustra, ci delude e infine ci costringe a cercare di entrare nel regno dell'Amore divino.

Dobbiamo amare la vita e anche amare la verità. La verità e la vita non possono mai essere separate. Quando cerchiamo di separare verità e vita non possiamo fare alcun progresso. Nel nostro amore umano, può incombere la frustrazione. Ma nella vita divina, l'amore ci costruisce costantemente e ci modella a immagine stessa di Dio.

Abbiamo parlato di pace e di amore. Se qualcuno ci chiede di parlare di pace, saremo in grado di parlare nel modo più eloquente. Ma la parola non ci aiuta a stabilire il regno della pace sulla terra. È la nostra preghiera silenziosa e la meditazione colma d'anima che possono darci la pace della mente di cui il nostro piccolo mondo, il nostro mondo personale, ha disperatamente bisogno, proprio come ne ha bisogno l'intero mondo esterno. Cominciare dall'inizio con noi stessi è l'unico modo in cui alla fine possiamo portare la pace nel mondo. Se non ho pace io stesso, come posso offrire pace agli altri? Impossibile!

Abbiamo un corpo, che consideriamo l'unica realtà. Quando soddisfiamo il bisogno del corpo di cibo terreno, di nutrimento, sentiamo di aver adempiuto al nostro compito. Ma anche nella nostra vita interiore abbiamo qualcuno da sfamare ogni giorno, e questo è la nostra anima, l'essere divino dentro di noi, la rappresentante cosciente di Dio sulla terra. Sebbene nutriamo il nostro corpo ogni giorno, in qualche modo non riusciamo a nutrire questo bambino divino dentro di noi. Poiché non facciamo mai la cosa prioritaria, rimaniamo insoddisfatti qui sulla terra. Prima dobbiamo andare nel profondo, e poi, dall'interno, dobbiamo andare fuori. La vita interiore deve costantemente abbracciare, guidare e ispirare la vita esteriore. La vita esteriore è infine liberata dalla vita interiore, che ha già la liberazione nella misura più completa.

La vita interiore e la vita esteriore possono e devono andare di pari passo. La vita interiore riceverà costantemente messaggi dall'Alto, messaggi di Infinito, Eternità e Immortalità. Infinito, Eternità e Immortalità non sono termini vaghi. Quando uno diventa un cercatore avanzato, vede e sente infinita Pace, Luce e Beatitudine dentro di sé. Non è necessario essere un'anima realizzata in Dio per fare questa esperienza. Tutti noi abbiamo Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita nelle profondità del nostro aspirante cuore spirituale.

Ma in questo momento la porta del nostro cuore è chiusa dall'ignoranza. Dobbiamo aprire la porta e immergerci nel profondo per andare oltre l'ignoranza fino a dove risiedono la nostra Pace, Luce e Verità.

Siamo figli di Dio, i Suoi strumenti scelti. Dio dimora in noi come un Sogno costante, e noi viviamo in Dio come Sua unica realtà. Egli vive in noi come un Sogno che alla fine si trasformerà in realtà; e noi viviamo in Lui come una realtà che crescerà nel Suo Sogno sempre ascendente, sempre in fiore. Siamo tutti cercatori, e siamo tutti su una barca. Il nostro viaggio non può mai finire, perché Dio, l'eterno Pilota, è il nostro Pilota, e noi siamo nella Sua Barca. Lui è il Barcaiolo, lui stesso è la Barca ed è la Sponda d'Oro dell'Aldilà.


  1. FFB 31. Pace Memorial United Methodist Church, Virginia Commonwealth University, Richmond, Virginia, 6 febbraio 1974.

Libertà1

Cari cercatori di verità, luce e beatitudine, sono estremamente felice di essere oggi in questa augusta università. Questa università ama il progresso più di ogni altra cosa. Anche nella nostra vita spirituale ci preoccupiamo di una sola cosa: il progresso. Non ci interessa il successo; ci preoccupiamo solo del progresso, e nel nostro progresso si manifesta il nostro successo. Il successo di oggi è il punto di partenza per il successo di domani. Il successo non dà mai soddisfazione, ma quando facciamo progresso otteniamo soddisfazione. Il progresso è la Volontà di Dio che opera in noi e attraverso di noi, portandoci in sicurezza alla nostra Meta finale.

Oggi desidero fare un breve discorso sulla Libertà. Sappiamo tutti qualcosa su cosa sia la libertà, perché la libertà è molto familiare a ogni anima individuale. Come paese amante della libertà, l'America è all'avanguardia dei paesi amanti della libertà. Quindi, care sorelle e fratelli, forse ne sapete più di me sulla libertà. Ma dal punto di vista spirituale, per il cercatore della Verità Infinita, vorrei dire qualche parola sulla libertà spirituale, la libertà interiore.

Che cos'è la libertà? La libertà è la nostra ricerca consapevole, spontanea e disinteressata della Luce, della Luce abbondante, della Luce infinita.

Ci sono due tipi di Luce: la luce esterna e la luce interiore. La luce esterna ci espone, ci esamina e ci giudica. La luce interiore ci risveglia, ci illumina e ci appaga.

Una volta che entriamo nel mondo dell'aspirazione, ci rendiamo conto che ci sono tre tipi di libertà: libertà animale, libertà umana e libertà divina. La libertà animale gode della distruzione totale. La libertà umana gode di un piacere fugace o illusorio. La libertà divina gode dell'unità illuminante e appagante. La libertà animale e la libertà umana sono libertà legate alla terra. La libertà divina è libertà libera del Paradiso. La libertà legata alla terra è il canto della supremazia del nostro ego senza luce. La libertà libera del Paradiso è il canto della perfezione della nostra realtà e della manifestazione della divinità.

Nel mondo di oggi, l'uomo e la perfezione sono totalmente estranei. Nel mondo di domani, l'uomo e la perfezione saranno amici intimi, amici illuminanti e fratelli appaganti. Nella mente del mondo di oggi, la manifestazione divina è pura impossibilità; ma nel cuore del mondo di domani, la manifestazione divina è un'inconfondibile inevitabilità.

La libertà spirituale è la nostra liberazione dal fango della schiavitù auto-creata. Quando il corpo è liberato dal fango dell'ignoranza, il corpo serve divinamente Dio nell'uomo. Quando il vitale è liberato dall'aggressione del sogno dell'ignoranza, il vitale ama divinamente Dio nell'uomo. Quando la mente è liberata dalla sua piccola e limitata caverna dell'ignoranza, la mente manifesta divinamente Dio nell'uomo. Quando il cuore è liberato dalla sua cella di insicurezza, il cuore sente costantemente il Pilota Supremo qui in terra, là in Paradiso.

Nella vita spirituale, abbiamo bisogno di velocità. Con mia grande gioia, siamo molto vicini a Detroit, la capitale del mondo automobilistico, la città della velocità. Nella vita interiore, la velocità è aspirazione. Se non c'è aspirazione, allora non c'è velocità, e la realizzazione di Dio rimane ben lontana. Conosciamo la velocità di un carro indiano trainato da buoi e la velocità di un moderno aereo a reazione. L'aspirazione ha la velocità di un moderno aereo a reazione. L'aspirazione è l'anelito crescente del cuore che trova la sua soddisfazione solo quando raggiunge la Meta dell'Aldilà che trascende sempre. Una volta raggiunta la Meta, l'essere interiore è inondato di libertà, la libertà che ci nutre, ci dà energia e soddisfa la fame dell'umanità.

In questo momento, se chiedi: "Chi ha bisogno di libertà?" la nostra risposta è che tutti hanno bisogno di libertà. Se chiedi: "Chi ha la libertà?" la risposta è che nessuno ce l'ha. Ma se ci lanciamo nella vita spirituale, se seguiamo il sentiero con devozione, con tutta l'anima e incondizionatamente, allora la schiavitù di oggi può essere trasformata nella libertà di domani. La libertà esteriore è fugace e manca di soddisfazioni. La libertà interiore ci dà soddisfazione reale e duratura. A meno che e finché non avremo raggiunto la soddisfazione, rimarremo sempre insoddisfatti e vuoti.

Per portare soddisfazione nella nostra vita, piangiamo nel profondo. Quando l'Ora di Dio suona nella nostra vita di aspirazione, diventiamo non solo uomini di libertà, ma anche amanti della libertà. In quel momento trasformiamo l'umanità con la nostra Libertà Divina incarnata, rivelata e manifestata.

Ora siamo nello stato del Michigan. Il motto dello stato è estremamente significativo dal punto di vista spirituale: "Se cerchi una penisola piacevole, guardati intorno." Nella vita spirituale cerchiamo una penisola spirituale. La penisola è Amore, Devozione e Resa — Amore Divino, Devozione Divina e Resa Divina. L'amore umano lega; L'Amore Divino si espande. La devozione umana è il nostro attaccamento inconscio; La Devozione Divina è la nostra cosciente consapevolezza della nostra realtà ultima. La resa umana è la resa di uno schiavo al suo padrone; La resa divina è la resa del finito all'Infinito. Questa resa è cosciente, sincera e incondizionata, e permette all'essere umano di realizzare la sua Fonte, Dio.

Dopo la realizzazione di Dio, la vita umana finita diventa inseparabilmente tutt'uno con l'Infinito. In quel momento, l'Infinito canta il suo canto più profondo, il canto di Dio la Realtà, e il finito canta il suo canto eterno, l'anelito dei millenni.

Nel momento in cui entriamo nella vita spirituale, un pensiero, una parola e un'idea sublimi diventano per noi fondamentali, e questa è la "coscienza". Stranamente, questo stato dell'essere abbonda nei laghi. I laghi sono costituiti da acqua, che significa coscienza. Coscienza e spiritualità sono inseparabili.

Quando eleviamo la nostra coscienza al più alto livello di consapevolezza, sorge l'illuminazione. Quando distendiamo le ali della nostra coscienza, voliamo nel cielo dell'immortalità. Ogni cercatore cerca consapevolmente di espandere la sua coscienza, illuminare la sua coscienza e realizzare la sua coscienza; poiché nell'espansione, nell'illuminazione e nel compimento della sua coscienza, diventa tutt'uno con il reale, divino Supremo, la sua Sorgente e la sua Meta.


  1. FFB 32. Rackham Hall, University of Michigan, Ann Arbor, Michigan, 12 febbraio 1974 — mattina.

Pace1

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della Verità ultima, desidero fare un discorso sulla pace.

La pace è una parola molto familiare. Ogni cercatore sa cos'è la pace secondo la sua capacità di ricettività. Io sono un cercatore. Desidero condividere con voi la pace che ho sperimentato. Offrendo la mia esperienza, desidero diventare totalmente uno, inseparabilmente uno, con la vostra vita di aspirazione e dedizione.

Cos'è la pace? La pace è la nostra liberazione dalla schiavitù. Che cos'è la liberazione? La liberazione è la nostra unità universale con Dio l'Unità e Dio la Molteplicità. Cos'è la schiavitù? La schiavitù è la danza del nostro ego senza luce. Che cos'è l'ego? L'ego è l'irreale in noi. E cos'è il reale in noi? Il reale in noi è la Verità; il reale in noi è Dio. Dio e la Verità sono inseparabili, diritto e rovescio della stessa medaglia.

Cos'è la pace? La pace è la nostra soddisfazione. Che cos'è la soddisfazione? La soddisfazione è la nostra cosciente e costante unità con la Volontà del Pilota Supremo. Dove risiede questa soddisfazione? Sta nel nostro dono di noi stessi e nel nostro divenire Dio.

Pace, il mondo ne ha bisogno. Abbiamo tutti bisogno di pace. Ma quando pensiamo alla pace cerchiamo di scoprirla nella nostra mente. Usiamo il termine "tranquillità". Sentiamo che la pace può essere trovata solo nella mente, e che se una volta riusciamo a scoprire la pace nella mente, allora i nostri problemi saranno risolti per sempre. Ma a questo punto vorrei dire che la mente a cui ci riferiamo è la mente fisica. Questa mente è la mente che dubita, e nella mente che dubita non possiamo mai sentire la presenza della pace. Possiamo sentire la presenza della pace solo nel cuore che ama. La mente dubbiosa ci porta alla totale frustrazione. Il cuore amorevole ci conduce alla completa soddisfazione. Dubitiamo, e allora sentiamo dentro di noi un deserto arido. Amiamo, e allora sentiamo dentro di noi un mare di Realtà e Divinità.

La pace non si trova nella conoscenza esteriore. La maggior parte della nostra conoscenza esteriore si basa sull'informazione, e l'informazione non può darci alcuna soddisfazione duratura. La pace non si trova nell'efficienza esteriore. La pace si trova nella padronanza di sé.

Se vogliamo raggiungere la pace nella nostra vita interiore ed esteriore, allora dobbiamo conoscere la necessità dell'inclusione reciproca e non della mutua esclusività. Terra e Paradiso devono essere uniti. Il Paradiso ha il silenzio dell'anima. La Terra ha il suono della vita. Il silenzio dell'anima ci conduce alla nostra Sorgente, la Realtà suprema; e il suono della vita ci permette di manifestare ciò che è all'interno di quella Realtà più elevata. Nell'inclusività della terra e del Cielo possiamo raggiungere la pace.

La pace è l'unica autorità nella nostra vita di ascesa e discesa. Quando saliamo, impariamo il canto dell'unità nella molteplicità. Quando discendiamo, impariamo il canto della molteplicità nell'unità.

Tutti noi qui siamo cercatori. Siamo tutti figli di Dio. Stiamo progredendo secondo la nostra intensità interiore e la necessità della nostra anima. Ogni singolo membro della famiglia mondiale ha un modo speciale per raggiungere la pace. Un bambino sente che può raggiungere la pace solo facendo rumore. Dentro il rumore, ciò che si manifesta in lui è la pace. Un adolescente trova la pace solo nell'attività costante. Un giovane trova la pace solo creando un nuovo mondo o distruggendo il vecchio mondo. Un vecchio trova pace nel disimparare la maggior parte delle cose che ha imparato dal mondo ignorante. Quando disimpara, sente una notevole pace. Raggiunge la pace anche mettendosi ai piedi del Pilota Supremo.

La pace è la nostra ricchezza interiore. Questa ricchezza interiore la possiamo portare alla ribalta solo quando non ci aspettiamo nulla dal mondo esterno e tutto dal Pilota Supremo dentro di noi, nell'Ora Scelta di Dio. Spesso, quando lavoriamo per il mondo e serviamo il mondo, sentiamo che è dovere del mondo offrirci gratitudine o riconoscere il nostro servizio. Quando ci aspettiamo qualcosa dal mondo, siamo destinati a incontrare frustrazione. Ma quando ci aspettiamo dal Pilota Interiore, Egli ci appaga oltre il volo della nostra immaginazione. Ma dobbiamo sapere una cosa, ed è che Dio ha un'Ora tutta sua.

Il nostro dovere è pregare per la pace, meditare sulla pace, concentrarci sulla pace e contemplare la pace. Il dovere di Dio è inondarci della Sua Pace. Quando conosciamo l'arte della resa, il regno della pace dentro di noi non può separarsi dalla nostra realtà vivente. È la nostra resa interiore cosciente, la nostra resa incondizionata al Pilota Interiore che accelera il nostro viaggio verso la scoperta della Pace che tutto illumina e che tutto appaga.

Ora siamo nello stato dell'Ohio. Il motto dello stato è molto significativo per tutti i cercatori: "Con Dio, tutte le cose sono possibili." Nel momento in cui entriamo nella vita spirituale, sentiamo che non può esserci messaggio migliore, più incoraggiante e più illuminante di questo. Un principiante ci crede. Un cercatore avanzato fa un passo avanti e sente che Dio è l'agente, Dio è l'azione e Dio è il suo frutto. Quindi, la nostra prima lezione nella vita spirituale è che tutto è possibile con Dio. Poi più tardi arriviamo a sentire che non facciamo nulla, che è Dio che fa tutto in noi e attraverso di noi. Questa è la grande lezione, la lezione definitiva, che impariamo dalla nostra scuola interiore.

La capitale dello stato dell'Ohio è Columbus. Nello stato della spiritualità, c'è una sola capitale, ed è l'aspirazione. Grazie all'aspirazione possiamo raggiungere la nostra Meta. Grazie aell'aspirazione trascendiamo costantemente la nostra realtà terrena e la nostra esistenza. Non importa in quale campo applichiamo l'aspirazione, la fiamma crescente dentro di noi, siamo destinati a raggiungere il successo. Lo stato dell'Ohio ci offre un fulgido esempio. Dall'Ohio arrivarono sette presidenti americani e offrirono la loro più elevata altezza e luce all'intero paese. Non solo nel campo della politica, ma in ogni ambito della vita, quando aspiriamo, la nostra aspirazione ci conduce alla meta prefissata.

Ogni giorno il Padre Onnipotente, il Padre sempre Compassionevole, ci offre ampie opportunità di scoprire qualcosa di nuovo. La cosa che stiamo scoprendo è l'amore, l'amore divino. L'amore divino è insieme eternamente antico ed eternamente nuovo. Quando scopriamo l'amore divino dentro di noi, cresciamo nell'immagine stessa di Dio l'eterno Amante e Dio l'eterno Amato, che sempre dimora in noi.


  1. FFB 33. Ingman Room, New Student Union, University of Toledo, Toledo, Ohio, 12 febbraio 1974 — pomeriggio.

Successo e progresso1

[Estratto dall'introduzione del Dr John Philip Posey, Professore Associato di Storia e Direttore del Non-Western Core Programme: "Sono stato felice che un leader religioso piuttosto eminente fosse nel Midwest per tenere una serie di conferenze qui. Sembrava interessato a venire in Indiana, quindi ho colto al volo l'occasione. Ero un po' preoccupato che questo mercoledì mattina non sarebbe stato il momento giusto per portare troppe persone a una conferenza, ma in qualche modo le mie illusioni sono state infrante…"]

Dottor Posey, le sono molto grato per le sue gentili parole. Da ieri sera, il suo cuore di magnanimità ha toccato molto profondamente il mio cuore. In silenzio prego il Padre Onnipotente di concederle il Suo Amore e le Sue Benedizioni più elette. La vita umana è una serie di esperienze. Sei anni fa, mentre ero a Porto Rico, sono andato in una cappella e sono stato insultato e sgridato con veemenza dalla Madre Superiora. Qual è stato il mio crimine? Che ero indiano, indù, e sono entrato in una cappella cristiana. Ma oggi al St Joseph's College gioisco della gentilezza di tutti i presenti. Entrambe le esperienze le offro ai piedi del Padre Onnipotente.

Io sono un cercatore. Sono un devoto fratello dell'umanità. Cerco di servire il Padre Onnipotente in ciascuno dei miei fratelli e sorelle. E se qualcuno lo chiede, la mia qualifica principale è che sono un umile amante dell'umanità. Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della Verità Infinita, siamo tutti a bordo di una barca. Il nome di questa barca è la Barca-Sogno di Dio, e il nostro pilota è il Signore Supremo. Ci sta conducendo sulle rive dell'Aldilà d'Oro. Desidero fare un breve discorso sul successo nella vita di desiderio e sul progresso nella vita d'aspirazione.

Noi vogliamo il successo; noi abbiamo bisogno di progresso. Quando viviamo nel mondo del desiderio, brulicante desiderio, vogliamo il successo. Sentiamo che è tutto. Ma quando viviamo nel mondo dell'aspirazione, ci rendiamo conto che ciò di cui abbiamo realmente bisogno è il progresso, il progresso continuo e costante.

Il successo ci dà nome e fama. Il progresso ci dà un'ispirazione più alta, una fede più profonda e una sicurezza più forte.

Il nostro successo è subito rivendicato da molti. È rivendicato anche da coloro che non hanno avuto nulla a che fare con il suo avvento. Ma il nostro progresso è custodito da una sola Persona, il nostro eternamente amato Padre Supremo.

Il successo è la canzone del possesso. Vogliamo possedere il mondo, ma con nostra grande sorpresa vediamo che prima di poter possedere anche solo una persona sulla terra, siamo stati spietatamente posseduti e legati dal mondo in generale.

Possesso, ambizione e successo esteriore vanno di pari passo. La forza dell'ambizione ci offre finalmente il successo. Ma la forza della resa al Padre Onnipotente ci concede il progresso, che è ciò che il Supremo vuole dalle nostre vite.

Quando l'ambizione diventa la nostra amica del cuore, quando il nostro essere interiore è sovraccaricato di determinazione, raggiungiamo il successo. Ma dobbiamo renderci conto che nella vita spirituale quando offriamo e arrendiamo la nostra ambizione alla Sorgente, facciamo un vero progresso. E in questo progresso troviamo la vera realizzazione. Quando riusciamo in qualcosa nel mondo esteriore, sentiamo di averlo fatto nonostante l'opposizione del mondo intero. Riteniamo che è in virtù delle nostre capacità che abbiamo raggiunto il successo desiderato. Ma quando facciamo progresso - non importa in quale campo - nei più intimi recessi del nostro cuore arriviamo a sentire che il mondo intero ci ha aiutato, che ogni individuo sulla terra ci ha aiutato in un modo o nell'altro secondo le sue capacità.

Un uomo di successo, nel momento in cui raggiunge il successo, inizia a sommare tutte le difficoltà e i pericoli che ha incontrato prima che il successo sorgesse nella sua vita. Un uomo di progresso, nel momento in cui fa progresso nella sua vita di esperienza o nella sua vita di realizzazione, inizia a contare tutte le benedizioni che ha ricevuto dall'Alto. Infine, si rende conto che la porta dell'opportunità è contrassegnata sia da "spingi" che da "tira". Mette da parte la sua vita di schiavitù, la sua vita di ignoranza, la sua vita di innumerevoli imperfezioni. Attira giù da Sopra la Pace, la Luce e la Beatitudine in misura illimitata - lentamente, costantemente, devotamente e infallibilmente.

La rinuncia è progresso. Rinunciamo alla nostra vita d'ignoranza, alla nostra vita di brulicanti dubbi. Qui desidero ricordare il messaggio della tradizione delle Upanishad:

"Isavasyam idam sarvam...
Il mondo intero è di proprietà del Signore Supremo. Non abbiamo fame dei beni degli altri. Nella rinuncia è la soddisfazione eterna: nella rinuncia si beve il Nettare-Delizia dell'Assoluto."

Il progresso è come un loto che sboccia petalo dopo petalo. Ogni volta che nasce un petalo, sentiamo che una nuova dedizione, una nuova speranza, una nuova padronanza di sé sorgono nella nostra vita al servizio dell'aspirante umanità.

Successo e progresso a livello umano sono due cosiddetti rivali. Il successo vuole compiacersi secondo la propria capacità di ricettività. Il progresso vuole compiacere Dio incondizionatamente a Modo Suo. La mia esperienza mi dice che il successo ha vita breve, ma allo stesso tempo dubbia e precaria. La mia realizzazione mi dice che il progresso ha una vita eterna e trascendente. Raggiungiamo la meta di oggi garzie al nostro progresso, che è fondato sull'aspirazione, il nostro anelito interiore che aumenta. Ma poi, la meta di oggi diventa il punto di partenza di domani. Domani dobbiamo partire per una meta più alta. Ogni volta che raggiungiamo una meta, la nostra aspirazione ci dice che è solo il punto di partenza per una meta più alta, più significativa e più fruttuosa. Siamo in procinto di trascendere costantemente la nostra realtà. E la Realtà sempre trascendente è la Sponda d'Oro dell'Aldilà sempre trascendente.

L'uomo imperfetto di oggi, l'uomo privo di luce di oggi, cresce nell'uomo perfetto e pienamente illuminato di domani solo quando sente che il progresso è l'unica cosa di cui ha bisogno. Ogni volta che saliamo su un gradino più alto della scala del progresso, otteniamo automaticamente il successo, il successo interiore. Ma se corriamo dietro al successo, c'è ogni possibilità che possiamo adottare mezzi ripugnanti e fare cose non divine, perché siamo in competizione con altri con i quali non abbiamo ancora stabilito un senso di inseparabile unità. Quando vogliamo il progresso, sentiamo che se dobbiamo competere con qualcuno o qualcosa, i nostri nemici sono dentro di noi: paura, dubbio, ansia, preoccupazione, insicurezza.

Per raggiungere la Meta più elevata, dobbiamo avere fede in grande misura, sia in noi stessi che nel Padre Onnipotente. Se non abbiamo fede nel Padre Onnipotente tutto in una volta, nessun problema. Nella Sua infinita Bontà, Egli ci illuminerà, ci guiderà, ci perfezionerà e ci completerà nell'Ora da Lui Scelta. Ma se perdiamo la fede in noi stessi o se manchiamo di fede nella nostra vita di aspirazione e dedizione, allora saremo divorati dalla tigre dell'ignoranza. In quel momento nessuno verrà in nostro soccorso.

Noi e Dio dobbiamo avere fede reciproca. La nostra fede in Dio ci farà diventare i Suoi strumenti scelti. La sua fede in noi ci ispirerà a manifestarLo totalmente, senza riserve e perfettamente qui sulla terra. La nostra fede in Lui ci darà ciò di cui abbiamo disperatamente bisogno: la realizzazione. La sua fede in noi Gli darà l'opportunità di manifestarSi in e attraverso di noi. Abbiamo bisogno di Lui per la nostra più alta realizzazione; Egli, per la Sua infinita Bontà, ha bisogno di noi per la Sua divina Manifestazione.

La fede è l'unica cosa che ci fa sentire parte integrante dell'Eternità, dell'Infinità e dell'Immortalità. Eternità, Infinità e Immortalità non sono termini vaghi. Sono realtà che crescono e risplendono nel cuore del cercatore genuino. Quando abbiamo fede in grande misura, il Signore Supremo ci assicura che in e attraverso di noi manifesterà la Sua perfetta Perfezione.


  1. FFB 34. Conference Room 1, Halleck Building, St Joseph's College, Rensselaer, Indiana, 13 febbraio 1974 — mattina.

Luce-Saggezza1

Care sorelle e cari fratelli, cari cercatori della Verità infinita ed eterna, desidero fare un discorso sulla Luce-Saggezza. Ogni individuo qui presente ha Luce-Saggezza. Oggi condividerò con voi la mia Luce-Saggezza; domani, facilmente ed efficacemente potrete condividere con tanti la vostra Luce-Saggezza.

Cos'è la Luce-Saggezza? La Luce-Saggezza è qualcosa che risplende eternamente nel nostro cuore e intorno alla nostra vita eterna. La Luce-Saggezza ci dice che ci sono solo due potenti poteri sulla terra. Questi poteri sono il potere di tentazione e il potere di liberazione. Quando ci arrendiamo al potere della tentazione, ci rendiamo conto che il nostro corpo non è risvegliato, il nostro vitale è indisciplinato, la nostra mente non è illuminata e il nostro cuore è insoddisfatto. Quando aspiriamo al potere di liberazione, arriviamo a realizzare che la nostra anima è una realtà realizzata e, allo stesso tempo, una realtà costantemente appagante; che la nostra anima è una realtà illuminata e, allo stesso tempo, sempre illuminante.

Quando entriamo nella vita spirituale, ci rendiamo conto che abbiamo tre maestri: l'insegnante-ignoranza, l'insegnante-conoscenza e l'insegnante-saggezza. L'insegnante-ignoranza ci insegna a parlare. L'insegnante-conoscenza ci insegna a parlare e ad agire. Ma l'insegnante-saggezza ci insegna solamente come agire spontaneamente e incondizionatamente.

Quando parliamo e parliamo, entriamo consapevolmente e deliberatamente nel dominio dell'ignoranza. Quando parliamo e agiamo, a volte vediamo un abisso enorme tra il nostro parlare e la nostra azione. Diciamo qualcosa e facciamo qualcosa di totalmente diverso. Facciamo una solenne promessa di fare qualcosa, ma quando la realtà appare, vediamo un vasto abisso tra la nostra promessa e il suo adempimento. Ma quando agiamo spontaneamente, con tutta l'anima e incondizionatamente - quando offriamo il nostro servizio dedicato - una Mano invisibile ci guida, ci modella e ci plasma nell'immagine stessa del nostro Pilota Interiore. È solo servendo devotamente il Pilota Interiore in ogni individuo che possiamo rendere la nostra vita significativa e fruttuosa.

La fratellanza dell'uomo non può mai essere raggiunta parlando, ma solo diventando qualcosa, raggiungendo l'unità cosciente con l'Albero che è Dio. Se non stabiliamo la nostra cosciente, inseparabile unità con il Padre Onnipotente, l'Assoluto Supremo, non potremo mai stabilire nella nostra vita interiore o esteriore la piena fratellanza dell'uomo. Dobbiamo toccare l'albero e arrampicarci sull'albero. Solo allora possiamo avvicinarci ai rami ed entrare nei milioni e miliardi di foglie, che sono nostri fratelli e sorelle. Se non andiamo sull'albero e non ci arrampichiamo sull'albero, come possiamo entrare nella coscienza delle foglie, che sono nostri fratelli e sorelle?

L'ignoranza è godimento di sé, la conoscenza è esame di sé e la saggezza è perfezione di sé. Quando nuotiamo nel mare dell'ignoranza, ci divertiamo. Questo godimento è seguito dalla frustrazione, e la frustrazione è seguita dalla distruzione. Quando cerchiamo di esaminare noi stessi, vediamo manifestarsi l'imperfezione. Ma, allo stesso tempo, la perfezione è alla nostra portata. L'auto-perfezione è saggezza. Quando preghiamo e meditiamo, entriamo nella realtà del silenzio, e questo ci dà l'opportunità di perfezionare la nostra vita dentro e fuori. Il silenzio incarna la perfezione. Il silenzio è pronto a rivelare la sua perfezione dentro e attraverso di noi sul piano fisico, che ora è inondato di ignoranza, oscurità, schiavitù e imperfezione.

Come distinguiamo la luce dalla notte, la verità dalla menzogna, l'immortalità dalla morte? Distinguiamo l'uno dall'altro pregando e meditando, provando e piangendo. Quando un bambino piange, sua madre gli viene in soccorso e gli offre giocattoli o cibo o qualsiasi altra cosa desideri. Allo stesso modo, quando piangiamo nei più intimi recessi del nostro cuore, la Madre Divina, la Madre Suprema, viene in nostro soccorso e inonda il nostro essere interiore ed esteriore di Luce infinita. Questa Luce è la nostra vera Divinità, Immortalità e perfetta Perfezione.

Molto spesso sentiamo che la conoscenza e la saggezza sono la stessa cosa. Ma quando entriamo nella vita spirituale e facciamo esperienze interiori, ci rendiamo conto che la conoscenza e la saggezza sono due cose totalmente diverse. La conoscenza è come il fratello minore in famiglia e la saggezza è il fratello maggiore. Naturalmente, il fratello maggiore sarà infinitamente più saggio del minore. La Conoscenza vede qualcosa e poi vuole utilizzare quella cosa. La Sapienza sente la Verità, vuole crescere nella Verità e alla fine diventa la Verità. Conoscenza e saggezza sono due fratelli ai piedi dell'albero della realizzazione. Chiamiamolo albero di mango. La conoscenza inizia a contare le foglie, i rami e i frutti, ma la saggezza si arrampica sull'albero, coglie un mango e mangia a suo piacimento.

Ora, dove può esistere la saggezza? Può esistere ovunque. Può esistere nella conoscenza, nell'intelligenza, nell'intelletto, nell'intuizione. Ma la saggezza che dimora nell'anima è la saggezza che ci guida e ci conduce più velocemente verso la nostra destinazione. Quando preghiamo e meditiamo andiamo nel profondo e ascoltiamo i dettami della nostra anima. Una volta che ascoltiamo i dettami della nostra anima, stabiliamo un libero accesso al mondo della Realtà divina, Infinità, Eternità e Immortalità.

Desidero qui citare le parole di Benjamin Franklin: "Lavora come se dovessi vivere cento anni. Prega come se dovessi morire domani." Io prendo il lavoro come servizio dedicato nella vita spirituale. Ogni giorno è nostro dovere offrire il nostro servizio dedicato al Supremo in tutti gli esseri umani. Il servizio dedicato ci aiuta notevolmente a raggiungere la nostra meta prefissata. Ora, dobbiamo sapere che la meta di oggi non è e non può essere la meta per sempre. Oggi la nostra meta è la realizzazione della più alta Verità e della più elevata Luce. Domani la nostra meta sarà la rivelazione della più alta Verità e Luce. E dopodomani la nostra meta sarà la perfetta manifestazione della più alta Verità e Luce, che poi incarneremo.

"Prega come se dovessi morire domani." Un cercatore della Verità infinita deve sentire che ogni momento è una sacra opportunità per lui. Domani la morte potrebbe strapparci dall'arena mondiale. Quindi dobbiamo sentire che questa è l'ultima volta, l'ultima opportunità, l'ultimo momento che abbiamo per realizzare la Verità ultima. Da un lato, sappiamo che la morte non è altro che un breve riposo nel flusso del Tempo Eterno. D'altra parte sappiamo che qui sulla terra dobbiamo compiere non poche cose per l'appagamento di Dio e per il nostro appagamento. In questo momento, il nostro appagamento e l'appagamento di Dio sono diametralmente opposti. Ma quando preghiamo e meditiamo, arriviamo a sentire che l'appagamento di Dio è il nostro appagamento, che l'appagamento di Dio è l'unico appagamento. Se prestiamo molta attenzione al valore del tempo, non ci crogioliamo consapevolmente nei piaceri della letargia e dell'ignoranza. Possiamo utilizzare ogni momento per la nostra sempre maggiore realizzazione e illuminazione sempre più appagante grazie al nostro anelito interiore per vedere qualcosa, crescere in qualcosa e diventare qualcosa.

Circa un'ora fa, quando sono arrivato qui, sono stato profondamente commosso nel vedere il motto di questo augusto collegio: "Pari opportunità per tutti, libertà di vedere e discriminare la verità e la fratellanza dell'uomo."

Pari opportunità per tutti. Adesso chi può darci pari opportunità? Solo il Pilota Interiore può dare e dà pari opportunità a tutti. Ogni giorno, al mattino presto, bussa alla porta del nostro cuore. Quando bussa alla nostra porta, alcuni di noi si svegliano e rispondono alla porta mentre altri rimangono nel mondo del sonno, dell'incoscienza e dell'ignoranza. Nella nostra vita esteriore, una volta che perdiamo un'opportunità, raramente la riotteniamo. Ma nella vita interiore abbiamo una nuova opportunità ogni giorno, ogni ora, ogni minuto. Colui che risponde all'opportunità interiore corre immediatamente veloce, più veloce, velocissimo verso la meta finale.

Ad ogni individuo deve essere data la libertà di cercare la Verità a modo suo. Non possiamo imporre la nostra verità agli altri. Ognuno deve andare nel profondo della Verità. La Verità è la Meta, ma per raggiungere la Meta possiamo e dobbiamo adottare strade diverse, sentieri diversi. Strade diverse consentono a persone diverse di correre più velocemente. Se altri ci impongono la loro libertà, per noi sarà totalmente priva di valore. Ma se cerchiamo nel profondo, la nostra libertà è la nostra rivelazione, la nostra illuminazione, la nostra perfezione. La tradizione vedica ci offre un messaggio importante:

Asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrityor ma amritam gamaya


Guidami dall'irreale al reale.
Guidami dall'oscurità alla Luce.
Guidami dalla morte all'immortalità.

Sono estremamente felice che lo stato dell'Illinois sia orgoglioso di chiamarsi "Land of Lincoln." Lincoln era un cercatore nel senso puro del termine. Dio gli ha dato un cuore magnanimo. Emerson disse di lui: "Il suo cuore era grande come il mondo, ma non c'era spazio in esso per contenere un torto." Desidero approfondire questa espressione molto significativa.

Quando diventiamo un cercatore, cerchiamo di avere un cuore vasto quanto il mondo stesso, o cerchiamo di avere un cuore ancora più vasto del mondo. In questo vasto cuore, un vero cercatore non vede l'ignoranza del mondo come appartenente ad altri. Il cuore di un vero cercatore vede le imperfezioni, i limiti e la schiavitù degli altri come propri. Emerson dice che il cuore di Lincoln non aveva un torto, ma io desidero dire che il suo cuore non aveva un torto proprio. Il suo cuore aveva i torti di milioni e miliardi di esseri umani, e ha accettato questi torti degli altri come suoi, non con un senso di orgoglio, ma con un senso di unità.

Poiché siamo tutti cercatori, il mondo è dentro di noi, non fuori di noi. Ogni individuo che vediamo intorno a noi è anche dentro di noi. Inoltre, quando andiamo nel profondo vediamo che abbiamo una famiglia numerosa, una famiglia interiore molto grande di dubbi, paure, ansie, preoccupazioni, imperfezioni e limitazioni. Quando li trasformiamo grazie alle nostre coscienti concentrazione, meditazione e contemplazione, vediamo che anche il nostro mondo esterno è totalmente trasformato.

Sono qui a Chicago. Il nome stesso di questa città mi dà un'enorme gioia e delizia. Quando avevo undici anni, ho letto una biografia della grande figura spirituale, Swami Vivekananda. Nel 1893, quando si tenne il Parlamento delle Religioni qui, Swami Vivekananda venne e ha offrì l'eterna saggezza della luce dell'anima. Il mio giovane cuore era così felice e commosso, perché veniva dallo stesso luogo in cui sono nato io, il Bengala. Quindi il fratello minore sente un'unità con il fratello maggiore. Vivekananda è stato divinamente e sommamente benedetto di poter offrire la Luce-Saggezza dell'India qui al Parlamento delle Religioni.

Per me, ogni religione è una casa colma d'anima, potente, significativa e fruttuosa. Ogni individuo dovrebbe vivere in una casa; non può vivere in strada. Ma un uomo non ha bisogno di stare tutto il tempo a casa sua. Esce per studiare. Qui la nostra scuola interiore e la nostra materia interiore è lo Yoga. Lo Yoga è unità cosciente con Dio. Siamo tutti cercatori, cercatori sinceri. Per noi Dio esiste. Ed è solo questione di tempo prima che saremo in grado di vederLo, sentirLo, realizzarLo e crescere a Sua immagine.


  1. FFB 35. Congress Room, Roosevelt University, Chicago, Illinois, 13 febbraio 1974 — pomeriggio.

Avanti!1

Cari cercatori della più alta Verità, care sorelle e fratelli della famiglia spirituale, come tutti sappiamo, ogni Stato ha un proprio motto. Con mia profonda gioia il motto del vostro stato, il Wisconsin, è molto significativo nella vita spirituale. Avanti. Per me, "avanti" non è una semplice parola o un'idea, ma una chiave segreta e sacra per aprire la Porta di Dio.

Avanti. Non può esserci niente di così significativo come andare avanti nella nostra vita di aspirazione. I veggenti vedici dell'antico passato pronunciarono un mantra significativo: Charai veti, "Vai avanti, avanti!" Andremo avanti verso l'Aldilà più lontano. Oggi siamo nella Barca di Sogno; domani toccheremo la Sponda della Realtà. Avanti, sempre avanti.

Siamo tutti cercatori; siamo tutti nel mondo della spiritualità. Per me la spiritualità è una strada a senso unico che ci porta alla nostra destinazione. Una volta che iniziamo il nostro viaggio, possiamo inciampare, possiamo camminare lentamente, possiamo marciare o possiamo correre veloci, più veloci, velocissimi verso la nostra Meta. Potrebbe venire un momento in cui procederemo a ritroso nel nostro cammino verso la Meta, ma questa è solo un'esperienza temporanea. Dopo un po' andiamo di nuovo avanti.

Non apparteniamo al passato; apparteniamo al futuro, il futuro che cresce e risplende nell'immediatezza dell'oggi. Dico ai miei studenti che il passato è polvere, non importa quanto abbiamo ottenuto in passato o cosa siamo stati in passato. Il passato non ci ha dato Verità, Luce e Beatitudine in misura infinita. Pertanto, possiamo e dobbiamo aspettarci queste cose solo dall'oggi, ovvero dal futuro che si profila nel cuore dell'oggi.

Nella vita spirituale ci rendiamo conto che abbiamo quattro buoni amici: semplicità, sincerità, umiltà e purezza. Con l'aiuto di questi amici, andiamo avanti.

L'amico-semplicità vuole che siamo il più semplici possibile. Ci dice che la nostra mente ci fa sentire che Dio è molto complesso, ma in realtà è molto semplice, la semplicità stessa. Perciò anche noi dobbiamo essere semplici per riceverlo e raggiungerlo.

L'amico-sincerità ci dice che Dio è tutto sincerità. Sebbene non conosciamo o comprendiamo la Sua azione, il Suo Modo di operare in e attraverso di noi, Dio è comunque molto sincero. Perciò anche noi dobbiamo essere sinceri per essere simili a Dio.

L'amico-umiltà ci dice che Dio è molto umile. Sebbene sia l'Altissimo, il Signore Supremo, il Suo Potere di Umiltà e il Suo Potere di Unità ci fanno sentire che se anche noi siamo umili, un giorno saremo in grado di raggiungere l'Altissimo. Dio è come un albero. Quando l'albero non ha frutti, sta eretto e può sembrare orgoglioso e altezzoso. Ma quando l'albero è carico di frutti, si inchina. Così Dio, che è sempre ricolmo di frutti interiori, si china e si inchina affinché i suoi figli salgano sull'albero e ne mangino a loro piacimento.

L'amico-purezza ci dice che Dio è tutto purezza. Ci dice che il nostro respiro vivente deve essere un'inondazione di purezza se vogliamo trattenere, amare e fare tesoro della Presenza di Dio dentro di noi.

Quando siamo sinceri nel nostro viaggio in avanti, vediamo che la nostra strada è molto diritta. Quando siamo semplici, sentiamo e vediamo con la nostra visione interiore che la strada è illuminata dal sole. Quando siamo umili, sentiamo che la strada è breve e, allo stesso tempo, ulteriormente accorciata dalla Grazia di Dio. Quando siamo puri, vediamo chiaramente con la nostra visione interiore che la Meta finale stessa sta correndo verso di noi come noi stiamo correndo verso la Meta. E il nostro punto d'incontro è dove il finito si unisce all'Infinito.

Charai veti! "Vai avanti, avanti!" C'è stato un tempo in cui eravamo nel mondo minerale, ma quando la necessità è venuta dall'interno, siamo andati avanti e siamo entrati nel mondo vegetale. Dal mondo vegetale siamo passati al mondo animale. Dal regno animale siamo entrati nel regno umano. Ora è il nostro impulso interiore che ci condurrà al Regno Divino.

Nel mondo minerale, il sovrano è l'Imperatore-Ignoranza. Nel mondo vegetale, il sovrano è il Re-Ignoranza. Nel mondo animale, il sovrano è il Comandante-Ignoranza. Nel mondo umano, il sovrano è il Capitano-Ignoranza. Nel Mondo Divino, il sovrano è la Luce Suprema dell'Aldilà sempre trascendente e sempre appagante.

Andiamo avanti grazie alla nostra educazione esteriore ed interiore. L'educazione esteriore a volte non ci dice che c'è qualcosa chiamata educazione interiore. Oppure accade che l'educazione esteriore ci scoraggi dall'entrare nell'educazione interiore. Ora, l'educazione esteriore deve offrire ciò che ha e l'educazione interiore deve offrire ciò che ha. Ma a volte accade che quando abbiamo troppa educazione esteriore accumuliamo troppe informazioni sul mondo e poca conoscenza, per non parlare di saggezza. In questo momento troviamo difficile entrare nel mondo dell'educazione interiore. Ancora una volta, troppo dell'intelletto, troppo della mente fisica carica di dubbi, paure, ansie, preoccupazioni e altri elementi scoraggianti, ci rende difficile entrare nell'educazione interiore e fare progressi.

Abbiamo bisogno della mente, ma solo della mente che ascolta il cuore, perché il cuore ascolta l'anima. Altrimenti la mente, il vitale e il corpo diventano membri indisciplinati nella nostra famiglia spirituale. Quindi dobbiamo sforzarci molto di rimanere nel cuore, poiché questo cuore deve ascoltare il membro più anziano della sua famiglia, l'anima. Allo stesso modo, la mente deve ascoltare il cuore, il vitale deve ascoltare la mente e il corpo deve ascoltare il vitale. In questo modo la famiglia spirituale può crescere insieme e realizzare il messaggio dell'Assoluto Supremo.

Dall'educazione interiore arriviamo a renderci conto che la Verità e la Luce-Saggezza sono già dentro di noi. Ma a volte abbiamo bisogno di aiuto per convincere il nostro essere esteriore che abbiamo dentro di noi ciò che effettivamente cerchiamo. Nell'educazione esteriore, sentiamo che la conoscenza è da qualche altra parte e dobbiamo cercarla e ottenerla. Nell'educazione interiore la Conoscenza ultima, la Luce-Saggezza, è tutta dentro di noi, ma qualcuno deve convincerci di questo. Il maestro interiore ci dice: "Dentro di te c'è il tesoro, dentro di te c'è la scatola, ma purtroppo hai smarrito la chiave. È il tuo tesoro e non il mio. È la tua scatola e non la mia. Ma ti mostrerò dov'è il tesoro e, se vuoi, ti aiuterò anche ad aprire la scatola. Una volta aperta la scatola, tutto il tesoro sarà tuo." L'insegnante interiore è come un fiume. Segui semplicemente il fiume e ti porterà al mare, che è la tua Realtà, la tua Divinità, la tua Immortalità.

Prima di entrare nella vita spirituale, siamo piccole persone. Una volta che entriamo nella vita spirituale, siamo grandi persone. Ma dopo che abbiamo iniziato a fare vero progresso nella vita spirituale, diventiamo brave persone. Un uomo piccolo non pensa mai di essere piccolo. Un grande uomo pensa di essere grande. Un uomo buono pensa di non essere né buono né cattivo. Vede che egli è solamente una briciola di Luce, solo una briciola di Verità, mentre Dio è il mare infinito di Luce e Verità. Quando facciamo reale progresso, arriviamo a conoscere quanto siamo piccoli e insignificanti. Ma ancora, arriva un momento in cui il finito, la goccia infinitesimale, si fonde nell'oceano di Verità, Luce e Beatitudine e diventa il vasto oceano stesso.

Il piccolo uomo ha paura di andare avanti perché sente che l'inconoscibile potrebbe distruggerlo del tutto. Per lui, fare un passo avanti è entrare nell'inconoscibile. Un grande uomo è riluttante di andare avanti perché sente che questo passo in avanti potrebbe portarlo in qualcosa di sconosciuto, che potrebbe essere ostile. Un uomo buono sente che l'inconoscibile o l'ignoto non è altro che Dio velato. Una volta che entriamo nell'inconoscibile e nell'ignoto, Dio diventa svelato – Realtà svelata, Divinità svelata. Quindi un uomo buono non ha mai paura del progresso. Sa che proprio davanti a lui c'è la Realtà velata e, se si avvicina a questa Realtà velata, diventerà la Realtà svelata.

Possiamo andare avanti solo quando abbiamo fiducia. Prima di entrare nella vita spirituale, abbiamo pochissima fiducia, anche in noi stessi. Non sappiamo o non ci interessa sapere che c'è qualcuno chiamato Dio che può inondarci di fiducia. Ma una volta entrati nella vita spirituale, vediamo che è Dio che ci offre la fiducia. Ecco perché facciamo progresso e camminiamo, marciamo, corriamo verso la nostra Meta destinata. In ogni momento Dio ci dice che se e finché non avremo anche la fiducia divina, non saremo in grado di fare il progresso più rapido. Solo quando abbiamo la fiducia divina, la fiducia di Dio può operare con maggior successo e gloriosamente in noi. E qual è la nostra fiducia divina? È la fiducia che ci dice che siamo venuti da Dio, e quindi non possiamo mescolarci con l'ignoranza. Non possiamo nuotare nel mare dell'ignoranza. No! Dobbiamo nuotare nel mare di Luce e Delizia.

La marcia in avanti, la marcia verso l'interno e la marcia verso l'alto sono la stessa cosa. Se facciamo un passo avanti, dobbiamo sentire che contemporaneamente abbiamo fatto un passo verso l'interno e uno verso l'alto. Nel nostro passo in avanti, vediamo il Corpo di Dio. Nel nostro passo verso l'interno, vediamo il Cuore di Dio. Nel nostro passo verso l'alto, vediamo l'Anima di Dio. Quando abbiamo il Corpo di Dio, il Cuore di Dio e l'Anima di Dio, in quel momento non abbiamo bisogno di nient'altro.

Dobbiamo andare avanti, andare avanti molto, più lontano, lontanissimo; profondo, più profondo, profondissimo; alto, più alto, più altissimo. Dal momento che siamo cercatori, non c'è fine al nostro successo. Noi raggiungiamo grazie alla sicurezza interiore - la nostra sicurezza in Dio e la sicurezza di Dio a noi. La costante assicurazione di Dio per noi è questa: "Figli, siete tutti Miei, della Mia Infinità, Eternità e Immortalità." La nostra sicurezza in Dio è questa: "Padre, noi siamo per Te. Siamo per la Tua manifestazione, la Tua manifestazione completa, la Tua manifestazione perfetta qui sulla terra." In questo modo, quando Dio ci rassicura e noi rassicuriamo Dio, allora il nostro cammino verso la più elevata Altezza, la più profonda Profondità e il più lontano Aldilà raggiunge la Meta predestinata; la Barca di Sogno tocca la Sponda della Realtà.


  1. FFB 36. Union Cinema, University of Wisconsin, Milwaukee, Wisconsin, 14 febbraio 1974.

Saggezza, giustizia e moderazione1

Cari cercatori, cari amici, desidero tenere un discorso su "Saggezza, giustizia e moderazione," che è il motto della Georgia. "Saggezza, giustizia e moderazione" è un motto molto significativo. Se possiamo applicare questi ideali nella nostra vita quotidiana, allora possiamo trarre molta Pace, Luce e Gioia dalla nostra esistenza terrena.

Saggezza. La saggezza è il nostro dono di sé liberale e non il nostro egoismo egoistico. La saggezza è la bellezza della nostra fiamma interiore. La nostra fiamma interiore è il nostro volo di aspirazione verso l'alto. Il nostro volo di aspirazione è l'altezza della nostra Realtà immortale. L'uomo saggio serve Dio nell'uomo. L'uomo saggio ama l'uomo in Dio. Servendo Dio nell'uomo, l'uomo saggio ottiene Pace, Luce e Beatitudine illimitate. Amando l'uomo in Dio, l'uomo saggio amplia la sua visione. Si sente un'estensione della visione sempre crescente, interiore ed esteriore. La saggezza è insieme esperienza e realizzazione. L'esperienza dice al cercatore cosa può diventare alla fine: uno strumento perfetto di Dio. La realizzazione dice al cercatore ciò che è eternamente: un giocatore eterno, divino e supremo.

Giustizia: giustizia umana e giustizia divina. "Come semini, così raccogli:" questa è giustizia umana. "Questo per Quello." "Occhio per occhio e dente per dente." Ma la Giustizia Divina è questa: dai ciò che hai. Devi diventare ciò che Dio è. Date a Dio il vostro bene prezioso, l'ignoranza. Dio ti darà, in cambio, la Sua stessa esistenza, che è Luce inondata di Delizia. Nel nostro mondo umano, la giustizia è più dolorosa che piena di cuore. Nel mondo divino la giustizia è significativa e feconda. Nel vitale della notte, la giustizia ci minaccia e ci spaventa. Nel cuore della Luce, la giustizia ci ispira e ci perfeziona. Nel mondo umano, la giustizia ci costringe e ci punisce. Nel mondo divino la giustizia ci risveglia, ci illumina e ci libera dalle maglie dell'ignoranza.

Il grande filosofo Aristotele una volta osservò: "La giustizia è ciò che ogni uomo considera suo." Ora, nella vita spirituale, solo Dio è nostro. Ma questo nostro Dio appartiene anche ad ogni altra anima. Questo Dio può essere rivendicato da ogni singola anima come proprio. Per far sentire agli altri che Dio è ugualmente loro, dobbiamo diventare uno, inseparabilmente uno, con loro. E per diventare inseparabilmente uno con loro, dobbiamo diventare un cielo di Premura e un mare di Amore. Sono i nostri cielo di Premura e mare d'Amore che possono far sentire agli altri che ci appartengono e che noi apparteniamo a loro.

Grazie alla nostra unità, possiamo far vedere agli altri ciò che vogliono e ciò di cui hanno veramente bisogno. Quello che vogliono è il desiderio; ciò di cui hanno veramente bisogno è l'aspirazione. Dobbiamo dire loro che se diamo loro quello che vogliono - l'appagamento del desiderio - allora questo è destinato ad essere seguito dalla frustrazione; mentre se offriamo loro ciò di cui hanno bisogno, l'aspirazione, allora questa aspirazione sarà foriera di realizzazione. E la realizzazione è una conquista eterna, sempre crescente e sempre appagante nell'aspirante coscienza dell'uomo.

Moderazione. Moderazione significa equilibrio. Una vita moderata è una vita equilibrata. Il Buddha ha insegnato la via della moderazione, la via di mezzo. Ci ha avvertito di non andare agli estremi, perché lui stesso era andato agli estremi e scoprì che quella non era la risposta. Un vero cercatore evita tutti gli estremi. Una vita austera e severa non è destinata a lui; né è destinata a lui una vita di costante godimento e piacere. Dobbiamo adottare la via di mezzo. Dobbiamo essere normali e naturali. E nella nostra vita normale e naturale, dobbiamo invocare la vita soprannaturale, la vita della Divinità, dell'Infinito e dell'Immortalità.

Un vero cercatore accetta il mondo esterno. Nella sua accettazione presta una notevole attenzione al mondo esterno. Accetta il mondo interiore. Anche lì presta molta attenzione. Nella sua vita di accoglienza, accetta la realtà come tale e vuole trasformarla con il suo anelito interiore, con il suo amore per Dio, Luce, Verità. Nel suo rifiuto dell'oscurità, rifiuta le cose che sono malsane, le cose che distruggono la sua potenzialità interiore. Ma ancora, ci sono molte cose non divine in una persona che possono essere trasformate in realtà divine. Quindi accetta queste cose e cerca di trasformarle.

La vita è una sfida per noi. Da un punto di vista umano la nostra esperienza terrena è come essere in un campo di battaglia. Ma se andiamo nel profondo, ci rendiamo conto che ogni giorno è un'opportunità, ogni ora è un'opportunità, ogni momento è un'opportunità. Se possiamo utilizzare queste opportunità d'oro, allora l'imperfezione che si profila nella nostra vita di oggi può essere facilmente trasformata in perfezione nella nostra vita di domani.

Nella nostra vita spirituale c'è una scala divina che raggiunge l'apice più alto di Verità, Luce e Beatitudine. Questa scala ha tre pioli. Il primo gradino è moderazione, il secondo gradino è giustizia e il terzo è saggezza. Quando saliamo sul primo piolo, leggiamo il messaggio: "Conosci il Bene." Quando saliamo sul secondo piolo leggiamo il messaggio: "Fai il Bene." E quando saliamo sul terzo, leggiamo il messaggio: "Sii il Bene." Il gradino della moderazione ci insegna a conoscere il bene in ogni cosa nell'intera creazione di Dio. Il gradino della giustizia ci insegna come fare il bene in tutte le nostre molteplici attività. Il gradino della saggezza ci insegna come diventare buoni e come crescere nell'immagine stessa di Dio.

Quando ci manca la saggezza, è una perdita. Quando ci manca la giustizia, è una doppia perdita. E infine, quando ci manca la moderazione, è una tripla perdita. Ma se scopriamo la fede, la fede interiore, allora è un vero guadagno. E insieme ad essa, se possiamo scoprire la nostra aspirazione, allora è un doppio guadagno. Infine, se possiamo scoprire la nostra resa divina, la nostra resa costante e incondizionata alla Luce, alla Sorgente interiore, alla Sorgente reale, allora è un triplo guadagno. Quindi, se possiamo avere fede, aspirazione e resa, allora la Meta destinata non potrà mai rimanere lontana.

Un cercatore è un uomo di saggezza. Vuole vedere la radice dell'albero della Realtà. Poi vuole sentire la necessità di diventare il seme dell'albero della Realtà. Infine, vuole diventare effettivamente il seme dell'albero della Realtà. Quando diventa il seme dell'albero della Realtà, vede che c'è solo una cosa che era, è e sarà per sempre, ed è l'Amore: l'Amore che ha creato, l'Amore che nutre, l'Amore che sostiene l'universo di Dio.

Se mettiamo in pratica ciò che predichiamo, allora la saggezza diventa la nostra professione. Ciò che pratichiamo e ciò che predichiamo dovrebbe essere la stessa cosa: l'amore. Diciamo al mondo di amare, ma in realtà potremmo non offrire amore al mondo. Ma se offriamo amore e diventiamo amore, allora possiamo sicuramente aspettarci di vedere l'amore nel mondo in generale. È Il Potere dell'Amore di Dio che ci costringe a pensare a Lui, a pregarLo, a meditare su di Lui e a reclamarlo come nostro. Come Dio ci rivendica come suoi grazie al Suo Potere d'Amore, così pure ci dice e ci ispira e ci prega di reclamarLo come nostro grazie al nostro amore per Lui.

Quando ci troviamo faccia a faccia con Dio, Egli ci chiede di offrirGli ciò che abbiamo. Se possiamo offrirGli il nostro vero tesoro, un cuore d'amore, Lui lo accetta immediatamente e dice: "Hai superato il tuo esame." Ma se offriamo a Dio tutti i nostri beni del mondo - beni fisici, vitali, mentali - ma non Gli portiamo amore, allora Egli non sarà soddisfatto. Dio dirà: "No, portami il tuo cuore d'amore; quello è il tuo vero tesoro. E una volta che avrò il tuo vero tesoro, allora ti darò il Mio Tesoro, che è Luce e Delizia in misura Infinita."


  1. FFB 37. Student Center Chapel, Georgia Institute of Technology, Atlanta, Georgia, 20 febbraio 1974 — mattina.

Hope and Life1

Desidero fare un breve discorso su uno dei motti della Carolina del Sud. Come tutti sapete, la Carolina del Sud ha due motti. "Preparato con mente e risorse," è un motto; l'altro motto è: "Mentre respiro, spero." Vorrei dire qualche parola sul secondo motto, da un punto di vista spirituale.

La speranza è vita. La speranza è progresso. Ogni vita individuale è un'Idea di Dio, un Piano di Dio e una Realtà di Dio che realizza i sogni. Alla speranza piace l'idea di Dio; La speranza ama il piano di Dio; La speranza serve la Realtà di Dio che appaga i sogni.

Ci sono due vite: la vita di desiderio e la vita d'aspirazione. La vita di desiderio inizia con il godimento di sé e finisce con l'autodistruzione. La vita d'aspirazione inizia con l'autoindagine e finisce nella scoperta di Dio. La vita di oggi per noi è Dio in preparazione, e la vita di domani per noi sarà Dio nella perfetta perfezione, Dio nella sua manifestazione sulla terra.

Due vite: la vita umana e la vita divina. La vita umana piange per vivere; la Vita divina vive per offrire. La vita umana si conta in anni; La Vita divina si misura con il progresso, il progresso che illumina e appaga. La vita umana vuole sempre godere senza imparare; La Vita Divina vuole prima imparare e poi gioire. La vita umana non vuole imparare e non impara nulla. È soddisfatta di ciò che ottiene, che è l'ignoranza. Gode ​​dell'ignoranza a suo piacimento. La Vita Divina vuole imparare, vuole imparare le lezioni dell'Eternità. Mentre impara le lezioni dell'Eternità, la Vita divina gioisce della Beatitudine dell'Immortalità.

Vita e speranza sono inseparabili. La vita è il corpo, e la speranza è la divinità intuitiva in noi, la divinità che vuole trascendere la realtà che siamo attualmente. La speranza è la ricerca dell'uomo, la speranza è l'impulso interiore dell'uomo, la speranza è il volo verso l'alto dell'uomo nell'Aldilà.

Stiamo tutti camminando lungo la strada dell'Eternità. Quando un essere umano comune senza aspirazione cammina lungo questa strada, è seguito da alcuni dei suoi cosiddetti amici: paura, dubbio e ansia. Quando questi amici lo raggiungono, lo fanno diventare quello che sono loro stessi: timorosi, dubbiosi e ansiosi. Dio è la Meta; Lui è la Via; Egli è l'eterno Viaggiatore. Quando Dio cammina lungo la Sua strada eterna verso l'Aldilà sempre trascendente, tutto il mondo può seguirlo, guidato dalla speranza. Quando la speranza Lo raggiunge, Dio fa della speranza il Suo più caro amico, eterno compagno ed eterno appagatore del Suo Sogno.

La vita e la speranza dipendono interamente dalla saggezza interiore. Qui sulla terra abbiamo due tipi di saggezza: saggezza terrena o conoscenza terrena e saggezza celeste o conoscenza celeste. Qui sulla terra vidya e avidya, conoscenza e ignoranza, insieme si muovono, insieme danzano. Migliaia di anni fa, i veggenti vedici offrirono questo messaggio:

Vidyam cavidyam ca yas tad vedobhyam saha
avidyaya mrtyum tirtva vidyayamrtam asnute

"Colui che conosce e comprende la conoscenza e l'ignoranza come una cosa sola, attraverso l'ignoranza va oltre il dominio della morte, attraverso la conoscenza raggiunge una Vita eterna e beve a fondo la Luce dell'Immortalità."

Ciò che chiamano "ignoranza" è conoscenza terrena, e ciò che chiamano "conoscenza" è saggezza celeste. Con la conoscenza terrena cerchiamo di andare oltre il dominio della morte e con la saggezza celeste cerchiamo di godere della Beatitudine dell'Immortalità.

Quando entriamo nella vita spirituale vediamo e sentiamo in ogni momento che Dio è Colui che agisce, Dio è l'azione e Dio è il risultato. Sulla base di questa realizzazione, sentiamo di avere ampie opportunità di rivelare la nostra divinità interiore. Una vita sulla terra non è fatta per il piacere; una vita sulla terra è fatta per l'offerta di sé. L'offerta di sé alla fine ci fa diventare ciò che Dio è.

Ogni giorno è un'occasione d'oro per portare alla ribalta una nuova vita, una nuova alba. Ogni giorno acceleriamo il nostro progresso terreno. Entriamo nel Dominio di Dio, che è dentro di noi, nei più intimi recessi del nostro cuore. Quando preghiamo e meditiamo regolarmente, devotamente e con tutta l'anima, ci rendiamo conto che la vita non è solo significativa e fruttuosa, ma è in realtà la Realtà manifesta di Dio sulla terra. E arriviamo a capire che la speranza è il precursore della Realtà di domani che tutto rivela e tutto appaga.

La vita è l'auto. La speranza è il motore. L'aspirazione è il carburante. Dio è la Destinazione.


  1. FFB 38. Foreign Student Lounge, Clemson University, Clemson, South Carolina, 20 febbraio 1974 — pomeriggio.

Successo, fallimento e progresso1

"Non falliremo; siamo destinati ad avere successo, perché Dio Stesso è la nostra Barca, Dio Stesso è il nostro Barcaiolo e Dio Stesso è la Meta del nostro viaggio."

Paura e dubbio sono due nostri sedicenti amici che vogliono accompagnarci al Palazzo di Dio dell'Infinita Luce e Delizia. Ci dicono cosa dobbiamo fare. La nostra paura ci dice che daremo la colpa a Dio. Il nostro dubbio ci dice che deluderemo Dio. Ma questo nostro viaggio è lungo. Ad un certo punto lungo la strada, la nostra brulicante paura e il rimuginante dubbio si stancano e rimangono indietro.

Abbiamo anche due veri amici: il coraggio e la fede. Abbiamo invitato questi due amici ad accompagnarci nel nostro viaggio verso Dio ed essi hanno accettato il nostro invito. Ci dicono che ci daranno quello che hanno. Il coraggio ci darà l'ispirazione; la fede ci darà l'aspirazione. Il coraggio inonderà il nostro essere di ispirazione in modo che possiamo immaginare la Meta più alta. La fede inonderà il nostro essere di aspirazione in modo che possiamo raggiungere la nostra Meta destinata.

Dal punto di vista spirituale, cos'è il fallimento? Il fallimento è un'esperienza che ci risveglia. Cos'è il successo? Il successo è un'esperienza che ci stimola a lottare per un successo sempre più grande. E cos'è il progresso? Il progresso è un'esperienza che ci illumina e ci realizza.

Il fallimento indica la nostra mancanza di adamantina determinazione. Il successo indica il nostro enorme potere di concentrazione. Il progresso indica che la corona della Volontà di Dio è in noi e per noi.

Nella nostra vita quotidiana, quando falliamo in qualcosa, sentiamo che il mondo intero è perduto. Troviamo estremamente difficile seppellire la nostra triste esperienza nell'oblio. Quando ci riusciamo, a volte siamo gonfi d'orgoglio. Abbiamo a cuore questo orgoglio a causa del nostro ego. A volte esageriamo il nostro successo oltre ogni immaginazione. A volte vogliamo dimostrare al mondo che abbiamo o siamo qualcosa quando, nel senso più puro del termine, non è vero. Cerchiamo di far sentire agli altri che siamo eccezionali, ma nei recessi interiori del nostro cuore sappiamo che questo è falso. Quando ci preoccupiamo per il progresso, vogliamo essere solo ciò che Dio vuole che siamo. Non vogliamo alcun apprezzamento dal mondo. Non vogliamo che il mondo ci sopravvaluti o ci sottovaluti; vogliamo che il mondo ci accetti.

Nella nostra vita esteriore falliamo perché non diamo il giusto valore alla nostra meta, alla nostra realizzazione. Dobbiamo apprezzare e ammirare la Meta. Se le diamo il giusto valore, siamo destinati ad avere successo. Dopo l'oscurità, appare l'alba. Ora, mentre viviamo nell'oscurità interiore, se la saggezza porta l'alba interiore nella nostra coscienza e non apprezziamo o accettiamo l'alba, allora l'alba non rimarrà in noi. Quando diventiamo sinceramente spirituali, diamo il massimo valore alla Luce, allo splendore della Luce. Ora viviamo nelle tenebre, ma non saremo sempre nelle tenebre. Ora siamo profondamente addormentati, ma non abbiamo bisogno di dormire per sempre. Se abbiamo un intenso anelito interiore, se diamo valore alla nostra Meta, raggiungeremo sicuramente la nostra Meta.

Un sincero cercatore ha un modo particolare di scrivere la parola "sincero". Il filosofo interiore pronuncia la parola "sin-seer" (veggente del peccato). Ora, nella nostra filosofia non esiste il peccato. Ciò che gli occidentali chiamano peccato è in realtà imperfezione, limitazione e schiavitù. Un sincero cercatore è un veggente, perché vede le sue imperfezioni, limitazioni e schiavitù. Una volta che è pienamente consapevole dei suoi limiti e delle sue debolezze, ha già fatto un passo avanti verso la sua liberazione dalla schiavitù. In quel momento la sua meta non è più lontana.

Non falliremo. Grazie al nostro anelito interiore, grazie alla nostra crescente fiamma interiore, avremo successo. Quello che abbiamo è il nostro anelito interiore. Ciò che Dio ha è il Suo Sorriso che trascende, rivela, appaga. Quando il nostro ascendente anelito e il Sorriso discendente di Dio si incontrano, raggiungiamo la Meta suprema.

Non falliremo, non possiamo fallire. Avremo successo sulla base della nostra devozione focalizzata sul nostro Pilota Interiore. Come acquisiamo questa devozione focalizzata? Possiamo acquisire una devozione focalizzata solo quando abbiamo la pace della mente. Come possiamo essere la pace della mente? Possiamo avere la pace della mente solo quando ci stacchiamo dall'allettante mondo che ci circonda e ci immergiamo nel profondo per vedere la radice dell'albero della Realtà.

Non deluderemo Dio perché sappiamo ciò che abbiamo e sappiamo ciò che Dio ha per noi. C'è un detto che dice: "Dio aiuta coloro che aiutano se stessi." Ora, alcune persone potrebbero chiedere: "Se sappiamo come aiutare noi stessi, perché abbiamo bisogno dell'aiuto di Dio? Oppure, se Dio è così gentile da aiutarci, allora perché vuole che usiamo il nostro misero sforzo personale?" Qui dobbiamo sapere che il compito di Dio è colmarci di Luce solo quando ci siamo svuotati dalle tenebre. Dobbiamo svuotare il nostro contenitore, e poi Dio riempirà il contenitore. Ci svuotiamo dell'ignoranza di millenni, e Dio entra in noi e ci colma di Luce e Delizia. Se non svolgiamo il nostro ruolo, come possiamo soddisfare Dio? Dio sta giocando il Suo Gioco Cosmico e noi seguiamo consapevolmente la vita spirituale, accettiamo consapevolmente il Suo Gioco Cosmico e giochiamo con Lui. Mentre giochiamo consapevolmente e devotamente al Gioco Cosmico, offriamo ciò che abbiamo. Dio accetta le nostre capacità, i nostri successi, i nostri beni, e ci dà le Sue capacità, i Suoi successi, i Suoi beni. Ci dona perfettamente, eternamente e incondizionatamente.

Non tradiremo Dio perché lo amiamo e perché Dio ci ama. L'amore è unità, unità inseparabile. Quando cantiamo il canto dell'unità inseparabile, non possiamo fallire.


  1. FFB 39. Humanities Lecture Hall, University of North Carolina, Asheville, North Carolina, 20 febbraio 1974 — sera.

Parte II — Domande e risposte: Università del Maine

Domanda: C'è la possibilità del completo appagamento in questo mondo?

Sri Chinmoy: Dipende dal tipo di realizzazione a cui ti riferisci. Se è l'appagamento dei nostri brulicanti desideri, allora non saremo mai soddisfatti. Oggi, se un desiderio è soddisfatto, domani avremo un altro desiderio, e nel momento in cui quel desiderio sarà soddisfatto, avremo ancora un altro desiderio. Se ci aspettiamo la realizzazione nella vita attraverso il desiderio, allora non saremo mai soddisfatti.

Ma se seguiamo l'altra strada – la strada dell'aspirazione – anche se otteniamo solo un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine, proveremo un vero senso di appagamento. E mentre cresciamo interiormente, la nostra Pace, Luce e Beatitudine aumentano. Quando facciamo esercizio ogni giorno, sviluppiamo gradualmente i nostri muscoli e diventiamo forti, più forti, fortissimi. Così anche nella vita spirituale, quando la nostra aspirazione - la nostra forza interiore - è costruita, arriva un momento in cui otteniamo Luce, Pace e Beatitudine in misura infinita e proviamo totale soddisfazione e appagamento nella nostra vita.

Se accettiamo la vita d'aspirazione, prima o poi l'appagamento è destinato a venire. Ma finché ci crogioliamo nei piaceri della vita normale e sentiamo che il desiderio sarà in grado di soddisfarci, allora non possiamo conoscere l'appagamento. I nostri desideri umani non saranno mai completamente soddisfatti. Devono essere trascesi. Il desiderio non ha la capacità di liberarci. Al contrario, la natura stessa del desiderio è vincolarci, poiché il desiderio stesso è vincolato; mentre la natura stessa dell'aspirazione è di liberarci, poiché l'aspirazione è sempre libera. Ciò che ha libertà alla fine può liberarci, ma ciò che non ha libertà ma è solo uno schiavo non può offrirci nulla.

Domanda: A volte sento di competere con gli altri e di cercare di realizzare Dio prima di loro. Potresti dire qualcosa a riguardo?

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale non esiste competizione. Non entriamo in competizione con gli altri perché sappiamo che sono nostri fratelli e sorelle. Se sentiamo che ognuno è un fratello o una sorella, iniziamo a provare un sentimento di unità con loro. Se devi entrare nel campo della competizione, allora dico ai miei studenti di competere con se stessi. Dentro di noi ci sono tanti concorrenti - paura, dubbio, gelosia, insicurezza - che sono sempre pronti a competere con la nostra aspirazione. Quando vogliamo fare un passo avanti verso la nostra meta, immediatamente la paura entra nella nostra mente, il dubbio oscura la nostra mente e altre forze non divine cercano immediatamente di fermare il nostro viaggio in avanti.

Quindi, se devi entrare nel campo della competizione, allora competi con te stesso, i tuoi membri interiori non divini e indisciplinati. Poiché siamo entrati tutti sinceramente nella vita spirituale, non dobbiamo competere con gli altri. Non vediamo l'ora. Sentiamo che quando arriverà il nostro momento raggiungeremo la nostra destinazione: quando suonerà la nostra ora raggiungeremo la nostra meta. La meta è lì per tutti, ma l'ora deve scoccare. Se l'ora suona per te, raggiungerai la tua meta. Se scocca per me, allora io raggiungerò la mia meta. Se scocca per qualcun altro, quella persona raggiungerà la sua meta.

Domanda: Come possiamo impedire ai pensieri di disturbarci durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Dobbiamo fare uno sforzo per calmare e acquietare la nostra mente. Possiamo chiamarlo una sorta di esercizio interiore. Se lo facciamo ogni giorno, prima o poi siamo destinati ad avere successo. Lascia che la mosca mi infastidisca tutte le volte che vuole, ma ogni volta che arriva cercherò di scacciarla. Ogni volta che un pensiero non divino entra nella mia mente, lo getterò fuori dalla mia mente. È come un elemento estraneo, un ladro, che è entrato nella mia stanza. Perché dovrei permettere consapevolmente a un ladro di rimanere nella mia stanza quando ho la capacità di buttarlo fuori? Anche qui, quando un pensiero non divino entra nella mia mente, catturerò il pensiero e lo getterò nel fuoco ardente dell'aspirazione interiore.

Domanda: Se uccidessimo tutti i nostri desideri e vivessimo tutto il tempo nel mondo interiore, mi sembra che non ci sarebbe progresso nel mondo e tutto ristagnerebbe.

Sri Chinmoy: Se ritieni che non possiamo vivere sempre nella luce, che dobbiamo vivere nell'oscurità per dodici ore e nella luce per dodici ore, quella filosofia è va perfettamente bene secondo lo standard di certi individui. Qualcuno medita per una o due ore, poi esce ed entra nella vita normale. Qualcun altro può meditare per diverse ore e ci sono alcune persone che possono meditare tutto il giorno e la notte. È tutta una questione di necessità. La necessità interiore costringe una persona a meditare per un'ora e qualcun altro a meditare per dodici o ventiquattro ore.

Ora, quando qualcuno medita per un'ora, ottiene una specie di soddisfazione. In quell'ora avrebbe potuto fare qualcosa di totalmente diverso, ma non gli importava. Preferiva meditare. Sentiva che la soddisfazione che avrebbe ottenuto dalla meditazione valeva più della soddisfazione che avrebbe avuto dal lavoro o dal pettegolezzo o da qualsiasi altra cosa avesse fatto durante quell'ora. Ma dopo quell'ora, vuole tornare alla vita mondana e al suo genere di soddisfazioni. Ma qualcun altro potrebbe essere in grado di meditare per dodici o ventiquattro ore. Di nuovo, è una questione di necessità interiore, di quale tipo di soddisfazione la persona vuole e di quale ha bisogno.

Ci sono due stanze. Una stanza è senza luce e oscura in questo momento; l'altra stanza è completamente illuminata. Una persona può dire che desidera entrambe le stanze allo stesso modo: "Voglio rimanere nella stanza non illuminata per dodici ore e nella stanza ben illuminata per dodici ore." Quindi è il benvenuto a farlo. Ma qualcun altro potrebbe non sentire affatto la necessità di stare nella stanza non illuminata. Dice: "Voglio restare solo nella stanza che è illuminata."

Poi c'è un'altra persona che dice: "Sono rimasto in questa stanza illuminata per ventiquattro ore e ora ho ricevuto l'illuminazione. Ora lascia che vada nell'altra stanza che è ancora buia e che la illumini con la mia luce." Questa persona ha un cuore grande, quindi entra nella stanza buia per illuminare i suoi fratelli che sono ancora nelle tenebre. Stava ricevendo soddisfazione, soddisfazione permanente, nella stanza illuminata, ma questo non era abbastanza. Sarà pienamente soddisfatto solo quando entrerà nella stanza buia e la trasformerà con la sua luce. Quindi ci sono alcune persone sulla terra che sono tornate nel mondo della sofferenza anche se hanno la perfetta capacità di rimanere eternamente nel mondo della luce e della gioia.

Se possiamo portare la ricchezza del mondo interiore nel mondo esteriore, che ora è oscuro, allora possiamo facilmente illuminare questo mondo. Ma prima dobbiamo entrare nel mondo interiore - il mondo della luce - e ricevere qualcosa noi stessi prima di poterlo offrire al mondo esteriore. Quando riusciremo a farlo, il mondo interiore e quello esteriore si uniranno e il mondo esteriore sarà completamente pronto per il messaggio interiore. In questo momento il mondo esteriore non è pronto, ma verrà un giorno in cui il mondo esteriore e il mondo interiore andranno perfettamente insieme.

Parte III — Domande e risposte: Virginia Commonwealth University

Domanda: Su quale suono o chakra sarebbe meglio per me meditare?

Sri Chinmoy: Per te e per tutti noi qui, il miglior chakra su cui meditare è il cuore. Il chakra del cuore è chiamato Anahata, che significa "il suono senza suono." Qui sulla terra abbiamo bisogno di un po' di azione fisica per produrre un suono. Ma nel cuore spirituale non è richiesto nulla, eppure sentiamo continuamente un suono. E dentro quel suono nasce costantemente una nuova creazione.

Se mediti sul chakra del cuore, gradualmente arriverai a sentire che il tuo cuore spirituale è più grande del più grande. In quel momento vedrai che la coscienza universale è dentro il tuo cuore, e non fuori. Se vuoi crescere in qualcosa di infinito, divino, eterno e immortale, allora il chakra del cuore è di gran lunga il migliore. Lì sei sempre al sicuro. Gli altri chakra hanno capacità illimitate, ma se non sei totalmente puro allora molti, molti problemi possono sorgere dal fatto di meditarci. Ma il chakra del cuore stesso incarna la purezza. Quando mediti sul cuore, tutto il tuo essere è inondato di purezza. E solo nella purezza la divinità può dimorare permanentemente.

Domanda: Non sono sicuro di aver capito cosa intendi quando dici che la vita interiore è come un viaggio, che alla fine ti porta sulla Sponda sempre trascendente.

Sri Chinmoy: Da un lato dico "la barca", "il viaggio" e "la sponda". D'altra parte io uso il termine "sempre trascendente". Quando dico che raggiungi la riva, intendo dire che la meta di oggi può essere raggiunta. Ma la meta di oggi è solo il punto di partenza di domani. La meta di un bambino è avere un dollaro. Quando riceve un dollaro ha raggiunto la sua meta, ma non è soddisfatto. Vuole prendere due o dieci dollari. Quindi quel dollaro che era la sua meta originale diventa il punto di partenza per una meta in continua crescita ed espansione.

Quando iniziamo a praticare la spiritualità, sentiamo che se otteniamo un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine, questo è sufficiente. Ma in pochi anni, piangiamo per l'abbondanza di Pace, Luce e Beatitudine nella nostra vita. Abbiamo raggiunto la nostra meta, ma questo è solo il punto di partenza per una meta più vasta perché la nostra fame interiore non è soddisfatta. Alla fine avremo a cuore le infinite Pace, Luce e Beatitudine, e quando si tratta di Infinito, non c'è fine.

Domanda: Secondo la reincarnazione, la nostra prossima vita dovrebbe essere un riflesso e un'estensione di questa vita. Potresti per favore approfondire questo argomento?

Sri Chinmoy: La nostra prossima vita non deve essere un riflesso della vita precedente. Supponiamo che qualcuno abbia svolto il suo ruolo nel modo più soddisfacente. Supponiamo che tu fossi un grande artista nella tua precedente incarnazione e che la tua anima non voglia rivivere quell'esperienza. Se la tua anima vuole che tu abbia l'esperienza di essere un politico, allora la tua precedente esperienza come artista potrebbe non venire affatto alla ribalta. Se l'anima non ha completato il suo ruolo in un campo specifico e vuole continuare lo stesso processo, solo allora una vita sarà un riflesso della vita precedente. Altrimenti, l'anima può cambiare totalmente le caratteristiche, la natura e le inclinazioni dell'essere umano.

Domanda: Dici che si dovrebbe amare la vita. Questo comprende tutti gli esseri viventi, tutte le forme di vita?

Sri Chinmoy: Ameremo tutta la vita, ma dobbiamo usare la nostra saggezza. Quando dico che dovremmo amare tutta la vita, intendo dire che all'interno di ogni forma di vita dovremmo cercare di vedere e sentire la presenza di Dio. Dio sta giocando il Suo Gioco Cosmico in molti ruoli diversi. Ma dobbiamo sapere che nel campo della manifestazione, la vita incarna diversi livelli di divinità. Ameremo tutta la vita, ma non possiamo essere stupidamente indiscriminati. Alcune forme di vita sono l'incarnazione della distruzione. Con queste forme, dobbiamo stare attenti. Non andrò a mettermi di fronte a una tigre solo perché so che Dio è dentro la tigre. La tigre mi ucciderà. Non amerò un serpente in modo molto personale, o verrò presto trasportato nell'altro mondo. Se c'è un elefante pazzo proprio di fronte a me, non andrò a toccargli i piedi. Quando voglio esprimere la mia devozione, andrò da un Maestro spirituale o da qualcuno in cui vedo la presenza cosciente della divinità. Dio è in una tigre, Dio è in una sedia e Dio è anche in un sant'uomo. Se siamo saggi, sapremo da chi aspettarci l'illuminazione interiore.

Domanda: Hai parlato della mente durante il tuo discorso. Come si fa a trasformare la mente?

Sri Chinmoy: Prendiamo la mente come una stanza e prendiamo il cuore come un'altra stanza. Hai due stanze. In questo momento stai vivendo nella stanza della mente, che è senza luce e oscura. L'altra stanza, il tuo cuore, è completamente illuminata, perché ha libero accesso all'anima, che è tutta illuminazione. Anche la stanza del cuore puoi rivendicarla come tua, solo che non ci stai. Ma se puoi vivere per alcune settimane o alcuni mesi o alcuni anni nella stanza illuminata, allora sarai facilmente in grado di trasformare la stanza non illuminata quando tornerai là. Rimani nella stanza del cuore per tutto il tempo necessario per ottenere luce abbondante. L'altra stanza non se ne andrà; l'altra stanza ti aspetterà per illuminarla. Quando senti di aver raggiunto l'illuminazione nella stanza del cuore, allora vieni nella stanza della mente e inondala con la luce del tuo cuore. Ma se rimani sempre con la stanza della mente con la speranza di illuminarla dall'interno, perderai tempo. Se voglio accendere una candela, devo usare una fiamma che già brucia, già accesa. La stanza del cuore, fortunatamente, è già illuminata. Quindi, se vai là, puoi essere completamente inondato di luce e con quella luce puoi illuminare la tua mente.

Domanda: Come può un essere umano funzionare sulla terra senza usare la mente?

Sri Chinmoy: Non dobbiamo pensare che quando non c'è niente nella nostra mente, siamo diventati degli sciocchi o ci comportiamo da idioti. Questo non è vero. Se riesci a mantenere la mente calma e tranquilla per dieci o quindici minuti, ti dico che un nuovo mondo sorgerà dentro di te. Questa è la radice di ogni progresso spirituale. In questo momento puoi rendere la tua mente calma e tranquilla solo per pochi secondi o per un minuto. Ma se riesci a mantenere la tua calma, equilibrio e tranquillità per mezz'ora o anche per quindici minuti, ti assicuro che dentro la tua tranquillità crescerà un nuovo mondo con una straordinaria luce e potenza divina.

Quando non hai alcun pensiero nella tua mente, per favore non sentirti completamente perso. Al contrario, senti che qualcosa di divino si sta preparando nella tua natura pura e aspirante. Non puoi aspettarti risultati immediati. Il contadino semina e poi aspetta; non si aspetta mai che il raccolto germogli tutto in una volta. Ci vogliono alcune settimane o alcuni mesi per germogliare. La tua mente può essere come un campo fertile. Se pianti il ​​seme del silenzio e dell'equilibrio e lo coltivi con pazienza, prima o poi sarai destinato a raccogliere il raccolto eccezionale dell'illuminazione.

Domanda: Quanto spesso dovremmo digiunare per aiutare la nostra vita spirituale?

Sri Chinmoy: Il digiuno non ci aiuta necessariamente a fare progresso spirituale. Un serpente mangia solo due volte all'anno, ma la coscienza di un serpente non è migliore della mia coscienza o della tua coscienza, anche se mangiamo tutti i giorni. Ma se vuoi digiunare una volta al mese per un giorno intero, o se vuoi fare solo colazione e nessun pranzo o cena in un giorno particolare, aiuta nella purificazione. Il digiuno aiuta a purificare la nostra natura, senza dubbio. Porta in primo piano la sottile purezza all'interno della nostra natura. Ma tutto ha un limite. Se vai agli estremi, si ripercuoterà sulla tua salute. Una volta al mese va bene. Una volta alla settimana va bene se sei forte e in salute, e se senti che ti aiuta. Ma se vuoi digiunare a giorni alterni, questo rovinerà assolutamente i tuoi nervi sottili. Una volta alla settimana le persone forti possono provarci, ma una volta al mese è sufficiente.

Parte IV — Domande e risposte: Università del Michigan

Domanda: Pensi che l'umanità stia facendo progressoi spirituale?

Sri Chinmoy: L'umanità sta progredendo verso la sua meta destinata. A volte notiamo nuvole di dubbio e brulicanti imperfezioni, ma queste cose saranno sempre in giro finché non avremo raggiunto la perfetta perfezione. Ogni individuo ha lasciato il punto di partenza. Ora, un individuo può essere dietro a un altro nella corsa verso Dio, ma stiamo tutti correndo verso la stessa meta. Ogni individuo sta progredendo. Questo progresso potrebbe non essere evidente nella nostra vita esteriore. Diventerà evidente solo quando un'enorme quantità di luce sarà sorta nella nostra vita devota, la nostra vita di resa alla Volontà del Padre Onnipotente. Anche se ci sono calamità, crisi, guerre e così via sia sul piano esteriore che su quello interiore, stiamo sicuramente progredendo.

Parte V — Domande e risposte dall'Università di Toledo

Domanda: È facile realizzare Dio vivendo nel mondo, invece di rinunciare al mondo?

Sri Chinmoy: Alcuni Maestri spirituali, me compreso, sono dell'opinione che non sia necessario rinunciare al mondo ed entrare in una vita di solitudine. Dobbiamo affrontare il mondo e dobbiamo realizzare l'Altissimo nel mondo. Non vogliamo condurre la vita di un fuggitivo. Chi fugge? Colui che sente di aver fatto qualcosa di gravemente sbagliato o chi ha paura. Non abbiamo fatto nulla di male e non dobbiamo avere paura del mondo che ci circonda. Se abbiamo paura del mondo, allora avremo paura di tutto.

Ora vediamo un gigantesco mondo di imperfezioni intorno a noi. Cerchiamo di sfuggirgli per proteggerci. Ma voglio dire che un nemico molto più formidabile del mondo attuale non è altro che la nostra stessa mente. Quando entriamo nelle caverne, non possiamo sfuggire alla nostra mente. Portiamo quella mente con noi — una mente piena di ansia, gelosia, confusione, dubbio, paura e altre qualità non divine. Questa nostra mente ci costringe a rimanere nel campo di battaglia della vita. Se non conquistiamo la nostra mente mentre viviamo nel mondo, a cosa ci servirà rimuovere solo il nostro corpo da questo mondo quotidiano?

Qui, nel mondo normale, dobbiamo vivere tra i nostri amici. Ma possiamo facilmente scegliere i nostri amici, e dobbiamo farlo con attenzione. Se vogliamo essere spirituali, allora dobbiamo passare la maggior parte del nostro tempo con persone spirituali. Se passiamo la maggior parte del nostro tempo con persone che non aspirano, allora la loro coscienza entrerà in noi, e quindi la nostra realizzazione di Dio e l'illuminazione interiore rimarranno ben lontane. Ma se abbiamo una guida adeguata dall'interno, se sappiamo che stiamo camminando lungo la retta via e se ci uniamo a persone che aspirano, verrà un giorno in cui saremo inondati dalla divinità. Allora saremo in grado di rivelare la nostra ricchezza interiore, e in quel momento saremo in grado di associarci con tutti quanti, di offrire e condividere le nostre esperienze con loro senza mettere in pericolo la nostra coscienza spirituale.

Domanda: Qual è l'arte della resa?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di resa. Un tipo di resa è una costrizione. Questa è la resa di uno schiavo al suo padrone. Sa che se non serve il suo padrone, se non è costantemente a sua disposizione, sarà punito. Questa resa è basata sulla paura. Ma la resa divina è un'altra cosa. Qui affidiamo la nostra ignoranza, incapacità e imperfezione al Pilota Interiore, che è tutto-Luce, tutto-Illuminazione, tutto-Perfezione. Quando entriamo nella vita spirituale, ci rendiamo conto che quando abbandoniamo la nostra ignoranza, stiamo semplicemente cedendo la nostra realtà più bassa alla nostra realtà più alta. Questa resa è basata sull'amore e sull'unità.

Nel mondo normale, il servitore è un individuo e il padrone è un altro. C'è un costante senso di separatività. Ma quando preghiamo e meditiamo, scopriamo in noi una sorta di resa divina che ci fa sentire che Dio e noi siamo essenzialmente tutt'uno. Egli è il nostro Padre Eterno; è la nostra parte più illuminata, la nostra Sorgente, verso la quale ora stiamo ascendendo e in cui stiamo entrando. Quindi, arrendendoci, non perdiamo nulla; al contrario, torniamo alla nostra Fonte e diventiamo ciò che eravamo originariamente. Il finito entra coscientemente e gioiosamente nell'Infinito. Ognuno di noi ora è come una piccola goccia. Quando entra nell'oceano, una minuscola goccia perde la sua individualità e diventa tutt'uno con l'infinita distesa dell'oceano.

Domanda: In altre parole, diventare tutt'uno con Dio significa rinunciare alla propria identità?

Sri Chinmoy: Non rinunciamo alla nostra identità; rinunciamo solo alla nostra individualità limitata, legata alla terra, l'individualità che ci lega, che dice "io e mio", invece di "noi". Quello che facciamo è sviluppare la nostra identità cosciente con Dio e la Volontà di Dio, al fine di raggiungere un'unità inseparabile con Lui. In quel momento non ci preoccupiamo di perdere la nostra gracile individualità umana, perché al suo posto otteniamo l'infinita vastità di Dio.

Domanda: È necessario meditare nella posizione del loto?

Sri Chinmoy: Dipende dall'individuo. Se un individuo è un principiante, è consigliabile che si sieda nella posizione del loto o in una posizione eretta simile. Dico ai miei studenti di cercare di sedersi in una posizione comoda ma di tenere la schiena dritta. Quando la colonna vertebrale è dritta, si può respirare correttamente. Finché manteniamo la schiena eretta e sentiamo di poter respirare correttamente, non dobbiamo assumere posizioni austere. Certamente, se la posizione del loto è dolorosa o scomoda, non dovresti usarla.

Ora, non è solo la postura fisica che conta, ma quanto siamo puri nei nostri pensieri. Non importa quanto bene facciamo la nostra posizione del loto, non possiamo fare alcun progresso nella nostra meditazione se le nostre menti vagano incontrollabilmente e diventiamo vittime di pensieri spiacevoli e non divini. Certamente in una certa misura aiuta se possiamo sederci nella posizione del loto, ma la vera meditazione arriva solo quando sappiamo come mettere a tacere la mente e aprire il cuore. Quando mettiamo a tacere la mente e apriamo il cuore, Dio può entrare in noi con la Sua Pace, Luce e Verità.

Domanda: Come possiamo usare la meditazione per liberarci dal dolore?

Sri Chinmoy: Dovresti cercare di invocare la Luce per curare il dolore. Il dolore è, dopo tutto, una specie di oscurità dentro di noi. Quando la Luce interiore o la Luce dall'alto inizia a funzionare nel dolore stesso, allora il dolore viene rimosso o trasformato in gioia. I cercatori veramente avanzati possono effettivamente provare gioia nel dolore stesso. Ma per questo bisogna essere molto avanzati. Nel tuo caso, durante la tua preghiera o meditazione dovresti cercare di far scendere la Luce dall'Alto e sentire che il dolore è un'oscurità dentro di te. Se fai discendere la Luce, il dolore sarà illuminato e trasformato o rimosso dal tuo essere.

Domanda: Quando mettiamo a tacere la mente, riceviamo qualche tipo di messaggio?

Sri Chinmoy: Quando mettiamo a tacere la mente, arriviamo a sentire un messaggio sia dall'interno che dall'Alto, dalla nostra anima e da Dio. Ascoltiamo i dettami dell'anima quando mettiamo a tacere la mente. E ancora, sentiamo il flusso costante dell'Amore di Dio quando mettiamo a tacere la mente. Quando mettiamo a tacere la mente, Dio ci parla e noi ascoltiamo. Quando non mettiamo a tacere la mente, continuiamo a parlare e parlare e parlare all'infinito, e di solito sprechiamo il tempo prezioso degli altri così come il nostro tempo. Ma quando Dio parla, sentiamo in ogni momento che sta illuminando tutto il nostro essere.

Domanda: Come facciamo a mettere a tacere la mente?

Sri Chinmoy: Ci sono due modi. Un modo è combatterla. La mente è come una scimmia. Se vieni attaccato da una scimmia, che ti morde e ti pizzica costantemente, devi minacciare la scimmia. Poi, ogni volta che arriva, se la colpisci con veemenza, alla fine la scimmia sentirà che è inutile cercare di disturbarti. Devi sempre rimanere il più vigile possibile. Quando un pensiero non divino entra nella tua mente, immediatamente lo scaccerai. Se sei costantemente vigile, alla fine questi pensieri si arrenderanno e non verranno più a disturbarti.

Cerca di sentire che sei alla porta del tuo cuore, e sta a te permettere a chiunque di entrare. Se chiudi la porta dall'interno e non lasci entrare nessuno, allora come possono venire i pensieri? Ma ciò che accade in realtà è che a volte abbiamo a cuore i nostri pensieri, non consciamente ma inconsciamente. Allora diventa molto difficile per noi mettere fine ai pensieri quando lo desideriamo.

L'altro modo per mettere a tacere la mente è invocare la Pace dall'Alto. Non importa quanti pensieri entrano nella tua mente, non prestarci attenzione. Lascia che vengano e ti attacchino, perché quando invochi la Pace dall'Alto, sei come un solido muro che essi non possono penetrare. In quel momento, nessun pensiero oserà colpirti.

Parte VI — Domande e risposte: St. Joseph's College

Domanda: In una delle tue poesie hai scritto: "Al di sopra della fatica della vita, la mia anima è un uccello di fuoco che vola sull'Infinito." Vorrei che me lo spiegassi.

Sri Chinmoy: Sono molto felice che tu abbia letto la mia poesia. Questa poesia descrive un'esperienza che ebbi quando avevo quattordici anni. La mia anima volava nel cielo dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità.

Arriva un momento nella vita di ogni cercatore in cui ha un nuovo risveglio, un risveglio superiore. In quel momento, vede e sente la Verità superiore in un modo diverso. Quando la nostra coscienza viene risvegliata a un regno superiore della realtà, sentiamo che le cose che una volta sembravano impossibili o fuori portata non sono solo possibili e praticabili, ma anche inevitabili.

In questo momento siamo tutti ingabbiati. In questo momento, quando pensiamo a noi stessi, pensiamo al corpo. All'interno del corpo ci sono il vitale, la mente, il cuore e così via. Ma la coscienza corporea generalmente ci domina, mentre la realtà dell'anima sembra qualcosa di estraneo e strano. Ma quando preghiamo e meditiamo regolarmente, nutriamo l'anima che aspira. Poi un giorno distruggiamo la minuscola gabbia in cui siamo stati intrappolati per millenni, e una volta usciti, la nostra coscienza corporea scompare. In quel momento cresciamo e diventiamo la realtà dell'anima. E la realtà dell'anima è il canto dell'Infinito, dell'Eternità e dell'Immortalità. In quel momento, diventiamo l'anima stessa. Dentro il nostro cuore aspirante vediamo una coscienza universale, e dentro quella coscienza universale vediamo la nostra stessa anima, che è la nostra Realtà eterna. Sta volando, offrendo il suo tesoro nascosto a chi ne ha bisogno, a chi lo vuole e a chi lo rivendica come proprio.

Domanda: Fino a che punto la tua enfasi sul volo dell'anima "al di sopra della fatica della vita" ci porta a ignorare i bisogni del nostro prossimo?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sapere che un cieco non può guidare un altro cieco. Uno dei due deve essere dotato di vista. Ora, io ho fame e tu hai fame. Supponiamo che io sappia che c'è un albero che ha molti frutti. Se io ho la capacità di salirci ma, purtroppo, tu per il momento non ne hai la capacità, cosa devo fare? Entrambi abbiamo fame. Solo perché uno di noi non sa arrampicarsi, l'altro smetterà di arrampicarsi? No! Il mio dovere in quel momento è di salire, raccogliere qualche frutto e poi scendere e condividerlo con chi non sa arrampicarsi.

Dio mi ha concesso questa capacità ed è mio dovere utilizzarla. Il mondo è nella sofferenza e nelle tenebre. Vero! Ma se io rimango sempre nelle tenebre del mondo, allora cosa aggiungo? Aggiungo al mondo solo la mia ignoranza e la mia oscurità. Ma se, grazie alla mia aspirazione, posso entrare nel mondo della luce, ciò non significa che non aiuterò il mondo. Tornerò nel mondo dove i miei fratelli e le mie sorelle sono ancora nelle tenebre, e porterò loro la luce dall'altro mondo.

Domanda: Qual è il tuo sentiero?

Sri Chinmoy: Cammino lungo la strada dell'amore, della devozione e della resa. Prima offro il mio amore a Dio, poi offro la mia devozione a Dio e infine offro la mia resa a Dio. Quando offro il mio amore a Dio, sento che Lui è l'unico del cui amore ho bisogno per progredire. Quando Lo amo, scopro che non è altro che me stesso, la mia esistenza superiore, la mia esistenza più illuminata. Normalmente, quando amiamo qualcuno, amiamo un'individualità e una personalità diverse. Ma quando amiamo Dio, sentiamo che Egli è la nostra Realtà più elevata e più illuminata.

Poiché Dio è la nostra Realtà più elevata e più illuminata, è facile dedicare a Lui la nostra esistenza. Quando gli offriamo la nostra devozione, sentiamo che Lui è l'unica persona che può portarci alla nostra altezza più elevata .

Come individuo, so quanto sono debole, ignorante e imperfetto. Sono come una piccola goccia. Ma la mia aspirazione è diventare vasto, infinito, eterno e immortale. Quindi, quando io - la piccola goccia - entro consapevolmente nell'oceano della coscienza, non perdo la mia individualità o personalità. Al contrario, rivendico la distesa infinita come mia e cresco in quella distesa infinita di Pace, Luce e Beatitudine. Qui la mia resa non toglie nulla della mia esistenza o realtà. Al contrario, quando abbandono la mia coscienza limitata, la mia coscienza finita, all'Altissimo, sento che entro nella mia vera Realtà, che è la tua Realtà e anche la Realtà di tutti.

Parte VII — Domande e risposte: Roosevelt University

Domanda: Hai detto che è bene servire Dio. Ma l'unico modo per servire Dio è servire Dio nelle altre persone?

Sri Chinmoy: Sì. Ma solo se preghi e mediti sentirai che Dio è dentro tutti, che è una Realtà viva. Tu sai che Dio è ovunque e in ogni cosa, vero. Ma se preghi e mediti, allora questa convinzione mentale diventa per te una verità reale e vivente. In quel momento servi consapevolmente ogni persona proprio perché sai e senti che Dio è dentro di lui.

Se non vedi il Volto di Dio, della Verità, della Luce, allora la tua mente fisica non sarà convinta del valore delle cose che stai facendo. Oggi servirai qualcuno e domani dirai: "Oh, è un tale sciocco. Non ha aspirazione, niente! Perché dovrei servirlo?" Se guardi un individuo senza preghiera e meditazione, separerai l'uomo dall'anima. Ma se preghi e mediti, allora vedrai l'anima, la divinità dentro quell'uomo, e cercherai di portare in primo piano la divinità di quella persona. Altrimenti, sarà impossibile portare alla ribalta la divinità interiore di qualcuno che stai servendo.

Se non preghi, se non mediti, allora il tuo lavoro potrebbe non essere un servizio dedicato. E se non è un servizio dedicato, allora non ti aiuterà a fare alcun progresso spirituale. Ci sono molte persone che lavorano quindici, sedici ore al giorno. Ma la loro azione non è un servizio dedicato. Stanno solo lavorando meccanicamente per fare soldi e prendersi cura delle loro responsabilità esteriori e così via. Ma se desideri davvero dedicare la tua vita a Dio e all'umanità, allora la preghiera e la meditazione devono venire prima di tutto.

Domanda: Hai detto che il tempo è breve. Ti riferivi alla vita spirituale o alla vita terrena?

Sri Chinmoy: Nella vita spirituale viviamo nel Tempo eterno. Ma qui sulla terra restiamo solo cinquanta, sessanta o settant'anni. Alcune persone non entrano nella vita spirituale fino all'età di trenta o quaranta o anche sessant'anni, e alcune non entrano affatto in una data vita. Quindi cosa faranno durante tutti questi anni? Prima entriamo nella vita spirituale, nella vita interiore, meglio è.

La meta di oggi non può essere la meta di domani. Domani dobbiamo avere una meta più alta. Poiché siamo irrequieti e privi di pace mentale o di gioia o senso di illuminazione, oggi la nostra meta è avere un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine. Ma quando otteniamo quella briciola sentiamo che non è abbastanza per noi. Non ci stiamo comportando da avidi. È solo che ci rendiamo conto che la promessa che abbiamo fatto a Dio di compiacerLo, che Lo realizzeremo, che Lo riveleremo e Lo manifesteremo, non è ancora adempiuta.

Se siamo vigili, possiamo sfruttare ogni momento come un'opportunità. Altrimenti, col passare del tempo, o la nostra ignoranza aumenta o non permettiamo alla Luce di entrare in noi. Da un lato, dobbiamo sapere che non possiamo portare la presenza vivente di Dio nella nostra vita con le buone o con le cattive. Ma allo stesso tempo, dovremmo sentire l'impulso interiore e l'intensità di vedere immediatamente il Suo Volto. Di nuovo, se non Lo vediamo e non sentiamo la Sua Presenza, non dobbiamo essere condannati alla delusione. In quel momento, dovremo usare un altro tipo di saggezza, che si chiama pazienza. Vogliamo vedere Dio perché sentiamo di aver bisogno di Lui. Ma se Lui non vuole venire da noi in quel particolare momento, dipende da Lui. Il nostro compito è pregare e meditare, e dobbiamo lasciare i risultati ai Suoi Piedi.

Domanda: Come possiamo eliminare la paura?

Sri Chinmoy: Possiamo eliminare la paura aumentando o espandendo la nostra coscienza. La paura nasce perché ci isoliamo costantemente o deliberatamente. Hai paura di qualcuno perché hai un senso di separazione. Tu ed io siamo individui separati. Ma se espandi la tua coscienza, sentirai che il mio naso, le mie orecchie, i miei occhi ti appartengono tutti, sono parte integrante della tua esistenza. Conosco la forza del mio pugno. Se mi colpisco, mi farò sicuramente male. Ma so che il mio braccio e la mia mano mi appartengono. La mia mano non mi farà male. Il mio naso non verrà attaccato dal mio pugno. Come mai? Perché tutto il mio corpo è un'unica esistenza, e tutte le sue parti lo sanno e lo sentono. Quindi, quando espandiamo la nostra coscienza, possiamo sentire questa stessa identità, questa stessa unità con qualcuno che ora chiamiamo estraneo. In questo modo possiamo facilmente eliminare la paura.

Domanda: Vorrei sapere se c'è un modo in cui possiamo ancora meditare e praticare lo yoga senza rinunciare alla nostra religione?

Sri Chinmoy: È molto facile. Lo yoga non è una religione e, allo stesso tempo, non è affatto contro la religione. La religione è una casa. devo restare a casa mia; tu devi stare a casa tua. Non potremmo restare in strada. Ma dobbiamo sapere che ci sono alcune cose che non otteniamo in casa. Lo yoga lo possiamo trovare da qualche altra parte, ma possiamo portarlo facilmente a casa nostra. L'aspirazione, la preghiera, la meditazione non entreranno in conflitto con nessuna religione. Lo yoga è proprio come un corso a scuola. È un percorso che possiamo percorrere tutti insieme, indipendentemente dalla nostra religione.

Domanda: Com'è l'esperienza di Dio?

Sri Chinmoy: Dio può essere visto, sentito e realizzato come un essere personale, luminosissimo, infinitamente più bello di un essere umano. E ancora, possiamo sperimentare Dio come una distesa infinita di Luce, Beatitudine, Potere o qualsiasi qualità divina. Ogni individuo realizzerà Dio sia nell'aspetto personale che impersonale. Ma se pensiamo prima a Dio nel suo aspetto personale è più facile, perché in questo momento siamo nel finito. Se possiamo immaginare Dio come una persona, allora dalla forma possiamo passare all'aspetto senza forma. Ma per noi pensare a qualcosa di senza forma, a Dio come a una distesa infinita, a questo punto sarebbe puro esercizio di ginnastica mentale. La realtà cresce in noi più efficacemente quando andiamo nel modo giusto, dal Dio personale al Dio impersonale.

Dio ha tutto. Ma quando tocchi l'albero di Dio, puoi ottenere l'esperienza della Pace, mentre qualcun altro otterrà l'esperienza della Beatitudine. Quindi dirai che Dio è tutto Pace e lui dirà che Dio è tutto Beatitudine. Ma è lo stesso Dio, la stessa Meta. Nel processo di raggiungimento della Meta possiamo vederlo in modi diversi, ma una volta che lo raggiungiamo veramente, possiamo vedere che è tutto. Quindi, se dobbiamo descriverlo, dare una definizione, descriveremo l'albero di Dio in qualsiasi aspetto ci piaccia di più. Possiamo sperimentare tutto, ma nella nostra espressione, nella nostra rivelazione, sveleremo l'aspetto che più ci piace.

Nella mia concezione, Dio non è qualcuno diverso da noi stessi, non una persona separata. Il Dio a cui ci riferiamo è la nostra parte più alta e più illuminata. In questo momento, quando pensiamo a noi stessi, pensiamo al nostro corpo e non alla nostra anima. Ci identifichiamo continuamente con la nostra parte inferiore. Il nostro essere è come una casa che ci appartiene. Non usiamo affatto il terzo piano, ma trascorriamo la maggior parte del nostro tempo nel seminterrato o al primo piano. Dal momento che trascorriamo la maggior parte del nostro tempo là, sentiamo che il seminterrato è la nostra vera realtà. Ma anche il terzo piano è nostro, se solo riusciamo a trovarne la strada.

Domanda: Come posso migliorare la mia meditazione mattutina?

Sri Chinmoy: Ogni mattina devi offrire la tua gratitudine a Dio per aver risvegliato la tua coscienza mentre gli altri stanno ancora dormendo, e per tutte le Sue infinite benedizioni a te. Se offri solo un frammento della tua gratitudine, sentirai la Compassione di Dio. Poi, quando senti la Compassione di Dio, cerca di offrire te stesso. Di': "Cercherò di compiacerTi solo a Modo Ttuo. Finora Ti ho chiesto di compiacermi a modo mio, di darmi questo e quello in modo che io possa essere felice. Ma oggi Ti chiedo la capacità di compiacerTi a modo tuo." Se puoi dirlo sinceramente, automaticamente la tua meditazione mattutina sarà rafforzata.

Domanda: Puoi suggerire un metodo di meditazione?

Sri Chinmoy: Ognuno ha un'anima. La tua anima può cercare di esprimere la sua divinità attraverso la Luce; la volontà di qualcun altro si esprime attraverso il Potere. Sebbene ogni anima abbia Pace, Luce e Beatitudine infinite, in ogni incarnazione si esprimerà in modi diversi. Quindi ogni individuo deve pregare e meditare a modo suo. Per scoprire il modo migliore di meditare, va nel profondo; oppure, se hai un Maestro, egli ti insegnerà interiormente o esteriormente.

Non esiste una regola comune per cui tutti mediteranno in un certo modo. Ci sono certe cose da cui tutti possono trarre beneficio nel darle, ma ognuno ha il suo modo di scoprire e sperimentare la Verità. La meta è la stessa, ma ci sono strade diverse. Quindi tutti non possono fare lo stesso tipo di meditazione. C'è un tipo di meditazione che non interferirà con il percorso interiore di nessuno, ed è quella di mettere a tacere la mente e aprire il cuore. Ma ancora una volta, ognuno avrà il suo modo di farlo. Se riesci a mettere a tacere la mente e ad aprire il cuore, allora sentirai la presenza dell'eterno Ospite del tuo cuore, il Supremo.

Parte VIII — Domande e risposte: Università del Wisconsin

Domanda: La mia aspirazione sembra molto debole e ho paura che non diventi più forte in futuro.

Sri Chinmoy: Non preoccupiamoci del futuro. Pensiamo al presente. Come semini, così raccogli. Forse in passato non hai seminato il seme giusto. Diciamo che il tuo pianto interiore non era intenso in passato ed è per questo che la tua aspirazione non è forte in questo momento. Non stai piangendo per Dio tutto il tempo; non hai la sensazione che senza Dio non puoi esistere. Senti che finché c'è il mondo, finché hai amici, finché c'è cibo, puoi andare avanti. Ma quando senti che puoi esistere senza acqua, senza aria, senza tutto, ma non senza Dio, in quel momento puoi essere certo che troverai compimento nel prossimo futuro o nel futuro che sta crescendo dentro di te. Se semini un seme ora, germoglierà e diventerà una pianta e alla fine crescerà in un gigantesco albero di banyan. Quindi, se seminiamo il seme giusto, vale a dire l'aspirazione, allora l'albero dell'aspirazione darà frutti, che chiamiamo realizzazione. Ma se non seminiamo il seme giusto dentro di noi, come possiamo ottenere il frutto giusto? Quindi non preoccupiamoci del futuro. Facciamo solo la cosa giusta oggi, in questo momento, qui e ora. Cerca di aspirare ora, oggi, e lascia che il futuro si occupi di se stesso.

Domanda: Ho un Maestro in India che mi ha detto di meditare sul mio chakra dell'ombelico. Ma non sono esattamente sicuro di come farlo. Potresti commentare il suo consiglio?

Sri Chinmoy: Sei su una barca che appartiene a qualcuno. Quindi il tuo Maestro sarebbe la persona giusta per aiutarti e guidarti. Se stai seguendo un sentiero, sento che io non dovrei interferire. Il tuo stesso Maestro sa infinitamente meglio di me ciò che è giusto per te. Posso solo consigliare i miei studenti e coloro che non stanno seguendo alcun sentiero specifico. Quando gli studenti degli altri Maestri vengono da me, cerco di incoraggiarli e ispirarli ad essere assolutamente fedeli ai propri Maestri. Stai chiedendo delle istruzioni del tuo Maestro. Colui che ti ha dato le istruzioni dovrebbe anche essere in grado di darti la capacità di comprendere il suo messaggio. Io sono la persona sbagliata per consigliarti in questa materia. So cosa c'è nella mia stanza e se qualcuno me lo chiede, posso dirglielo. Ma se qualcuno mi chiede della stanza di qualcun altro, sarò totalmente ignorante. Quindi sono molto contento che tu abbia un Maestro e desidero dire che è assolutamente l'unica persona che ti dice come seguire le sue istruzioni.

Domanda: Come può un cercatore venire a patti con le conseguenze dei suoi errori passati?

Sri Chinmoy: Il cercatore può solo provare a fare la cosa giusta, cercare di realizzare Dio. Lui stesso è imperfetto, ma sa che c'è Qualcuno che è perfetto, e quello è Dio. Un vero cercatore sente che se va da Dio e ottiene la Luce, e se è in grado di trasformare la propria vita, allora sarà in grado di aiutare gli altri che ha fatto soffrire. Solo perché era ignorante, ha fatto qualcosa di sbagliato. Se vuole rimediare alle sue cattive azioni passate, prima deve ottenere qualcosa di superiore o superiore a ciò che ha avuto, e quel qualcosa lo può ottenere solo da Dio. Così quando ottiene da Dio Pace, Amore e Luce, può offrirli a coloro che ha fatto soffrire. Questa è la cosa migliore che può fare per loro.

Parte IX — Domande e risposte: Georgia Institute Of Technology

Domanda: Qual è la differenza tra il Sé trascendentale e il Sé ordinario?

Sri Chinmoy: Notevole. C'è un Sé che è il Sé trascendentale, il Sé silenzioso. Quando entriamo nel profondo, nella nostra meditazione più alta e più sublime, scopriamo questo Sé. Questo è il Sé trascendentale. Il sé che usiamo nella nostra vita quotidiana, nella nostra realtà terrena, è il sé del mondo fisico, del mondo mentale e del mondo vitale. Ogni mondo ha una specie di sé.

Quando parliamo del Sé superiore, il Sé trascendentale, ci riferiamo a qualcosa che ha a che fare con il Silenzio: Silenzio eterno, Silenzio infinito, Silenzio immortale. Quando viviamo nel mondo del Silenzio, arriviamo a conoscere cos'è il Sé trascendentale. Veniamo a conoscere che l'intera creazione è nata da esso. Ora stiamo vivendo nel mondo del suono. Qui non vediamo né sentiamo il Sé trascendentale. È un estraneo per noi. Ma quando realizziamo la nostra più alta divinità, il Sé trascendentale diventa il nostro vero amico qui sulla terra in tutte le nostre molteplici attività. Nella vita del suono, nel trambusto delle nostre attività quotidiane, quel Sé manterrà la Pace per noi e ce la offrirà. Siamo in movimento, in costante movimento, ma c'è Pace dentro di noi, come la pace e la tranquillità in fondo a un mare agitato. Questo Sé lo otteniamo quando raggiungiamo l'unità costante con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità.

Domanda: Sembra che ci vorrà così tanto tempo per realizzare questo Sé trascendentale.

Sri Chinmoy: Il compito che ci siamo proposti richiede molto tempo. La nostra meta è portare nell'atmosfera terrestre Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita, anche se ora non abbiamo forse nemmeno un briciolo di Pace. Ma dobbiamo sapere che quando scoccherà l'Ora di Dio, tutto verrà. Per un bambino diventare multimilionario è solo un sogno; ora non ha un soldo. Ma questo sogno può diventare realtà quando cresce se ha una tremenda determinazione.

Siamo tutti figli di Dio. Stiamo cercando di ottenere Pace, Luce e Beatitudine in misura infinita. Quando abbiamo a che fare con l'Infinito, naturalmente dobbiamo prestare attenzione anche all'Eternità, perché l'Infinito e l'Eternità vanno insieme. Dobbiamo essere in presenza della Luce Eterna. L'uomo può ottenere il suo milione di dollari, ma quando muore lo offre a Madre Terra. E quando un figlio spirituale, quando un cercatore raggiunge e cresce in Pace, Luce e Beatitudine, le lascia pure qui perché Madre Terra le usi quando lui lascia il corpo. Come un essere umano lascia la sua ricchezza materiale sulla terra, così anche una persona spirituale lascia la sua ricchezza spirituale sulla terra quando parte. Ma nel suo caso, oltre a lasciare la sua ricchezza spirituale sulla terra a beneficio dei suoi discendenti spirituali, è anche pienamente in grado di godere di questa ricchezza durante il suo riposo in Cielo.

Parte X — Domande e risposte: Clemson University

Domanda: Sembra che tu pensi che la mente non sia così importante. E gli studenti, che vanno a scuola?

Sri Chinmoy: Come studente, devi certamente sviluppare la tua mente. Ma dobbiamo sapere che ci sono due tipi di mente. Una è la mente fisica, che dubita costantemente ed è soggetta a pensieri non divini. La mente fisica giudica costantemente ogni cosa e poi esamina se stessa per vedere se il suo giudizio è vero. La mente fisica ama accumulare informazioni, ma le informazioni non ci daranno un briciolo di saggezza interiore. Questa mente non ci aiuta affatto nel nostro sviluppo interiore. Ma c'è anche la mente pura, la mente superiore, la mente che è ben oltre il dominio del dubbio. Quella mente è chiara; quella mente vede la Realtà come tale e vuole crescere nella Realtà. La mente superiore e il cuore amorevole vanno insieme.

La mente fisica ci porterà informazioni o conoscenza del mondo. All'interno di questa conoscenza del mondo non c'è vera saggezza, ma tuttavia non possiamo disprezzare questa conoscenza. Noi dobbiamo solamente sentire che questa conoscenza deve essere trascesa in modo da poter entrare nella mente superiore. In questo momento non conosciamo veramente l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità. Questi sono termini vaghi che la mente fisica non può afferrare. Ma se entriamo nella mente superiore, allora vediamo queste cose come la vera Realtà.

Parte XI — Domande e risposte: University Of North Carolina

Domanda: Parli di Dio, ma non abbiamo alcun concetto di chi sia Dio. Chi è Dio?

Sri Chinmoy: Dio è tutto Amore. Dio è tutto Luce. Dio è tutto Bellezza. Dio è tutto: Verità, Pace, Luce, Beatitudine in misura infinita. Egli è con forma; Egli è senza forma. Se sperimenti Dio come Pace, allora dirai che Dio è Pace. Se sperimenti Dio come Luce, allora dirai che Dio è Luce. Se sperimenti Dio come Amore, allora dirai che Dio è Amore.

Poiché siamo esseri umani, secondo la nostra comprensione limitata diciamo che Dio è questo o Dio è quello. Ma Dio è davvero tutto. Se vogliamo sperimentarlo come una distesa infinita senza forma, possiamo farlo. Ma ancora, se vogliamo sperimentarlo intimamente come un essere molto illuminato proprio di fronte a noi, allora Egli diventa quello. Quindi Lui è questo, Lui è quello. Di nuovo, Egli trascende ogni cosa. Per la nostra mente umana, può essere questo o quello. Ma quando otteniamo la nostra più elevata realizzazione, vediamo che Dio trascende costantemente tutte le nostre concezioni interiori ed esteriori.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Le dieci conferenze di questo libro fanno parte di un tour in cinquanta stati a cui Sri Chinmoy è stato invitato a tenere le conferenze nel 1974. I discorsi di questa seconda serie sono stati tenuti nel gennaio e nel febbraio del 1974. Le domande in questo libro sono state poste a Sri Chinmoy da studenti delle università dove ha parlato.

Traduzione di questa pagina: Czech
Questa serie di libri può essere citata usando la chiave di citazione ffb-2