Capitolo XIV: I tre guna

SATTVA è purezza. Sattva è luce. Sattva è saggezza. Felicità e Sattva stanno insieme. Armonia e Sattva respirano insieme. I sensi in Sattva sono sovraccarichi di luce della conoscenza. Se uno lascia il corpo quando prevale Sattva, allora si reca nella pura dimora dei Saggi.

RAJAS è passione. Rajas è desiderio. Rajas è un'attività senza luce. Rajas lega il corpo all'azione. Rajas rimane o con un arido dinamismo o con un'aggressione cieca. Irrequietezza e Rajas respirano insieme. Separare la fatica da Rajas è praticamente impossibile. Rajas è un altro nome per il movimento travolgente. Se uno muore quando Rajas prevale, allora rinasce tra quelli attaccati all'azione.

TAMAS è sonno. Tamas è oscurità. Tamas è ignoranza. Stagnazione e Tamas stanno insieme. Futilità e Tamas respirano insieme. Impossibile per Tamas essere separato dai dolori senza scampo. Tamas è un altro nome per la morte lenta. La morte in Tamas è seguita dalla rinascita tra gli sciocchi insensati.

L'albero di Sattva porta il frutto chiamato armonia.
L'albero di Rajas porta il frutto chiamato dolore.
L'albero di Tamas porta il frutto chiamato ignoranza.

Sattva offre al mondo intero la conoscenza luminosa, Rajas, avidità travolgente, Tamas, rancida delusione. Colui la cui vita è inondata di Sattva guarda in alto nei cieli. Quindi va alle sfere superiori. Colui la cui vita è eccitata da Rajas guarda altezzosamente il mondo. Quindi dimora qui. Cieco è colui la cui vita è ricoperta dal Tamas tenebroso. Cieco come la pietra è lui. Quindi affonda verso il basso.

Il Signore dice che chi capisce l'origine dell’azione in queste triplici qualità di Prakriti, ed allo stesso tempo capisce Purusha, che è al di là delle qualità, viene a Lui ed entra nella Sua Natura e, infine, quando va oltre la lunghezza e l'ampiezza di queste tre qualità, Sattva, Rajas e Tamas, beve profondamente il Nettare dell'Immortalità.

Fai tutto il bene che puoi,
Con tutti i mezzi che puoi,
In tutti i modi che puoi,
In tutti i posti che puoi,
In ogni momento puoi,
A tutte le persone che puoi,
Sempre finché puoi

— John Wesley

Questo è esattamente ciò che ci si aspetta da un uomo Sattvico. Ora puoi chiedere, com'è che anche lui deve trascendere la sua natura? Non è forse unico nel suo servizio all'umanità? Potrebbe essere unico nella sua grande famiglia umana, ma non ha ancora raggiunto la perfetta libertà. Silenziosamente, segretamente e, ahimè, a volte anche inconsapevolmente il povero Sattvico è attaccato ai frutti del suo servizio generoso, agli effetti della sua conoscenza sublime. Quindi, al fine di raggiungere la libertà assoluta e la perfezione perfetta, l'uomo Sattvico deve trasformare e trascendere la sua natura.

Dopo aver superato tre Guna si deve fare una scelta: se si vuole rimanere nel Trascendente, molto al di sopra del campo di manifestazione, o se uno vuole servire il Respiro Eterno dell'Infinito nell'umanità e ispirare l'umanità alla realizzazione della Suprema Beatitudine, Pace e Potere.

Ci sono non una, ma due domande significative che Arjuna chiede. Quali sono i segni di colui che ha trasceso le tre qualità? Come si comporta? Come si va oltre le tre qualità?

Le risposte di Krishna sono:

Lo Yogi che ha trasceso le tre qualità della propria vita non odierà né bramerà i frutti di Sattva, Rajas e Tamas. Dentro e fuori è inondato dall'equanimità della sua anima. È assolutamente indipendente. Ha realizzato l'assoluta indipendenza della sua divinità interiore. Qualcosa di più: serve Dio con la sua devozione eccezionale. Lo fa con affetto. Serve l'umanità con tutto il suo amore. Lo fa incondizionatamente. Egli vede Dio e Dio solo in tutte le anime umane. Un tale Yogi alla fine diventa senza dubbio il Sé Supremo.