Capitolo VI: L’autocontrollo
Non più esitazione! Non più paura! Niente più confusione! Il primo versetto del sesto capitolo dice ad Arjuna che un Sannyasi e uno Yogi sono una sola cosa: "Colui che fa il suo dovere senza aspettarsi il frutto dell'azione è allo stesso tempo un Sannyasi (Sankhya-yogi) e uno Yogi (Karma-yogi)." L'astensione e il dinamismo disinteressato sono una cosa sola.Inutile dire che è la rinuncia che unisce Sannyasa e Yoga. Questa rinuncia è la rinuncia al desiderio e la rinuncia alle aspettative. Deve essere fatta l’azione, la giusta azione,. L'azione non è schiavitù. L'azione è aspirazione. L'azione è realizzazione. La Gita esige la nostra libertà dalla completa schiavitù dell'azione e non dall'azione. La malvagia schiavitù, che è il nostro nemico, è dentro di noi e non fuori di noi, così lo è anche il nostro divino amico, la libertà. Sembra che siamo in balia della nostra mente. Milton nel suo Paradiso Perduto parla della mente: "Essa (la mente) può fare un inferno del Paradiso o un Paradiso dell'inferno." Un vero devoto, però, può facilmente trascendere questo deplorevole destino. La sua aspirazione e il suo rifiuto lo rendono un tutt'uno con la Volontà di Dio. Egli canta con tutta l’anima:
Se salgo in cielo, Tu sei lì;
Sei anche lì, Tu, se preparo il mio letto all'inferno.
In questo capitolo Sri Krishna ha usato le parole Yoga e Yogi almeno 30 volte. Qui dice ad Arjuna per chi è inteso lo Yoga: "Arjuna, questo Yoga non è né per un epicureo, né per chi non mangia affatto, né per chi dorme troppo, né per chi è sveglio incessantemente."
L'auto-indulgenza e l'auto-mortificazione sono ugualmente immeritevoli. Per una persona auto-indulgente, la Meta rimarrà sempre molto lontana. Chi segue la filosofia di Charvaka vive nel mondo dell'indulgenza che non è altro che frustrazione. E questa frustrazione è la canzone della distruzione. Il filosofo Charvaka dichiara:
"Il dolore dell'inferno si trova nei problemi che derivano dai nemici, armi e malattie, mentre la liberazione (moksha) è la morte che è la cessazione del respiro vitale."
Al contrario, la liberazione è il respiro vitale dell'anima umana. E questo soffio vitale esisteva prima della nascita della creazione, è ora nella creazione ed è anche oltre la creazione.
Ci siamo occupati di auto-indulgenza. Concentriamo ora la nostra attenzione sull'auto-mortificazione. Il Buddha provò l'auto-mortificazione e cosa successe? Arrivò a realizzare la vera verità che l'auto-mortificazione non avrebbe mai potuto dargli ciò che voleva: l'illuminazione. Quindi adottò volentieri la via di mezzo, la via dorata. Non accettò né la fame né l’indulgenza. Con questa impareggiabile saggezza, il Buddha ottenne il suo obiettivo.
La pura sincerità di Arjuna parla non solo per lui ma anche per noi. Lo yoga è equanimità. Come può essere controllata la mente irrequieta di un essere umano? Instabile è la mente. Indisciplinata come il vento è la mente. Krishna si identifica con lo stadio di sviluppo del povero Arjuna. L’assoluta consolazione di Krishna non è che un altro nome per l'illuminazione:
"O Arjuna, la mente è instabile, davvero! Frenare la mente non è facile, ma la mente può essere controllata dalla pratica costante e dalla rinuncia."
Cosa si deve praticare? La meditazione. A cosa si deve rinunciare? All’ignoranza.
La ferma convinzione di Krishna: "Lo yoga può essere raggiunto attraverso la pratica," trasforma il nostro sogno dorato in Realtà che tutto appaga.
La pratica è pazienza Non esiste una scorciatoia: "La pazienza è la virtù di un asino," così sentiamo dai saggi. Il cavallo impaziente in noi o la tigre affamata in noi salterà immediatamente a questa grandiosa scoperta, ma la rivelante pace in chi aspira e il potere appagante nell'aspirante gli farà sentire chiaramente e in modo convincente che la pazienza è la luce della Verità. La luce della Verità è in realtà la Meta.
Una grande figura spirituale indiana, dopo che i suoi discepoli gli chiesero con quanti anni di pratica intensa aveva ottenuto la sua piena realizzazione, scoppiò in una risata fragorosa.
"Pratica! figli miei, ciò che chiamate pratica non è altro che il vostro sforzo personale. Ora, quando ero come voi al vostro livello, non realizzato, pensavo e sentivo che il mio sforzo personale era il novantanove per cento e che la Grazia di Dio era l’uno per cento, non più di questo. Ma la mia totale stupidità morì nel momento in cui l'auto-realizzazione nacque in me. Allora, con mio grande stupore, vidi, sentii e realizzai che la Grazia del mio misericordioso Signore era il novantanove per cento e il mio debole sforzo personale era l'uno per cento. La mia storia non finisce qui, figli miei. Alla fine ho capito che quel mio uno per cento non era altro che la sollecitudine incondizionata e profonda del mio Padre Supremo per me. Figli miei, pensate che la realizzazione di Dio sia una dura competizione. Non è vero. La realizzazione di Dio è sempre una Grazia che discende."
Ciò di cui abbiamo veramente bisogno è la pazienza. Quando l'impazienza ci assale possiamo, tuttavia, cantare con il poeta:
"Te, fino ad ora, abbiamo tentato di afferrare —"
Quando, però, la nostra coscienza è sovraccarica di pazienza, possiamo cantare nello stesso respiro con lo stesso poeta:
"Te, così vicino, non possiamo afferrare —"
Non è insolito per noi vedere che a volte anche un ricercatore serio fallisce nel percorso spirituale. Nonostante abbia avuto fede e devozione in ampia misura, non riesce a completare il suo viaggio. Questa domanda ossessiona il cuore di Arjuna. Egli dice a Krishna: "Sebbene dotato di fede, un uomo che non è riuscito a sottomettere la sua passione e la cui mente si allontana dallo Yoga (al momento della morte) e che non riesce a raggiungere la perfezione, cioè la realizzazione di Dio , che destino incontra? Non va incontro alla distruzione come una fuggevole nuvola? È privato sia della realizzazione di Dio che del piacere del mondo. Il suo destino lo ha ingannato sulla via dello Yoga. Non ha nessun posto dove andare. Non ha nulla su cui contare."
Ahimè, il mondo interiore non lo accetta, il mondo esteriore lo respinge e lo condanna. È perso, completamente perso. Se ha successo, entrambi i mondi lo abbracceranno e lo adoreranno. Se fallisce, diventa oggetto di spietato ridicolo.
Prima che Sri Krishna illumini la mente di Arjuna, facciamo entrare nel contesto Einstein. Lo scienziato immortale dichiara:
"O Arjuna, nessuna caduta è lì per lui né in questo mondo né nel mondo dell’Aldilà. Perché il fatale e malvagio destino non è per chi fa il bene e si sforza per l'auto-realizzazione."
Il Maestro dice anche che chi cade dal sentiero dello Yoga in questa vita entra in una casa benedetta e sacra nella sua prossima vita per continuare il suo viaggio spirituale.
Ogni incarnazione umana è solo di breve durata e non può mai determinare la fine del viaggio eterno dell'anima. Nessuno può raggiungere la perfezione in una vita. Ognuno ha bisogno di passare attraverso centinaia o migliaia di incarnazioni fino a quando non raggiunge la perfezione spirituale.
Un devoto rimane sempre nel respiro del suo dolce Signore. Per lui non c'è alcuna vera caduta, alcuna distruzione, nessuna morte. Come ha apparentemente fallito, o perché ha fallito, può essere solo la sua storia di superficie. La sua vera storia si trova nella sua sempre gioiosa persistenza, nella sua vittoria finale sull'ignoranza, nella sua assoluta unità con il Supremo. Ricordiamo l'affermazione significativa fatta da Gesù:
Allo stesso modo, con Arjuna, possiamo in tutta sincerità e devozione dire al Signore Krishna: "O Krishna, eterno Pilota della barca della nostra vita, noi crediamo in te. Possiamo fare un passo avanti. Krishna, Tu sei il nostro viaggio eterno. Tu sei la nostra Meta trascendentale."
