Resa e realizzazione

I cercatori su alcuni dei sentieri tradizionali indiani di amore e devozione dicono: "O Dio, di qualunque cosa io abbia bisogno, tu lo sai meglio di me. Se ho bisogno di realizzazione, lo saprai meglio di me. Se ho bisogno di liberazione, lo saprai meglio di me." Se quella comprensione arriva a un cercatore, che Dio o il Maestro spirituale conosce meglio di lui, allora il Maestro è in grado di guidare il cercatore nel miglior modo possibile. Altrimenti, secondo le nostre idee, sentiremo di sapere cosa è meglio per noi, e penseremo che se non lo otteniamo né per desiderio né per aspirazione, allora non saremo in grado di soddisfare il Maestro. Ma ciò che il discepolo chiama il più alto può essere o non essere il più alto per il Maestro: la rivelazione e la manifestazione del Supremo.

La realizzazione non è la cosa più alta per i cercatori spirituali, sebbene sia una fase necessaria. Dopo la realizzazione ci sono altri stadi, ed è la manifestazione del Supremo sulla terra che è la più alta. Come dico sempre, prima ricevi il cibo e poi, quando cresci tu stesso spiritualmente, ti arrampichi sull'albero della realizzazione. Quindi devi raccogliere i frutti e scendere e manifestare il Supremo. Ma se senti che subito dopo la tua realizzazione sarai in grado di manifestare, desidero dire che non è possibile.

Il Maestro sa meglio come possiamo adempierlo, quando dobbiamo adempierlo e il modo in cui il nostro vero sé vuole adempierlo. Ecco perché è necessario una resa completa al Maestro. Se il Maestro spirituale può lavorare a modo suo, allora la nostra aspirazione diventa più efficace. Diversamente, le persone spirituali molto spesso chiedono la realizzazione come loro meta e poi, dopo aver raggiunto la loro meta, lasciano il Gioco Cosmico; praticamente disertano il Gioco del Supremo. Dicono: "Basta, basta, basta!" Sono saliti sull'albero, ma sebbene ci siano molti che hanno fame del frutto, non si preoccupano di far scendere il frutto dall'alto. Dicono: "È stato così bello arrampicarsi. Restiamo qui in alto e mangiamo i frutti per noi stessi." Rimangono con la loro realizzazione. Ma il Supremo sente: "No. Dopo la realizzazione, deve aver luogo la rivelazione e poi deve aver luogo la manifestazione. Solo allora il Gioco è completo."

Così, va molto bene se qualcuno serve nel Modo Proprio del Supremo. Se si vuole ciò che è veramente meglio per se stessi, si dovrebbe dire: "Io stesso non so cosa è meglio per me. Non so che aspetto abbia il Gioco, non conosco le regole e i regolamenti del Gioco. Permettimi solo di servirTi in modo che io possa completare il Gioco a Modo Tuo. Se devo salire, salirò. Se devo scendere, scenderò. Ciò che è meglio per me solo il Maestro lo sa." Quando uno ha quel tipo di atteggiamento verso il Maestro, la sua resa diventa davvero incondizionata e nella resa incondizionata ottiene ciò che è veramente meglio per lui, che è qualcosa di molto, molto al di là della sua immaginazione.

Quando arriva la resa incondizionata del discepolo al Guru, il Guru è tenuto a dare al discepolo il massimo. Quando il discepolo aspira, deve sentire che la realizzazione è destinata a giungergli automaticamente se il suo servizio devoto è reso adeguatamente. Un cercatore sincero sentirà naturalmente nella sua mente che deve realizzare Dio, ma se il Maestro è soddisfatto di lui, il Maestro può concedere la realizzazione anche prima che la persona si arrenda in ogni modo. Se la madre chiede al bambino di fare del lavoro, il bambino può aspettarsi qualcosa dalla madre - un dollaro o due - in base al suo sforzo. Ma se la madre è davvero contenta, totalmente soddisfatta di lui, allora può dargli dieci o cento dollari. L'aspettativa del bambino di un dollaro non è sbagliata. Se vuole questo, sicuramente lo otterrà perché è quello per cui ha lavorato. Ma quando sente la sua completa unità con sua madre, sente che lei gli darà quanto lei vuole dargli, o ciò che è meglio per lui.