Unirsi al sentiero di Sri Chinmoy

Vedo alcuni sinceri cercatori qui stasera che non sono miei discepoli. Siete i benvenuti a unirvi a noi nei nostri incontri e meditazioni, ma ci sono alcune regole e prescrizioni. Dopo che siete venuti qui una, due, tre o anche quattro volte, dovete decidere se il mio sentiero vi soddisferà o meno. Se ritenete che il mio sentiero non vi soddisferà, allora la cosa migliore per voi è non venire. Ma dopo quattro volte, se non siete ancora sicuri se tenete al mio sentiero, e se volete continuare a venire ancora per un po' per scoprire se questo sentiero è pensato per voi, vorrei dire venite, ma per favore provate a giungere ad una decisione molto presto.

Anche se un aspirante soddisfa esteriormente le mie esigenze, io posso accettarlo o rifiutarlo, e anche l'aspirante ha la stessa scelta, accettarmi o rifiutarmi. La relazione tra il Guru e il discepolo deve essere di reciproca accettazione e reciproca soddisfazione. Una persona può essere uno studente brillante e potrebbe voler studiare, ma potrebbe non interessarsi di una scuola particolare anche se insegna le materie che desidera studiare. Allo stesso modo, un'anima può avere aspirazione ma, allo stesso tempo, può non interessarsi al mio particolare aiuto. Quando uno studente viene a studiare con un normale insegnante, l'insegnante gli permette di studiare fintanto che paga la quota. Nel mio caso, non chiedo soldi; il mio unico compenso è l'aspirazione e la regolarità. Quando mi concentro su un'anima, so immediatamente se può essere aiutata da me. Se sento che il mio aiuto non sarà di alcuna utilità per quella persona in particolare, allora non voglio sprecare né il mio tempo né il suo tempo, anche se apprezzo la sua aspirazione. A volte rifiuto le persone e dico loro che qualche altro sentiero è più adatto a loro. Prendo questa decisione con la forza della mia unità con l'anima: vedo le sue possibilità, la sua aspirazione e la sua unione con la mia anima. Posso facilmente dire se una persona è pronta per la mia istruzione o se è destinata a me.

Ci deve essere un'armonia interiore di accettazione da parte di entrambi se voglio essere in grado di aiutare l'aspirante a correre verso la sua meta. Durante i primi sei mesi circa con me l'aspirante ha la possibilità di dimostrare la sua sincerità. In qualsiasi momento durante questo periodo di prova, se vedo che non è adatto al mio sentiero, glielo dirò. Allo stesso tempo, anche lui ha il diritto di rifiutarmi se scopre che la mia strada non gli si addice.

Durante questo primo periodo, sia l'insegnante che lo studente si esaminano a vicenda. Lo studente esamina l'insegnante per vedere se l'insegnante è giusto per lui e anche l'insegnante ha il diritto di esaminare lo studente per vedere se è adatto a rimanere. Durante questo periodo di solito sono molto severo con i cercatori. Non concedo interviste; solo per un secondo o due potrei dire "Ciao" e questo è tutto. Ottengo i migliori risultati essendo severo. Coloro che sono veramente sinceri vanno molto veloci e quelli che non sono così sinceri all'inizio cercano di diventare più sinceri. Alla fine, arriva il momento in cui o devono accettarmi con tutto il cuore o rifiutarmi totalmente.

Quando i cercatori mi accettano con tutto il cuore, mi assumo la piena responsabilità della loro vita di aspirazione. In quel momento sono orgoglioso di dire: "Lui è mio, lei è mia." Se un cercatore non mi accetta con tutto il cuore e va da un gruppo all'altro, allora mi porta tutta la sua confusione. Dice: "Questo insegnante ha detto questo, quell'insegnante ha detto quello," e così via. Allora gli dico: “Voglio che tu conservi solo ciò che hai imparato da me e ti dirò solo ciò che vedo in te. Ciò che gli altri vedono in te sono affari loro; quello che io vedo in te sono affari miei. Quando sono pronto a prenderti con tutto il cuore, devi anche tu prendere me con tutto il cuore. Dio ti ha dato l'opportunità di lasciarmi fin dall'inizio. Non c'è nessuna costrizione a restare." In questo modo ottengo meravigliosi risultati dai miei discepoli.

Alcune persone le considero membri del Centro e altre ancora discepoli. Se diventi un membro, puoi partecipare alle nostre funzioni e puoi partecipare alle nostre riunioni. Puoi partecipare irregolarmente; puoi venire una volta ogni tanto se vuoi e non ti biasimerò. Se diventi un discepolo, però, devi sentirti più impegnato. Un discepolo è totalmente impegnato nel Centro mentre un membro no. Più ti impegni, più ottieni. Se diventi discepolo, mi aspetto che tu diventi parte integrante del Centro e mi compiaccia in ogni modo. Allo stesso tempo, come discepolo hai il diritto di aspettarti tutto da me quando si tratta di pace, luce, amore e premura. Diventare discepolo, quindi, è un impegno molto serio. I membri sono come ottime conoscenze; hanno aspirazione, ma i discepoli hanno un'aspirazione intensa e anche dedizione.

Il mio sentiero è piuttosto rigido. Voglio solo quei discepoli che sentono un urgente bisogno della realizzazione di Dio. Alcune persone entrano nella vita spirituale per altri motivi: vogliono accontentarsi di un po' di pace, luce e gioia nella loro vita. La loro aspirazione non arriva fino alla realizzazione del Sé. Hanno tutti i diritti per i propri obiettivi limitati, ma in tal caso devo dire che il mio sentiero non è il sentiero per loro. Non sono il Guru giusto per loro. Desidero solo avere come miei discepoli quei cercatori che stanno piangendo per la più alta Verità e Luce.

A quelli di voi che sono attratti dalla vita esteriore, desidero dirvi che questa non è la nostra prima o la nostra ultima vita. Se non realizziamo qualcosa in questa vita, avremo ampie opportunità di realizzarlo in un'altra vita. Ma se proviamo a fare tutto in una volta, non saremo in grado di fare nulla di buono. Quindi cerchiamo di essere intelligenti e fare una promessa che per i prossimi quarant'anni o giù di lì, almeno per questa vita, faremo tutto in modo divino, faremo del nostro meglio per realizzare Dio. Ogni anno di questa vita manteniamo la stessa promessa, la promessa che avremo fede in noi stessi, nel nostro sentiero, nel nostro Maestro, nel Supremo. Alla fine di questa incarnazione il Supremo saprà cosa è meglio per noi. Se abbiamo perso qualche esperienza significativa nella vita esteriore, Egli ce la darà in qualche futura incarnazione. Nel frattempo, dedichiamoci con tutto il cuore a una meta in questa incarnazione.

Vibrazioni

Prima di accettare qualcuno come discepolo, se non posso parlare con lui e vederlo direttamente, gli chiedo di mandarmi una sua fotografia e un breve riassunto della sua vita. Quando guardo l'immagine, non è perché ricevo determinate vibrazioni dall'immagine, come con l'ESP. No, nel mio caso non mi interessano le vibrazioni. C'è qualcosa di più profondo della vibrazione ed è una consapevolezza cosciente dell'anima. Vale a dire, posso entrare nell'anima e vedere se la tua anima è destinata a me, al mio sentiero. Posso anche ottenere una vibrazione da un'immagine, ma la vibrazione di una persona cambia di giorno in giorno. Oggi potrei piacerti molto e riceverò una vibrazione da te, ma domani potrei non piacerti affatto e la vibrazione che ottengo da te sarà completamente diversa. La vibrazione di una persona non rimane la stessa; costantemente la vibrazione cambia. Oggi qualcuno può avere una buona vibrazione e domani darà una brutta vibrazione, ma l'anima della persona rimane la stessa. La potenzialità dell'anima, l'aspirazione dell'anima e la consapevolezza dell'anima non cambieranno come la vibrazione. Se l'anima ha una vera aspirazione e, allo stesso tempo, se l'anima vuole il mio aiuto particolare, allora aiuto subito l'anima.

Se gli uomini hanno i capelli lunghi e la barba allora, perdonatemi, questo non è il posto che fa per loro. I baffi li permetto in rari casi, ma non i capelli lunghi e la barba. Questi creano una vibrazione sbagliata. Qualsiasi cosa può creare una vibrazione sbagliata, anche una parola o uno sguardo. Se guardi un fiore con un pensiero malvagio, crei immediatamente una vibrazione sbagliata; ma se guardi lo stesso fiore con pensieri puri, senti subito qualcosa di divino nella tua vita, negli occhi e nel viso. Quando qualcuno guarda una donna con pensieri impuri, immediatamente la donna sente: "Oh, mi sta solo divorando." Ma quando un santo guarda una donna, allora la donna viene e gli tocca i piedi. Perchè succede questo? È perché abbiamo dentro di noi sia propensioni animali che propensioni divine. In ogni momento siamo guidati da una forza divina o da una forza non divina. Se sei una persona spirituale con una buona coscienza e che aspira, allora naturalmente le forze divine verranno da te. Ma se ti comporti in modo non spirituale, allora arriveranno forze non divine. Chi può restare senza pensare? Siamo vittime del pensiero in ogni momento. O abbiamo pensieri buoni o cattivi pensieri e ogni pensiero crea un mondo a parte. Allora devi vivere in quel mondo, io devo vivere in quel mondo, l'umanità deve vivere in quel mondo.

Nomi spirituali

Prima di poter essere idoneo per un nome spirituale, devi essere membro del tuo Centro particolare per almeno un anno o due. Osserverò il tuo progresso interiore fin dall'inizio, dal giorno in cui mi accetti come tua guida spirituale e io ti accetto come mio discepolo. Dopo un anno o due vedrò se sei pronto per un nome spirituale.

Ci sono discepoli che sono con noi da tre, tre e mezzo o anche quattro anni che non sono stati benedetti con un nome spirituale. Il motivo è molto semplice: non sono pienamente soddisfatto del loro progresso interiore, della loro realizzazione interiore. C'è uno standard interiore che non sarò in grado di spiegarti esteriormente, ma se arrivi a quello standard interiore sei destinato a ottenere un nome spirituale. Sentirai la necessità di portare in primo piano le qualità predominanti della tua anima e fare così il progresso più rapido verso la realizzazione del Supremo più elevato. A volte marito e moglie sono venuti da me insieme. Ma desidero dire che sebbene vi siate riuniti, ciò non significa che darò a entrambi i vostri nomi spirituali allo stesso tempo. Se entrambi i partner hanno fatto gli stessi progressi e mi hanno soddisfatto allo stesso modo, allora naturalmente entrambi otterrete il vostro nome insieme. Ma se vedo che solo uno dei partner è in grado di ricevere un nome spirituale, solo quella persona in particolare lo riceverà. Se la moglie ha fatto progressi molto soddisfacenti, allora la moglie otterrà il suo nome e il marito dovrà aspettare. Allo stesso modo, se il marito ha fatto enormi progressi e la moglie è in ritardo, allora la moglie dovrà aspettare.

È come correre una gara. Un corridore vince la gara quando una parte qualsiasi del suo corpo tocca per prima la corda. Tutti gli arti non devono toccarla insieme. Se un piede ha raggiunto la meta, basta; lui è il vincitore. Quindi entrambi i partner sono inseparabilmente uno, ma uno ha raggiunto la destinazione un secondo prima dell'altro. In questo modo, il partner che non ottiene un nome può consolarsi divinamente. C'è molta verità in questo. Ognuno deve aspettare il suo tempo, l'Ora di Dio.

Ottenere un nome spirituale è davvero importante. In quel momento conosci consapevolmente il significato, il significato della tua anima. Se sai quali sono le qualità principali della tua anima, solo un giorno sarai in grado di portarle alla ribalta. Se non sai cosa stai cercando di portare alla ribalta, allora è più difficile. Ma nel momento in cui sai cosa dovresti fare, cosa porterai in primo piano, allora non solo ci sono tutte le possibilità, ma anche ogni certezza che alla fine lo farai.

La presenza del Maestro

Dove si trova la tua coscienza è di fondamentale importanza. Non importa dove ti trovi, dovresti sentire la mia presenza nel tuo cuore. Se ti stai concentrando su di me o sul tuo Pilota Interiore, otterrai il massimo beneficio. Ma se la tua mente vaga, allora anche se sei alla mia presenza fisica non ottieni niente.

Alcuni di voi hanno paura di attaccarsi alla mia presenza fisica, ma desidero dire che non state facendo nulla di male se provate più ispirazione alla mia presenza fisica. Invece di usare la parola 'attaccamento', possiamo usare la parola 'devozione'. La devota sensazione che hai quando vedi che sono fisicamente di fronte a te è legittima e corretta in ogni modo. Il fisico ha una grande importanza. Come ti ho detto molte volte, è il più grande vantaggio quando un Maestro spirituale è nel fisico. Quindi stai ricevendo lo spirituale insieme al fisico. Ottieni più affetto, più premura, più compassione perché qui nel mondo fisico hai un facile accesso al Maestro. Se non ricevi il suo messaggio spiritualmente, lo riceverai fisicamente. Ma quando devi ricevere il messaggio spiritualmente dopo che il Maestro ha lasciato il corpo, è davvero difficile. È come ottenere solo la metà di quello che avevi prima.

Ancora una volta, devi sapere che il fisico non è tutto. Che io sia fisicamente qui o meno, cercherò di portare la tua anima in primo piano, di far scendere la Pace, la Beatitudine e il Potere divino in misura abbondante per tutti i cercatori qui. Poco tempo fa stavo visitando un altro paese, ma la maggior parte di voi ha sentito quello che ho fatto per voi durante la mia assenza fisica. Quando mediti sei obbligato a sentire la mia presenza, perché in quel momento sei entrato in me e stai stabilendo la tua unità con me. Durante la meditazione puoi espandere la tua coscienza fisica nello stesso modo in cui stai espandendo la tua anima. In quel momento sei con me perché senti la mia presenza divina. Quando non stai meditando, spesso sei nella mente, nel vitale o nel fisico, quindi non senti la mia presenza. Ma se rimani nell'anima, sei destinato a sentire la mia presenza interiore perché l'anima è illuminata. Se riesci a portare la luce dall'anima nella mente, il vitale e il fisico e illuminarli, allora in ogni parte del tuo essere sei obbligato a sentire la mia presenza fisica con te. Se riesci a stabilire questo tipo di costante meditazione interiore nella tua vita di aspirazione, allora il nostro legame interiore sarà molto solido, molto forte. In quel momento, anche se stai camminando per strada, sentirai che io sto camminando accanto a te.

Fisicamente incontro i discepoli e tu mi vedi, vero; ma il fisico è sempre in un posto mentre l'anima è ovunque. È come la sensazione che ha la madre se, diciamo, è in India e il figlio studia in America. La madre sente che il figlio è nel suo cuore, e il figlio dirà che la sua cara madre non è in India ma proprio nel suo cuore. Fisicamente, il figlio è a migliaia di chilometri di distanza dalla madre; ma spiritualmente, con la loro unità interiore, con il loro affetto e amore, sono nel cuore dell'altro.

Se hai la sensazione che io dimoro ventiquattro ore al giorno nel tuo cuore, allora qualsiasi distanza tra la tua casa e la casa del tuo Maestro sarà trascesa e annullata. Altrimenti, potrei essere proprio davanti al tuo naso, ma se non c'è comunicazione interiore, sarà come se fossi a milioni di miglia di distanza. Il figlio sta studiando al college con un professore. Ogni giorno sta vedendo il suo professore e lo ascolta. Non ha un vero legame con il suo professore; sta solo seguendo meccanicamente le istruzioni del professore. Ma la mente di sua madre e la sua mente sono intrecciate insieme. Quindi è il sentimento di unità interiore che permette al figlio di trascendere la barriera esteriore. Una volta stabilita l'unità interiore, la separazione fisica, il confine geografico, possono essere facilmente superati. Ma se non si è stabilita questa unità interiore, i confini geografici non potranno mai essere superati.

Ancora una volta, se sei in mia presenza, allora ecco la prova più grande. Se corri in una gara e arrivi ultimo, in quel momento prova a sentire la tua unità con il vincitore. Forse sto apprezzando qualcun altro e lodandolo fino al cielo, ma invece di permettere a pensieri gelosi e invidiosi di entrare in te, cerca di diventare uno con noi. Una volta che avrai stabilito la tua unità con me e con il vincitore, allora sentirai anche il mio amore per te. Diventare universalmente tutt'uno è molto importante. Allora sarai in grado di identificarti con le cose buone negli altri. È particolarmente difficile identificarsi con il lato buono delle persone, ma è l'unità interiore che lo rende possibile.

Se sei tutt'uno con me, allora non ci saranno dubbi, paura e gelosia. In quel momento, non pensare che la tua posizione sia superiore. C'è un grande pericolo nel costruire il tuo ego. Ma se la tua unità si fa avanti, allora sei al sicuro. Se hai stabilito la tua unità interiore, allora quando mi vedi fisicamente diventa davvero significativo. Altrimenti posso venire a trovarti ogni mese o due volte al mese, ma se non hai intenzione di fare progresso, cosa devo fare? Dio ha uno scopo speciale per tenerti dove sei. Se l'unità interiore è stata stabilita, l'effetto della mia presenza fisica sarà come un miracolo. E non importa dove sia il mio fisico, una volta che hai stabilito la tua unità interiore, inseparabile con me, quell'unità dura per l'Eternità.

Accettare il prasad con devozione

Ogni volta che ti offro un regalo, per favore prendilo come una benedizione, anche se lo do in modo scherzoso. Quando benedico uno di voi o vi do qualcosa, è assolutamente inteso solo per la persona a cui è dato e per nessun altro. Conosco un Maestro spirituale che era assolutamente furioso quando i discepoli davano ad altri cose che avevano ricevuto da lui. Se sei di umore molto, molto euforico e ritieni che sarei ugualmente felice se tu condividessi qualcosa con qualcun altro, solo allora puoi darlo alla persona più cara: tuo marito o tua moglie, tuo figlio, tuo fratello o sorella.

Ciò che io do è per la tua anima, e la tua anima lo riceve volentieri. La tua anima ha sempre fame di luce, mentre le altre parti del tuo essere sono spesso affamate in modo negativo. La mente, il cuore e il vitale possono essere molto gelosi, non sinceri e non divini. Quando sei catturato da forze non divine, in quel momento non hai fame del mio amore; sei insicuro e depresso e stai di fronte a me in modo negativo. Ma se riesci a rimanere nella tua anima, ti sentirai molto affamato della mia Luce e della mia Compassione e otterrai sempre tutto ciò di cui hai bisogno.

Se quello che ti do esteriormente lo ricevi con devozione, allora la tua anima può mangiarne l'intera quantità. Stai prendendo tutte le mie benedizioni e le offri alla tua anima. Ma se non prendi il prasad con devozione, l'anima non riceve il nutrimento necessario.

Potresti dire: "Non ho bisogno di quella caramella," ma se la prendi con devozione, come una calamita stai ricevendo da me. Altrimenti è assurdo. Se non prendi il prasad con devozione quando te lo do, anche se lo mangi più tardi quando sei in una coscienza migliore, non sarai in grado di nutrire la tua anima con tutto il cuore. Dico sempre che dovresti ricevere il prasad con entrambe le mani, ma se lo prendi anche con un dito non importa finché c'è devozione. E questa devozione non sta andando verso l'umano in me. No, il Supremo in me lo sta ottenendo. Ieri ho regalato un piccolo libretto con dentro alcuni miei dipinti. Alcune persone pensavano che fosse solo uno stupido libro del valore di soli venticinque centesimi. Mi hanno detto che l'avrebbero condiviso con le loro mogli o le loro ragazze. È vero, quei libretti erano sciocchi, ma qualsiasi cosa tu abbia da me, per favore prendila con devozione.

Per favore, per favore, in questa incarnazione prendi tutto ciò che ti offro devotamente, anche se è un filo d'erba. Non stai ricevendo solo un filo d'erba. No, nel momento in cui lo tocchi puoi ottenere anche la Pace, l'Amore e tutte le mie qualità divine, che non potranno mai essere comprate. Non importa quanto amore, devozione e resa hai, non ti qualificano per ottenere il mio amore. Puoi offrirmi ogni centesimo che hai, ma se non voglio darti l'amore infinito della mia anima, allora di che aiuto sono? Se puoi ottenere il mio amore, non c'è niente sulla terra o in Cielo che possa essere paragonato ad esso. Se vieni da me e prendi il mio dono di benedizione con un atteggiamento pieno d'anima, quello che ti do durante il secondo che mi stai davanti non riuscirai ad averlo da solo in dieci o venti o chissà quanti anni! Quando ti do qualcosa, per favore prendila con quella sensazione. Conosco un Maestro spirituale che era solito fare doni di benedizione in modo divertente e infantile. A volte li lanciava persino e i discepoli dovevano essere dei veri acchiappasogni. Ma anche allora i discepoli ricevevano i doni con tanto amore e devozione. Se questo Maestro era scontento di qualcuno, quando veniva il turno di quella persona era solito gettare a terra il dono della benedizione. Poi, come un cane, la persona doveva andare a prenderlo. Io non lo faccio, ma dei cento discepoli a cui ieri ho regalato i miei disegni, avrei potuto gettare per terra il libretto per almeno quaranta persone che avevano un atteggiamento sbagliato.

Inoltre, se i suoi discepoli avevano desideri sciocchi di qualsiasi tipo, questo Maestro li avrebbe esposti completamente. Una volta, qualcuno scrisse al Maestro un biglietto chiedendo burro e tè. Più tardi, quando centinaia di persone stavano facendo la fila per ricevere una benedizione dal Maestro, chiese a quella persona di leggere ad alta voce ciò che aveva scritto. Poveretto, dovette leggere ad alta voce che voleva burro e tè e fu smascherato. Ma in questo modo centinaia di persone hanno imparato dal suo errore. Anch'io potrei esporre le persone. Centinaia avrebbero imparato da esso se avessi gettato per terra il dono della benedizione dopo aver visto che la coscienza del discepolo era cattiva, o che il discepolo non stava ricevendo il dono con devozione. Quindi, quando do cose materiali, per favore cambia la tua coscienza anche se è solo per pochi minuti. Se questo è innaturale, sii innaturale per alcuni minuti quando ricevi; dopo puoi tornare alla tua solita coscienza normale.

Concludo con una storia divertente. C'era una volta un Maestro spirituale che diceva ai suoi discepoli: "Prendete le difficoltà come prasad. Prendetele come benedizioni del Supremo. Più difficoltà avete, più progresso alla fine farete."

Ora, uno dei suoi discepoli assimilò la filosofia del Maestro a modo suo e cominciò a rubare e a fare ogni genere di cose non divine. Sentiva che avrebbe realizzato Dio facendo cose sbagliate e mettendosi in difficoltà, poiché fare la cosa giusta era così difficile.

Un giorno il Maestro lo chiamò e gli disse: "Figlio mio, devi crearti più problemi? Hai già ereditato tanti problemi dal mondo. Non hai così tante difficoltà che non puoi affrontare. Perché vuoi aggiungerne? Quello che intendevo con il prendere i tuoi problemi come prasad è che non dovresti essere disturbato da essi o cercare di struggerti su di essi. Senti che i problemi che hai già ereditato dal mondo vengono da Dio e che Dio sicuramente sa come perfezionarti e illuminarti. Identificati con Dio, sarai sempre in grado di affrontare i tuoi problemi."

In segno di gratitudine il cercatore si inchinò al Maestro e iniziò una nuova vita, con una nuova illuminazione.

Devozione e familiarità

A volte, quando lascio le scarpe fuori dalla sala di meditazione, vedo che alcuni dei miei discepoli le risistemano con i piedi. Bharata ha messo i sandali di legno di Rama sul suo cuore quando ha dovuto governare il regno in assenza di Rama, e i miei discepoli a volte prendono a calci i miei sandali! La mia realizzazione non ne sarà influenzata se tocchi le mie scarpe con i tuoi piedi; ma a causa della tua mancanza di devozione, potresti ritardare la tua realizzazione per un secondo in più. Quando perdi la devozione, perdi tutto. La devozione è come una calamita. Quando mostri devozione, mi strappa qualcosa di buono e di divino.

Qui quando mostro il mio aspetto umano è più facile per voi mostrare devozione, ma non dovreste fraintendermi. Sentite che la nostra relazione sul piano fisico è la cosa più dolce, ma non è tutto, perché domani se morite direte: "Oh, tutto è andato!" A volte se alcuni discepoli stanno con me per due o tre ore, si stancano perché sentono che sto facendo ogni genere di cose normali. Ma desidero dire che sto facendo molte, molte cose significative interiormente in quel momento. Ogni volta che siete con me al Centro o in qualsiasi altro luogo, per favore sentite che è un'opportunità nella vostra vita spirituale. Oggi avrete una festa indiana per circa un'ora, ma domani potreste averne solo un assaggio. Di nuovo, se mi vedete per un'ora o più oggi e domani avete solo l'opportunità di intravedermi, non dovreste dire: "Perché dovrei preoccuparmi di vederlo? Ieri ho fatto una grande festa!" Per favore, sentite l'importanza anche di un solo boccone di cibo, poiché quel particolare boccone aumenterà la vostra forza interiore nella vita spirituale, e dopodomani potreste anche non riceverlo.

Più potete avvicinarvi a me interiormente ed esteriormente, più vi avvicinate e più veloce sarà il vostro progresso. Ma dovete sapere che ci sono diversi modi per fare progresso. Se non mi siete vicini esteriormente, è per il vostro progresso che devo farlo. So cosa è meglio per voi. Una persona ha bisogno di un tipo di trattamento, qualcun altro ha bisogno di un altro tipo di trattamento.

A volte divento il peggior nemico dei discepoli. La maggior parte delle volte mi amate, ma a volte, quando guardo alcuni discepoli, sento che se fossi lasciato solo con loro, mi farebbero qualcosa. Sono così dispiaciuti e furiosi con me che se dovessi dare loro un coltello, mi pugnalerebbero. Dio non ha fornito loro un coltello ed è per questo che sono ancora vivo. Ho a che fare con l'onnipotenza, mentre loro hanno solo un ago, che è la loro bomba all'idrogeno. Ho anche io una bomba all'idrogeno, ma non quella che distrugge. No, la mia bomba all'idrogeno è la Compassione.

Userete la vostra stessa arma, il vostro ago, per cercare di distruggermi, di uccidermi interiormente, e io userò la mia arma - la mia Compassione - per perfezionarvi. Sfortunatamente, a volte quando vi mostro un'abbondante Compassione, o sentite di essere diventati l'imperatore della spiritualità, o il Re dell'Ignoranza Satana vi attacca e pensate che ora sia il momento di prendermi a calci a destra e a sinistra. Dio non ha aperto il vostro terzo occhio per farvi vedere come alcuni dei miei discepoli mi prendono letteralmente a calci se non soddisfo i loro desideri. Ma voi non sapete che se usassi il mio potere di indifferenza, sarebbe il vostro colpo mortale. Quando sono indifferente alla vostra vita interiore, sentite che siete già andati nell'altro mondo. Ma non posso usare questo potere di indifferenza a meno che il Supremo non dica che non appartenete più alla mia barca. Altrimenti, a meno che e finché un discepolo non abbia accettato un'altra barca, è mio dovere portarlo.

Alcuni dei discepoli trovano al di sotto della loro dignità comportarsi come gli altri discepoli. Devono sempre fare qualcosa di diverso, avere la propria individualità. Se alcuni di voi si siedono, devono alzarsi in piedi per dimostrare di non appartenere al vostro gruppo. Se volete applicare questo tipo di forza di volontà, potete; ma il potere che vi dice che anche voi potete agire ed essere come gli altri, che potete rimanere in un gruppo — quel potere richiede disciplina, forza di volontà e capacità straordinarie.

Se qualcuno dice: "Siediti per favore!" perché dovresti sederti? Se qualcuno dice: "Per favore, alzati!" perché dovresti ascoltare? Oppure, se qualcuno dice "no", perché dovresti provare ad affrontarlo? È così. La forza che amate per rimanere separati dagli altri è una forza molto negativa. Rimanere separati si chiama individualità o personalità; ma perché non fate tesoro dell'altra forza che vi permette di stare in gruppo? Perché non usate l'altra forza di volontà che vi permette di andare insieme agli altri? "Uniti vinciamo divisi perdiamo." Se abbiamo questo tipo di volontà, allora la nostra missione sarà davvero adempiuta. Come possiamo coltivare questo sentimento di unità? Al mattino presto, quando meditiamo, dobbiamo sentire che siamo un fiume. La natura di un fiume è entrare nella sorgente. Mattina, mezzogiorno e sera scorre continuamente verso il mare. Se riusciamo a sentire questo, allora possiamo facilmente coltivare il sentimento di unità.

Umorismo e apprezzamento

Mangio con voi, parlo con voi, mi mescolo con voi, scherzo con voi, faccio tutto quello che state facendo. Dovreste dire: "Dato che il Guru sta facendo le stesse cose che faccio io, com'è che non riesco a realizzare Dio?" Tutto quello che fate voi, lo faccio anche io. Ma ancora una volta, proprio quella cosa che ho, a volte sentite di non poterla ottenere.

Se rimango sempre serio, allora tutti avranno paura di me. Ma mi piace il lato umoristico della vita; altrimenti non potrei restare sulla terra. L'umorismo è il sale della vita, ma dobbiamo anche conoscere l'altro lato: il lato serio, il lato sublime. A volte la mia coscienza scende per godere dell'umorismo, ma anche allora un'altra parte di me - che è in realtà la coscienza illuminata, la coscienza divina - rimane nell'Altezza più alta. Rimane statica, mentre l'altra parte di me sale e scende. Bisogna sapere quanta capacità si ha. Nel caso dei Maestri spirituali non esiste una corsa all'indietro. Se i Maestri spirituali scendono dall'albero per i loro discepoli, in qualsiasi momento possono risalire. Ma per i discepoli è molto difficile risalire dopo essere scesi. È facile scendere, ma è difficile salire. A volte apprezzo i discepoli e dico loro che sono bravi e grandi ma il giorno dopo, credetemi, cadono assolutamente. Dopo essere stati in cima all'albero, toccano i piedi dell'albero. Un discepolo se la caverà benissimo, ma poi se lo apprezzo e gli dico: "Presto sarai un discepolo di prima classe," molto spesso il giorno seguente quel discepolo inizia la sua marcia all'indietro. Poi gli dico: "Invece di tornare indietro, stai almeno fermo in un posto." Ma non va bene.

A volte il Supremo vuole che io apprezzi le persone. Dice: "La persona che apprezzi può cadere, ma gli altri che ascoltano il tuo apprezzamento saranno ispirati a correre avanti. Saranno ispirati perché vedranno che lui non è diverso da loro e chiederanno a se stessi perché non possono fare gli stessi progressi." Quindi, quando apprezzo qualcuno, gli altri possono provare molta gioia se non diventano gelosi in quel momento.

Oltre l'esperienza del discepolo

Ci sono due esperienze significative nella tua vita di aspirazione che un giorno otterrai, ma che in questo momento sono oltre la tua immaginazione. Una è l'esperienza dell'amore incondizionato. Hai amato qualcuno incondizionatamente o qualcuno ti ha amato incondizionatamente? No, solo Dio ti ha amato incondizionatamente. Quindi, in questo momento, l'amore incondizionato è al di là della tua esperienza.

L'altra esperienza è quella di non essere toccati nel più profondo da nessun evento esterno. Ora non vedi nemmeno quell'angolo più intimo dove è la tua vera ricchezza. Quando lo vedrai, lo sentirai e finalmente crescerai in esso. Ma in questo momento, nella vita esteriore non c'è un solo giorno in cui sei felice per ventiquattro ore. Non c'è nemmeno un'ora in cui tu possa dire di essere continuamente felice. Potresti dire: "Non è così!" Ma mi permetto di dissentire. La tua felicità si giudica così: se ieri ti sentivi malissimo e triste, fai un paragone tra ieri e oggi. Poi dici: "Oggi sono molto felice." Ma quando si tratta di vera felicità, se diventi sincero dirai: "No, oggi non sono del tutto felice." Se te lo chiedo, cento volte su cento non potrai dire che per un'ora intera eri felice.

Il tuo sole di felicità è eclissato quasi sempre da nuvole di paura, nuvole di dubbio, nuvole di ansia, nuvole di preoccupazione e altre cose. Questo è ciò che stai sperimentando ogni giorno nella tua vita esteriore. Ma hai qualcosa di profondo dentro di te chiamato vita interiore. Se questa vita o anima interiore, diciamo, è totalmente illuminata, non sarà influenzata dai disturbi esteriori.

Divento totalmente uno con voi nella vostra sofferenza, nella vostra frustrazione, nella vostra ansia, nei vostri pensieri divini; in tutto sono tutt'uno con voi. Ma se la mia Pace, Beatitudine e Luce interiori fossero state influenzate dalla mia unità con voi, a questo punto avreste visto la nostra intera missione crollare completamente. Nel mondo esterno, quando fate qualcosa di sbagliato, vi rimprovero e mi comporto da preoccupato perché sono totalmente identificato con voi. Ma nella vita interiore, dove sono assolutamente uno con il Supremo, sono distaccato come l'Himalaya. Di solito non sarò affatto influenzato, non importa quale tipo di cosa impensabile, inimmaginabile, stupida o cattiva fate. Se non sono influenzato nella mia esistenza interiore dalle malefatte di qualcuno, quella persona può ancora sperare che sarà in grado di fare progresso e realizzare la Verità. Ancora una volta, è successo che qualcuno influenzi l'esistenza interiore di un Maestro spirituale facendo qualcosa di imperdonabilmente sbagliato all'Occhio del Supremo. Allora la vita di quella particolare persona è totalmente persa. Se sono influenzato nella mia vita interiore, la responsabilità per quella persona la metto da parte.

In questo momento, le esperienze comuni nella vita esteriore ti influenzeranno. Ma se porti Pace, Luce e Beatitudine dalla vita interiore a quella esteriore, allora non ne sarai influenzato. È come qualcuno in cucina che sente l'odore del cibo ma non mangia il cibo. Anche se il cibo è velenoso, l'odore non lo influenzerà né gli farà nulla di dannoso. Allo stesso modo, verrà il momento in cui avrai fatto così tanto progresso che nella vita interiore non sarai affatto influenzato dalla vita esteriore. Non sarai influenzato né da una cosa buona né da una cattiva, proprio come i Maestri spirituali non sono influenzati nella loro più alta realizzazione. Se sono colpiti lì, allora non sono veri Maestri spirituali nella vita interiore. Ecco perché anche se ho raffreddori, febbre e tutti i tipi di malattie umane, questi disturbi esteriori non portano via la mia Pace, Luce e Beatitudine. Quando hai la febbre o qualsiasi malattia, non puoi meditare affatto. Nel mio caso, anche con la febbre più alta di 104 o 105 gradi, sarò in grado di fare la mia meditazione migliore perché la mia meditazione non può mai essere influenzata dalla mia febbre. Posso facilmente separare il corpo dall'anima, ma i discepoli no.

Discepoli che lasciano la barca

Recentemente alcuni discepoli hanno lasciato la nostra barca e oggi ho dovuto chiedere ad altri due o tre di lasciare la barca. La gente viene e la gente va, ma ho una sola richiesta per voi: non mescolarvi con i discepoli che ci hanno lasciato. Non importa chi siete, non importa quanto spirituali e divini pensate di essere, anche se pensate di realizzare Dio domani, per favore ascoltate la mia richiesta. Anche le persone che hanno lasciato il Centro hanno potere. La forza che li ha portati via ha un potere tremendo. In questo caso, è un potere negativo, un potere non divino, ma non pensate che il potere negativo non sia forte. Se vi incontrate con loro, immancabilmente vi influenzeranno, vi tenteranno e cercheranno di portarvi via. E questo è successo in queste ultime due settimane.

Non dovreste nemmeno pensare a loro, perché quando ci pensate, inconsciamente o coscientemente state portando la loro coscienza attuale nella vostra vita aspirante. Avete abbastanza problemi da risolvere. Non cercate di affrontare anche i problemi degli altri. Se portate notizie su coloro che hanno lasciato il nostro sentiero o portate pettegolezzi su di loro, state solo prendendo del veleno in voi stessi e lanciandolo negli altri. State facendo un'ingiustizia al Supremo. Non siate in contatto con loro nemmeno mentalmente, a meno che non sia assolutamente necessario. Anche se vi concedete di ascoltarli voi stessi e non diffondete una parola con gli altri, siete ugualmente colpevole. Anche se non aprite bocca, se aprite le orecchie, siete colpevoli. Se si avvicinano, dite semplicemente: "Dato che non sei nella nostra barca, noi non siamo nella tua."

Altrimenti, state solo scavando la vostra fossa. Chi lascia un sentiero spesso cerca di portare via più persone condividendo i propri dubbi e le insoddisfazioni. Se volete davvero essere leali e fedeli al vostro Guru, se volete sinceramente che la sua barca vi porti alla Sponda d'Oro dell'Aldilà, allora non abbiate legami inutili con gli ex discepoli del vostro Maestro. Sentite quanto siete sinceri e devoti, e poi nelle vostre azioni lo dimostrerete. Se volete davvero essere leali, non penserete a queste persone, non ne parlerete, né avrete alcun legame con loro. Due settimane fa un discepolo se ne è andato e ora tre o quattro altri discepoli se ne sono andati proprio a causa di quest'unico individuo. Sappiamo chi vince; il divino in noi alla fine vince. Ma vi sto dicendo che solo il giorno in cui realizzerete Dio sarete assolutamente forti. Se vi incontrate con i discepoli che ci hanno lasciato, certo che anche voi potete lasciare il nostro sentiero. Vi state indebolendo anche se ti incontrate con gli altri che stanno per andarsene. Potrebbero raccontarvi i loro problemi - non per consolazione ma solo per condividere i loro fardelli con voi, per aggiungerli ai vostri problemi - e in queste ultime settimane è successo anche questo.

A volte c'è un'ondata di attacchi ostili. Spesso usiamo un termine molto mite: non divino. Ma c'è una grande differenza tra non divino e ostile. Un attacco ostile è un attacco immediato: "Me ne sono andato e voglio portare con me dieci persone." Questo è ciò che sta accadendo ora. Quindi, per favore, state molto attenti se volete rimanere nella nostra barca fino alla fine della vostra vita. Questa è solo una vita ed è come un secondo fugace. Se prendete questa incarnazione come un attimo fugace, potete facilmente offrirla al Supremo che è in me. Quando le persone se ne vanno e vi fanno sentire che ora stanno andando molto bene, molto meglio di quando erano con noi, vorrei dire che si stanno prendendo in giro, e questo lo dico sulla base della mia stessa consapevolezza. Quando i discepoli se ne vanno, la maggior parte se non tutti tornano alla loro vita ignorante. Quando alcuni di loro dicono che stanno andando su un'altra strada, state certi che si stanno solo prendendo in giro. Dopo aver seguito un sentiero vero e ben consolidato, è molto raro immettersi su un altro sentiero.

Prima eravate nel mare dell'ignoranza. Ora siete nel mare della Luce, secondo la quantità di Luce che potete ricevere dal Supremo in me. Se tornate alla vostra vecchia vita, in quel momento non potete dire che dove vi trovate attualmente è il mare di Luce e che questo sentiero è il mare dell'ignoranza. Se lo dite, vi state solo prendendo in giro, come stanno facendo alcune persone. Mi dispiace per loro e mi dispiace di più per coloro che si stanno riconvertendo all'ignoranza. Di nuovo, nel mio più alto assoluto, non mi dispiace; offro tutto ai Piedi del Supremo.

Chi è il nostro nemico? L'ignoranza. Dobbiamo vincere l'ignoranza nella nostra vita. Prima di arrivare alla vita spirituale siamo nell'ignoranza; siamo contro la luce. In quel momento stiamo combattendo contro la luce e stiamo cercando di divorare la luce. Ma quando siamo nella luce, ci opponiamo all'ignoranza, non per divorarla ma per trasformarla. La notte vuole divorare la luce non appena conquista la luce, ma la luce sente che appena vince l'ignoranza la trasformerà in luce. Noi stessi eravamo contro la luce, abbiamo combattuto contro la luce; ma ora che siamo diventati spirituali, prendiamo consapevolmente la parte della luce e cerchiamo di trasformare l'ignoranza dentro e intorno a noi. Ora sentiamo che l'ignoranza è qualcosa di estraneo a noi.

Quindi, dopo aver accettato la vita spirituale, se ci consideriamo ancora totalmente nelle tenebre o che stiamo nuotando nel mare dell'ignoranza, è un errore totale. È solo falsa modestia e non approvo questo atteggiamento. Dobbiamo sapere che ora siamo nel mare di Luce. Possiamo nuotare lentamente mentre altri che sono nuotatori più esperti possono nuotare velocemente. Ma anche se potreste non essere nuotatori esperti come qualcun altro, per favore sentite che una volta che accettate il ​​mio sentiero o il sentiero di qualcun altro siete dalla parte della luce, combattendo per trasformare l'oscurità. Quando siamo sulla terra, dobbiamo sentire che è assolutamente necessario ottenere tutto prima che in una volta, perché abbiamo tre mete. La nostra prima meta è la realizzazione, la nostra seconda meta è la rivelazione e la nostra terza meta è la manifestazione. qui non c'è una fine definitiva per nessuno di queste mete, ma possiamo comunque chiamarle la nostra prima, seconda e terza meta. Anche la prima meta è lontana, per non parlare della seconda e della terza. Quindi, quando siamo qui sulla terra, ogni secondo fugace è molto importante. Ma se non prendiamo sul serio la meta, allora dobbiamo aspettare. Abbiamo aspettato millenni e, se lo scegliamo, possiamo continuare ad aspettare per millenni.

Gli strumenti scelti dal Maestro

Tutti voi siete venuti con l'aspirazione, alcuni con di più, altri con meno. Mi avete sentito dire che abbiamo discepoli di prima classe, di seconda, di terza, di quarta e così via. Diciamo anche che alcune persone sono discepoli, altri sono seguaci. I seguaci non sono la stessa cosa dei discepoli; i discepoli sono molto più intimi dei seguaci. Dopo i seguaci abbiamo gli ammiratori.

Tra i discepoli, alcuni mi possiedono o cercano di possedermi. Di nuovo, ci sono altri discepoli che io possiedo come miei. Ma vorrei dire che c'è una grande differenza tra questi due. Coloro che cercano di possedermi, a volte adottano mezzi ripugnanti. Con le buone o con le cattive vogliono starmi vicino; usano l'inganno e ogni tipo di false vie e metodi non divini. Poi, finalmente mi possiedono, ma cosa succede? Pochi giorni dopo, qualche mese dopo, o anche qualche anno dopo, la tentazione mondana arriva e li cattura, cattura la loro mente. Quando sono presi dalla tentazione, sono perduti. Lasciano il sentiero spirituale e se ne vanno, o talvolta sono costretto a chiedere loro di andarsene.

Vi farò un'analogia. Un padre è in piedi con i suoi due figli proprio davanti a un pozzo. Un figlio è posseduto dal padre. Il padre tiene la mano del bambino. L'altro possiede il padre, tiene la mano del padre. Ora, nel cielo sta volando un bellissimo aquilone. Il bambino che tiene la mano del padre vede l'aquilone ed è così felice che inizia a battere le mani. Mentre lo fa perde l'equilibrio e cade nel pozzo. Ora, anche colui che è trattenuto dal padre vede l'aquilone ed è pure contento e felice. Sta ammirando l'aquilone ma, allo stesso tempo, viene catturato e trattenuto dal padre; così non cade nel pozzo.

Potreste chiedere: "Com'è che hai posseduto alcuni discepoli e li hai rivendicati come tuoi mentre altri non li rivendichi come tuoi?" È colpa dei discepoli. Quando siete venuti non ho fatto una scelta, dicendo che sarete posseduti da me o che io sarò posseduto da voi. A tutti è stata data la stessa opportunità e sarà sempre data la stessa opportunità. Ma alcuni di voi fanno progresso molto rapido riguardo alle qualità divine sul nostro sentiero: amore, devozione e resa. Vedo che alcuni dei discepoli sono davvero pronti per il nostro sentiero: tutta la loro vita ruota intorno alla nostra missione. Sono destinati a fare tutto per noi nel mondo esteriore e nel mondo interiore hanno già fatto tutto: la resa e la consacrazione sono già avvenute. La loro vita interiore è una costante consacrazione e dedizione. Non solo hanno preso l'impegno interiore, ma sia nei loro atti quotidiani che nel mondo interiore stanno effettivamente vivendo il loro impegno. Quando mi concentro su di loro, vedo che nel mondo esteriore, il campo di manifestazione, in ogni momento possono fare quello che chiedo. Queste persone mi hanno dato la certezza delle loro capacità interiori e io le ho possedute, non in senso negativo, ma in senso molto buono. non li ho presi; li ho portati con gioia nel mio cuore. Li rivendico come miei, perché so che saranno i veri strumenti scelti dal Supremo. Poiché vorrebbero essere miei, diranno: "Dacci tutto ciò che vuoi." Con quell'idea hanno accettato la vita spirituale e sono entrati nel nostro sentiero, e ora si stanno realizzando.

Ho dato anche ad altri la stessa opportunità, ma non l'hanno colta; volevano possedermi per il loro uso. Volevano dare il loro amore, affetto, premura e tutto, ma con l'idea che se avessero dato a me, avrei dato loro qualcosa. Sentono che possono dare o non dare; spetta a loro. Ma anche coloro che mi hanno posseduto o che stanno cercando di possedermi possono entrare nel mondo della vera dedizione. Entro sei mesi o un anno o due, se faranno bene, vedremo il loro progresso.

Questi sono i miei segreti che sto svelando. Alcuni discepoli li chiamo miei. Come mai? Perché se lo meritano; stanno bene. Altri che non stanno bene stanno solo possedendo; stanno solo giocando brutti scherzi con me e pensano che facendo o dicendo certe cose possono possedermi. Ma si sbagliano. Il vostro Guru è un tipo molto, molto intelligente. Se dite che potete giocargli brutti scherzi, che siete dei ladri, dirò che io sono un ladro infinitamente più intelligente. Non potete ingannarmi. A volte tengo gli occhi chiusi solo perché non voglio entrare in altri problemi. Quando mi ingannate dico: "Vai avanti e ingannami." Ma dovete sentire che vedo immediatamente attraverso il vostro inganno. Quindi, per favore, non cercate di afferrarmi con la vostra mente di desiderio, ma permettemi di possedervi con il mio cuore - il mio cuore di gioia e orgoglio che state facendo tutto per me sia nel mondo interiore che in quello esteriore. Quando lo fate, diventate veramente i miei strumenti prescelti.

Resa e realizzazione

I cercatori su alcuni dei sentieri tradizionali indiani di amore e devozione dicono: "O Dio, di qualunque cosa io abbia bisogno, tu lo sai meglio di me. Se ho bisogno di realizzazione, lo saprai meglio di me. Se ho bisogno di liberazione, lo saprai meglio di me." Se quella comprensione arriva a un cercatore, che Dio o il Maestro spirituale conosce meglio di lui, allora il Maestro è in grado di guidare il cercatore nel miglior modo possibile. Altrimenti, secondo le nostre idee, sentiremo di sapere cosa è meglio per noi, e penseremo che se non lo otteniamo né per desiderio né per aspirazione, allora non saremo in grado di soddisfare il Maestro. Ma ciò che il discepolo chiama il più alto può essere o non essere il più alto per il Maestro: la rivelazione e la manifestazione del Supremo.

La realizzazione non è la cosa più alta per i cercatori spirituali, sebbene sia una fase necessaria. Dopo la realizzazione ci sono altri stadi, ed è la manifestazione del Supremo sulla terra che è la più alta. Come dico sempre, prima ricevi il cibo e poi, quando cresci tu stesso spiritualmente, ti arrampichi sull'albero della realizzazione. Quindi devi raccogliere i frutti e scendere e manifestare il Supremo. Ma se senti che subito dopo la tua realizzazione sarai in grado di manifestare, desidero dire che non è possibile.

Il Maestro sa meglio come possiamo adempierlo, quando dobbiamo adempierlo e il modo in cui il nostro vero sé vuole adempierlo. Ecco perché è necessario una resa completa al Maestro. Se il Maestro spirituale può lavorare a modo suo, allora la nostra aspirazione diventa più efficace. Diversamente, le persone spirituali molto spesso chiedono la realizzazione come loro meta e poi, dopo aver raggiunto la loro meta, lasciano il Gioco Cosmico; praticamente disertano il Gioco del Supremo. Dicono: "Basta, basta, basta!" Sono saliti sull'albero, ma sebbene ci siano molti che hanno fame del frutto, non si preoccupano di far scendere il frutto dall'alto. Dicono: "È stato così bello arrampicarsi. Restiamo qui in alto e mangiamo i frutti per noi stessi." Rimangono con la loro realizzazione. Ma il Supremo sente: "No. Dopo la realizzazione, deve aver luogo la rivelazione e poi deve aver luogo la manifestazione. Solo allora il Gioco è completo."

Così, va molto bene se qualcuno serve nel Modo Proprio del Supremo. Se si vuole ciò che è veramente meglio per se stessi, si dovrebbe dire: "Io stesso non so cosa è meglio per me. Non so che aspetto abbia il Gioco, non conosco le regole e i regolamenti del Gioco. Permettimi solo di servirTi in modo che io possa completare il Gioco a Modo Tuo. Se devo salire, salirò. Se devo scendere, scenderò. Ciò che è meglio per me solo il Maestro lo sa." Quando uno ha quel tipo di atteggiamento verso il Maestro, la sua resa diventa davvero incondizionata e nella resa incondizionata ottiene ciò che è veramente meglio per lui, che è qualcosa di molto, molto al di là della sua immaginazione.

Quando arriva la resa incondizionata del discepolo al Guru, il Guru è tenuto a dare al discepolo il massimo. Quando il discepolo aspira, deve sentire che la realizzazione è destinata a giungergli automaticamente se il suo servizio devoto è reso adeguatamente. Un cercatore sincero sentirà naturalmente nella sua mente che deve realizzare Dio, ma se il Maestro è soddisfatto di lui, il Maestro può concedere la realizzazione anche prima che la persona si arrenda in ogni modo. Se la madre chiede al bambino di fare del lavoro, il bambino può aspettarsi qualcosa dalla madre - un dollaro o due - in base al suo sforzo. Ma se la madre è davvero contenta, totalmente soddisfatta di lui, allora può dargli dieci o cento dollari. L'aspettativa del bambino di un dollaro non è sbagliata. Se vuole questo, sicuramente lo otterrà perché è quello per cui ha lavorato. Ma quando sente la sua completa unità con sua madre, sente che lei gli darà quanto lei vuole dargli, o ciò che è meglio per lui.

Guida interiore

Per sapere quanta guida interiore stai ricevendo da me come cercatore, prima devi vedere se la tua mente fisica ha accettato il mio sentiero o no. Se accetti il ​​mio sentiero e ti impegni esteriormente in esso, allora desidero dire che all'inizio, se sei veramente sincero, riceverai il settanta per cento della mia guida interiore. Di più non puoi aspettarti, perché sul piano fisico non c'è ancora un libero scambio e condivisione di pensieri, idee e ideali tra di noi. Poi gradualmente, man mano che cresci spiritualmente, si svilupperà al cento per cento.

La quantità di guida interiore che qualcuno riceve non aumenta se viene ad ascoltare un Maestro da lontano e fa un'esperienza elevata, ma non si impegna. Non sei obbligato o forzato a prendere alcun impegno, no, è solo che l'insegnante vorrebbe sapere sul piano fisico che qualcuno si sta avvicinando a lui per diventare suo allievo. Quindi l'insegnante ha l'opportunità di accettare o rifiutare il cercatore e il cercatore può anche accettare o rifiutare l'insegnante. Quando uso la parola "impegno", non intendo nel senso di dare denaro, che devi dare cento o centocinquanta dollari al mese; lungi da ciò. I soldi qui non sono la tassa. Il mio compenso è l'aspirazione e la regolarità. Se partecipi regolarmente alle riunioni, se assumi un impegno esteriore insieme al tuo impegno interiore, alla tua aspirazione, questo è il tipo di impegno di cui parlo.

Chiunque può ricevere la mia guida interiore in una certa misura se ha fiducia in me. Ma quando il cercatore e il Maestro si conoscono sul piano mentale e fisico, allora diventa infinitamente più facile per il cercatore avere un libero accesso alla coscienza del Maestro. Altrimenti, il cercatore cercherà di giudicare il Maestro spirituale o cercherà di ottenere luce da lui a modo suo e non nel modo del Maestro. Un cercatore sente difficile o quasi impossibile identificarsi con la Volontà dell'Assoluto, ma quando diventa discepolo, sa che il suo Maestro è tutt'uno con la Volontà dell'Assoluto. Si rende conto che il modo e il modo del Maestro non sono gli stessi, e sente che è suo dovere di compiacere il Maestro a modo suo.

Come discepolo, è un passeggero seduto nella barca del Maestro spirituale. Mentre è sulla barca, il passeggero può dormire, ballare o fare qualsiasi cosa voglia, purché non salti fuori dalla barca. È il barcaiolo che trasporta i passeggeri e che deve sapere tutto. Il pilota esperto sa come guidare al meglio i suoi passeggeri e che tipo di difficoltà incontrerà lungo il percorso. Ma solo se il passeggero ha una fiducia implicita nel barcaiolo è possibile che il pilota lo guidi. In caso contrario, non sarà possibile per il cercatore nemmeno rimanere nella barca.

Voglio dire che non ti sto chiedendo in alcun modo di essere mio discepolo. Bisogna andare in profondità per trovare il proprio Maestro. Se qualcuno ha stabilito una connessione del sessanta per cento con me dopo avermi visto alcune volte, può succedere che se vede qualcun altro, sarà in grado di stabilire una connessione del cento per cento con quella persona durante la notte. Oppure può sentire che qui la sua aspirazione non aumenta e sentirà la necessità di trovare un'altra strada. Ma se qualcuno sente di poter sviluppare una connessione con me, una relazione intima, un'unità con la mia volontà interiore, alla fine potrebbe tentare la nostra strada.

Il mio consiglio a tutti i cercatori è questo: se aspetti indefinitamente un sentiero, non stai solo perdendo tempo, ma stai anche sminuendo la tua potenzialità interiore. Si prega di seguire un sentiero, qualsiasi sentiero. Solo in questa città ci sono sette o otto Maestri spirituali che puoi andare a vedere. Se mi hai visto un paio di volte, diciamo quattro volte, allora è più che sufficiente. Dopo di che, ti assicuro che non devi vedermi di nuovo per decidere se vuoi seguire la nostra strada. Non devi giudicare la tua capacità di seguire il nostro sentiero. Dopo quattro volte puoi semplicemente andare da un altro Maestro spirituale. Dopo aver visto quella persona quattro volte, guarda se sei in grado di dargli un voto di almeno ottanta-ottantacinque su cento, se non puoi dargli cento su cento. Sei come un insegnante a scuola. Quando sei nella posizione di dare a un Maestro l'ottantacinque per cento, allora puoi tranquillamente accettare quel Maestro come tuo. Il mio non è l'unico sentiero; ci sono molti sentieri. Oggi ti ho ispirato e la mia unica richiesta è che tu provi ad avere un tuo sentiero. Vale a dire, se vuoi davvero raggiungere la Meta il più velocemente possibile, dovresti seguire un sentiero specifico sotto la guida di un Maestro spirituale. Senza un sentiero non sarai in grado di raggiungere la tua destinazione, non importa dove si trovi la tua destinazione. Se vuoi studiare, vai in qualche scuola, questa o quella scuola. E poi, una volta terminati gli studi, non avrai bisogno di un insegnante. In quel momento diventi il ​​padrone della conoscenza; tu stesso diventi il ​​maestro.

Tutto e tutti qui sulla terra hanno a cuore il tempo. Se riesci a raggiungere il tuo obiettivo in un giorno, perché devi aspettare dieci giorni? Ma l'unica cosa è che non puoi raggiungere la Meta più alta in un giorno. Se qualcuno ti dice che raggiungerai la tua Meta in due ore o in dieci giorni o in un mese, allora desidero dire che ti sta prendendo in giro. Nessuno può realizzare Dio in un giorno o in un mese; è impossibile. Solo per ottenere una laurea magistrale devi studiare diciotto o vent'anni; e raggiungere la realizzazione di Dio è infinitamente più difficile che ottenere una laurea. Per favore, non andare da un Maestro che ti dice che otterrai la realizzazione di Dio in pochi giorni o mesi, perché la realizzazione di Dio non è così facile. Lo so; io ho realizzato Dio.

Ancora una volta, non dovresti sentirti destinato alla delusione: "Oh, non realizzerò Dio; ho fatto così tante cose sbagliate." Lungi da ciò. Sei figlio di Dio. Hai vissuto alcune esperienze che chiami errori. Ma se senti che non realizzerai mai Dio perché hai fatto alcune cose sbagliate nella tua vita, allora ti sbagli. No, la realizzazione di Dio è un tuo diritto di nascita. Devi lasciare quelle esperienze infelici dietro di te. Non devi più commettere quegli errori. D'ora in poi, se fai sempre la cosa giusta sia nella tua vita interiore che in quella esteriore, allora sei destinato a realizzare Dio.

Quindi, da un lato, non scoraggiarti o deprimerti e, dall'altro, non essere troppo ottimista e pensare che in un giorno realizzerai Dio. Ogni cosa ha il suo tempo. Lentamente, costantemente raggiungerai il tuo obiettivo. Nella vita spirituale ci vuole aspirazione, ci vuole concentrazione, meditazione, contemplazione: tutte queste cose. Allora realizzerai Dio. Si prega di essere sinceri e seri in questa materia. Allora vedrai che la realizzazione di Dio non è qualcosa di impossibile. Al contrario, è possibile, praticabile e inevitabile. Ma devi avere la guida interiore ed esteriore di un Maestro che accetti come tuo leader e guida.