Quattro difetti: gelosia, dubbio, paura, orgoglio: se ne sono andati

C'era un Maestro spirituale che era molto, molto severo con i suoi discepoli. Non poteva e non voleva tollerare alcuna imperfezione o limitazione nella loro natura. Ma i discepoli gli erano molto affettuosi e devoti. Gli erano estremamente grati, perché sentivano che, poiché era molto severo, avrebbe dato loro la realizzazione spirituale e la liberazione prima. I discepoli avevano un vero amore per il loro Maestro spirituale e una grande fede in lui.

Ora, nella festa del papà, il Maestro spirituale, che consideravano il loro Padre, invitò tutti i figli spirituali a fargli visita. Portarono doni molto costosi per il loro Padre spirituale, ma egli non era soddisfatto dei loro doni. Disse loro con severità: "Cosa devo fare con i vostri doni quando non ricevo alcuna soddisfazione interiore da voi?"

I discepoli erano scioccati e tristi che anche il giorno del papà non potevano compiacere il loro Maestro. Un padre dovrebbe perdonare i suoi figli nella festa del papà, ma questo padre, essendo molto severo e rigido, non poteva perdonarli. Indicò quattro discepoli e chiese loro di venire davanti a lui.

Al primo disse: "Il tuo nome è Gelosia". Al secondo disse: "Il tuo nome è Dubbio". Al terzo discepolo disse: "Il tuo nome è Paura". E al quarto, "Il tuo nome è Orgoglio".

Poi disse: "Qui ho circa quattrocento figli spirituali, e non ce n'è uno che sia esente da gelosia, dubbio, paura e orgoglio. Ma questi quattro che ho selezionato, purtroppo hanno queste qualità particolari in grande misura. Possedete queste qualità non divine in abbondanza molto più grande del resto di voi."

Poi si rivolse bruscamente a colui a cui aveva dato il nome di Gelosia, e gli chiese: "Vuoi liberarti della tua gelosia?"

Il discepolo disse coraggiosamente: "Oh Maestro, sai quanto sinceramente voglio liberarmi della mia gelosia. Pensano che tu mi abbia messo in imbarazzo oggi facendo notare che sono il più geloso di tutti, ma sono contento che tu lo abbia fatto. Per la tua infinita bontà, mi hai portato proprio di fronte a te, e sono sicuro che oggi puoi mettere e metterai fine a tutta la mia gelosia."

Il Maestro sfoggiava un ampio sorriso mentre diceva: "Ti aiuterò a liberarti della tua gelosia. Ti insegnerò un trucco per aiutarti a vincerla. Se vedi qualcuno che è migliore di te in qualcosa, per esempio che qualcuno canta meglio di te e tu sei geloso di lui, pensa sette volte nella tua mente: "Sono un cantante migliore di lui. Sono un cantante molto migliore di lui. Sono molto, molto meglio di lui come cantante, solo che non canto, non mi piace cantare.' Se vedi qualcuno che è un atleta migliore di te, allora di' semplicemente: 'Oh, sono un atleta di gran lunga migliore, ma non mi interessa. Se voglio correre, posso batterlo facilmente, perché sono molto, molto meglio di lui.' Lo dici sette volte. Fa' paragoni. Quando senti che qualcuno è superiore a te in qualcosa, di', interiormente o esteriormente: 'Io sono molto, molto meglio di lui, solo che non lo faccio.' Cerca sempre di renderti superiore a quella particolare persona nella tua immaginazione.

"È colui che si sente inferiore a qualcun altro che diventa vittima della gelosia. Molto spesso vediamo che siamo inferiori a qualche particolare essere umano e diventiamo gelosi. Se avessimo abbastanza pazienza, perseveranza, sincerità e aspirazione, noi potremmo avere le sue capacità. Ma, poiché non abbiamo queste qualità, cerchiamo di distruggere le sue capacità con la nostra gelosia interiore. Non possiamo e non dobbiamo distruggerle. D'altra parte, con la nostra immaginazione possiamo facilmente dire e sentire: 'Sono di gran lunga superiore, di gran lunga superiore a lui.' Vincere la gelosia con l'aspirazione è assolutamente il modo corretto, ma poiché ci sono persone che non hanno abbastanza aspirazione e vogliono liberarsi della gelosia per una gioia temporanea, per un sollievo, dovrebbero aumentare i propri poteri consapevolmente e deliberatamente attraverso la loro immaginazione Allora avranno sollievo e soddisfazione.

"A volte accade che nonostante che uno sia superiore, nonostante sia il miglior cantante, o il miglior ballerino, o il miglior aspirante, esso si senta geloso dell'inferiore. Ci si sente, 'Oh, ha appena iniziato, ma mi supererà, mi supererà. Che cosa farò io?' Allora cosa facciamo? Parliamo male di chi ha qualche potenzialità, cerchiamo di gettare acqua fredda sulla sua aspirazione. Nonostante sia lui stesso il miglior cantante o aspirante in questo momento, una tale persona cerca di sminuire le potenzialità di uno che sta facendo rapido progresso. Che cosa si dovrebbe fare in quel momento? Si dovrebbe sentire istantaneamente che qualunque sentimento nutra verso il suo inferiore, il suo inferiore ha tutto il diritto di nutrire lo stesso sentimento verso di lui. Egli nutre la gelosia, ma deve provare che il suo inferiore ha pure la capacità di abbassarlo al suo livello, attraverso il suo potere di gelosia non divino. Come il superiore sta usando il suo potere di gelosia non divino per schiacciare le possibilità dell'inferiore, così anche l'inferiore ha la capacità di tirarlo giù, per spezzare il ramo più alto del superiore albero delle conquiste."

Allora il Maestro parlò all'uomo che aveva chiamato Dubbio. Chiese: "Di chi dubiti?"

Il discepolo si vergognava di se stesso, ma disse onestamente: "Dubito di Dio. Dubito di te, Maestro. Dubito dell'umanità. E dubito persino di me stesso. Il mio dubbio inizia con Dio e finisce con la mia stessa vita. Ma Maestro, Voglio così tanto essere libero, totalmente libero dal dubbio. Se mi salvi oggi, te ne sarò eternamente grato."

Il Maestro disse: "Quando dubiti di Dio, usa semplicemente la parola 'indifeso'. 'Indifeso' scrivi sul tuo cuore — 'indifeso'. Quando dubiti di me, scrivi la parola 'insensato' sul tuo cuore — 'insensato'. Quando dubiti dell'umanità, scrivi la parola "senza speranza". Poi, quando dubiti di te stesso, scrivi la parola 'inutile' sulla tavoletta del tuo cuore."

Poi il Maestro spiegò in modo più completo. "Dici di dubitare di Dio, e hai ragione. Dubitando di Dio, puoi ottenere qualche gioia? Puoi ottenere un po' di pace della mente? Puoi ottenere tutto ciò che vuoi? Dubitando di Dio non ottieni nulla. Ecco perché devi sentire che sei 'indifeso'.

"Sei entrato nella vita spirituale. Devi vedere che quando dubiti di me, stai tagliando proprio l'albero su cui stai cercando di arrampicarti. Stai abbattendo l'albero, quando il tuo vero scopo è quello di salire al ramo più alto di esso. Non è qualcosa di 'insensato' quello che stai facendo? Come uno sciocco, stai facendo qualcosa di assolutamente ridicolo. Stai distruggendo il tuo stesso obiettivo.

"Ora, quando inizi a dubitare dell'umanità, dei tuoi fratelli e sorelle spirituali, sei 'senza speranza'. Sai che quando vuoi qualcosa nella tua vita, hai bisogno dell'aiuto degli altri per ottenerla. Se inizi a dubitare della loro capacità, credendo che non possono aiutarti, o che non possono fare una cosa che tu non puoi fare, allora sei già perso. Sei davvero 'senza speranza'. Ci sono molte cose che non sai fare, ma hai fiducia in qualcun altro che sa come farle e vai da lui per chiedere aiuto. Ma se, prima di chiedere alla persona, hai dei dubbi sulla sua capacità, allora cosa succede? Il tuo stesso dubbio distrugge la tua voglia di chiedergli aiuto. Anche qui la tua stoltezza gioca il ruolo della disperazione. Sei veramente senza speranza. Non c'è speranza della tua sicurezza, della tua realizzazione nella vita, perché hai distrutto ogni tua speranza negli altri. Se hai fede negli altri, anche se non hai fede in te stesso, possono esserti d'aiuto, possono venire in tuo soccorso. Ma poiché non hai fiducia in loro, perché dubiti di loro, tutte le loro capacità non ti saranno utili. Quindi sei davvero 'senza speranza'.

"Ora, se dubiti di te stesso, sei davvero un tipo 'inutile'. Quando inizi a dubitare di te stesso, nessuno verrà ad aiutarti dicendo: 'No, no, no, non dubitare di te stesso.' Il mondo ti crederà. 'Oh, ha ragione,' dirà. 'Se dubita di se stesso, significa che è davvero incapace. Solo una persona inutile dubiterebbe di se stesso. Chi lo vuole?' Tutti, consciamente o inconsciamente, sentono di avere qualcosa da offrire. Anche un bambino sente di avere qualcosa da offrire al mondo. Sente che se ha una caramella, può dare questa caramella a qualcun altro. Tutti sentono di avere qualcosa che qualcun altro non ha. Sta alla persona dare o no. Ma se la persona dubita delle proprie capacità, è davvero 'inutile' per se stessa e per gli altri. Quando dubita di se stesso, non può creare qualcosa di buono nella sua vita. Inoltre, non può portare nulla a nessuno, perché nonostante abbia buone qualità dentro di sé, quando dubita di se stesso, getta solo veleno nel suo sistema. Lui stesso viene ucciso, e quando viene ucciso, come può aiutare gli altri? Un morto non può aiutare nessuno. Quindi diciamo che solo un tipo inutile, un tipo assolutamente inutile, può dubitare di se stesso."

Allora il Maestro si rivolse al discepolo che era tutto paura e gli domandò seccamente: "Di chi hai paura?"

Il discepolo disse miseramente: "Ho paura di te, Maestro, e ho paura di me stesso."

Il Maestro disse: "Hai paura di me? Perché?"

"Ho paura di te perché quando ti guardo vedo un flusso di luce, potere e gioia."

Il Maestro disse: "Perché dovresti aver paura di me quando vedi luce, potere e gioia in me?"

"Non lo so," rispose il discepolo. "Quando vedo luce sconfinata, potere e gioia nei tuoi occhi quando mediti, sono spaventato a morte."

Il Maestro disse: "Se senti che questa luce appartiene solo a me, e non a te, e che ho tenuto questa luce per mio uso e non per tuo uso, allora ne avrai sempre paura. Cerca di sentire, anche per un giorno, che questa luce, potere e delizia sono tutti per te. Nel momento in cui senti che sono tuoi, non ne avrai paura. Hai accettato la vita spirituale per la luce. Ora hai paura di luce. Perché? È come vedere l'oceano per la prima volta. È così vasto e potente che hai paura di saltarci dentro. Ma devi ricordare che dentro l'oceano c'è la perla. La ricchezza è dentro l'oceano infinito. Se puoi sentire che l'intero oceano è tuo, solo allora sarai in grado di entrare nel seno dell'oceano, dove puoi ottenere la ricchezza. Se riesci a sentirmi come tuo, non ci può essere paura.

"Ora, perché hai paura di te stesso?" chiese.

"Ho paura di me stesso perché sento di essere tutta oscurità, tutta imperfezione, tutta impurità," disse il discepolo.

Il Maestro allora disse: "Perché vieni da me?"

"Vengo da te per trasformare le mie imperfezioni, limitazioni e impurità."

Il Maestro gli disse: "Se vieni per quello scopo, allora devi sapere che ho più capacità di te. Se avessi paura di non essere in grado di trasformarti, allora ti saresti fermato proprio all'inizio, ma è stato con un po' di speranza, con un po' di fede, con un po' di fiducia che sei venuto da me. Ora senti che non sarò in grado di trasformare il tuo mare di ignoranza in mare di saggezza, ma qui stai facendo un errore. Il potere della luce è infinitamente più forte del potere delle tenebre, perché Dio è tutto Luce. Se hai paura della tua oscurità, delle tue imperfezioni, delle tue qualità non divine e senti che queste cose non possono essere trasformate, allora ti sbagli. Se avessi pensato che fosse al di là della mia capacità di cambiarti e trasformarti, ti avrei detto subito che non sei destinato a me. Avrei detto: "Non sarò in grado di perfezionare la tua natura." Dal momento che ti ho accettato, non dovresti aver paura di te stesso. Non devi aver paura del tuo Maestro e non devi aver paura delle tue qualità non divine. Se ti ho accettato, significa che ho la visione e l'illuminazione divina per trasformare la tua vita."

Poi il Maestro parlò al discepolo che era tutto orgoglio. Disse: "Ora sei orgoglioso, ma il tuo orgoglio sta per scomparire.

"Hai un corpo. Pensi di essere la persona più bella della terra?"

"Oh no! Mai, Maestro!"

"Allora pensi di essere l'uomo più forte della terra?"

"Oh no, Maestro! Ci sono molti sulla terra che sono infinitamente più forti di me!"

Allora il Maestro disse: "Nel fisico vediamo e ci prendiamo cura di due cose: bellezza e potere. Tu non sei né la persona più bella sulla terra né la persona più forte sulla terra. Poiché la tua bellezza non pretende di renderti la persona più bella , e il tuo potere non pretende di renderti l'uomo più forte sulla terra, devi tacere. Il tuo orgoglio fisico è perduto. L'orgoglio dell'uomo è perduto quando pensa di non essere il più forte. L'orgoglio della donna se ne va quando vede che qualcun altro è più bello. In questo modo sia gli uomini che le donne possono conquistare il loro orgoglio nel fisico.

"Poi viene l'orgoglio vitale, l'orgoglio dinamico. Il vitale dinamico vuole conquistare il mondo, proteggere il mondo. In senso negativo, quando inizia l'aggressività, il vitale vuole distruggere totalmente il mondo. Ora chiediti: 'Il mio vitale ha la capacità di tenere il mondo in modo divino e dinamico?' Immediatamente dovrai dire: 'No, il mio vitale non ha questa capacità.' Allora sei sconfitto. 'Il mio vitale ha la capacità di distruggere in modo arrogante il mondo intero?' 'No non la ha.' Non hai la capacità né di governare il mondo in modo dinamico né di distruggere il mondo in modo aggressivo, quindi come puoi coltivare l'orgoglio nel vitale?

"Ora c'è orgoglio nella mente. Ci sono molti giganti intellettuali sulla terra che possono distruggere il tuo orgoglio mentale in un batter d'occhio. Quindi come puoi avere orgoglio nella mente?

"Poi c'è l'orgoglio nel cuore. Nel cuore stai coltivando l'orgoglio. Ti senti la persona più pura sulla terra? No, ci sono molti santi, molti saggi, molti Maestri spirituali sulla terra che sono infinitamente più puri di te. Devi sentire che ci sono molte persone sulla terra che hanno un cuore più puro di te. Dov'è il tuo orgoglio allora? Come puoi amare il tuo cuore come il cuore più puro? Non puoi."

In questo modo il Maestro, durante la festa del papà, insegnò ai suoi discepoli come vincere la gelosia, il dubbio, la paura e l'orgoglio. Tutti i discepoli presenti avevano queste qualità e lo sapevano, e tutti si alzarono e dissero al Maestro: "Maestro, il tuo consiglio è applicabile a tutti noi, non solo a loro quattro. D'ora in poi cercheremo di seguire il tuo consiglio, e noi, per tua grazia infinita, riusciremo a vincere questi giganteschi nemici nelle nostre vite," e tutti si inchinarono in segno di gratitudine.

Sri Chinmoy, Alla ricerca di un discepolo perfetto, Sri Chinmoy Lighthouse, New York, 1972