Alla ricerca di un discepolo perfetto

Non molto tempo fa viveva un grande Maestro spirituale. Voleva conoscere il numero effettivo dei suoi discepoli, quindi annunciò che tutti coloro che si consideravano suoi discepoli gli inviassero i loro nomi entro un mese. Tutti soddisfecero la richiesta del Maestro. I suoi segretari contarono accuratamente il numero: erano diecimilauno.

I segretari erano estremamente contenti che il loro Maestro avesse diecimilauno discepoli. Ma il Maestro disse: "Mi ci vorrà un altro mese per sapere se tra questi diecimilauno discepoli ne ho uno solo che posso chiamare il mio perfetto, il mio discepolo incondizionatamente perfetto."

Il Maestro si concentrò profondamente a turno su ogni discepolo e scoprì, con suo disappunto, che ognuno era segnato da imperfezioni. Tutti i diecimila e uno suoi discepoli non riuscirono a raggiungere le sue aspettative.

Il povero Maestro disse: "Va bene, questi sono tutti i miei discepoli. È vero che mi hanno deluso, ma ci sono molti, molti cercatori in tutto il mondo. Andrò in diverse parti del mondo e cercherò solo uno perfetto discepolo, come non ho visto finora." Andò in molti paesi. La sua ricerca lo portò in India, Giappone, Cina, Inghilterra, Germania, Russia, Africa, in tutte le parti del mondo. In India trascorse almeno sette mesi, pensando che là, nella terra della spiritualità, avrebbe sicuramente trovato almeno un discepolo perfetto. Ma non era così. Sebbene il Maestro avesse visitato centri spirituali e ashram e avesse partecipato a molte funzioni religiose, nemmeno un cercatore lo soddisfece completamente. Era molto deluso.

Il viaggio del Maestro durò più di un anno. Per tutto quel tempo cercò invano un discepolo perfetto. Spese molto tempo e molto denaro per i suoi viaggi, ma con suo dispiacere e sorpresa, non trovò nemmeno un discepolo incondizionatamente arreso e costantemente perfetto.

Triste e deluso, il Maestro tornò a casa, incolpandosi della sua follia nell'intraprendere una ricerca così infruttuosa. Era stato tutto uno spreco e non aveva trovato nessuno che lo soddisfacesse.

Decise di entrare in profonda meditazione, e lo fece. Mentre era in un profondo stato di meditazione, vide davanti a sé la propria figura, il proprio volto, la propria forma fisica nella sua forma sottile. Guardò fermamente la sua forma sottile, e lentamente si rese conto che solo lui poteva essere il suo perfetto discepolo. Le qualità che richiedeva agli altri perché fossero suoi perfetti discepoli potevano essere incarnate solo in lui stesso.

Quando il Maestro si rese conto di essere lui stesso il suo unico discepolo perfetto, riconobbe che avrebbe dovuto essere due persone contemporaneamente. Doveva essere sia il Maestro che il discepolo. In termini indiani familiari, il Maestro è chiamato "Guru" e il discepolo è chiamato "chela". Quindi, ogni volta che aveva bisogno di fare qualcosa, si rivolgeva a se stesso come Chela Ram. Se voleva bere un bicchiere d'acqua, diceva a se stesso: "Chela Ram, dammi un bicchiere d'acqua." Poi lo prendeva e lo beveva. Obbediva a se stesso incondizionatamente. Quando voleva assumere il ruolo del Maestro, si sedeva sulla sua sedia e si chiamava Guru Ram. Mentre interpretava il ruolo del Maestro, diceva: "Guru Ram", e guadagnava la fiducia e la sicurezza del Maestro. In quel momento si sentiva veramente il signore della sua altra vita, cioè della sua vita di discepolo.

In ogni momento il Maestro si divideva in due. Una vita era la vita del discepolo, e l'altra vita era la vita del Maestro. Quando voleva rimanere nella sua coscienza più elevata, pensava a se stesso come a Guru Ram; e quando voleva essere soddisfatto delle sue qualità devote, pensava a se stesso come Chela Ram. In ogni momento si vedeva come due esseri: un essere che era connesso con la coscienza aspirante della terra, e un essere che era supremamente illuminato in Cielo. Quando si identificava con la sua coscienza terrestre, diveniva il discepolo perfetto; e quando si identificava con la sua Coscienza Celeste, diveniva il perfetto Maestro. In questo modo otteneva la massima soddisfazione dalla sua vita. Sentiva che finalmente aveva scoperto in se stesso il discepolo perfetto. Non doveva andare da nessuna parte alla ricerca di un discepolo perfetto; era il suo stesso discepolo e il suo stesso Guru.

Un giorno in meditazione andò molto, molto profondamente dentro di sé, e mentre entrava nella sua trance più alta, vide Dio in piedi davanti a lui. Sorridendo, Dio chiese: "Sei sicuro di aver finalmente scoperto il tuo discepolo perfetto?"

Il Maestro rispose: "Sì, mio ​​Signore. Finalmente ho scoperto il mio perfetto discepolo, e sono io stesso."

Dio disse: "Figlio mio, ti sbagli."

Il Maestro disse: "Perché, mio ​​Signore? Come?"

Dio rispose: "Per essere un vero discepolo bisogna avere una resa incondizionata e costante. Ora, vediamo uno schiavo che ascolta il suo maestro incondizionatamente e costantemente. Se ascolta incondizionatamente per paura, o anche per rispetto, non significa che sia diventato un perfetto discepolo. La parte non illuminata di te sta ascoltando la parte illuminata incondizionatamente e costantemente. Ma se manca l'allegria o il sentimento di unità inseparabile, allora la perfezione non sorge mai. La perfezione arriva solo nell'unità assoluta, senza riserve, inseparabile. Lo schiavo non ha stabilito un'unità inseparabile con il suo padrone. Ascolta alla cieca. Un vero cercatore e discepolo perfetto è colui che può offrirsi a qualcuno con un'unità assoluta, un'unità inseparabile, senza sentirsi superiore o inferiore, senza provare alcun tipo di separazione. Nella vera offerta di sé deve esserci l'unità, l'unità assoluta basata sulla gioia e la delizia.

"Solo Io, Dio, posso amare la resa assoluta, costante, incondizionata ai tuoi desideri umani, terreni, e alla tua Volontà celeste. Sono Io che posso essere e Io che sono il tuo unico discepolo perfetto. Solo Io posso essere un discepolo perfetto per te, perché sono Io che, con infinita gioia, ho stabilito la mia totale, inseparabile unità con te. E questa unità è fondata sul Mio Amore incondizionato, Devozione incondizionata e Resa incondizionata a te, che sei la mia stessa persona."

Quindi ogni aspirante umano deve sapere che il perfetto, vero discepolo può essere solo Dio e nessun essere umano, nemmeno il Maestro. Solo Dio, l'Onnipotente, l'Onnisciente e l'Onnipresente, può essere un discepolo veramente perfetto per un Maestro spirituale. Il Maestro deve trovare il suo vero discepolo perfetto in Dio, e non in alcun essere umano. E dobbiamo vedere che dentro ogni cercatore c'è il vero Guru, il Supremo. Solo il Supremo è allo stesso tempo il perfetto discepolo e il perfetto Guru. Allo stesso modo, anche il discepolo deve scoprire che il vero Guru è il Supremo nel Maestro.

Compiacere il Maestro a modo suo

C'era una volta un grandissimo Maestro spirituale. Aveva circa seicento discepoli. Dei seicento, considerava solo quattro discepoli suoi vicini e cari. Gli piacevano molto ed era felice di averli. Gli altri erano di livello inferiore e non potevano piacergli.

Un giorno chiese a questi quattro discepoli, che erano tutte donne, di venire a ricevere le sue benedizioni. Quando vennero, disse a una di loro: "Tu mi ami teneramente. Sono molto contento di te. Sono molto contento del tuo amore spirituale, del tuo amore divino, del tuo amore senza riserve."

Alla seconda disse: "Fai il miglior tipo di meditazione, la meditazione più alta, molto spesso. Ecco perché sono molto contento di te."

Alla terza donna disse: "Mi servi sempre con la massima sincerità e devozione. Questo è il motivo per cui sono particolarmente contento di te."

Poi si rivolse alla quarta donna e disse: "Mi hai consegnato la tua vita senza riserve. Ecco perché sono molto contento di te."

Continuò: "Desidero dare a ciascuna di voi un dono. Dal momento che sono così contento di voi, ditemi quello che volete. Io ve lo darò."

La prima discepola disse: "Maestro, poiché hai detto che ti amo profondamente, posso chiederti di amare anche me? Ti prego, concedimi il tuo amore divino. Con il tuo amore divino posso fare il progresso più rapido."

Il Maestro disse: "Certamente, ti offro il mio amore divino. Ti amerò sempre più profondamente con il mio amore divino."

La seconda discepola disse al Maestro: "Tu dici che faccio il miglior tipo di meditazione. Sarebbe possibile per te, Maestro, concedermi il dono di fare sempre il miglior tipo di meditazione?"

Il Maestro disse: "Certamente, figlia mia. Ti darò l'ispirazione e l'aspirazione per fare sempre il miglior tipo di meditazione."

La terza discepola disse: "Maestro, hai detto che ti servo sinceramente. Mi concederai il dono di poterti servire sempre, non solo questi pochi anni, ma tutta la mia vita? Mi concederai il dono di servire te per sempre?"

Il Maestro disse: "Certamente. Ti darò questo dono."

La quarta discepola, che il Maestro aveva scelto per la sua estrema resa, gli disse: "Maestro, la mia resa durerà sempre? Per favore, possa la mia resa rimanere sempre completa. Questo è il dono che desidero avere da te".

Il Maestro disse: "Certamente. Ti darò volentieri questo dono."

Quando ebbe concesso tutti i doni, il Maestro mostrò alle quattro discepole un volto molto triste.

Esse rimasero perplesse e dissero: "Maestro, hai concesso a ciascuna di noi il dono e abbiamo chiesto, la nostra scelta. Perché sei triste?"

Il Maestro disse: "Vi ho dato dei doni. Ero contento di voi. I doni che avete chiesto, ve li ho dati. Ma sono molto triste che nessuno di voi abbia provato o voluto compiacermi divinamente, per non parlare a modo mio."

Dissero: "Maestro, per favore dicci, come mai non ti abbiamo soddisfatto?" Alla prima il Maestro disse: "Guarda qui. Ti ho detto che tu mi ami molto profondamente, e vuoi che anche io ti ami più profondamente con il mio amore divino. Ma vorrei dirti che se davvero volessi compiacermi, se tu fossi entrata nella mia vita per compiacermi, allora avresti detto: "Maestro, ti amo con tutto il cuore, profondamente. Sono così felice di sentirlo. È molto gentile da parte tua dirmelo. Ma io non voglio chiederti nessun tipo di amore. Voglio solo compiacere te. Se tu vuoi odiarmi, non mi importa.' Se l'avessi detto, mi avresti davvero compiaciuto."

A colei che faceva la meditazione migliore e che voleva fare sempre la meditazione migliore, il Maestro disse: "Mi dispiace. Volevi che ti concedessi il dono di meditare sempre al meglio. Ma perché lo vuoi? Se avessi voluto davvero farmi piacere, avresti detto: 'Maestro, grazie alla tua infinita generosità mi hai dato la capacità di meditare bene. Ora, se vuoi che qualcun altro faccia la migliore meditazione, dipende da te. Solo per tua grazia ho potuto fare la meditazione migliore. La mia preghiera è per compiacerti e non chiederti di concedermi la capacità di fare la meditazione migliore. La meditazione migliore o peggiore, sta a te darmela. Voglio solo farti piacere. Se vuoi che qualcun altro mediti bene, allora anch'io sarò ugualmente felice.'"

Poi il Maestro disse a colei che lo serviva sinceramente e che voleva servirlo sempre: "Tu vuoi solo servire me. Questo ti darebbe gioia. Ma perché non hai detto: 'Maestro, per la tua grazia infinita mi hai dato l'opportunità di servirti. La mia preghiera è di compiacerti, che tu voglia che continui a servirti o no. Per favore dammi solo la capacità di farti piacere a modo tuo. Mi hai dato l'opportunità di servirti e te ne sono molto grata. Domani, se mi toglierai questa opportunità, non mi dispiacerà. Dammi solo la capacità di farti piacere a modo tuo.' Se avessi chiesto quel tipo di vantaggio, allora sarei stato davvero contento di te."

Alla quarta donna, il Maestro disse: "Vuoi mantenere lo stesso tipo di resa con me. È una cosa buona. Ma se tu avessi voluto compiacermi a modo mio, avresti detto: 'Maestro, per la tua grazia ho potuto arrendermi completamente a te. Ma ora, se vuoi che qualcun altro si arrenda completamente, nel modo in cui mi sono arreso io, o se vuoi che io, per una ragione speciale, faccia l'esperienza di non arrendermi a te, che provi la sofferenza che si prova quando non ci si arrende al proprio Maestro — allora sono pronta per quell'esperienza. Per favore, permettimi di farti piacere sempre a modo tuo.' Se avessi detto questo, allora sarei stato davvero felice."

Nessuna liberazione per i prigri

C'era un cercatore sincero che, fin dalla sua infanzia, pregava regolarmente Dio. Quando aveva sette o otto anni iniziò a pregare Madre Kali, perché era la sua divinità familiare. Era molto affezionato a Madre Kali.

Lesse e studiò libri spirituali e apprese che Sri Ramakrishna era il figlio più caro di Madre Kali. Così iniziò a pregare Sri Ramakrishna e divenne interiormente discepolo di Sri Ramakrishna. Divenne amico di alcuni discepoli di Sri Ramakrishna ma sfortunatamente non vide Sri Ramakrishna fisicamente, perché Sri Ramakrishna aveva lasciato il corpo molto prima. Più tardi, questo cercatore iniziò a leggere libri spirituali scritti da altri Maestri e alla fine si rese conto di chi fosse il suo Maestro spirituale e andò a vivere nell'ashram del suo Maestro.

Il suo Maestro diede molto affetto a questo discepolo. Il discepolo era estremamente devoto al suo Maestro e meditava per ore e ore ogni giorno. Era nei suoi anni più fruttuosi in quel momento. Scriveva del suo Maestro e il Maestro lo incoraggiava e apprezzava molto i suoi scritti. Scrisse centinaia di poesie e molti articoli sulle sue esperienze. Il Maestro lo incoraggiava sempre, lo ispirava e anche apprezzava profondamente le sue esperienze. Un giorno il Maestro gli scrisse in risposta ad alcune sue domande. "In questa incarnazione realizzerai Dio," diceva la lettera. C'è ogni possibilità che la tua coscienza fisica si fonderà nella Delizia Trascendentale. La forza che ha creato Vivekananda ha una connessione spirituale con te. Voglio che tu sia come un albero di banyan, sotto il quale molte persone troveranno riparo."

Il discepolo era felice di essere così grande. Vivekananda era andato in America. Era diventato famoso in tutto il mondo. Il discepolo sapeva che Vivekananda indossava un turbante, quindi iniziò subito a indossarlo e a vestirsi come Vivekananda. Pensava che avrebbe conquistato l'America, come aveva fatto Vivekananda.

Nonostante tutto questo, il discepolo continuò a pregare, meditare e fare grandi esperienze. Il Maestro era molto contento di lui. Continuò così per venticinque anni. Un giorno, il giorno del suo compleanno, scrisse al suo Maestro: "Maestro, per favore, non dimenticare la tua promessa che avrei realizzato Dio in questa incarnazione e che la mia coscienza fisica si sarebbe fusa nella Delizia Trascendentale. Inoltre, per favore, non dimenticare la tua promessa che sarei stato come un albero di banyan."

Il Maestro scrisse su un foglio: "Non c'è speranza di liberazione per gli oziosi," e glielo mandò.

Quando il discepolo lesse il messaggio, per poco non svenne. "Oh Maestro, ho meditato nel modo più sincero e devoto per anni e anni, ogni giorno per sei, sette, otto ore. Sono pigro? O Dio! Non ti rendi conto di quanto ho lavorato duramente per la mia realizzazione?" Questo era il suo pianto interiore.

Non riusciva a raccontare ai suoi amici ciò che il Maestro gli aveva scritto. Fu completamente infelice per mesi e mesi. Disse a se stesso: "Il Maestro ha fatto delle promesse e ora ha cambiato idea." Stava per perdere ogni fede nel suo Maestro.

Poi una notte fece un sogno. In questo sogno vide il suo Maestro e lui gli disse: "Maestro, com'è che hai cambiato idea? Mi hai detto che avrei avuto la liberazione, che il mio corpo sarebbe stato trasformato e che sarei stato come un banyan, albero e riparo molte persone. Hai detto che la mia anima ha una connessione con l'anima di Vivekananda. Ho meditato per ore e ore ogni giorno da quando sono venuto da te. Com'è che dopo venticinque anni stai dicendo che non c'è speranza di liberazione per gli oziosi? Come giustifichi la tua prima promessa e poi il tuo rimprovero?"

Poteva parlare così perché, in fondo, era solo un sogno. Nel mondo della realtà, non avrebbe mai osato discutere in quel modo con il suo Maestro. Ma un sogno è solo un sogno. Nel sogno, il Maestro rispose: "Figlio mio, sei così sciocco. Quando ti parlai molti anni fa del tuo futuro, della tua liberazione, della trasformazione del tuo corpo, della divinizzazione, ti diedi qualche data? Dissi semplicemente: 'In questa incarnazione'. Non sei forse tu ancora sulla terra?"

"Sì", rispose il discepolo.

"La tua vita è finita?"

"Non ancora."

"Allora c'è ancora ogni possibilità per te. Riguardo al rimprovero che non c'è speranza di liberazione per l'ozioso, ho detto, 'per l'ozioso come te?'"

"No", fu l'umile risposta del discepolo.

"Ho completato la frase con 'per l'ozioso'. Non c'è speranza di liberazione per l'ozioso. Dopo 'ozioso' - punto. Ho detto 'come te'?"

"No."

"Allora perché l'hai interpretata in questo modo? Ho detto che per l'ozioso non c'è speranza di liberazione. Che cosa significa? Significa che l'ozioso non avrà mai la liberazione. Hai lavorato molto duramente e stai ancora lavorando molto duramente. Hai interpretato male il mio messaggio. È colpa tua e hai sofferto per la tua stupidità. Avrai tutti i tipi di discepoli in futuro, quindi ti avverto. Dovrai dire ai tuoi discepoli quello che io ti ho detto.

"Hai già un bel po' di ammiratori, amici e sostenitori. Questi ammiratori vivono qui nel mio ashram, io sono il loro Guru. Come possono accettarti come loro Guru? Quando lascerò il corpo, ci saranno parecchi , anche tra i miei discepoli, che diventeranno tuoi discepoli. E ci sono anche molti altri che diventeranno tuoi discepoli. Come ti ho detto, come un albero di banyan, ne avrai molti che cresceranno sotto la tua protezione.

"Quando ti ho detto che non c'è speranza di liberazione per gli oziosi, avresti dovuto sapere che non era di te stavo parlando. Gli oziosi sono coloro che non stanno cercando di realizzare Dio in questa incarnazione. Ogni volta che un Maestro dice qualcosa, devi vederlo dal suo punto di vista. Quando vedrai le cose nella sua luce, attraverso i suoi occhi, sarai felice. Il Maestro non ti farà mai del male consapevolmente. Egli perfezionerà soltanto la tua natura, o ti darà di più e più saggezza.

"Il Maestro dà dei messaggi ai discepoli, e molto spesso li interpretano male. Il Maestro ti dice delle cose per darti più saggezza, più luce, più illuminazione, ma tu non lo capisci a modo suo. Tu dai subito le tue interpretazioni, il tuo giudizio, e poi crei problemi a lui e a te stesso. Quindi d'ora in poi, ogni volta che dico qualcosa, cerca di sentire che è qualcosa per aiutarti. Tutto ciò che il Maestro dice è per la tua saggezza. non ferirti mai, allargherò solo la tua comprensione.

"Quando la tua conoscenza interiore sarà completamente sbocciata, quando il tuo sole interiore sarà completamente risvegliato e comincerà ad offrire la sua luce al mondo in generale, saprai di essere pronto per la realizzazione esteriore. Saprai che la tua liberazione è già avvenuta. Quindi , d'ora in poi, quando dico qualcosa, cerca sempre di trarne luce, e non sentire che ti sto necessariamente insultando o criticando. I veri Maestri non lo fanno. I veri Maestri correggono e perfezionano solamente i loro discepoli in modo che i discepoli possano diventare strumenti scelti del Supremo."

Il Maestro spirituale in cerca di discepoli

C'era una volta un Maestro spirituale che aveva realizzato Dio, e Dio voleva che svolgesse pienamente il ruolo di Maestro spirituale: Dio voleva che avesse discepoli. Poiché Dio voleva che avesse dei discepoli, anche il Maestro li voleva, ma nessuno veniva da lui per diventare suo discepolo. Come poteva avere discepoli, allora, se nessuno veniva da lui?

Quindi Dio gli chiese di fare qualcosa. Dio gli chiese di uscire ogni giorno, la mattina presto, e di stare in strada davanti a casa sua con le mani giunte, e chiedere a ogni persona che vedeva di diventare suo discepolo. Doveva farlo dal mattino alla sera, perché Dio glielo aveva chiesto.

Ogni giorno, davanti a casa sua, passavano alcune centinaia di persone. Mentre gli passavano davanti per la strada, diceva a ciascuno: "Vuoi divenire mio discepolo?" Parlava sinceramente, ma la gente non rispondeva. Lo ridicolizzavano. Ragazzi, ragazze, uomini e donne adulti ridevano di lui o si spingevano oltre, ignorandolo. Nessuno prestò attenzione alla sua supplica. Alcuni addirittura lo schernivano, chiedendogli: "Come mai stai piangendo per un discepolo con le mani giunte? Un'anima realizzata non piange per gli esseri umani comuni."

Passò così un anno intero e il Maestro non ottenne nemmeno un discepolo. Alla fine dell'anno disse a Dio: "Dio, tu volevi che avessi dei discepoli. Ho fatto del mio meglio. Mi hai chiesto di pregare i passanti ogni giorno con le mani giunte di essere miei discepoli, e io l'ho fatto. Ma nessuno voleva essere mio discepolo. Cosa posso fare?"

Dio disse: "Questa volta devi toccare i piedi di tutti e dire: 'Vuoi essere mio discepolo?' Ai bambini, agli uomini, alle donne, a tutti, indipendentemente dall'età, devi fare questo. Devi toccare i loro piedi e supplicarli di diventare tuoi discepoli."

Il giorno dopo il Maestro uscì e cominciò a toccare i piedi di tutti quelli che passavano. Era in strada dalla mattina alla sera. Di nuovo la gente rideva di lui o lo ignorava. A volte riceveva persino calci spietati da giovani che dicevano: "Perché non lasci tutti in pace? Chi vuole essere tuo discepolo?" E quando toccava i piedi delle donne, si sentivano a disagio e imbarazzate. Alcuni di loro sospettavano che non fosse sincero, che forse stesse giocando uno scherzo. Quindi veniva ignorato o insultato da molte donne. Ma si ostinava a fare come Dio gli aveva chiesto di fare.

I suoi sforzi non portarono alcun risultato. Con le mani giunte non aveva avuto discepoli, e toccando i piedi delle persone che gli passavano davanti durante il giorno non aveva avuto un solo discepolo, non uno in tutto l'anno. Le persone lo fraintesero soltanto a modo loro, secondo i loro standard.

Il terzo anno Dio disse: "Quest'anno devi uscire e toccare la testa di tutti senza alcuna paura."

Il Maestro disse: "Come posso toccare la testa di tutti? Se tocco i piedi di qualcuno, può almeno mostrarmi un atto di compassione. Ma se tocco la testa delle persone, specialmente delle donne, cosa penseranno di me? Tutti capiranno male e mi insulteranno. Probabilmente faranno molte cose orribili. Succederanno molte cose indicibili."

Dio disse: "No, devi toccare la testa di tutti con il tuo orgoglio divino." Il Maestro doveva fare come Dio aveva chiesto.

Quando toccò la testa del primo uomo, vide e disse: "Vuoi essere mio discepolo?" con suo grande stupore, l'uomo disse immediatamente: "Sì, lo vorrei."

Facendo in questo modo, in un giorno benedisse duecento persone, bambini e adulti. Nel momento in cui toccò le loro teste e chiese: "Vuoi essere mio discepolo?" Essi dissero: "Sì". I bambini che non capivano nemmeno il significato di 'discepolo' sentivano che era qualcosa di bello esserlo. E uomini e donne adulti che conoscevano il significato volevano essere suoi discepoli.

Tra le persone che lo accolsero quel giorno, ce n'erano settanta che aveva implorato negli anni precedenti a mani giunte, e toccando loro i piedi, ma loro lo avevano rifiutato, ignorato, deriso. Ora, quando toccò le loro teste, diventarono tutti suoi discepoli.

Il Maestro chiese a Dio: "Come può essere? Quando mostriamo modestia, umiltà, quando giungiamo le mani, quando tocchiamo i loro piedi, non otteniamo discepoli. Ma quando tocchiamo le loro teste, quando li benediciamo con il nostro orgoglio divino e l'autorità divina, allora ci accettano."

Dio rispose: "Quando vedi degli esseri umani comuni e ti occupi di loro, se giungi le mani, pensano immediatamente: 'Quest'uomo è inferiore, altrimenti perché mi mette le mani addosso?' E se tocchi loro i piedi, pensano: 'Oh, è davvero inferiore. È proprio come uno schiavo.' Sentono che nessuno vuole stare con le mani giunte in umiltà; nessuno vuole toccare i piedi degli altri. Quando tocchi i piedi di un altro, egli sentirà immediatamente che lui è superiore e tu sei inferiore. E anche quando tocchi la testa di qualcuno, una normale la persona può indietreggiare e dire: 'Che diritto hai di toccare la mia testa?' Ma quando dimostri la tua divina maestà, il potere divino, la luce divina e tocchi le teste delle persone che sono veramente spirituali, sentiranno la tua divina maestà. Quando li benedirai, immediatamente penseranno: 'Forse ha qualcosa, altrimenti come potrebbe osare toccarmi la testa? In questo mondo nessuno osa toccarmi la testa. Com'è che quest'uomo viene dal nulla e osa toccarmi la testa e benedirmi?'"

Dio continuò: "Sfortunatamente, la maggior parte delle persone non sa cosa fa un Maestro spirituale. Quando un Maestro spirituale sta di fronte a qualcuno con le mani giunte, cerca di far sentire al cercatore che ha qualcuno nel suo cuore che è veramente grande. Altrimenti un Maestro spirituale non starebbe di fronte a lui con le mani giunte. Quando un Maestro tocca i suoi piedi, deve sentire: 'Davvero, ho la Divinità dentro di me. Ecco perché sta toccando i miei piedi.' Quando il cercatore fa un passo avanti, sente: 'La Divinità che il Maestro vede dentro di me è anche dentro di lui, altrimenti non mi avrebbe toccato i piedi. Per lui toccare i propri piedi non è un imbarazzo, perché è tutt'uno, la sua testa, i suoi piedi e le sue mani sono tutt'uno. Quando va nel profondo, sente che lui ed io siamo tutt'uno, e poi chi tocca i piedi di chi?' Questo è ciò che un cercatore spirituale è in grado di comprendere del Maestro.

"Ma la maggior parte delle persone fraintenderà sempre. Quando fraintendono, è necessario che il Maestro spirituale, in forza della sua autorità divina e del suo orgoglio ordinato da Dio, mostri loro la luce divina. Questo orgoglio non è orgoglio dell'ego. Questo orgoglio è fondata sulla sua Unità Universale. Un altro orgoglio deriva dal senso di separazione, la sensazione che 'Tu sei te stesso e io sono me stesso. Sei totalmente diverso da me e voglio mantenere la mia separazione. Sono più forte di te, quindi perché devo inchinarmi a te?' Ma l'orgoglio divino non è così. L'orgoglio divino deriva dal sentimento universale di unità. "Io e lui siamo tutt'uno, inseparabilmente uno. Chi sta toccando la testa di chi? Chi sta toccando i piedi di chi? Siamo tutti una sola cosa. La nostra unità è arrivata dalla Sorgente. Siamo nella Sorgente e siamo per la Sorgente.'"

Punizione dal Maestro

C'era un Maestro spirituale che viveva in un oscuro villaggio indiano. Aveva solo pochissimi discepoli - solo quindici o sedici - ma aveva realizzato Dio. La sua realizzazione era venuta da Madre Kali. Era tutto sincerità, tutto purezza, tutto divinità.

Sfortunatamente, i discepoli del Maestro nel villaggio erano molto, molto avidi. Volevano avere il suo potere occulto. Aveva mostrato loro il suo potere occulto parecchie volte. Di notte, quando spegnevano la lanterna del villaggio, li benediceva e guardavano il muro e vedevano Brahma, Vishnu, Shiva, Durga, Kali, Lakshmi o altri dei e dee. Aveva mostrato loro tutti gli dei e le dee cosmici. Questo li aveva resi molto felici.

I suoi discepoli pensavano che se avessero potuto mostrare questi dei cosmici agli altri, sarebbero stati in grado di fare un sacco di soldi. Al loro Maestro non interessavano i soldi. Coltivava un semplice orto con dentro le verdure. Lavorando come un contadino, riusciva a vivere sulla terra.

La maggior parte dei suoi discepoli erano capifamiglia, ma alcuni rimanevano nel suo piccolo ashram. Quelli che restavano spesso lo infastidivano chiedendo poteri occulti. Con riluttanza mostrava loro gli dei e le dee. Ma i dubbi affliggevano le loro menti. Dissero al Maestro: "Se le visioni che stiamo vedendo sono reali, allora a questo punto dovremmo aver realizzato Dio. Com'è possibile che non abbiamo realizzato Dio?" Chiesero al Maestro: "Sei realizzato? Sei realizzato, come dici?"

Il Maestro disse loro: "Vedere una figura di Dio non significa che hai realizzato Dio. Puoi vedere un essere illuminato di notte, un angelo o qualche Maestro spirituale, ma questo non significa che hai realizzato l'Altissimo."

Questi avidi discepoli pregarono il loro Maestro di dare loro i suoi poteri occulti, ma non gli dissero che volevano solo uscire e mettersi in mostra con gli abitanti del villaggio per fare soldi. Il Maestro, tuttavia, vide attraverso di loro. Egli disse: "Non posso darvi i miei poteri occulti. Io ho meditato per anni e anni, non per il potere occulto, ma per realizzare Dio. Mentre realizzavo Dio, ho ottenuto questo tipo di potere. Il potere occulto è venuto da me automaticamente; io non ho pianto per questo. Meditate. Se Dio è contento di voi, se vuole, vi darà questo tipo di potere. Io non posso darvelo. Non siete adatti a riceverlo. Non siete ancora pronti."

Alla fine, tre dei discepoli si infuriarono. Insistettero affinché il Maestro desse loro il potere occulto, dicendo: "Devi darcelo."

Il Maestro disse piano: "Non posso."

Quella notte, mentre il Maestro dormiva, i tre discepoli, discepoli brillanti, entrarono nella sua stanza e lo colpirono senza pietà con sandali di legno. Gli percossero la testa e gli ferirono gravemente le membra. Il povero Maestro gridava e piangeva, ma non c'era nessun altro ad aiutarlo.

Per tre giorni il Maestro fu costretto a letto e i suoi tre brillanti discepoli non gli diedero nemmeno un bicchiere d'acqua. Continuavano a dire: "Questo è il momento per te di darci il tuo potere occulto."

Il Maestro alla fine disse: "Sono più che pronto a darvi tutto il mio potere occulto. Prendetelo. Ora sto morendo. Per favore, datemi un bicchiere d'acqua."

Ma i tre discepoli dissero: "No, prima devi darci il tuo potere occulto."

"Come posso darvelo?" chiese il Maestro. "Provate a meditare un po', poi fatemi vedere se riesco a trasmettervi il ​​mio potere occulto." A questo, uno dei tre discepoli scoppiò in lacrime. "Maestro, cosa ti abbiamo fatto? Sei stato così gentile, così compassionevole con noi tutto il tempo. Cosa abbiamo fatto? Ti abbiamo picchiato terribilmente, e ora stai morendo."

Quando iniziò a piangere, anche gli altri due hanno iniziarono a piangere amaramente. "Abbiamo percosso il nostro Maestro. Perdonaci, perdonaci, perdonaci, Maestro. O perdonaci o puniscici."

Il Maestro disse: "Vi ho perdonati." Ma i discepoli non gli credettero. Allora il Maestro disse: "Cosa volete?"

"Vogliamo una punizione," dissero. "Se riceviamo una punizione da te, allora Dio ci perdonerà e potremo andare in paradiso."

Il Maestro disse: "Va bene. Vi punirò". I discepoli furono molto felici di sentirlo.

Il Maestro stava morendo, ma con i suoi ultimi respiri diede loro la punizione: "Presto lascerò questo corpo," disse. "La mia punizione è estremamente severa." I discepoli furono molto felici di sentire che la loro punizione sarebbe stata severa, poiché sentivano che la legge del Karma stava operando su di loro sotto forma di punizione del Maestro, e pensavano che ora sarebbero stati in grado di ottenere la salvezza.

"Presto lascerò questo corpo," disse il Maestro. "Dal cielo lavorerò su di voi tre. Vi obbligherò interiormente ad andare da un Maestro spirituale che è infinitamente superiore a me. Io non potevo darvi la realizzazione. Ero solo un minuscolo serpente, secondo voi, così mi avete colpito , e avete ucciso il mio corpo fisico. La mia punizione sarà mandarvi da un cobra. Non sarete in grado di colpire fisicamente questo grande Maestro spirituale. Sarete costretti a ottenere la realizzazione da lui.

"Volevate la mia punizione. Voglio che la vostra punizione sia la realizzazione di Dio. Colpendomi siete diventati felici. Ora volete essere puniti. Se vi punisco, naturalmente sarò felice. Quindi la mia punizione sarà quella di darvi la realizzazione e la liberazione nella vostra prossima incarnazione con l'aiuto di un Maestro spirituale molto, molto potente che è infinitamente superiore a me.

"Percuotendomi a morte, uccidendomi con i vostri colpi, siete diventati felici. Dandovi realizzazione e liberazione, diventerò felice io."

È così che un vero Maestro spirituale punì i suoi tre cari discepoli.

Quattro difetti: gelosia, dubbio, paura, orgoglio: se ne sono andati

C'era un Maestro spirituale che era molto, molto severo con i suoi discepoli. Non poteva e non voleva tollerare alcuna imperfezione o limitazione nella loro natura. Ma i discepoli gli erano molto affettuosi e devoti. Gli erano estremamente grati, perché sentivano che, poiché era molto severo, avrebbe dato loro la realizzazione spirituale e la liberazione prima. I discepoli avevano un vero amore per il loro Maestro spirituale e una grande fede in lui.

Ora, nella festa del papà, il Maestro spirituale, che consideravano il loro Padre, invitò tutti i figli spirituali a fargli visita. Portarono doni molto costosi per il loro Padre spirituale, ma egli non era soddisfatto dei loro doni. Disse loro con severità: "Cosa devo fare con i vostri doni quando non ricevo alcuna soddisfazione interiore da voi?"

I discepoli erano scioccati e tristi che anche il giorno del papà non potevano compiacere il loro Maestro. Un padre dovrebbe perdonare i suoi figli nella festa del papà, ma questo padre, essendo molto severo e rigido, non poteva perdonarli. Indicò quattro discepoli e chiese loro di venire davanti a lui.

Al primo disse: "Il tuo nome è Gelosia". Al secondo disse: "Il tuo nome è Dubbio". Al terzo discepolo disse: "Il tuo nome è Paura". E al quarto, "Il tuo nome è Orgoglio".

Poi disse: "Qui ho circa quattrocento figli spirituali, e non ce n'è uno che sia esente da gelosia, dubbio, paura e orgoglio. Ma questi quattro che ho selezionato, purtroppo hanno queste qualità particolari in grande misura. Possedete queste qualità non divine in abbondanza molto più grande del resto di voi."

Poi si rivolse bruscamente a colui a cui aveva dato il nome di Gelosia, e gli chiese: "Vuoi liberarti della tua gelosia?"

Il discepolo disse coraggiosamente: "Oh Maestro, sai quanto sinceramente voglio liberarmi della mia gelosia. Pensano che tu mi abbia messo in imbarazzo oggi facendo notare che sono il più geloso di tutti, ma sono contento che tu lo abbia fatto. Per la tua infinita bontà, mi hai portato proprio di fronte a te, e sono sicuro che oggi puoi mettere e metterai fine a tutta la mia gelosia."

Il Maestro sfoggiava un ampio sorriso mentre diceva: "Ti aiuterò a liberarti della tua gelosia. Ti insegnerò un trucco per aiutarti a vincerla. Se vedi qualcuno che è migliore di te in qualcosa, per esempio che qualcuno canta meglio di te e tu sei geloso di lui, pensa sette volte nella tua mente: "Sono un cantante migliore di lui. Sono un cantante molto migliore di lui. Sono molto, molto meglio di lui come cantante, solo che non canto, non mi piace cantare.' Se vedi qualcuno che è un atleta migliore di te, allora di' semplicemente: 'Oh, sono un atleta di gran lunga migliore, ma non mi interessa. Se voglio correre, posso batterlo facilmente, perché sono molto, molto meglio di lui.' Lo dici sette volte. Fa' paragoni. Quando senti che qualcuno è superiore a te in qualcosa, di', interiormente o esteriormente: 'Io sono molto, molto meglio di lui, solo che non lo faccio.' Cerca sempre di renderti superiore a quella particolare persona nella tua immaginazione.

"È colui che si sente inferiore a qualcun altro che diventa vittima della gelosia. Molto spesso vediamo che siamo inferiori a qualche particolare essere umano e diventiamo gelosi. Se avessimo abbastanza pazienza, perseveranza, sincerità e aspirazione, noi potremmo avere le sue capacità. Ma, poiché non abbiamo queste qualità, cerchiamo di distruggere le sue capacità con la nostra gelosia interiore. Non possiamo e non dobbiamo distruggerle. D'altra parte, con la nostra immaginazione possiamo facilmente dire e sentire: 'Sono di gran lunga superiore, di gran lunga superiore a lui.' Vincere la gelosia con l'aspirazione è assolutamente il modo corretto, ma poiché ci sono persone che non hanno abbastanza aspirazione e vogliono liberarsi della gelosia per una gioia temporanea, per un sollievo, dovrebbero aumentare i propri poteri consapevolmente e deliberatamente attraverso la loro immaginazione Allora avranno sollievo e soddisfazione.

"A volte accade che nonostante che uno sia superiore, nonostante sia il miglior cantante, o il miglior ballerino, o il miglior aspirante, esso si senta geloso dell'inferiore. Ci si sente, 'Oh, ha appena iniziato, ma mi supererà, mi supererà. Che cosa farò io?' Allora cosa facciamo? Parliamo male di chi ha qualche potenzialità, cerchiamo di gettare acqua fredda sulla sua aspirazione. Nonostante sia lui stesso il miglior cantante o aspirante in questo momento, una tale persona cerca di sminuire le potenzialità di uno che sta facendo rapido progresso. Che cosa si dovrebbe fare in quel momento? Si dovrebbe sentire istantaneamente che qualunque sentimento nutra verso il suo inferiore, il suo inferiore ha tutto il diritto di nutrire lo stesso sentimento verso di lui. Egli nutre la gelosia, ma deve provare che il suo inferiore ha pure la capacità di abbassarlo al suo livello, attraverso il suo potere di gelosia non divino. Come il superiore sta usando il suo potere di gelosia non divino per schiacciare le possibilità dell'inferiore, così anche l'inferiore ha la capacità di tirarlo giù, per spezzare il ramo più alto del superiore albero delle conquiste."

Allora il Maestro parlò all'uomo che aveva chiamato Dubbio. Chiese: "Di chi dubiti?"

Il discepolo si vergognava di se stesso, ma disse onestamente: "Dubito di Dio. Dubito di te, Maestro. Dubito dell'umanità. E dubito persino di me stesso. Il mio dubbio inizia con Dio e finisce con la mia stessa vita. Ma Maestro, Voglio così tanto essere libero, totalmente libero dal dubbio. Se mi salvi oggi, te ne sarò eternamente grato."

Il Maestro disse: "Quando dubiti di Dio, usa semplicemente la parola 'indifeso'. 'Indifeso' scrivi sul tuo cuore — 'indifeso'. Quando dubiti di me, scrivi la parola 'insensato' sul tuo cuore — 'insensato'. Quando dubiti dell'umanità, scrivi la parola "senza speranza". Poi, quando dubiti di te stesso, scrivi la parola 'inutile' sulla tavoletta del tuo cuore."

Poi il Maestro spiegò in modo più completo. "Dici di dubitare di Dio, e hai ragione. Dubitando di Dio, puoi ottenere qualche gioia? Puoi ottenere un po' di pace della mente? Puoi ottenere tutto ciò che vuoi? Dubitando di Dio non ottieni nulla. Ecco perché devi sentire che sei 'indifeso'.

"Sei entrato nella vita spirituale. Devi vedere che quando dubiti di me, stai tagliando proprio l'albero su cui stai cercando di arrampicarti. Stai abbattendo l'albero, quando il tuo vero scopo è quello di salire al ramo più alto di esso. Non è qualcosa di 'insensato' quello che stai facendo? Come uno sciocco, stai facendo qualcosa di assolutamente ridicolo. Stai distruggendo il tuo stesso obiettivo.

"Ora, quando inizi a dubitare dell'umanità, dei tuoi fratelli e sorelle spirituali, sei 'senza speranza'. Sai che quando vuoi qualcosa nella tua vita, hai bisogno dell'aiuto degli altri per ottenerla. Se inizi a dubitare della loro capacità, credendo che non possono aiutarti, o che non possono fare una cosa che tu non puoi fare, allora sei già perso. Sei davvero 'senza speranza'. Ci sono molte cose che non sai fare, ma hai fiducia in qualcun altro che sa come farle e vai da lui per chiedere aiuto. Ma se, prima di chiedere alla persona, hai dei dubbi sulla sua capacità, allora cosa succede? Il tuo stesso dubbio distrugge la tua voglia di chiedergli aiuto. Anche qui la tua stoltezza gioca il ruolo della disperazione. Sei veramente senza speranza. Non c'è speranza della tua sicurezza, della tua realizzazione nella vita, perché hai distrutto ogni tua speranza negli altri. Se hai fede negli altri, anche se non hai fede in te stesso, possono esserti d'aiuto, possono venire in tuo soccorso. Ma poiché non hai fiducia in loro, perché dubiti di loro, tutte le loro capacità non ti saranno utili. Quindi sei davvero 'senza speranza'.

"Ora, se dubiti di te stesso, sei davvero un tipo 'inutile'. Quando inizi a dubitare di te stesso, nessuno verrà ad aiutarti dicendo: 'No, no, no, non dubitare di te stesso.' Il mondo ti crederà. 'Oh, ha ragione,' dirà. 'Se dubita di se stesso, significa che è davvero incapace. Solo una persona inutile dubiterebbe di se stesso. Chi lo vuole?' Tutti, consciamente o inconsciamente, sentono di avere qualcosa da offrire. Anche un bambino sente di avere qualcosa da offrire al mondo. Sente che se ha una caramella, può dare questa caramella a qualcun altro. Tutti sentono di avere qualcosa che qualcun altro non ha. Sta alla persona dare o no. Ma se la persona dubita delle proprie capacità, è davvero 'inutile' per se stessa e per gli altri. Quando dubita di se stesso, non può creare qualcosa di buono nella sua vita. Inoltre, non può portare nulla a nessuno, perché nonostante abbia buone qualità dentro di sé, quando dubita di se stesso, getta solo veleno nel suo sistema. Lui stesso viene ucciso, e quando viene ucciso, come può aiutare gli altri? Un morto non può aiutare nessuno. Quindi diciamo che solo un tipo inutile, un tipo assolutamente inutile, può dubitare di se stesso."

Allora il Maestro si rivolse al discepolo che era tutto paura e gli domandò seccamente: "Di chi hai paura?"

Il discepolo disse miseramente: "Ho paura di te, Maestro, e ho paura di me stesso."

Il Maestro disse: "Hai paura di me? Perché?"

"Ho paura di te perché quando ti guardo vedo un flusso di luce, potere e gioia."

Il Maestro disse: "Perché dovresti aver paura di me quando vedi luce, potere e gioia in me?"

"Non lo so," rispose il discepolo. "Quando vedo luce sconfinata, potere e gioia nei tuoi occhi quando mediti, sono spaventato a morte."

Il Maestro disse: "Se senti che questa luce appartiene solo a me, e non a te, e che ho tenuto questa luce per mio uso e non per tuo uso, allora ne avrai sempre paura. Cerca di sentire, anche per un giorno, che questa luce, potere e delizia sono tutti per te. Nel momento in cui senti che sono tuoi, non ne avrai paura. Hai accettato la vita spirituale per la luce. Ora hai paura di luce. Perché? È come vedere l'oceano per la prima volta. È così vasto e potente che hai paura di saltarci dentro. Ma devi ricordare che dentro l'oceano c'è la perla. La ricchezza è dentro l'oceano infinito. Se puoi sentire che l'intero oceano è tuo, solo allora sarai in grado di entrare nel seno dell'oceano, dove puoi ottenere la ricchezza. Se riesci a sentirmi come tuo, non ci può essere paura.

"Ora, perché hai paura di te stesso?" chiese.

"Ho paura di me stesso perché sento di essere tutta oscurità, tutta imperfezione, tutta impurità," disse il discepolo.

Il Maestro allora disse: "Perché vieni da me?"

"Vengo da te per trasformare le mie imperfezioni, limitazioni e impurità."

Il Maestro gli disse: "Se vieni per quello scopo, allora devi sapere che ho più capacità di te. Se avessi paura di non essere in grado di trasformarti, allora ti saresti fermato proprio all'inizio, ma è stato con un po' di speranza, con un po' di fede, con un po' di fiducia che sei venuto da me. Ora senti che non sarò in grado di trasformare il tuo mare di ignoranza in mare di saggezza, ma qui stai facendo un errore. Il potere della luce è infinitamente più forte del potere delle tenebre, perché Dio è tutto Luce. Se hai paura della tua oscurità, delle tue imperfezioni, delle tue qualità non divine e senti che queste cose non possono essere trasformate, allora ti sbagli. Se avessi pensato che fosse al di là della mia capacità di cambiarti e trasformarti, ti avrei detto subito che non sei destinato a me. Avrei detto: "Non sarò in grado di perfezionare la tua natura." Dal momento che ti ho accettato, non dovresti aver paura di te stesso. Non devi aver paura del tuo Maestro e non devi aver paura delle tue qualità non divine. Se ti ho accettato, significa che ho la visione e l'illuminazione divina per trasformare la tua vita."

Poi il Maestro parlò al discepolo che era tutto orgoglio. Disse: "Ora sei orgoglioso, ma il tuo orgoglio sta per scomparire.

"Hai un corpo. Pensi di essere la persona più bella della terra?"

"Oh no! Mai, Maestro!"

"Allora pensi di essere l'uomo più forte della terra?"

"Oh no, Maestro! Ci sono molti sulla terra che sono infinitamente più forti di me!"

Allora il Maestro disse: "Nel fisico vediamo e ci prendiamo cura di due cose: bellezza e potere. Tu non sei né la persona più bella sulla terra né la persona più forte sulla terra. Poiché la tua bellezza non pretende di renderti la persona più bella , e il tuo potere non pretende di renderti l'uomo più forte sulla terra, devi tacere. Il tuo orgoglio fisico è perduto. L'orgoglio dell'uomo è perduto quando pensa di non essere il più forte. L'orgoglio della donna se ne va quando vede che qualcun altro è più bello. In questo modo sia gli uomini che le donne possono conquistare il loro orgoglio nel fisico.

"Poi viene l'orgoglio vitale, l'orgoglio dinamico. Il vitale dinamico vuole conquistare il mondo, proteggere il mondo. In senso negativo, quando inizia l'aggressività, il vitale vuole distruggere totalmente il mondo. Ora chiediti: 'Il mio vitale ha la capacità di tenere il mondo in modo divino e dinamico?' Immediatamente dovrai dire: 'No, il mio vitale non ha questa capacità.' Allora sei sconfitto. 'Il mio vitale ha la capacità di distruggere in modo arrogante il mondo intero?' 'No non la ha.' Non hai la capacità né di governare il mondo in modo dinamico né di distruggere il mondo in modo aggressivo, quindi come puoi coltivare l'orgoglio nel vitale?

"Ora c'è orgoglio nella mente. Ci sono molti giganti intellettuali sulla terra che possono distruggere il tuo orgoglio mentale in un batter d'occhio. Quindi come puoi avere orgoglio nella mente?

"Poi c'è l'orgoglio nel cuore. Nel cuore stai coltivando l'orgoglio. Ti senti la persona più pura sulla terra? No, ci sono molti santi, molti saggi, molti Maestri spirituali sulla terra che sono infinitamente più puri di te. Devi sentire che ci sono molte persone sulla terra che hanno un cuore più puro di te. Dov'è il tuo orgoglio allora? Come puoi amare il tuo cuore come il cuore più puro? Non puoi."

In questo modo il Maestro, durante la festa del papà, insegnò ai suoi discepoli come vincere la gelosia, il dubbio, la paura e l'orgoglio. Tutti i discepoli presenti avevano queste qualità e lo sapevano, e tutti si alzarono e dissero al Maestro: "Maestro, il tuo consiglio è applicabile a tutti noi, non solo a loro quattro. D'ora in poi cercheremo di seguire il tuo consiglio, e noi, per tua grazia infinita, riusciremo a vincere questi giganteschi nemici nelle nostre vite," e tutti si inchinarono in segno di gratitudine.

Al sicuro nella compassionevole premura del Maestro

C'era un sincero cercatore che stava cercando un Guru. Il pover'uomo aveva lavorato molto, molto duramente. Aveva passato anni alla ricerca di un Guru, ma non riusciva a trovare un Guru che gli piacesse davvero. Aveva incontrato molti Maestri spirituali, ma non gli importava di nessuno di loro. Adesso era infelice, perché sentiva che i suoi giorni passavano invano. Nonostante la sua intensa aspirazione, non riusciva a trovare un vero Guru, un Guru tutto suo.

Alla fine, una notte fece un sogno. Nel suo sogno venne a sapere chi era il suo Guru, e la mattina seguente partì per il luogo del suo Guru, che era a circa sedici miglia da casa sua.

Poiché il Guru viveva in un villaggio, e lui stesso viveva in un altro, non aveva altra scelta che camminare. Era mattina presto, e tutto era calmo e tranquillo. Si sentiva immensamente felice ed eccitato. Si rese conto che in realtà non sapeva dove fosse il villaggio del suo Guru. Riconosceva la casa, ma aveva solo una vaga idea dell'ubicazione del villaggio. Ma pensava che in qualche modo sarebbe stato in grado di chiedere la sua strada alle persone che incontrava, e raggiungere la sua destinazione in quel modo.

Il cercatore camminò per circa sei miglia, finché arrivò a un grande incrocio, e lì non era sicuro di quale strada prendere. Cercando qualcuno a cui chiedere, vide una giovane donna che andava a prendere l'acqua da uno stagno vicino all'incrocio. Aveva con sé una brocca e la riempì fino all'orlo. Poi iniziò a portarla lungo la strada che portava a nord. Quando il cercatore vide la bellezza della donna, sembrò che fosse costretto a seguirla, e questo lo rese triste e arrabbiato con se stesso.

Pensò: "Ora il mio viaggio sarà tutto vano! La tentazione mi ha già catturato. Questa stupida donna ha rovinato tutte le mie aspirazioni. È una vera maledizione! O Dio, ora dov'è il mio Guru, dov'è il mio obiettivo? Lei mi ha rovinato. Ho letto i libri di Ramakrishna e i libri di altri Maestri spirituali. Dicono tutti che le donne ci porteranno all'inferno. Alla fine sto trovando il mio Guru, e lei deve essere proprio di fronte a me!"

Così maledisse interiormente la donna. Ma lei non gli stava prestando attenzione. Camminava lungo la strada, piena di gioia e purezza. L'uomo continuò a seguirla. Che altro poteva fare? Poteva andare a casa o continuare su quella strada finché non avesse incontrato un uomo a cui chiedere. Decise di proseguire, seguendo la donna, e pensò: "Cosa le prende? Perché porta una brocca così grande lungo questa strada per così tanto tempo, sempre davanti a me, mai dietro?"

Dopo aver percorso circa quattro miglia in questa sfortunata situazione, arrivò a un altro incrocio. Là il cercatore vide un ragazzino, nudo, che giocava per strada e cantava una canzone del villaggio. La canzone faceva così:

"A nord c'è la meta,

A sud c'è il respiro,

A est c'è la distruzione,

A ovest c'è frustrazione".

L'uomo non riusciva a capire il significato delle parole e si chiedeva perché il bambino stesse cantando così profondamente. Ma decise di continuare a seguire la strada su cui stava giocando il bambino, e proseguì per la sua strada, mentre il bambino continuava a cantare: "A nord c'è la meta…"

Mentre si allontanava, ascoltando la canzone del bambino, si accorse improvvisamente che la donna con la brocca era scomparsa. Non si vedeva da nessuna parte. Era sollevato e felice che lei lo avesse lasciato, perché era stato fortemente tentato dalla sua bellezza. Il cercatore camminò per altre cinque o sei miglia, e di nuovo cominciò a chiedersi dove fosse e se sarebbe mai riuscito a trovare la casa del suo Guru. Un dubbio tremendo gli venne in mente. Cosa avrebbe potuto fare? Era molto strano: in altri giorni ci sarebbero state delle persone sulla strada, ma oggi non ce n'erano. Alla fine si disse: "Va bene, lasciami camminare per un altro miglio o giù di lì. Poi, se non trovo nessuno, tornerò a casa."

Dopo aver percorso un miglio, il cercatore entrò in un villaggio. Ancora incerto di essere ancora sulla strada giusta, stava per tornare indietro quando vide di nuovo la donna con la brocca. Lo guardava con grande compassione, ma lui si arrabbiò molto. "Ancora una volta sei venuto a tentarmi!" gridò, "solo poche ore fa mi hai lasciato in pace, e ora sei tornata!"

Era molto arrabbiato, ma la donna stava solo indicando una casa in particolare. Il cercatore entrò nella casa e lì dentro vide il suo Maestro spirituale. Toccò i piedi del suo Maestro ed fu benedetto dal suo Maestro.

Dopo aver parlato e meditato insieme per alcune ore, il Maestro disse al discepolo: "Ora vieni, andiamo a vedere i miei campi. Ho un grande orto." Il cercatore, il nuovo discepolo era felice di andare con il suo Maestro.

Mentre erano nel campo, videro un vicino del Maestro, che senza permesso portava via due melanzane. Il Maestro andò su tutte le furie. "Come osi farlo senza chiedere!" Urlò.

Il vicino disse: "Oh, sei un uomo spirituale. Sto prendendo solo due melanzane. Mia moglie non ha niente da fare da mangiare e sapevo che queste due melanzane non ti sarebbero mancate."

Il Maestro disse: "No, non puoi farlo. Tu le hai prese senza il mio permesso!" Ne seguì un terribile litigio. Il Maestro minacciava di colpire il suo vicino.

Il nuovo discepolo si chiese: "O Dio, che tipo di Maestro è questo?"

Alla fine il Maestro disse: "Va bene, prendile. Non mi servono. Prendi le due melanzane." Poi disse al discepolo: "Andiamo a casa."

Sia il discepolo che il Maestro tornarono e cenarono. Allora il Maestro disse: "Meditiamo." Ma il discepolo non riusciva affatto a meditare. Continuava a ricordare la rabbia del Maestro e a pensare: "Oh, il Maestro è così cattivo. Non può dare due melanzane al suo vicino." Era molto turbato e infelice e pensò: "Mi sono sbagliato. Quest'uomo non può essere il mio Maestro. È così crudele. È così scortese. Domani, al mattino presto, prima che si alzi, lascerò questo posto senza che lui lo sappia."

Così, alle prime ore del mattino, mentre il Maestro era ancora profondamente addormentato, il discepolo uscì in punta di piedi dalla casa del Maestro.

Mentre stava fuori, sul punto di scappare, vide di nuovo la bella donna che aveva portato la brocca d'acqua. Gli chiese di portare una borsa per lei, e lui si sentì obbligato a prenderla. Non appena la ebbe tra le mani, la donna cominciò a gridare: "Ladro, ladro, ladro!"

Il Maestro si svegliò quando udì le grida. Corse fuori di casa e prese il ladro per un braccio. Allora vide che era il suo nuovo discepolo, che lo stava lasciando, e quando guardò nella borsa, scoprì che dentro c'erano due melanzane.

Il Maestro disse al discepolo: "Ladro, hai preso queste melanzane ieri? Non le hai prese certo stamattina. O forse sei entrato nel mio magazzino e le hai rubate."

Il discepolo protestò: "Non le ho rubate! Questa ragazza ha insistito perché le prendessi e io non ho resistito. Non so che fascino abbia, ma me le ha messi in mano e non ho potuto sembrano buttarle via. E poi ha gridato: 'Ladro, ladro!' Ma questa sua è una falsa accusa. È lei la ladra, non io." In quel momento voleva colpire la donna, ma quando stava per colpirla, lei scomparve.

"Maestro, per favore dimmi chi è questa donna," esclamò il discepolo stupito. "Perché mi crea sempre problemi? Non te l'ho detto, ma ieri ha quasi rovinato il mio viaggio dall'inizio. Ho iniziato a cercarti, pieno di entusiasmo, brama e gioia. Poco dopo ho iniziato camminando, l'ho vista andare a prendere l'acqua. Mi ha tentato. La sua bellezza mi ha turbato. Ha camminato davanti a me per molto, molto tempo prima di scomparire. Poi l'ho vista di nuovo vicino alla tua porta, e di nuovo questa mattina. Maestro, salvami da questa donna."

Il Maestro disse: "Perché mi hai lasciato? Perché hai cercato di lasciarmi la mattina presto?"

Il discepolo rispose: "Oh Maestro, cosa potrei pensare di te? Stavi litigando e insultando quell'uomo per due melanzane. Come può un Maestro spirituale essere così cattivo?"

Il Maestro disse: "Non è stata la mia cattiveria. Se quell'uomo mi avesse chiesto il permesso, gli avrei dato volentieri non solo due melanzane, ma quante ne voleva. Ma se non mi chiede il permesso, perché dovrei permettergli di prendere il mio cibo? Inoltre ruba. Il perdono c'è sempre: hai visto che gli ho perdonato di aver preso quelle due melanzane. Ma se lo fa senza permesso, oggi ne prende due, domani venti, e dopodomani prenderà tutto quello che ho."

Egli continuò: "Come me, coltivi frutta e verdura nel tuo orto. So che i tuoi vicini ti portano via le tue cose e tua moglie si arrabbia per questo. Ma tu dici: 'Oh, non preoccuparti, non è un cosa seria. Dopo tutto, siamo tutti figli di Dio; è tutta proprietà di Dio. A chi importa?' E poi soffri economicamente. Ci si aspetta che tu venda la frutta per il tuo sostentamento. Ma coltivi il cibo e lasci che i tuoi vicini ne rubino così tanto che tua moglie non riesce a sbarcare il lunario. Stai commettendo un grave errore. I tuoi vicini rimarranno pigri, e diventeranno dei veri ladri.

"Quindi è stato solo per mostrarti che stai facendo la cosa sbagliata che ho fatto tutto questo. Il ladro non era il mio vicino, ero io. Posso assumere tutte le forme, quindi ho preso quella forma. Stavo litigando e litigando con me stesso solo per mostrarti che rubare è qualcosa che non devi incoraggiare. Nessuno dovrebbe prendere i beni di un altro senza la sua conoscenza, approvazione e permesso. Ecco perché l'ho fatto. Era uno dei miei esseri che hai visto. Ho assunto un'altra forma ."

Il discepolo disse: "Va bene. Ti credo. Poiché mi hai convinto, rimarrò con te. Smetterò di dare cose a persone che non le meritano."

Il Maestro disse: "Bene. Se permetti alle persone di portarti via le tue cose, le stai incoraggiando in quel modo a commettere un furto. Questo è il tuo errore."

Il cercatore disse: "Perdonami, Maestro. Desidero continuare ad essere tuo discepolo. Ma che mi dici di quella stupida donna? Mi ha infastidito, mi ha tentato. Sai che ero così puro, così spirituale. Cosa mi ha fatto?" Con un ampio sorriso il Maestro disse: "Anche quella bella donna ero io."

"Perchè lo hai fatto?" chiese il discepolo.

"Guarda qui," disse il Maestro. "La prima volta che l'hai vista, ti sei sentito completamente perso. Pensavi che il tuo viaggio sarebbe stato una caccia all'oca selvatica. Non conoscevi la tua strada e non c'era nessuno lì a guidarti. Ho preso la forma di una bella donna perché sapevo che avevi ancora in te un desiderio vitale che non avevi ancora completamente conquistato. E quando ho preso quella forma, sebbene tu stessi maledicendo la donna, hai sentito desiderio di lei. Lei non aveva questa passione, lei era assolutamente pura, ma ti sentivi lussurioso nei suoi confronti. La maledicevi. Questo è ciò che fanno gli uomini quando vedono una donna. Interiormente la desiderano, e esteriormente la maledicono. Dicono: "Mi ha rovinato." Ma non è lei che ti ha rovinato, sei tu che hai gettato in lei tutte le tue impurità.

"Volevo che venissi da me, ma come? Ho dovuto portarti io, visto che non c'era nessun altro in giro. È stata la bellezza della donna che ti ha portato dal bambino. Hai coperto la distanza perché hai apprezzato e ammirato la sua bellezza. Se fosse stato qualcun altro, per esempio un uomo, avresti dubitato di lui, saresti stato insicuro, avresti detto: "No, forse non conosce la strada." Ma hai seguito questa donna spontaneamente. La sua bellezza ti ha spinto ad andare avanti. Il suo amore era assolutamente puro e divino. La sua premura per te era supremamente genuina."

"Oh Maestro, allora perché mi ha lasciato quando ho visto il bambino?"

"Anche quel bambino ero io. Ero io in un'altra delle mie forme. Stavi maledicendo la ragazza e allo stesso tempo la seguivi. Dissi: 'Ora lascia che usi qualche altro mezzo e gli dia un po' di sollievo.' Mi è venuta l'idea di assumere un'altra forma, quella di un bambino. Era così innocente, così puro. Cantava così profondamente. Eri tentato dalla bella donna, ma non avevi attrazione fisica per il ragazzo. Il ragazzo aveva un maggiore vantaggio. Era così innocente. Era come la natura, assolutamente puro."

"Ma perché il ragazzo cantava?" chiese il discepolo. "La canzone mi sembrava così priva di significato: 'A nord c'è la meta, a sud c'è il respiro, a est c'è la distruzione, a ovest c'è la frustrazione.' Cosa significa?"

Il Maestro rispose: "Non lo sai? Stavo cantando attraverso quel ragazzo. 'A nord c'è l'obiettivo…' Vedi, hai seguito le mie istruzioni inconsciamente. A nord c'era la mia casa. 'A sud c'è il respiro…' Il respiro è il riposo; il respiro è casa tua. Non sei tornato verso sud. Quando tornerai a casa, ti riposerai. E se avessi seguito la strada che portava verso est, avrebbe significato la distruzione, perché lì c'erano due ladri. Chiunque fosse andato lungo la strada verso est dal luogo in cui si trovava il ragazzo, era destinato ad essere attaccato da questi due ladri. Quando non trovano nulla da rubare su un viandante, semplicemente lo uccidono. Così saresti stato attaccato da questi ladroni. Prima ti avrebbero perquisito e, se non avessi avuto abbastanza denaro, si sarebbero molto divertiti ad ucciderti. Se avessi seguito la strada verso ovest, avresti trovato solo frustrazione, perché lì non c'era nessun obiettivo. Questo è il significato del canto."

"Oh Maestro, mio ​​Maestro, mio ​​Salvatore!" gridò il discepolo.

"Inconsciamente hai seguito il messaggio del bambino. Hai camminato verso nord e hai raggiunto la tua destinazione."

Allora il discepolo disse: "Perché quella stupida donna è tornata di nuovo a darmi fastidio?"

Il Maestro rispose: "La donna stupida ero di nuovo io, che assumevo un'altra forma con compassione. Dopo aver camminato per pochi chilometri, ti sei perso di nuovo. Eri confuso, esitavi, eri pronto a tornare indietro. Ho preso quella forma, e, piena di compassione, ti ho mostrato la mia casa."

"Ma era necessario fare tutto questo?" chiese il discepolo.

"Sì, era necessario", rispose il Maestro. "Avevi bisogno di imparare che se la purezza non è completamente stabilita quando corri verso il tuo Maestro, verso la tua Meta, dovresti correre con l'impurità. Non c'è niente di male se non puoi camminare lungo il sentiero con assoluta purezza, specialmente all'inizio. Cammina verso la Meta anche con l'impurità, la tua impurità alla fine sarà trasformata.

"Allora, vedi, se hai l'innocenza infantile, otterrai gioia. Con l'impurità hai iniziato. Con un sentimento innocente e una gioia interiore spontanea puoi andare più lontano. Quando vai ancora più lontano, sarai inondato dalla compassione divina." Il cercatore toccò i piedi del suo Maestro, dicendo: "Maestro, ora ho capito. Mi hai aiutato; sei veramente il mio Maestro. Ti prendo come il mio vero Maestro. Sei il mio unico Salvatore."

I quattro doni della Madre

C'era una volta una grandissima Madre spirituale che aveva centinaia di figli spirituali. Era estremamente gentile, compassionevole e indulgente con questi figli, e loro l'amavano nel modo più devoto e profondo. Il nome stesso della loro Madre era, per alcuni di loro, abbastanza da far loro provare un'estasi sconfinata. Riconobbero che in confronto a lei, le loro madri umane non mostravano loro quasi alcun affetto, premura, amore o simpatia. Ricevevano tutto - amore, sollecitudine, gioia e tutto ciò che poteva nutrire e realizzare un essere umano - in misura illimitata dalla loro amata Madre spirituale.

Un giorno della festa della mamma, circa quattrocento discepoli si riunirono per onorare la loro Madre spirituale. Le portarono centinaia di doni in denaro e altre cose materiali. Questi li deposero ai piedi della Madre, e colmi di gratitudine le offrirono il loro amore, devozione e resa.

Ora, poiché era la festa della mamma, la Madre era tutta compassione, tutta premura, tutto amore, tutta gioia, tutto orgoglio per i suoi figli spirituali. Tra i quattrocento discepoli lì riuniti, indicò quattro uomini spiritualmente più sviluppati e li pregò di venire a mettersi di fronte a lei. A uno disse: "Il tuo nome è Simplicity." Al secondo disse: "Il tuo nome è Sincerità." Al terzo disse: "Il tuo nome è Purezza." Al quarto disse: "Il tuo nome è Umiltà."

"Tutti gli altri miei discepoli hanno tutte queste qualità: semplicità, sincerità, purezza e umiltà, ma questi quattro hanno queste qualità in grande misura. Ecco perché le ho individuate.

A colui che si chiamava Semplicità, disse: "Qualsiasi dono tu voglia da me, te lo concederò oggi. La tua semplicità mi è piaciuta immensamente. Tutto ciò che vuoi da me, qualsiasi dono, te lo concederò.

Con le mani giunte, Semplicità disse: "Madre, voglio la tua costante premura per me. Voglio che ti prenda sempre cura di me, non solo della mia vita interiore, ma anche della mia vita esteriore. Se sei soddisfatta di me, questo è ciò che desidero di più: voglio la tua premura."

La Madre lo benedisse e disse: "Certo, figlio mia, avrai tutta la mia premura."

A Sincerità disse: "Ora, cosa vuoi tu da me?"

Sincerità rispose: "Madre, ho bisogno del tuo amore. Se ricevo amore da te, posso provare con la massima sincerità a realizzare Dio con il tuo aiuto. Se mi dai il tuo amore, se sento il tuo amore costante nel mio cuore durante tutto le mie attività, sentirò che sarò in grado di soddisfarti. Quindi ho bisogno del tuo amore, del tuo vero amore. Ho bisogno del tuo amore costante."

La Madre disse: "Certamente, ti darò tutto il mio amore. Sono molto contenta della tua sincerità. Hai tutto il mio amore."

Poi disse: "Purezza, cosa vuoi?"

"Madre, voglio avere da te la certezza costante che sarai sempre mia e io sarò sempre tuo. Realizzerò Dio con la tua infinita compassione. Il mio cuore puro è un tuo dono e voglio avere la certezza da te che porterai questo cuore puro a Dio. Ho solo bisogno della tua vera certezza che mi porterai all'Altissimo. L'Altissimo è dentro di te. Voglio che tu mi porti là. Questo è il dono che vorrei avere da te."

La Madre disse: "Certamente, ti darò questo. Ti do la mia sicurezza interiore che ti condurrò al tuo obiettivo prefissato. Ti do la promessa della mia anima e la mia sicurezza piena di anima."

Allora la Madre si rivolse al quarto, l'Umiltà, e gli chiese: "Cosa vorresti avere da me?"

Egli rispose: "Madre, Madre Divina, vorrei sentire il tuo cuore tutto il tempo nel mio cuore. Non voglio nient'altro. Desidero solo sentire il tuo cuore nel profondo del mio cuore. Poiché mi hai dato il nome Umiltà, desidero che tu mi faccia questo dono: che io possa sentire i tuoi piedi divini in ogni momento nel mio cuore Voglio, ti prego, essere purificato in ogni momento dal tocco dei tuoi piedi divini."

La Madre disse: "Certamente, ti darò questo. Metterò i miei piedi nel tuo cuore. In ogni momento sentirai i miei piedi divini benedirti, purificarti, benedire la tua aspirazione e purificare il tuo vitale inferiore, la tua vita inferiore."

Poi la Madre spirituale disse loro: "Sono molto contenta delle vostre preghiere. Le cose che voi quattro volevate avere da me sono le più significative, le più preziose per la vostra realizzazione interiore e perfezione. Sono estremamente soddisfatta della vostra aspirazione. Sono così contenta di voi che voglio darvi altri quattro doni."

Disse a Semplicità: "Bambino mio, sono contenta di te. Nella tua vita di aspirazione desidero offrirti un percorso diritto, un percorso che sarà assolutamente privo di zig-zag e complicazioni. Correrai lungo un sentiero rettilineo."

A Sincerità disse: "La tua sincerità ha toccato le profondità del mio cuore. Poiché sei così sincero, accorcerò il tuo percorso. Oltre ad essere dritto, il tuo percorso sarà breve."

Rivolgendosi al terza, a Purezza, la Madre disse: "Farò illuminare il tuo cammino dal sole. Non ci saranno oscurità, nessuna oscurità. Sarà estremamente facile per te correre verso la tua meta sul sentiero illuminato dal sole che è già dritto e breve."

A Umiltà disse: "Ti darò una protezione totale. Sto rendendo il tuo cammino pieno di protezione dandoti l'ombrello della mia anima e le scarpe della mia vita. Reggerai l'ombrello mentre corri e sarai protetto dall'alto. Niente dall'alto sarà in grado di distruggerti. Se le forze cosmiche ostili, le forze non divine, vogliono attaccarti, il mio ombrello sarà lì e non potranno perforare la sua protezione. Ti offro anche le scarpe più veloci della mia vita. Le indosserai quando corri e sarai in grado di correre velocissimo perché ti daranno comfort e protezione. Avrai protezione sopra e sotto e sarai in grado di correre velocissimo. Il tuo percorso, oltre ad essere dritto, corto e illuminato dal sole, avrà anche tutta la protezione."

Ogni cercatore individuale deve coltivare la semplicità, la sincerità, la purezza e l'umiltà, passo dopo passo. Con semplicità iniziamo la gara. Con sincerità corriamo veloci; con la purezza corriamo più veloci; con umiltà corriamo velocissimi.

Non potere occulto, ma autorealizzazione

Un Maestro spirituale che aveva enormi poteri occulti era sempre molto riluttante a usare questi poteri. Alcuni dei suoi cari discepoli credevano che avesse poteri occulti sebbene non ne avessero esperienza diretta. Altri pensavano che non avesse poteri occulti, ma si stesse solo vantando. C'erano altri ancora, che pensavano che non avesse importanza se avesse o meno poteri occulti. Questi ultimi pensavano: "Il nostro Maestro ci ama. Ha un'enorme premura per noi. Ha una compassione illimitata per noi. Ha luce, pace e beatitudine. Questo è più che sufficiente. Non ci serve vedere i suoi poteri occulti."

Un giorno, Dio chiese a questo particolare insegnante di mostrare alcuni dei suoi poteri occulti. Per anni e anni non aveva mostrato alcun potere occulto in pubblico, ma lo aveva usato in silenzio molte, molte volte, di nascosto, nei mondi interiori. Non era colpa dei discepoli se avevano dubitato dei suoi poteri. Semplicemente non avevano consapevolezza del potere occulto del Maestro.

In accordo con il comando di Dio, il Maestro invitò tutti i suoi discepoli (erano circa cinquecento) a radunarsi e disse loro: "Oggi userò il mio potere occulto per dirvi alcune cose su di voi. Ma non prendertevela con me dopo se vi vergognate di quello che dico e se vi smaschero." Quando i discepoli udirono che potevano essere imbarazzati o smascherati, tutti si allontanarono tranne quattro discepoli: tre uomini e una donna. Pensavano di essere abbastanza forti da accettare qualsiasi imbarazzo.

Il Maestro indicò uno dei tre uomini che erano rimasti e disse: "Vieni davanti a me". Tutti gli altri discepoli guardavano da lontano, a una cinquantina di metri di distanza. Non volevano avvicinarsi, ma erano molto curiosi e volevano godersi l'imbarazzo degli altri.

Il Maestro disse all'uomo: "Nella tua incarnazione immediatamente precedente eri il peggior ladro possibile. Non passava nemmeno una notte in cui non commettevi un furto. Ora ti mostrerò la tua faccia." Il Maestro gli mostrò il suo aspetto nell'incarnazione passata: coscienza sporca, disonesta, assolutamente ladra. Il discepolo vide chiaramente la differenza tra la sua coscienza e apparenza presenti e quella della sua incarnazione passata.

Era inorridito di essere stato in quel modo. Pensò: "Come posso essere spirituale ora se allora ero un tale ladro?" Era estremamente turbato e nel suo imbarazzo si arrabbiò molto con il Maestro. "Mi hai smascherato!" gridò e fuggì dal luogo del Maestro.

Poi il Maestro indicò il secondo. "Nella tua passata incarnazione eri un vero tossicodipendente. Hai preso tutti i tipi di droghe, le droghe più potenti. Eri assolutamente dipendente, totalmente degradato." In questa incarnazione l'uomo era molto bello e si vantava di essere ben curato, vestito elegantemente, raffinato e socievole. Era un orgoglio della società. Il Maestro gli mostrò la sua incarnazione passata, la sua coscienza irresponsabile e distorta, le sue sporche abitudini. Gli mostrò anche come appariva quando si drogava.

Anche quest'uomo era inorridito e imbarazzato, e si arrabbiò molto. "Oh Maestro, cosa hai fatto?" lui pianse. "Cinquecento persone hanno sentito dire che ero un tossicodipendente!" E si precipitò via dal Maestro, arrabbiato e turbato.

Ora venne il terzo, e il Maestro disse: "Nella tua passata incarnazione eri un ubriacone, un ubriacone assolutamente del peggior tipo." E il Maestro gli mostrò gli amici con cui beveva, la sua faccia ubriaca e la coscienza non divina. L'uomo era mortificato: "Oh, ero così?" egli esclamò. "Come posso essere un buon uomo spirituale se nella mia passata incarnazione ero un tale ubriacone? È impossibile." Era depresso e scoraggiato, e anche lui si arrabbiò con il Maestro per averlo esposto di fronte a così tante persone.

L'ultima coraggiosa era la donna. Quando si avvicinò al Maestro, disse: "Ora, cos'è quell'anello che indossi? Da dove viene? Dov'è andato quel musulmano? Non è più in Francia?"

"Cosa, Maestro! Quale musulmano? Lo sai che non sono sposata."

"Sì, lo so. È assolutamente vero. Hai trentacinque anni e sei celibe. Ma che dire del musulmano che ti ha regalato questo anello in Francia? Ha moglie e figli. Perché indossi il suo anello?"

La donna si turbò terribilmente e si arrabbiò, ed era pronta a colpire il Maestro. "Quindi questo è il tuo potere occulto!" esclamò.

Il Maestro disse: "Ti ho detto che ti avrei mostrato il mio potere occulto. Cinquecento persone si aggirano là. Osservano e si godono ogni cosa. Hai mostrato il tuo celibato, la tua castità. Ora, perché lui non scaccia sua moglie attuale e tu sposi il musulmano se lo ami così tanto? Sei stata una spina nel fianco di sua moglie per molti anni. Perché non vai a sposarlo?"

La donna era furiosa e insultò il Maestro. Alla fine, dicendo "Va bene, ti darò una lezione," si precipitò via, imbarazzata e piena di vergogna perché la sua vita emotiva era stata esposta.

Più tardi, questi quattro discepoli si incontrarono e decisero di punire il loro Maestro. Elaborarono un piano. Uno dei quattro era molto vicino al Maestro e aveva la chiave della stanza del Maestro. Quella notte, verso l'una, quando pensavano che il Maestro si sarebbe addormentato, tutti e quattro andarono nella stanza del Maestro.

Quando entrarono con molta attenzione, l'uomo che era stato un ladro guardò nell'armadio, dove sapeva che il Maestro teneva del denaro. Vide il Maestro sdraiato immobile, che russava, così rubò cinquecento dollari dalla cassaforte del Maestro. Il Maestro continuava a russare.

Allora l'uomo che era stato un drogato tirò fuori diversi tipi di droghe potenti, e le posò tutte sul letto del Maestro, disponendole proprio come se qualcuno le avesse usate. Eppure il Maestro continuava a russare.

Ora quello che era stato un ubriacone portò quattro bottiglie di vino. Aprì due bottiglie e versò il vino molto piano sul letto del Maestro. Le altre bottiglie le mise non aperte sul letto.

La donna che era rimasta imbarazzata per l'anello, quel giorno era andata dall'orefice e aveva fatto fare un anello a forma di cuore per adattarlo al Maestro. Aveva il suo nome inciso all'interno dell'anello e lo mise con cura al dito del Maestro mentre dormiva.

Poi se ne andarono tutti insieme mentre il Maestro giaceva immobile, ancora russando. In realtà, stava semplicemente fingendo di essere profondamente addormentato.

I quattro si allontanarono furtivamente, ma non vollero fermarsi qui. Dissero: "Ora che abbiamo giocato questo scherzo, lui deve essere smascherato." Erano stati esposti dal Maestro davanti a cinquecento persone. Quando venne il mattino, dissero: "Ora facciamolo sentire ridicolo. Che tutti i suoi discepoli lo vedano in questa condizione."

L'ex ladro, che aveva preso dei soldi dal Maestro, chiese ad alcuni suoi amici di dargli dell'altro denaro. Gli diedero cinquemila dollari in tutto. La mattina presto gettò i soldi sul letto del Maestro. Poi si dissero l'un l'altro: "Chiameremo gli altri discepoli e diremo che il Maestro ha avuto un attacco di cuore. Diremo che quando era in una terribile agonia, ha telefonato a uno di noi e ha detto: 'Vieni! Aiutatemi! Sto soffrendo.' Ma quando siamo arrivati, il Maestro era già morto."

Telefonarono a tutti gli altri discepoli e, sebbene fosse mattina presto, andarono tutti nella stanza del Maestro. Poiché i quattro discepoli avevano detto che il Maestro era morto, gli altri discepoli non si avvicinarono al suo letto. Lo guardarono da lontano. Non potevano vedere cosa c'era sul suo letto.

Il Maestro sembrava ancora profondamente addormentato. Questa volta non russava perché conosceva lo scherzo che stavano giocando e voleva che gli altri discepoli credessero loro per un po'. I discepoli, vedendo il suo corpo rilassato e composto, pensavano davvero che il loro Maestro fosse morto. Cominciarono tutti a versare lacrime amare perché il loro caro Maestro era scomparso fuori dalla loro portata. Quando il Maestro vide che molti discepoli si erano radunati, balzò in piedi improvvisamente dal letto. Alcuni dei discepoli si spaventarono, perché erano stati così sicuri che il Maestro fosse morto. Alcuni erano entusiasti che fosse avvenuta la risurrezione. E alcuni volevano sgridare e insultare le persone che li avevano ingannati.

Il Maestro disse: "Sono così felice di vedervi tutti. Ora, qual è il problema?" Ma nessuno ebbe il coraggio di dire che gli era stato detto che era morto.

Così il Maestro disse: "Ora, mentre siete così tanti qui, voglio benedire quattro persone. Ieri, sapete, ho messo in imbarazzo quelle persone, e oggi sento che dovrebbero ricevere un po' di simpatia, un po' di preoccupazione da me. Darò loro la mia benedizione."

I quattro che avevano sbagliato tremavano. Pensavano: "Oh, il Maestro ci sta invitando, ma cosa dirà? Dio solo lo sa." Forse il Maestro li avrebbe smascherati di nuovo, vedendo le cose che avevano fatto. Quindi esitarono e non vollero andare.

Il Maestro disse: "Venite, venite, venite."

Dissero a se stessi: "Ora siamo presi. Che andiamo o no, dirà a tutti loro che abbiamo fatto queste cose." Avevano paura di essere messi di nuovoin imbarazzo, ma poi pensarono che forse il Maestro voleva davvero benedirli, e non sapeva che avevano fatto tutte quelle cose. Il Maestro russava. Forse non conosceva tutti i loro inganni. Poiché insisteva con tale sorridente compassione e sollecitudine, andarono da lui uno per uno.

L'ex ladro arrivò. Il Maestro lo benedisse con sincerità e grande potere. Poi arrivò l'ex tossicodipendente, poi l'ex ubriacone e infine la donna che aveva il problema con il musulmano.

Il Maestro li benedisse tutti e poi disse loro: "Ora vi ho perdonato tutti. Tutti, tutti, tutti, vi ho perdonati tutti."

Seppero quando egli disse che li aveva perdonati, che sapeva tutto degli inganni che avevano messo in atto la sera prima.

Quindi il Maestro si rivolse al ladro di una volta. "Se ottengo cinquemila dollari diventerò davvero ricco," disse, "Ma questi soldi non sono miei. Per favore, portali via. Sono tutti i tuoi soldi." Poi all'ex tossicodipendente, che aveva messo tutti i tipi di droghe nella sua stanza, disse: "Guarda, come posso usare le tue cose? È possibile per me? Non prendo mai le droghe di nessun tipo, buone o cattive che siano. Questi sono i tuoi beni. Per favore, riprendeteli."

All'ex ubriacone disse: "Tutti sanno che non bevo. Sei tu che hai portato tutto. Mi dispiace che tu abbia speso soldi e abbia rovesciato due bottiglie di vino sul mio letto. Queste due bottiglie sono ancora intatte, però. Puoi restituirle o puoi berle tu stesso. Sono tue."

Infine il Maestro si rivolse alla donna, e togliendosi l'anello, le disse: "Se indosso il tuo anello, significa che ci amiamo. Ieri, purtroppo, non ho potuto dimostrarti che ti amavo davvero. Se ti amassi in quel modo, allora non ti avrei messo così tanto in imbarazzo ieri, non avrei detto quello che ho detto."

La donna si vergognava terribilmente e riusciva a malapena a guardarlo. Egli aggiunse: "Per favore, riprenditi il ​​tuo anello. Non si adatta e sono sicuro che sai che non voglio innamorarmi di te."

Ancora una volta questi quattro discepoli furono umiliati. "Cosa possiamo fare adesso?" si chiedevano. Si erano mostrati per quello che erano. In precedenza il Maestro aveva mostrato loro solo ciò che erano stati una volta. Questa volta loro stessi avevano mostrato a tutti che aveva ragione.

Cosa potrevano fare? Centinaia di persone erano intorno a loro. Come potevano mostrare rabbia quando avevano davvero sbagliato?

Il Maestro poi li benedisse tutti ancora una volta. Uno per uno li benedisse tutti e quattro. Poi disse: "Guardate qui. Vi ho detto che vi avevo perdonato. È assolutamente vero. Volevate sapere del mio potere occulto. Dico sempre che con il potere occulto la tendenza è la curiosità. La maggior parte di voi è curiosa, curiosa, semplicemente curiosa. Questa curiosità deve finire. Voglio che tutti voi siate veramente sinceri nella vita spirituale, che aspiriate e ispiriate gli altri. Ma non aspirate, non ispirate gli altri. Volete sapere cosa eravate, cosa erano gli altri e cosa sarete.

"Ciò che sarete, lo diventerete sicuramente attraverso la vostra aspirazione. Non avete bisogno del potere occulto per sapere cosa sarete domani. Aspirate. Non appena arriverà domani, vedrete cosa siete diventati. Se spete cosa sarete domani, cosa accadrà? Vi rilasserete. Quindi ritarderete il processo. E se sapete che domani accadrà qualcosa di doloroso o spaventoso nella vostra vita, sarete inorriditi. Prima che il vero evento accada, sarete mezzi morti.

"Quando non conoscete il futuro, la vostra vita può essere tutta felicità se aspirate. La vostra aspirazione vi darà la cosa che è meglio per voi domani. Domani significa futuro. Ma voi non lo volete. Voi volete soltanto essere un mercante di curiosità.

"Da molto tempo siete andati avanti a infastidirmi. Alcuni di voi credono che io abbia poteri occulti; la maggior parte di voi no. Volevo mostrare anche a quelli sinceri che hanno fede in me, che avendo fede nel mio potere occulto loro non acquisiscono alcuna esperienza spirituale, non fanno alcun progresso. E voi che dubitate del mio potere occulto, vi ho messo in imbarazzo perché questo sarà di grande aiuto per l'umanità. Ci sono milioni di persone sulla terra che sono come voi. Li rappresentate e sono molto grato di essere stato in grado, attraverso di voi, di offrire loro la giusta esperienza, di mostrare loro che non dovrebbero cercare di conoscere qualcosa del loro passato con i poteri occulti. Questo crea solo più problemi. Non vi aiuta affatto nella vostra vita di aspirazione."

Tutti e quattro toccarono i piedi del Maestro, e il Maestro disse: "D'ora in poi sarete miei veri discepoli. Non l'occultismo, solo l'aspirazione, la spiritualità, la realizzazione, sarà la vostra Meta".

Non ha nessuno tranne me

Un grandissimo Maestro spirituale aveva centinaia di discepoli sinceri, così come ammiratori, seguaci e sostenitori. Alcuni dei suoi discepoli nutrivano un'idea particolare. Pensavano: "Non accetteremo nulla dal Maestro, soltanto gli daremo tutto." Il Maestro disse loro molte volte che questa idea era sbagliata. Disse che avrebbe dato loro quello che aveva e loro gli avrebbero dato quello che avevano.

Ma i suoi discepoli non lo ascoltavano. Pensavano che il Maestro sarebbe stato contento di loro solo se gli avessero dato tutto ciò che avevano, senza aspettarsi né accettare nulla da lui. Per loro era impossibile prendere denaro o qualsiasi aiuto materiale. In ogni modo volevano sentire che avrebbero dato solamente al Maestro. Pensavano di non potergli togliere nemmeno un sorriso.

Alcuni discepoli del Maestro vivevano molto lontano da lui. Avevano tutti i tipi di problemi con le persone da cui dipendevano, specialmente con i membri delle loro stesse famiglie. Il Maestro era solito chiedere loro: "Perché soffrite così tanto? Perché dovete dipendere dai vostri amici e dai membri della vostra famiglia per ricevere aiuto? Volete dipendere dall'apprezzamento e dall'ammirazione degli altri. Volete dipendere dall'aiuto, finanziario e non, degli altri. Ma voi non volete dipendere da me in nulla. Siete entrati nella vita spirituale per dipendere da cosa, da chi?"

La loro risposta immediata era: "Dipendere dal Maestro, da Dio." Ma nelle loro attività quotidiane volevano sempre che il Maestro dipendesse da loro in ogni modo, e non volevano assolutamente dipendere da lui. Per tutto ciò di cui il Maestro aveva bisogno, si aspettavano che li chiamasse in aiuto, ma non davano al loro Maestro la gioia di farli dipendere da lui. In questo modo andò avanti per molti anni.

Un giorno il Maestro dovette sgridare i suoi discepoli. Disse: "Se ritenete che sia impossibile per voi accettare l'aiuto del vostro Maestro nel mondo fisico, come potete aspettarvi aiuto spirituale da lui?"

I discepoli dissero: "Beh, pace, luce e potere: queste sono le cose che possiamo aspettarci da te, Maestro. Ma altro aiuto, aiuto materiale, aiuto nel mondo fisico, non ce lo possiamo aspettare."

"Allora perché dovrei farmi aiutare da voi?" chiese il Maestro. "Perché dovrei essere in debito con voi? Voi mi date soldi, mi portate frutti, mi offrite pochi oggetti terreni. Non sentite che in questo modo mi state vincolando consciamente o inconsapevolmente, direttamente o indirettamente? Se voi sentite che dandovi il ​​mio aiuto e la mia sollecitudine terrena vi lego, allora posso anche dire che voi mi state legando con il vostro aiuto materiale. Ma questo è totalmente sbagliato. Quello che devo dare, lo darò. Quello che avete da dare, lo darete."

Eppure non lo ascoltarono. Un giorno il Maestro invitò tredici dei suoi discepoli più dedicati e devoti e disse loro: "Ora vi dirò qualcosa di molto privato e importante."

I discepoli erano felicissimi che il loro Maestro avesse qualcosa da dire loro. Poi egli iniziò a indicarli, uno per uno, e ad apprezzare tutte le loro buone qualità. "Sei così gentile, così gentile, così divino. Ecco perché hai così tanti amici, così tanti ammiratori. Il mondo intero un giorno ti apprezzerà perché sei così divino. Il mondo intero ti vuole e ha bisogno di te." In questo modo apprezzò dodici dei discepoli, dicendo che erano grandissimi in tutto. Disse loro che avevano un meraviglioso cuore magnanimo e che le loro anime erano estremamente sviluppate. Egli offrì tutti i tipi di apprezzamento a dodici dei suoi discepoli. I discepoli erano gonfi d'orgoglio.

Ma il Maestro non apprezzò affatto il tredicesimo. Questo discepolo disse interiormente: "Sono sicuro che c'è una ragione per cui il Maestro non dice nulla su di me. So che se mi ignora deliberatamente, è tutto per il mio bene. Il mio Maestro non proverebbe mai consapevolmente a farmi del male."

Alla fine il Maestro disse ai dodici discepoli: "Ci sono centinaia di persone sulla terra che vi apprezzano, e il cui apprezzamento sarete felici di sentire. Ora desidero dire che questo mio tredicesimo discepolo non ha nessuno tranne me. Egli conosce questa verità, sente questa verità, vive questa verità.

"Voi avete il mondo, avete tante cose. Oggi, se vi lascio, continuerete la vostra vita, perché avrete molti aiutanti, molti ammiratori e molti adulatori. Con il loro aiuto, apprezzamento e ammirazione potrete vivere sulla terra. Ma questo discepolo non ha nessuno tranne me. Se muoio, allora è morto tutto in una volta. Ora, secondo me, colui che dipende interamente dal Maestro è di gran lunga il migliore. Ha anche molte buone qualità, ma una buona qualità supera tutte le altre buone qualità. Sente che io sono suo, suo unico, e che per tutto deve dipendere solo da me. Voi ne avete molti, e molti hanno voi. Ma a lui importa e non ha bisogno di nessuno tranne me. Ecco perché è mio. Senza di me è indifeso e senza speranza in ogni modo. Voi persone non siete indifese senza di me. Potete andare avanti con le vostre vite senza di me, ma egli non può. Tutta la sua coscienza è focalizzata solo su di me. Senza di me non esiste.

"Se un discepolo dipende interamente dal Maestro per ogni cosa sulla terra e in cielo, allora il Maestro rivendica quel discepolo come suo. Altri possono ottenere pace, luce e beatitudine attraverso la propria meditazione, la propria vita spirituale. Possono essere ammirati, apprezzati e persino adorati da molte persone. Ma non potranno avere la più profonda intimità con il Maestro. Questo tipo di discepolo che non ha niente e nessuno, in terra o in cielo, tranne il suo Maestro, è proprio il gioiello senza pari nel cuore del Maestro. Aspira costantemente, aspira in ogni modo, solo a dipendere dal sorriso del Maestro, dalla grazia del Maestro, dalla premura del Maestro, dalla compassione del Maestro. Non può mai essere inutile e pigro. Al contrario. Quando si aspira costantemente con una fiamma interiore ardente, si cresce in amore, dedizione, devozione e resa incessanti, poi si sente di ricevere tutto dal Maestro: aiuto fisico, aiuto vitale, aiuto mentale e aiuto spirituale. Se un discepolo è benedetto con quel tipo di consapevolezza, allora il Maestro può essere veramente soddisfatto di lui. Il Maestro sente: 'Ha bisogno di me ad ogni passo. Sta facendo del suo meglio, aspirando. Cosa posso aspettarmi di più da lui? Nella sua costante aspirazione sa che io sono la Fonte; è da me che riceve e riceverà tutto. Mi reclama devotamente come suo. E io lo rivendico con orgoglio come proprio mio'."

Vai da solo

C'era un grande Maestro spirituale che molto spesso faceva predizioni ai suoi discepoli. Le sue predizioni non erano solo buone e stimolanti, ma anche vere. A causa delle sue numerose impeccabili previsioni divenne molto noto nel suo paese.

Arrivò un momento in cui questo Maestro fece voto di silenzio e per mesi non parlò affatto. Avrebbe solo scritto ciò che voleva dire ai suoi discepoli e amici. Tutte le istruzioni che aveva da offrire sarebbero state scritte.

Una sera, due cercatori che erano amici vennero a visitare il Maestro da un lontano villaggio. Uno di loro era semplicemente un curioso senza aspirazione sincera, mentre l'altro aveva un'aspirazione sincera. Successe che arrivarono ​​in un momento in cui il Maestro aveva tenuto gli occhi chiusi negli ultimi giorni, oltre a rimanere in silenzio. Non sapevano del secondo voto del Maestro finché non arrivarono al suo Ashram.

Quando si avvicinarono al Maestro, videro una grande coda di cercatori. Uno ad uno si avvicinavano al Maestro, che era seduto in silenzio con gli occhi chiusi. Alcuni dei suoi discepoli più stretti gli stavano accanto. Ad ogni cercatore era permesso di vedere il Maestro solo per due o tre secondi, e poi i discepoli vicini che stavano al suo fianco avrebbero segnalato loro di andarsene.

Prima di questi due particolari cercatori, i due amici intimi, c'erano alcune centinaia di cercatori in coda. Tutti avevano il loro turno. Il Maestro non aprì gli occhi né disse una parola a nessuno di loro. Ma quando questi due vennero e si fermarono davanti al Maestro, subito aprì gli occhi.

I suoi discepoli più stretti furono molto sorpresi. Dissero a se stessi: "Il Maestro ha infranto la sua promessa di tenere gli occhi chiusi." Poi, con loro grande stupore, ruppe anche il suo voto di silenzio. Disse ai due amici cercatori: "Andate da soli. Andate da soli. Andate da soli."

Gli aiutanti stupiti indicarono che il loro tempo era finito. I due amici lasciarono il Maestro, che subito chiuse gli occhi e riprese il silenzio. Ora molti altri cercatori vennero dal Maestro per la sua benedizione silenziosa e se ne andarono.

Colui che era venuto per curiosità rideva in modo esilarante mentre tornavano indietro. Disse al suo amico: "Che razza di maestro è? Doveva tacere e tenere gli occhi chiusi, ma ha aperto gli occhi davanti a noi e ci ha parlato. Ha infranto entrambe le sue stesse promesse."

Poi colui che era venuto per curiosità si arrabbiò molto, molto con il Maestro. Disse: "Siamo amici da una vita. Ora perché ci chiede di 'andare da soli, andare da soli'? Vuole rompere la nostra amicizia. Perché, è crudele. Non andrò mai più da lui. Sai che darei la mia vita per te, e sono sicuro che anche tu faresti lo stesso per me. Possiamo facilmente fare qualsiasi sacrificio l'uno per l'altro, eppure lui vuole la nostra separazione. "Vai da solo. Vai da solo!" Non vedrò mai più la sua faccia. Staremo sempre insieme."

Era sera mentre tornavano a casa e pensavano che avrebbero preso una scorciatoia. Sulla loro strada arrivarono improvvisamente a un ponte di bambù traballante e delicato. Dato che i due erano molto amici, pensavano che sarebbero andati insieme, uno dietro l'altro. Così camminarono insieme sul ponticello, ma tremava e sembrava sul punto di crollare perché era così piccolo e stretto che non poteva contenere due persone alla volta.

All'improvviso videro un contadino vicino al ponte. Gridò loro: "O signori, siete entrambi saggi. Cosa state facendo? Non è sicuro per voi in questo modo. Per favore, attraversate il ponte uno per uno. Andate da soli. Se andate da soli questo ponte non crolla."

Colui che era venuto per curiosità non si mosse. Disse scherzosamente: "Ora abbiamo un altro Yogi qui. Circa un'ora fa uno Yogi ha detto: 'Andate da soli', e ora questo Yogi-agricoltore ci sta chiedendo di andare da soli".

Poi iniziò a maltrattare l'agricoltore. "Senti, non sono affari tuoi. Siamo gli amici più stretti. Andremo insieme anche se ci rompiamo le gambe e la testa. Sciocco! Preferiremmo morire insieme piuttosto che andare da soli. Non permetteremo a noi stessi di essere separati. No, nemmeno la morte può separarci."

Il sincero cercatore si sentì improvvisamente sconcertato. Cosa avrebbe dovuto fare? Per la loro amicizia, il compagno diceva che anche se si fossero spezzati le gambe, anche se fossero morti, non si sarebbero separati nemmeno per attraversare questo ponticello.

Il curioso continuava a insultare e maltrattare il contadino che aveva consigliato loro di andare da soli. Ma il contadino disse: "Puoi sgridarmi, puoi insultarmi, puoi fare quello che vuoi. Ma vorrei dirti alcune cose. Se attraversate questo ponte uno per uno, da soli, basteranno solo poche minuti. Quando siete al sicuro dall'altra parte, allora potete andare avanti di nuovo con la tua vicinanza e amicizia. Potete darvi tutto il vostro calore, tutta la vostra premura l'uno all'altro. Perché vuoi abbracciare la morte quando puoi sfuggirle? Prima attraversate separatamente, e poi potrete riprendere la vostra vicinanza, la vostra inseparabile unità. Perché non usate la vostra saggezza, o signori?"

Il curioso si infuriò. Era pronto a colpire il contadino. Egli gridò: "Vattene o ti spacco la testa! Non ho bisogno del tuo prezioso consiglio. Voglio stare sempre con il mio amico. Se moriamo, moriremo insieme. Non vogliamo il tuo saggio consiglio. Siamo andati a trovare uno Yogi e lui ci ha detto di andare da soli. Ora ha rovinato tutta la mia ispirazione e aspirazione. Ora tu agricoltore, sei diventato un altro Yogi. Stai dicendo la stessa cosa. Non ho bisogno di te. Basta con te!"

Tutto questo mentre accadeva qualcosa nel cuore del sincero cercatore, ed egli cominciava a percepire qualcosa di divino nel contadino. Mentre guardava, affascinato, vedeva gli occhi del contadino svelare le profondità del cielo azzurro-vastissimo. "Per favore, dammi più consigli," chiese al contadino con la massima sincerità. Ma il curioso voleva semplicemente prendere in giro l'agricoltore. Disse: "Sì, sì, abbiamo bisogno del tuo consiglio. Avanti, avanti."

Il contadino disse loro: "Entrambi siete cercatori spirituali. Sapete che nella vita spirituale tutti dovrebbero andare insieme, e voi due volevate andare insieme. Ma cosa succede quando uno è stanco, quando non è disposto ad andare oltre? Chi è più forte e competente deve andare avanti, deve continuare a camminare lungo la strada per raggiungere la meta, e riportare luce, pace e beatitudine da offrire a chi è stanco o restio ad andare oltre Per ispirare gli altri in modo più potente e convincente, bisogna andare più lontano e ottenere più ispirazione, più luce dall'Aldilà Dorato.

"Voi due siete una cosa sola, ma allo stesso tempo vedo che tu sei solo curioso della vita spirituale, mentre lui è serio e sincero. In queste circostanze non potete andare insieme. Se lui ti aspetta a tempo indeterminato, il suo la sua vita sarà completamente rovinata. Egli perderà il suo tempo prezioso. E se rimani con qualcuno che è nella vita spirituale, e che è tutta aspirazione mentre tu sei tutta curiosità, non trarrai beneficio da lui. La tua curiosità non attirerà alcuna delle sue qualità spirituali, quindi perderai anche tu il tuo tempo prezioso restando con lui.

"Dovresti andare avanti con la tua vita. In questo momento non sei pronto per la vita spirituale. Sei solo curioso. Dovresti seguire la tua vita come capofamiglia, la tua vita comune. Là otterrai il tuo tipo di soddisfazione rimanendo con i tuoi figli, con i membri della tua famiglia, con i tuoi amici e vicini. Anche se non è una soddisfazione divina - tutt'altro - otterrai qualche soddisfazione mescolandoti con persone al tuo livello. E il tuo amico avrà una vera soddisfazione mescolandosi con sinceri cercatori al suo stesso livello.

"Se voi due andate da soli, avrete soddisfazione al vostro livello terreno, e lui avrà soddisfazione secondo il suo standard spirituale. Quindi andate da soli. Andate da soli. Andate da soli."

Quando il contadino disse "Andate da soli" per la terza volta, il suo volto si trasformò in quello dello Yogi che aveva detto loro di andare da soli.

Il sincero cercatore toccò i piedi del contadino, che in realtà era lo Yogi. Ma il curioso disse: "Hai rovinato la nostra amicizia. Hai rovinato la mia vita." E nella sua ira colpì il Maestro con tutte le sue forze. In cambio, il Maestro gli rivolse un ampio sorriso. Gli disse compassionevolmente: "Mi hai dato un colpo, ma d'ora in poi farai la cosa giusta. Ecco perché sono felice per te. Sono sicuro che seguirai la strada giusta in base alle tue esigenze attuali."

Al sincero cercatore disse: "Sono orgoglioso di te. Sei pronto a seguire la vita spirituale. Seguirai la strada giusta, la strada spirituale, la strada della tua anima. Mi hai davvero soddisfatto."

"Mi avete compiaciuto entrambi, ognuno a modo suo. Andate da soli. Andate da soli. Andate da soli."

Confusione mentale, illuminazione del cuore

C'era un grande Maestro spirituale che aveva molto potere spirituale e occulto. Aveva centinaia di discepoli, e di queste centinaia ce n'erano alcuni che erano intimi. Sfortunatamente, una delle sue discepole più intime divenne vittima del dubbio. Sebbene questa particolare discepola avesse un'enorme aspirazione interiore, un profondo amore per il Maestro e una dedizione genuina alla sua missione, aveva qualche dubbio sul Maestro e sulla propria vita spirituale. La sua mente, come la mente di tutti, le aveva giocato un brutto e doloroso scherzo. Aveva sempre ricevuto gioia, ispirazione e aspirazione illimitate dalla sua meditazione e dal parlare con il Maestro della sua vita spirituale. Ma ogni volta che tornava a casa, era tutta sofferenza, perché i membri della sua famiglia erano contrari alla vita spirituale. Anche i suoi amici e vicini erano contrari. All'ashram del Maestro era tutta gioia, ma a casa era resa infelice dalla confusione e dall'incertezza.

La cosa andò avanti per mesi, e i mesi diventarono anni, ma questa deplorevole situazione non accennava a finire. Nonostante la sua migliore aspirazione e dedizione alla missione spirituale del suo Maestro e il suo amore più puro per lui, la sua mente la tormentava. Il suo cuore era tutto dedizione, ma la sua mente a volte diventava un tornado di confusione. Il Maestro era estremamente dispiaciuto per lei, ma era impotente. Le aveva chiesto più volte di non prestare attenzione alla sua mente, ma di vivere sempre nel suo cuore. Lei faceva del suo meglio, e ogni volta che viveva nel cuore, era tutta gioia, soddisfazione e appagamento. Ma ogni volta che si dimenticava e viveva nella mente, nella mente fisica, era tutta dubbio, confusione e frustrazione. Il Maestro cercava di aiutarla, ma non ci riusciva.

Il Maestro quindi decise di fare un passo in più. Parlò con Dio di questa particolare discepola. Chiese a Dio come poteva esserle di aiuto. Dio disse al Maestro: "Stanotte ti offrirò un sogno. In quel sogno potrai farti un'idea, così in futuro potrai risolvere il suo problema."

Il Maestro fece un sogno quella notte. Nel sogno vide un bellissimo mango posto davanti a lui da Dio stesso. Da un lato del mango c'era il Maestro e dall'altro c'era la mente della particolare discepola. Il mango era la discepola stessa. La mente era stata separata da Dio dalla coscienza fisica del discepolo.

Il Maestro vide che c'era un costante tiro alla fune in corso tra lui e la mente della discepola. La mente della discepola voleva afferrare il mango e il Maestro voleva averlo per il suo uso divino. A volte la coscienza del mango, che era la coscienza della discepola, si schierava dalla parte della mente, a volte si schierava dalla parte del Maestro. In questo modo non c'era un accordo finale. Il tiro alla fune andò avanti per ore e ore.

Alla fine il Maestro si sentì estremamente dispiaciuto per il mango. Disse: "Entrambi stiamo cercando di possederti. La tua mente sta cercando di afferrarti senza pietà, e io sto cercando di prenderti per uno scopo divino: non c'è fine alla nostra battaglia. E mentre combattiamo per te, tu stai soffrendo. Poiché ho vero amore e premura per te, lascia che abbandoni la lotta. Lascia che la tua mente ti possegga. In tal caso non sarai divisa tra noi. Avrai un po' di sollievo."

Così il Maestro si arrese. Rinunciò alla lotta per la discepola, non per disgusto, ma per compassione. La mente era estremamente felice di aver vinto la battaglia. Ma cosa successe? Quando la mente divenne il pieno possessore della coscienza fisica della discepola, iniziò a torturarla spietatamente. La mente diceva: "È per te che ho dovuto lottare così duramente. Ora che sei diventata mio possesso, voglio che tu sia la mia totale schiava. Per te ho combattuto. Ora che ti ho cattutata, meriti la punizione perché qualche volta stavi dalla parte del tuo Maestro. Adesso ti torturerò ancora di più." Povera discepola! Ora le sue condizioni erano le più pietose, le più deplorevoli, e andarono avanti per alcuni mesi.

Alla fine tornò dal Maestro, piangendo amaramente: "Oh Maestro, non sapevo che potessi essere così scortese con me. Mi hai lasciato, sei diventato indifferente a me. Ora guarda cosa è successo. La mia indisciplinata, non divina, mente oscura, ignorante mi ha posseduto totalmente. Ho perso tutto. Non ho fede in me stessa, non ho fede in te, non ho fede nella vita spirituale. Maestro, salvami, salvami! Proteggimi e illuminami."

Il Maestro disse: "Cosa posso fare? Quando io e la tua mente stavamo combattendo per te, a volte coltivavi dubbi, paure, ansie e preoccupazioni della tua mente. Non mi hai accettato con tutto il cuore. Se mi avessi accettato con tutto il cuore, avrei ha vinto la battaglia immediatamente. Molte volte ti sei schierata dalla parte della tua mente. Ora vedi il risultato."

"O Maestro, perdonami. Era la mia ignoranza. Ora voglio essere tua, per il tuo scopo divino, per Dio e per la tua missione."

Il Maestro disse: "Va bene. Se mi ascolti, sarò in grado di risolvere il tuo problema."

Lei disse: "Qualsiasi cosa tu mi chieda, Maestro, lo farò."

Il Maestro poi disse: "Quando la tua mente dice che il tuo Maestro è sbagliato, la tua aspirazione spirituale è sbagliata, e tutto ciò che fai è sbagliato, immediatamente devi dire alla tua mente: 'Certo che hai ragione al sessanta per cento, e la vita spirituale , la mia vita interiore e il mio Maestro hanno ragione solo al quaranta per cento. Tuttavia, non ti accetterò come mio Signore.' Poi, quando arriva il momento in cui la tua mente ti convince al novantanove percento con tutta la sua intelligenza e tutti i suoi trucchi, che stai facendo la cosa sbagliata nella tua vita interiore, che la tua fede nella vita spirituale, nella realizzazione del tuo Maestro, è tutta sbagliata, dici alla tua mente: 'Non ti voglio. Non ho bisogno di te, anche se hai ragione al novantanove percento e io ho ragione solo all'uno percento.' Poi, se arriva il momento in cui la mente ti dice che è corretta al cento per cento, ti convince che hai torto del tutto, allora devi dire alla tua mente: 'Mente, rimani con la tua saggezza, con la tua saggezza ignorante. Anche se hai ragione, non ho bisogno di te, non ti voglio. Voglio pace, voglio gioia, voglio luce, voglio delizia. Queste cose sono tutte nel mio cuore. Anche se mi convinci, io sono non ti accetterò. Rimani con la tua convinzione. Rimarrò con la gioia, la gioia e l'amore spontanei del mio cuore per la mia vita spirituale, per la mia vita interiore e per la missione del mio Maestro.' Se riesci a farlo, il problema della tua vita è completamente risolto."

La discepola toccò i piedi del Maestro e disse grata: "Maestro, d'ora in poi, senza dubbio, senza paura, senza ansia, senza sospetto, senza gelosia. D'ora in poi sarò tutta gioia, tutta fiducia, tutta pace, tutta amore, tutta devozione, tutta resa. Tu sei mio. Sei l'unico rifugio e paradiso della mia vita."

Il Maestro benedisse la sua discepola più cara e disse: "Finalmente, figlia mia, abbiamo vinto la corsa divina."

Realizzare e servire o servire e realizzare

Due sinceri cercatori un giorno andarono dal loro Maestro. Uno di loro gli disse: "Maestro, sono qui per realizzarti. Questo è il mio unico scopo."

L'altro disse al Maestro: "Maestro, sono venuto per servirti. Questo è il mio unico scopo. Non ho bisogno di liberazione, non ho bisogno di salvezza. Ho solo bisogno di servirti. Voglio dedicarmi totalmente e implicitamente al tuo servizio. Questo mi darà la più grande gioia. Mi prendo cura solo di te. Ho bisogno solo di te."

Il primo poi disse: "Maestro, voglio realizzarti - sai perché. A meno che e finché non conoscerò la differenza tra te e me - quanto sei grande e quanto sono piccolo e insignificante - non sarò in grado di servirti adeguatamente. Se ti realizzo, allora vedrò che tu sei il vasto sole e io la fiamma di una candela. So che devo rendermene conto. Devo anche rendermi conto che sei l'oceano più potente e io sono la più piccola goccia Allora potrò servirti nel modo più devoto e incondizionato.

Il secondo discepolo parlò. "Maestro, non ho bisogno di sapere quanto sei grande, perché sei così grande, o la differenza tra te e me. Questo è del tutto irrilevante. Ti ho accettato come mio Maestro, come mio Signore, per servirti fino alla fine della mia vita, è l'unica aspirazione della mia anima. Maestro, ti prego, non negarmela." Il Maestro rimase in silenzio per un po'. I due discepoli dissero: "Maestro, facci sapere chi ha ragione."

A colui che voleva realizzare prima e poi servire, il Maestro disse: "Va bene, tu vuoi realizzarmi. Dici che quando mi realizzerai saprai la differenza tra noi. Dico che quando mi realizzerai, tu diventerai totalmente uno con me - assolutamente tutt'uno. La vera realizzazione significa unità totale, unità assoluta, unità inseparabile. In quel momento vorrai servirmi? Quando saprai di aver toccato l'altezza, sarai diventato l'altezza stessa, vuoi servire? Non credo. Quando vedi una piccola differenza, se l'altra persona è superiore a te, allora cerchi di servire. Ma se hai eguagliato l'altra persona, non vorrai servirlo. Dirai: 'Non è in alcun modo più grande di me. Perché dovrei inchinarmi a lui? Perché dovrei servirlo?'"

Poi il Maestro disse al discepolo che voleva solo servirlo: "Mi stai servendo con grande gioia. Ora, un giorno ti farò realizzare Dio e sarai spiritualmente grande come lo sono io ora. Dopo che avrai realizzato Dio, non credo che vorrai più servirmi."

Entrambi i discepoli divennero molto tristi. Ognuno si sentiva infelice a modo suo.

Dopo una pausa, il Maestro disse a colui che voleva realizzarlo e poi servirlo adeguatamente: "Figlio mio, vai a scuola, vai al college, vai all'università. Quando prenderai la tua laurea dal tuo professore, cosa succede? Ti prendi una laurea e sei pronto per insegnare. Diventi anche tu professore. Da insegnante di scuola elementare prendi le prime lezioni. Ma arriva un giorno in cui prendi la laurea magistrale. Tuttavia, puoi mostrare rispetto per la tua insegnante di scuola elementare, perché hai ricevuto le tue prime lezioni da lei. Allo stesso modo, quando otteniamo la stessa conoscenza della conoscenza più alta, o anche più elevata, possiamo mostrare rispettosa gratitudine a colei da cui l'abbiamo ricevuta.

"Lo studente scriverà 'M.A.' e il professore che gli ha insegnato scriverà pure 'M.A.' Ma l'allievo manterrà naturalmente un po' di rispetto, un po' di affetto, un po' di ammirazione per il suo maestro, sebbene alla fine acquisisca la stessa conoscenza.cAllo stesso modo, se vuoi servirmi, puoi farlo facilmente, perché hai ricevuto la tua conoscenza da me.

"Questo tipo di gratitudine verso l'insegnante di scuola non è affatto insolito in India. Nella mia stessa famiglia, mio ​​fratello maggiore, che ora è un grande studioso, tocca i piedi del suo maestro di scuola elementare con grande riverenza. Sfortunatamente, qui in l'Occidente, questo tipo di esperienza è molto raro."

Poi il Maestro disse al discepolo che voleva solo servirlo: "Mi servi e io sono contento di te. Che cosa farò per te? Cercherò di darti qualche premio. Oggi se fai qualcosa per me, domani cercherò di darti qualcosa di più importante, qualcosa di più lodevole da fare. Supponiamo che oggi ti chieda di massaggiare i miei piedi. Se vedo che mi stai massaggiando i piedi con devozione, con tutta l'anima, senza alcun orgoglio, allora ti darò la mia mano da massaggiare. Poi ti darò le mie spalle e ti lascerò persino massaggiare la mia testa. Infine, quando vedrò che hai servito il Supremo in me in ogni modo, ti concederò la liberazione. Sarai liberato come me. Ma se vuoi, puoi rimanere devoto a me ed essermi utile, poiché hai ottenuto la tua liberazione da me."

Il Maestro continuò: "Se segui il mio consiglio, sarai felice per tutta la vita. Se uno diventa tutt'uno con il Maestro e raggiunge il suo stesso livello, la sua gratitudine interiore lo renderà sempre felice. Ma se dice: 'Oh, ora che siamo diventati tutt'uno, chi si prende cura di lui? Io sono bravo quanto lui. Non sono in alcun modo inferiore,' un uomo simile non avrà gioia, nessuna gioia. Se diventa tutt'uno con il Maestro e si crogiola al sole della gratitudine, la sua vita diventa divinamente significativa e sommamente feconda. In ogni momento la sua vita offre all'umanità la gloria di Dio, l'altezza di Dio."

E il Maestro parlò al discepolo che voleva realizzare Dio per prima cosa: "Quando raggiungi l'Altissimo, sei obbligato a manifestarLo alla fine. Questo atto di manifestazione è il tuo vero servizio dedicato."

A colui che voleva solo servire, disse: "Se mi compiacerai in ogni modo, ti darò immancabilmente i frutti che mangio ogni giorno. Se un servo compiace il suo padrone, se è un padrone gentile, egli offrirà al servo lo stesso cibo che mangia lui stesso. Se mi compiaccio di te, sono obbligato a darti quello che ho. Se non mi compiaccio di te, sebbene riceva il tuo servizio, ti darò solo ciò che meriti, e mangerò il frutto della mia realizzazione, ma se qualcuno mi compiace in ogni modo, sono obbligato a dargli il nettare divino che bevo ogni giorno.

"O prima realizzi e poi servi, o prima servi e poi realizzi. Entrambi i modi sono ugualmente importanti e significativi. Mentre servi l'umanità, stai realizzando Dio l'Assoluto."

Mostra poteri occulti e perdi discepoli

C'era un Maestro spirituale che era un Maestro sincero, genuino. Aveva appena iniziato il suo ashram e aveva solo quaranta discepoli. Sfortunatamente, la maggior parte dei suoi discepoli non erano abbastanza sinceri o abbastanza seri. Solo pochi erano veramente sinceri, molto dediti. Altri erano semplicemente curiosi. Volevano vedere i poteri occulti del loro Maestro.

Il Maestro parlava spesso di potere occulto e di potere spirituale, ma la maggior parte dei suoi discepoli pensava che stesse solo raccontando storie. Non credevano davvero che avesse tali poteri.

Una giovane donna si unì all'ashram. Aveva poca fiducia nel Maestro, ma molta curiosità. Un giorno, alla fine dell'incontro, cadde ai piedi del Maestro e disse: "Maestro, Maestro, aiutami!"

Il Maestro disse: "Cosa c'è che non va?"

"Mio padre si è suicidato", disse. "Circa dieci giorni fa è morto. Sono appena stata a vedere il suo corpo."

"Perché si è suicidato?" le chiese il Maestro.

"Non lo so," rispose. "Vivo qui in Florida e i miei genitori vivono in California. Mia madre mi ha chiamato quando è successo e sono andato a trovarla. Sono appena tornata. Puoi aiutare l'anima di mio padre?" chiese pietosamente al Maestro.

Il Maestro le promise che avrebbe fatto qualcosa per l'anima di suo padre.

Il giorno dopo il Maestro telefonò alla signora. Disse: "Per favore, vieni da me. Ho un messaggio per te." Lei si affrettò con impazienza a casa del Maestro per sapere qual era il messaggio, perché era tutta curiosità.

La notte precedente il Maestro era effettivamente entrato nel mondo delle anime e aveva fatto alcune cose per l'anima di suo padre. Aveva benedetto l'anima e aveva avuto con essa una lunga conversazione.

Quando la figlia arrivò all'ashram del Maestro, disse: "Vuoi la prova che ho incontrato l'anima di tuo padre?"

Disse: "No, Maestro," ma era tutta una falsa fede. Dentro, ardeva dal desiderio di sentire la prova.

Il Maestro disse: "Il quattro settembre è il tuo compleanno. Me l'ha detto tuo padre."

Lei sorrise e disse: "Sì, Maestro, ma…" "Ma" significava che aveva un amico che era andato anche lui all'ashram del Maestro, e pensò che forse aveva saputo attraverso questo amico che il quattro settembre era il suo compleanno.

Il Maestro conosceva i suoi pensieri e disse: "Va bene. Ti dirò un'altra cosa. Allora, forse, crederai che ho davvero avuto una conversazione con tuo padre. Sai che tuo padre era un ladro?"

"Mio padre! Impossibile!"

"Sì. Tuo padre ha perso il pollice destro una volta mentre stava uscendo da una casa dopo aver commesso un furto. Quando la domestica ha sentito un rumore, si sono alzati e hanno cercato di catturare tuo padre. È scappato da una finestra, ma il suo pollice è stato schiacciato nella finestra. Ha perso tutto il pollice."

"Oh Maestro, per favore non dire a nessuno questo di mio padre," gridò la figlia. "Solo io e mia madre lo sappiamo. Per favore, non dirlo a nessuno."

Il Maestro benedisse la discepola e disse: "Tuo padre è benedetto nel mondo delle anime, e tu sei benedetta sulla terra. Ora desidero dirti che con la vostra curiosità a volte voi torturate i Maestri spirituali. Ma se vogliono porre una fine alla vostra curiosità, possono farlo. La curiosità è inutile. Ciò che è utile è la dedizione e la devozione sincera, genuina. D'ora in poi mi aspetto che tu sia una discepola buona e sincera."

La discepola si inchinò e disse: "Sì, Maestro. D'ora in poi ti sarò estremamente dedicata e devota."

Quella fu l'ultima volta che quella discepola venne all'ashram del Maestro. Dopo alcuni mesi, disse ad altri discepoli che non sarebbe più venuta nel suo ashram perché nessuno poteva nascondere nulla al Maestro. Sapeva di aver fatto molte cose sbagliate, molte cose sciocche immorali e non divine, ed era convinta che il Maestro riconoscesse la sua natura non divina. La sua vita era un libro aperto e non voleva essere esposta in quel modo. Questa è stata la ragione per cui lasciò l'ashram.

Quindi vedete, se il Maestro alimenta la curiosità di un discepolo per l'occultismo, il Maestro perde il discepolo. Di nuovo, se dice di non avere alcun potere occulto, il discepolo curioso penserà: "A che serve stare con qualcuno che non ha alcun potere occulto? È inutile quanto me. Lo lascio."

Se il Maestro mostra solo un po' del suo potere, i commercianti di curiosità temono di essere scoperti e lasciano il Maestro. Il potere occulto non è affatto necessario per realizzare Dio. Per la realizzazione di Dio solo una cosa è indispensabile, e quella qualità indispensabile è l'aspirazione.