Nessuna liberazione per i prigri

C'era un cercatore sincero che, fin dalla sua infanzia, pregava regolarmente Dio. Quando aveva sette o otto anni iniziò a pregare Madre Kali, perché era la sua divinità familiare. Era molto affezionato a Madre Kali.

Lesse e studiò libri spirituali e apprese che Sri Ramakrishna era il figlio più caro di Madre Kali. Così iniziò a pregare Sri Ramakrishna e divenne interiormente discepolo di Sri Ramakrishna. Divenne amico di alcuni discepoli di Sri Ramakrishna ma sfortunatamente non vide Sri Ramakrishna fisicamente, perché Sri Ramakrishna aveva lasciato il corpo molto prima. Più tardi, questo cercatore iniziò a leggere libri spirituali scritti da altri Maestri e alla fine si rese conto di chi fosse il suo Maestro spirituale e andò a vivere nell'ashram del suo Maestro.

Il suo Maestro diede molto affetto a questo discepolo. Il discepolo era estremamente devoto al suo Maestro e meditava per ore e ore ogni giorno. Era nei suoi anni più fruttuosi in quel momento. Scriveva del suo Maestro e il Maestro lo incoraggiava e apprezzava molto i suoi scritti. Scrisse centinaia di poesie e molti articoli sulle sue esperienze. Il Maestro lo incoraggiava sempre, lo ispirava e anche apprezzava profondamente le sue esperienze. Un giorno il Maestro gli scrisse in risposta ad alcune sue domande. "In questa incarnazione realizzerai Dio," diceva la lettera. C'è ogni possibilità che la tua coscienza fisica si fonderà nella Delizia Trascendentale. La forza che ha creato Vivekananda ha una connessione spirituale con te. Voglio che tu sia come un albero di banyan, sotto il quale molte persone troveranno riparo."

Il discepolo era felice di essere così grande. Vivekananda era andato in America. Era diventato famoso in tutto il mondo. Il discepolo sapeva che Vivekananda indossava un turbante, quindi iniziò subito a indossarlo e a vestirsi come Vivekananda. Pensava che avrebbe conquistato l'America, come aveva fatto Vivekananda.

Nonostante tutto questo, il discepolo continuò a pregare, meditare e fare grandi esperienze. Il Maestro era molto contento di lui. Continuò così per venticinque anni. Un giorno, il giorno del suo compleanno, scrisse al suo Maestro: "Maestro, per favore, non dimenticare la tua promessa che avrei realizzato Dio in questa incarnazione e che la mia coscienza fisica si sarebbe fusa nella Delizia Trascendentale. Inoltre, per favore, non dimenticare la tua promessa che sarei stato come un albero di banyan."

Il Maestro scrisse su un foglio: "Non c'è speranza di liberazione per gli oziosi," e glielo mandò.

Quando il discepolo lesse il messaggio, per poco non svenne. "Oh Maestro, ho meditato nel modo più sincero e devoto per anni e anni, ogni giorno per sei, sette, otto ore. Sono pigro? O Dio! Non ti rendi conto di quanto ho lavorato duramente per la mia realizzazione?" Questo era il suo pianto interiore.

Non riusciva a raccontare ai suoi amici ciò che il Maestro gli aveva scritto. Fu completamente infelice per mesi e mesi. Disse a se stesso: "Il Maestro ha fatto delle promesse e ora ha cambiato idea." Stava per perdere ogni fede nel suo Maestro.

Poi una notte fece un sogno. In questo sogno vide il suo Maestro e lui gli disse: "Maestro, com'è che hai cambiato idea? Mi hai detto che avrei avuto la liberazione, che il mio corpo sarebbe stato trasformato e che sarei stato come un banyan, albero e riparo molte persone. Hai detto che la mia anima ha una connessione con l'anima di Vivekananda. Ho meditato per ore e ore ogni giorno da quando sono venuto da te. Com'è che dopo venticinque anni stai dicendo che non c'è speranza di liberazione per gli oziosi? Come giustifichi la tua prima promessa e poi il tuo rimprovero?"

Poteva parlare così perché, in fondo, era solo un sogno. Nel mondo della realtà, non avrebbe mai osato discutere in quel modo con il suo Maestro. Ma un sogno è solo un sogno. Nel sogno, il Maestro rispose: "Figlio mio, sei così sciocco. Quando ti parlai molti anni fa del tuo futuro, della tua liberazione, della trasformazione del tuo corpo, della divinizzazione, ti diedi qualche data? Dissi semplicemente: 'In questa incarnazione'. Non sei forse tu ancora sulla terra?"

"Sì", rispose il discepolo.

"La tua vita è finita?"

"Non ancora."

"Allora c'è ancora ogni possibilità per te. Riguardo al rimprovero che non c'è speranza di liberazione per l'ozioso, ho detto, 'per l'ozioso come te?'"

"No", fu l'umile risposta del discepolo.

"Ho completato la frase con 'per l'ozioso'. Non c'è speranza di liberazione per l'ozioso. Dopo 'ozioso' - punto. Ho detto 'come te'?"

"No."

"Allora perché l'hai interpretata in questo modo? Ho detto che per l'ozioso non c'è speranza di liberazione. Che cosa significa? Significa che l'ozioso non avrà mai la liberazione. Hai lavorato molto duramente e stai ancora lavorando molto duramente. Hai interpretato male il mio messaggio. È colpa tua e hai sofferto per la tua stupidità. Avrai tutti i tipi di discepoli in futuro, quindi ti avverto. Dovrai dire ai tuoi discepoli quello che io ti ho detto.

"Hai già un bel po' di ammiratori, amici e sostenitori. Questi ammiratori vivono qui nel mio ashram, io sono il loro Guru. Come possono accettarti come loro Guru? Quando lascerò il corpo, ci saranno parecchi , anche tra i miei discepoli, che diventeranno tuoi discepoli. E ci sono anche molti altri che diventeranno tuoi discepoli. Come ti ho detto, come un albero di banyan, ne avrai molti che cresceranno sotto la tua protezione.

"Quando ti ho detto che non c'è speranza di liberazione per gli oziosi, avresti dovuto sapere che non era di te stavo parlando. Gli oziosi sono coloro che non stanno cercando di realizzare Dio in questa incarnazione. Ogni volta che un Maestro dice qualcosa, devi vederlo dal suo punto di vista. Quando vedrai le cose nella sua luce, attraverso i suoi occhi, sarai felice. Il Maestro non ti farà mai del male consapevolmente. Egli perfezionerà soltanto la tua natura, o ti darà di più e più saggezza.

"Il Maestro dà dei messaggi ai discepoli, e molto spesso li interpretano male. Il Maestro ti dice delle cose per darti più saggezza, più luce, più illuminazione, ma tu non lo capisci a modo suo. Tu dai subito le tue interpretazioni, il tuo giudizio, e poi crei problemi a lui e a te stesso. Quindi d'ora in poi, ogni volta che dico qualcosa, cerca di sentire che è qualcosa per aiutarti. Tutto ciò che il Maestro dice è per la tua saggezza. non ferirti mai, allargherò solo la tua comprensione.

"Quando la tua conoscenza interiore sarà completamente sbocciata, quando il tuo sole interiore sarà completamente risvegliato e comincerà ad offrire la sua luce al mondo in generale, saprai di essere pronto per la realizzazione esteriore. Saprai che la tua liberazione è già avvenuta. Quindi , d'ora in poi, quando dico qualcosa, cerca sempre di trarne luce, e non sentire che ti sto necessariamente insultando o criticando. I veri Maestri non lo fanno. I veri Maestri correggono e perfezionano solamente i loro discepoli in modo che i discepoli possano diventare strumenti scelti del Supremo."