Alla ricerca di un discepolo perfetto

Non molto tempo fa viveva un grande Maestro spirituale. Voleva conoscere il numero effettivo dei suoi discepoli, quindi annunciò che tutti coloro che si consideravano suoi discepoli gli inviassero i loro nomi entro un mese. Tutti soddisfecero la richiesta del Maestro. I suoi segretari contarono accuratamente il numero: erano diecimilauno.

I segretari erano estremamente contenti che il loro Maestro avesse diecimilauno discepoli. Ma il Maestro disse: "Mi ci vorrà un altro mese per sapere se tra questi diecimilauno discepoli ne ho uno solo che posso chiamare il mio perfetto, il mio discepolo incondizionatamente perfetto."

Il Maestro si concentrò profondamente a turno su ogni discepolo e scoprì, con suo disappunto, che ognuno era segnato da imperfezioni. Tutti i diecimila e uno suoi discepoli non riuscirono a raggiungere le sue aspettative.

Il povero Maestro disse: "Va bene, questi sono tutti i miei discepoli. È vero che mi hanno deluso, ma ci sono molti, molti cercatori in tutto il mondo. Andrò in diverse parti del mondo e cercherò solo uno perfetto discepolo, come non ho visto finora." Andò in molti paesi. La sua ricerca lo portò in India, Giappone, Cina, Inghilterra, Germania, Russia, Africa, in tutte le parti del mondo. In India trascorse almeno sette mesi, pensando che là, nella terra della spiritualità, avrebbe sicuramente trovato almeno un discepolo perfetto. Ma non era così. Sebbene il Maestro avesse visitato centri spirituali e ashram e avesse partecipato a molte funzioni religiose, nemmeno un cercatore lo soddisfece completamente. Era molto deluso.

Il viaggio del Maestro durò più di un anno. Per tutto quel tempo cercò invano un discepolo perfetto. Spese molto tempo e molto denaro per i suoi viaggi, ma con suo dispiacere e sorpresa, non trovò nemmeno un discepolo incondizionatamente arreso e costantemente perfetto.

Triste e deluso, il Maestro tornò a casa, incolpandosi della sua follia nell'intraprendere una ricerca così infruttuosa. Era stato tutto uno spreco e non aveva trovato nessuno che lo soddisfacesse.

Decise di entrare in profonda meditazione, e lo fece. Mentre era in un profondo stato di meditazione, vide davanti a sé la propria figura, il proprio volto, la propria forma fisica nella sua forma sottile. Guardò fermamente la sua forma sottile, e lentamente si rese conto che solo lui poteva essere il suo perfetto discepolo. Le qualità che richiedeva agli altri perché fossero suoi perfetti discepoli potevano essere incarnate solo in lui stesso.

Quando il Maestro si rese conto di essere lui stesso il suo unico discepolo perfetto, riconobbe che avrebbe dovuto essere due persone contemporaneamente. Doveva essere sia il Maestro che il discepolo. In termini indiani familiari, il Maestro è chiamato "Guru" e il discepolo è chiamato "chela". Quindi, ogni volta che aveva bisogno di fare qualcosa, si rivolgeva a se stesso come Chela Ram. Se voleva bere un bicchiere d'acqua, diceva a se stesso: "Chela Ram, dammi un bicchiere d'acqua." Poi lo prendeva e lo beveva. Obbediva a se stesso incondizionatamente. Quando voleva assumere il ruolo del Maestro, si sedeva sulla sua sedia e si chiamava Guru Ram. Mentre interpretava il ruolo del Maestro, diceva: "Guru Ram", e guadagnava la fiducia e la sicurezza del Maestro. In quel momento si sentiva veramente il signore della sua altra vita, cioè della sua vita di discepolo.

In ogni momento il Maestro si divideva in due. Una vita era la vita del discepolo, e l'altra vita era la vita del Maestro. Quando voleva rimanere nella sua coscienza più elevata, pensava a se stesso come a Guru Ram; e quando voleva essere soddisfatto delle sue qualità devote, pensava a se stesso come Chela Ram. In ogni momento si vedeva come due esseri: un essere che era connesso con la coscienza aspirante della terra, e un essere che era supremamente illuminato in Cielo. Quando si identificava con la sua coscienza terrestre, diveniva il discepolo perfetto; e quando si identificava con la sua Coscienza Celeste, diveniva il perfetto Maestro. In questo modo otteneva la massima soddisfazione dalla sua vita. Sentiva che finalmente aveva scoperto in se stesso il discepolo perfetto. Non doveva andare da nessuna parte alla ricerca di un discepolo perfetto; era il suo stesso discepolo e il suo stesso Guru.

Un giorno in meditazione andò molto, molto profondamente dentro di sé, e mentre entrava nella sua trance più alta, vide Dio in piedi davanti a lui. Sorridendo, Dio chiese: "Sei sicuro di aver finalmente scoperto il tuo discepolo perfetto?"

Il Maestro rispose: "Sì, mio ​​Signore. Finalmente ho scoperto il mio perfetto discepolo, e sono io stesso."

Dio disse: "Figlio mio, ti sbagli."

Il Maestro disse: "Perché, mio ​​Signore? Come?"

Dio rispose: "Per essere un vero discepolo bisogna avere una resa incondizionata e costante. Ora, vediamo uno schiavo che ascolta il suo maestro incondizionatamente e costantemente. Se ascolta incondizionatamente per paura, o anche per rispetto, non significa che sia diventato un perfetto discepolo. La parte non illuminata di te sta ascoltando la parte illuminata incondizionatamente e costantemente. Ma se manca l'allegria o il sentimento di unità inseparabile, allora la perfezione non sorge mai. La perfezione arriva solo nell'unità assoluta, senza riserve, inseparabile. Lo schiavo non ha stabilito un'unità inseparabile con il suo padrone. Ascolta alla cieca. Un vero cercatore e discepolo perfetto è colui che può offrirsi a qualcuno con un'unità assoluta, un'unità inseparabile, senza sentirsi superiore o inferiore, senza provare alcun tipo di separazione. Nella vera offerta di sé deve esserci l'unità, l'unità assoluta basata sulla gioia e la delizia.

"Solo Io, Dio, posso amare la resa assoluta, costante, incondizionata ai tuoi desideri umani, terreni, e alla tua Volontà celeste. Sono Io che posso essere e Io che sono il tuo unico discepolo perfetto. Solo Io posso essere un discepolo perfetto per te, perché sono Io che, con infinita gioia, ho stabilito la mia totale, inseparabile unità con te. E questa unità è fondata sul Mio Amore incondizionato, Devozione incondizionata e Resa incondizionata a te, che sei la mia stessa persona."

Quindi ogni aspirante umano deve sapere che il perfetto, vero discepolo può essere solo Dio e nessun essere umano, nemmeno il Maestro. Solo Dio, l'Onnipotente, l'Onnisciente e l'Onnipresente, può essere un discepolo veramente perfetto per un Maestro spirituale. Il Maestro deve trovare il suo vero discepolo perfetto in Dio, e non in alcun essere umano. E dobbiamo vedere che dentro ogni cercatore c'è il vero Guru, il Supremo. Solo il Supremo è allo stesso tempo il perfetto discepolo e il perfetto Guru. Allo stesso modo, anche il discepolo deve scoprire che il vero Guru è il Supremo nel Maestro.