L'obbedienza: virtù suprema

L'obbedienza è una vita forzata: questa è la realizzazione di un essere umano comune. L'obbedienza è la resa di un uomo inferiore a un uomo superiore: questa è la realizzazione di una persona normale, priva di aspirazione. Ma l'obbedienza di cui voglio parlare è l'obbedienza interiore. L'obbedienza interiore è il riconoscimento cosciente della propria vita superiore, realtà superiore, esistenza superiore.

L'obbedienza interiore è una virtù suprema. L'obbedienza interiore è il raggiungimento della propria vera conoscenza. Quando obbediamo ai principi superiori, alle leggi superiori, amiamo. Quando amiamo, diventiamo. E quando diventiamo, ci rendiamo conto che siamo eternamente l'Eterno Ora.

Un bambino obbedisce ai suoi genitori. Obbedendo, cammina lungo il sentiero della verità, della luce e della beatitudine. Nella vita spirituale siamo tutti bambini; siamo eternamente bambini. Ascoltiamo la Voce interiore, il Pilota Interiore, che guida il nostro destino, che ci sta plasmando e modellando a Modo Suo. Quando entriamo nel profondo, sentiamo di essere un prototipo esatto della Sua esistenza.

Obbediamo al nostro Pilota Interiore non perché sia ​​onnipotente, non per paura che ci punisca. Gli obbediamo perché Egli è tutto Amore. Egli è il nostro potere d'Amore, e la nostra vita ha bisogno di potere d'Amore. La nostra esistenza vuole essere una sula cosa con l'Amore infinito. Siamo una striscia di luce che entra nel vasto sole. Offriamo la nostra individualità e personalità alla nostra Fonte più alta e poi diventiamo il canto dell'universalità. La nostra coscienza individuale è molto limitata; la coscienza personale che incarniamo è molto limitata. Quindi offriamo la nostra vita individuale, la nostra vita personale, a qualcosa di più illuminato, qualcosa di più vasto. La nostra vita limitata, la nostra coscienza limitata, diventa universale e l'universale diventa l'illimitato, l'Uno Infinito. Dal finito andiamo all'Infinito e dall'Infinito andiamo all'Assoluto Trascendentale.

L'obbedienza e l'autodisciplina nella vita spirituale vanno di pari passo. Sono inseparabili. Quando discipliniamo le nostre vite, sentiamo di non essere più nel regno animale. Siamo nel regno umano. E nel regno umano aspiriamo al regno divino. Il regno divino è destinato a sorgere, e siamo noi che daremo vita al regno divino qui sulla terra, con la forza della nostra aspirazione.

L'autodisciplina ci porta alla scoperta di sé e la scoperta di sé è la scoperta di Dio. La scoperta di Dio è seguita dalla rivelazione di Dio e la rivelazione di Dio è seguita dalla manifestazione di Dio. Infine, la manifestazione di Dio è seguita dalla perfezione di Dio e dalla soddisfazione di Dio.

L'obbedienza è responsabilità. Quando guardiamo alla responsabilità con la nostra coscienza umana senza luce, è un carico pesante, un fardello insopportabile che dobbiamo sopportare. Ma quando seguiamo la vita spirituale, vediamo che più responsabilità abbiamo, più il divino in noi, il Supremo in noi, si assumerà la nostra responsabilità. Più responsabilità abbiamo, più aiutiamo a realizzare la coscienza terrestre. La responsabilità è un'opportunità suprema per crescere nella Realtà. La responsabilità è una necessità immediata per la nostra anima, per l'ideale in noi, il reale in noi, la Realtà sempre trascendente in noi. Nel Giardino del Cuore di Dio, una bella rosa sboccia ogni volta che obbediamo al nostro Pilota Interiore. Ogni volta che obbediamo al nostro Pilota Interiore, nel profondo sperimentiamo la fragranza celestiale di questa rosa.

Un cercatore cerca sempre di obbedire alla sua Voce interiore. Ma molto spesso una voce sbagliata creerà problemi inimmaginabili per il cercatore. In che modo il cercatore differenzierà il reale dall'irreale, il giusto dallo sbagliato? Un cercatore sincero sarà in grado di distinguere una voce sbagliata se nota che la voce vuole che egli tragga soddisfazione dal suo messaggio in un modo specifico, con risultati specifici. Se la voce gli fa sentire che la soddisfazione arriverà solo se sorge la vittoria, se arriva il successo, allora sa che è una voce sbagliata. Quando la sconfitta incombe alla fine della sua azione e il cercatore è destinato alla delusione, allora deve sapere che era una voce sbagliata. La voce giusta, la Voce divina, ispirerà soltanto il cercatore ad azioni giuste. La voce giusta non si preoccupa dei risultati in quanto tali.

"Hai diritto all'azione, ma non ai suoi frutti." Questo è il messaggio della Bhagavad-Gita. I frutti dell'azione noi arriviamo a conoscerli sotto forma di successo o sotto forma di fallimento. Ma né il successo né il fallimento sono il nostro obiettivo finale. Il nostro obiettivo è il progresso. Il successo di oggi impallidirà domani nel nulla. Il successo di un bambino arriva quando impara a gattonare. Poi impara a stare in piedi e a fare qualche passo; sente che è un enorme successo. E quando impara a camminare correttamente, ancora una volta è gonfio di orgoglio. Ogni volta che il bambino avanza, il suo precedente successo sembra insignificante; non c'è soddisfazione in esso.

Ma quando prendiamo la strada del progresso, otteniamo un'enorme soddisfazione. Un seme germina in una piccola pianta; diventa quindi un alberello. A poco a poco cresce fino a diventare un enorme albero di banyan. In quel momento incarna milioni e milioni di foglie. Se prendiamo la vita come un canto di progresso graduale, allora la vita è una costante soddisfazione. Ma se lo vediamo in termini di successo e fallimento, allora immediatamente sarà esercitata la nostra pazienza. Oggi non otteniamo un tipo di successo; domani cercheremo di ottenere un altro tipo di successo. E cerchiamo di raggiungere questo successo con le buone o con le cattive, con ogni mezzo, scorretto o giusto, perché tutto ciò che vogliamo è qualcosa che soddisfi il nostro bisogno immediato. Ma il nostro bisogno immediato non è il nostro bisogno eterno. Il nostro eterno bisogno è di progresso. Il progresso stesso è un continuo e continuato nutrimento dell'eterno bisogno.

L'obbedienza è dono di sé, l'offerta della nostra coscienza senza luce alla nostra coscienza illuminata. Prendiamo come piedi ciò che è in noi senza luce; e chiamiamo la coscienza illuminata in noi la nostra testa. I piedi e la testa devono stabilire un'unità inseparabile. Qui non si tratta di obbedienza; è necessità. Quando un individuo vuole correre molto veloce, ha bisogno di un enorme potere di concentrazione dalla sua mente e dal suo cuore. La mente e il cuore verranno ad aiutare i piedi. Quindi cuore, mente e piedi corrono tutti verso un unico obiettivo. Questa è l'espansione cosciente della nostra esistenza. Quando una parte dell'essere ha bisogno di un'attenzione speciale, un'altra parte viene in suo soccorso; e insieme raggiungono la meta.

Quando non obbediamo alla luce interiore, c'è un luogo specifico in cui risiediamo. Si chiama stanza della mente. Qui tutto è esitazione. La stanza della mente è piena di esitazione. Se il cercatore vaga nella stanza della mente, vede una tigre di fronte a sé, un leone dietro di lui ed elefanti pazzi tutt'intorno a lui. Quindi prova una grande esitazione. E quando esita, stringe la mano, consciamente o inconsciamente, al principe della sventura: l'ignoranza.

Perché si verifica l'esitazione? Perché il cercatore non ha offerto alla sua esistenza interiore il nutrimento di cui ha bisogno. Non prega Dio come suo proprio, come suo Sommo. Ma quando si rende conto che la Realtà in lui è nella Barca di Sogno di Dio, quando si rende conto che è destinato ad attraversare la Sponda d'Oro, allora non ci può essere esitazione. È tutta sicurezza divina, certezza divina.

Quando un sincero cercatore diventa un obbediente figlio di Dio, sente che è la sua necessità interiore e la sua necessità esteriore che lo hanno costretto a piangere per Dio e diventare inseparabilmente tutt'uno con la Luce, la Pace e la Beatitudine infinite di Dio. Sente anche che è la necessità di Dio che ha costantemente bisogno della sua obbedienza. Acquisisce l'obbedienza interiore perché i suoi sentimenti umani si trasformano nella vita divina. Ha sviluppato la fame per la realizzazione di Dio; e Dio Stesso ha sviluppato la fame della Sua Manifestazione. Attraverso chi? Attraverso il Suo strumento devoto e arreso.

La necessità si fonda sulla reciproca sincerità. Il figlio deve fare una promessa solenne a suo Padre che per realizzarLo, per manifestarLo, verrà nell'arena del mondo ancora e ancora. Suo Padre fa pure una solenne promessa che libererà e illuminerà Suo figlio e gli farà capire che è un altro Dio.

Il cercatore sincero e obbediente sente che la vita del desiderio è pericolosa. Distrugge costantemente le sue possibilità, le sue potenzialità. Sente anche che la vita di aspirazione lo sta costantemente, coscientemente allontanando dalla vita del desiderio. La vita di aspirazione è ciò che lo sta conducendo alla vita della realizzazione. Quindi la vita di aspirazione è piena di certezza, a patto di essere sinceri.

La vita di desiderio e la vita di aspirazione stanno entrambe lottando per la propria sopravvivenza. Entrambi hanno la necessità di lottare per qualcosa. La nostra vita di aspirazione si prende cura della Luce, Luce in misura infinita. La nostra vita di desiderio si prende cura del materialismo, in particolare della ricchezza materiale, delle conquiste terrene, della prosperità terrena. Ma solo la vita di aspirazione, che è la vita di Dio, che è la vita del nostro vero io interiore, può darci soddisfazione.

La vita di aspirazione è la vita dell'obbedienza interiore. Quando ubbidiamo esteriormente a Dio, anche per paura, otteniamo qualcosa, ma quando offriamo interiormente ed esteriormente la nostra obbedienza al nostro Pilota Interiore, il nostro progresso più rapido è compiuto. La nostra prima esperienza è amare Dio. La nostra seconda esperienza è dedicarci a Dio. E la nostra terza esperienza è: "Sia fatta la Tua Volontà." Lascia che sia in Paradiso o che sia all'inferno; fammi stare dove Dio vuole tenermi. Il mio dono, il mio dono a Lui, il Padre sempre compassionevole, è: "Sia fatta la Tua Volontà." Questa è la corona dell'obbedienza divina.