Parte I — Discorsi

La perfezione del mondo

La perfezione del mondo è qualcosa di molto complicato. Ciò che tu chiami perfezione, secondo la tua religione o saggezza, io potrei non chiamarlo perfezione. Di nuovo, ciò che io chiamo perfezione, tu potresti non chiamarlo perfezione. La perfezione ha diversi gradi, diverse sfumature e diversi livelli di coscienza.

Perfezione significa soddisfazione. Un bambino trova la massima soddisfazione nello scherzare con i suoi amici. Colpisce qualcuno; questa è la sua soddisfazione, questa è la sua perfezione. L'irrequietezza è ciò che un bambino chiama perfezione. Ancora una volta, per un animale, la perfezione è divorare altri animali o esseri umani. Questa è la perfezione dell'animale, ma noi la chiamiamo distruzione. Secondo un bambino, la soddisfazione sta nell'irrequietezza. Secondo un animale, la soddisfazione sta nella distruzione.

Per un cercatore, la soddisfazione dipende interamente dal proprio progresso interiore. Il suo progresso interiore dipende da quanta pace ha ricevuto e da quante cose non divine ha potuto scartare dalla sua vita esteriore. Faciiamo che egli veda con quante poche cose può vivere sulla terra. Se è un cercatore sincero, devoto e dedicato, la sua lista conterrà solo un elemento: la Soddisfazione di Dio.

Siamo tutti cercatori. Quindi, per noi, la perfezione del mondo non è altro che la Soddisfazione di Dio. Ma dobbiamo sapere che la Soddisfazione di Dio non avverrà in tutta l'umanità tutta in una volta. No, avverrà negli individui, uno per uno. Oggi spunterà in te, domani spunterà in qualcun altro e dopodomani spunterà in una terza persona. Un individuo inizia il suo viaggio con la propria vita. Sa quanto ha sofferto per paura, dubbio, preoccupazione e altre qualità non divine. Poi arriva il momento in cui vede che queste qualità sono molto poche in numero e molto limitate in capacità. Quindi sa di aver fatto un notevole progresso. Questo progresso non è altro che la perfezione nella sua vita. La perfezione è il nostro progresso interiore ed esteriore, e questo progresso interiore ed esteriore ci dà una gioia sconfinata. Se sappiamo come fare progresso, allora raggiungiamo la perfezione attraverso la delizia.

Non sto parlando della perfezione totale e definitiva. La perfezione definitiva del mondo sarà raggiunta, anche se non sarà raggiunta oggi o domani, e nemmeno nel prossimo futuro. Ma è destinata ad avvenire perché Dio non sarà mai soddisfatto a meno che e finché la Sua creazione non sarà perfetta. Non c'è un limite di tempo prestabilito. Il mondo raggiungerà la perfezione secondo le necessità interiori ed esteriori di ogni individuo. Ma la perfezione ultima sorgerà solo quando tutta l'umanità sarà perfetta.

Quando uno scienziato scopre qualcosa, non sarà in grado di far beneficiare spiritualmente il mondo dalla sua scoperta. Ma proprio perché il Buddha, il Cristo e Sri Krishna hanno realizzato Dio, sono stati in grado di offrire Luce al mondo in misura infinita. Sta a noi ricevere da loro questa Luce secondo il nostro potere di ricettività. Il Cristo ha incarnato la Luce in misura infinita. Abbiamo ricevuto da lui questa Luce; altrimenti saremmo nell'oscurità totale. Ma abbiamo ricevuto la sua Luce solo in misura limitata. Tuttavia, tutti noi un giorno raggiungeremo la perfezione ultima proprio perché abbiamo visto coloro che hanno preso l'incarnazione umana e sono diventati l'incarnazione della perfezione.

Ora potremmo essere imperfetti. Ma alcune persone che ci hanno preceduto, che sono andate infinitamente oltre i nostri standard, hanno già raggiunto la perfezione. I salvatori del mondo hanno ottenuto qualcosa in un particolare piano di coscienza, e questa è la loro perfezione. I salvatori del mondo che hanno raggiunto la perfezione sono esseri umani proprio come noi. Hanno fatto praticamente tutto quello che facciamo noi; ma hanno anche pianto per la Verità, e Dio ha dato loro la Verità, la Luce e la Beatitudine infinite. Proprio come loro sono figli di Dio, anche noi siamo figli di Dio. Poiché erano sinceri, hanno ottenuto ciò che volevano. Proprio perché avevano un pianto molto profondo per realizzare l'altezza più elevata di Dio, hanno raggiunto la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite. Se diventiamo sinceri nella stessa misura, allora anche noi realizzeremo Dio e diventeremo perfetti.

Ogni individuo raggiungerà la perfezione all'Ora scelta da Dio. Potrebbe non essere oggi o domani, ma Dio ha la Sua Ora scelta per tutti. Quella Ora scelta dipende interamente dal nostro progresso interiore. Se piangiamo con la massima sincerità, allora possiamo accelerare l'Ora di Dio. Se doveva scoccare domani, può aver luogo oggi. L'Ora di Dio dipende interamente dalla nostra aspirazione e dal nostro pianto interiore. Se il nostro pianto è intenso, allora Dio accelererà il nostro progresso, che è la nostra continua perfezione. La perfezione del mondo è destinata a sorgere all'Ora scelta da Dio.

Un'anima supremamente realizzata

Un'anima supremamente realizzata è il risultato della premura della terra e della cura speciale del Cielo.

L'anima. L'anima è l'eterna bellezza in noi. L'anima è la scintilla divinamente luminosa in noi. L'anima non solo conosce consapevolmente, ma incarna costantemente l'esistenza di Dio.

Un'anima realizzata. Un'anima realizzata è colui che sorride con Dio e piange con l'uomo. Un'anima realizzata ama l'uomo perché l'uomo ha bisogno del suo amore. Un'anima realizzata ama Dio perché è Dio che alimenta quotidianamente l'amore in lui.

Che cos'è un'anima supremamente realizzata? Un'anima supremamente realizzata è il peggior nemico della notte d'ignoranza e il miglior amico della luce della conoscenza. Un'anima supremamente realizzata è lo strumento scelto da Dio per elevare la coscienza dell'umanità, per accelerare la crescita della Divinità nell'umanità e per trasformare la mortalità terrestre dell'uomo nella libera Immortalità Celeste dell'uomo.

Cos'è il Paradiso? Il Paradiso è la meta dell'uccello in volo che è in noi. Il Paradiso ci insegna il canto trascendentale, il canto della perfetta Perfezione. Cos'è la terra? La terra è l'albero della pazienza dell'Eternità. La terra è la compassione fluente dell'Infinito.

Un'anima supremamente realizzata è il risultato della segreta premura della terra e della speciale cura del Cielo. Perché la premura della Terra è segreta? La premura della Terra è segreta perché Madre Terra ha milioni e miliardi e trilioni di bambini che consciamente o inconsciamente cercano di disturbare la Premura che Dio ha per un uomo supremamente realizzato. Vale a dire, la gelosia degli esseri umani, consciamente o inconsciamente, cerca di smussare l'aspirazione del più grande cercatore prima che sia realizzato in modo supremo. Qual è la cura speciale del Cielo? La cura speciale del Cielo è visibile interiormente ma esteriormente non è così visibile. Se in ogni momento il Cielo non offrisse cure speciali al più grande aspirante che in futuro diventerà l'anima supremamente realizzata, allora l'aspirante non potrebbe mai diventare un'anima supremamente realizzata. Il Paradiso deve mostrare un'attenzione speciale. È solo grazie alla speciale cura del Cielo e alla segreta sollecitudine della terra che l'aspirante di oggi può diventare non solo un'anima realizzata, ma l'anima supremamente realizzata di domani.

Di nuovo, l'aspirante non può diventare un'anima supremamente realizzata solo con l'aiuto del Cielo e con l'aiuto della terra. No, l'aspirante deve concentrarsi, meditare e contemplare coscientemente. Deve sentire che la realizzazione di Dio è l'unica ragione per cui è sulla terra. Deve sentire che è solo la sua realizzazione di Dio che può renderlo degno della Compassione costante di Dio e delle Sue Luce, Beatitudine, Pace e Potere che tutto trasforma.

Tutti dobbiamo essere realizzati. Tutti dobbiamo realizzare l'Altissimo dentro di noi. Tutti dobbiamo diventare anime supremamente realizzate. È solo questione di tempo. Se la nostra aspirazione è sincera, allora la nostra realizzazione è assolutamente destinata ad arrivare.

Amore

Se prendi l'amore umano come figlio e l'amore divino come madre, vedrai che in questo momento il bambino va dalla madre e il momento successivo la madre va dal bambino. Quando la madre va dal bambino, dona al bambino tutto il suo amore; e quando il bambino va dalla madre, il bambino riceve tutto dalla madre.

Nell'amore divino c'è protezione. Un bambino piccolo può essere tentato dal mondo. È in piedi davanti a una piscina a guardare un aquilone. Sta tenendo la mano di sua madre, ma diventa così eccitato che si lascia andare e cade in piscina. Ma se la madre tiene in braccio il bambino, non ci sarà alcuna possibilità che il bambino cada nel mare dell'ignoranza. Se il mondo delle tentazioni attrae il bambino, e se il bambino si aggrappa alla madre, può cadere. Ma se la madre tiene in braccio il bambino, allora il bambino non potrà entrare nel mondo della tentazione. Quindi è così che l'amore divino salva. Nel divino c'è sempre sicurezza e certezza.

L'Infinito può possedere il finito. Ma la stessa volontà divina è imperfetta e incompleta se l'umano in noi non è perfetto. Il giorno in cui l'umano in noi - il vitale, la mente e gli altri nostri membri non-divini, indisciplinati e privi di ispirazione - si arrenderà all'amore divino per la trasformazione, avremo la completa perfezione. L'umano può andare al divino o il divino può andare all'umano. Se il divino entra in noi, saremo sempre al sicuro. Se proviamo ad andare al divino, l'umano in noi farà un passo e il divino farà novantanove passi. E anche questo passo che l'umano compie non è proprio certo. Farà mezzo passo e poi si guarderà intorno per vedere se ha fatto la cosa giusta o se qualcuno lo sta apprezzando. Solo quando il divino in noi si farà avanti si farà un vero progresso. Noi non sentiamo il divino in noi perché non aspiriamo, e non crediamo perché non vogliamo credere. Se volessimo credere, Dio ci farebbe credere.

Se non sentiamo l'Amore e la Compassione di Dio, allora pensiamo che Egli sia condizionato, il che è assurdo. Dobbiamo sentire che la Compassione di Dio è incondizionata. Quando entriamo nel tempo eterno, sentiremo che noi e Dio siamo amici eterni. Non è il nostro capo o il nostro superiore, no. È il nostro eterno amico.

Se l'umano in te dice che il tuo Guru è molto migliore di te, l'umano in me sarà gonfio di orgoglio. Ma il divino in me sarà miserabile perché non senti la nostra unità. Se io sono sul trono, devi sentire interiormente che anche tu sei seduto sul trono. Se io sono sul pavimento, allora tu sei sul pavimento.

Quando ci separiamo dalla Realtà di Dio, immediatamente sentiamo: "Oh, è così grande; non ha tempo per pensare a noi." Ma se pensiamo alla Grandezza di Dio, non saremo mai in grado di realizzare Dio. Potremo realizzare Dio solo se pensiamo alla Sua Bontà. La Grandezza non ci soddisfa, mentre la Bontà ci soddisfa. Un bambino ama suo padre, non perché sia ​​una persona molto famosa, ma perché suo padre è tutto amore, tutta compassione. Amiamo Dio, non perché Egli sia il Signore dell'universo, non perché Egli sia l'Essere Trascendentale, no. Amiamo Dio perché Dio è buono; per questo vogliamo rimanere nel Cuore di Dio.

Nel mondo umano normale, molte persone sono grandiose, ma quella grandezza non ci affascina per più di cinque giorni. La grandezza è sempre noiosa, ma la bontà non sarà mai noiosa. Tutto ciò che è grande perderà il suo fascino, ma qualcosa di buono aumenterà solo in termini di capacità e qualità. La grandezza è destinata a svanire, perché la grandezza attira solo l'attenzione. Quando la grandezza si guarda intorno, vuole vedere se sta ottenendo apprezzamento e ammirazione. Ma quando la bontà si guarda intorno, la bontà è grata di aver avuto la possibilità di essere di servizio. La grandezza dice al mondo: "Sei fortunato ad avermi come tuo salvatore." La bontà dice al mondo: "Sono fortunato che tu mi abbia dato l'opportunità di essere al tuo servizio. Avresti potuto dare l'opportunità a qualcun altro." Nella bontà, non esistono "loro" o "lui" o "lei". In questo momento non siamo consapevoli della nostra esistenza espansa, allargata, ma quando diventiamo consapevoli della nostra esistenza allargata, diventiamo tutto-bontà.

Domanda: Come possiamo sentire che Dio ci ama infinitamente più di quanto noi amiamo noi stessi?

Sri Chinmoy: La prova del budino sta nel mangiare stesso. L'essere umano in noi sente che siamo o il più basso o il più alto. Quando si identifica con il più basso, dice: "Sono inutile, non sono niente." In questo modo il vitale si fa avanti e cerca di guadagnare simpatia. Ma ogni volta che sorge un dubbio e sentiamo di non essere lo strumento di Dio, non siamo all'altezza delle nostre capacità. Quante volte dubitiamo di noi stessi, ci sminuiamo, ci uccidiamo! Nel momento in cui dubitiamo che Dio sia dentro di noi, una macchia scura appare sulla tavoletta d'oro del nostro cuore. Quando non ci amiamo, il volto del sole è coperto di nuvole. Nel momento in cui sminuiamo le nostre capacità e dubitiamo di noi stessi, nel momento in cui dimentichiamo ciò che siamo eternamente, in quel momento siamo a milioni di miglia dalla verità. Ci amiamo solo quando sentiamo di aver raggiunto qualcosa o sentiamo che domani o dopodomani faremo qualcosa. Questo è l'umano in noi.

Chi è Dio? Dio è la nostra parte più alta, la nostra parte più illuminata. Quando noi come individui entriamo nella nostra più alta coscienza e sappiamo che siamo in tutto, di tutto e per tutto, in quel momento non dubitiamo di noi stessi. In quel momento, siamo tutto, quindi chi può dubitare di chi? Incarniamo Dio e vogliamo rivelare e manifestare Dio, quindi non sogniamo nemmeno di ridurre al minimo le nostre capacità. Qui incarniamo e riveliamo spontaneamente il divino.

Quando la parte reale, la più alta, la più illuminata di noi viene alla ribalta, in quel momento amiamo davvero noi stessi. Ci amiamo perché sappiamo chi siamo. L'amore non è un tipo di movimento o azione esteriore. L'amore è vita, e la vita stessa è nettare e delizia spontanei. Così il Supremo in noi, che è infinita Delizia, ci ama infinitamente più di quanto amiamo noi stessi.

Perseveranza spirituale

La perseveranza spirituale significa rinnovare ogni giorno la propria gratitudine al Supremo. Ogni giorno si apre un nuovo petalo; il fiore sta sbocciando più pienamente. Quando entri nella vita spirituale, dovresti bere il nettare, il cibo che rende immortali, che energizza, il Cibo di Dio. Ma ogni giorno non ottieni sempre un cibo delizioso. Ieri hai mangiato il cibo più delizioso, ma oggi potresti mangiare il cibo più comune. Ma anche se è comune, lo mangi. Se pensi: "Oh, ieri ho mangiato un cibo così delizioso! Il cibo di oggi non è buono," allora penserai solo al cibo di ieri e oggi non mangerai nulla. Così diventerai debole. Devi mangiare qualcosa, anche solo per mantenere il tuo corpo in forma. Domani, ancora una volta potrai provare a ottenere quel cibo delizioso.

Ieri avevi soldi; quindi sei andato in un ristorante indiano e hai mangiato samosa e pappadam. Oggi non hai soldi, quindi devi andare in un bar e mangiare un panino. La tua aspirazione è come il potere del denaro. Ieri avevi un'enorme aspirazione; quindi, hai la pace divina, la beatitudine divina. Oggi non hai molto potere di aspirazione, quindi non ottieni questo delizioso cibo interiore. Se sei sovraccaricato di aspirazione ogni giorno, allora otterrai sempre la stessa ispirazione e gioia dalla tua disciplina spirituale.

Alcune persone sono dell'opinione che ogni cercatore a volte debba attraversare un deserto spirituale. Ma questo non è affatto necessario. Ci sono molte strade che portano alla meta. Se puoi offrire la gratitudine della tua anima al Supremo la mattina presto prima di meditare, allora la tua strada sarà la più bella, illuminata dal sole e breve. Ma la gratitudine deve venire prima. Come puoi sentire questa gratitudine? Ricorda solo ogni giorno che i tuoi amici, i membri della tua famiglia e gli altri si stanno ancora crogiolando nei piaceri dell'ignoranza. Tra miliardi di persone, sei uno dei pochissimi che è stato scelto dal Supremo per servirLo. Naturalmente, puoi offrirGli gratitudine per questo dono. Se ti guardi intorno, vedrai immediatamente che centinaia di persone che conosci non stanno aspirando. Com'è che tu stai aspirando? Non puoi corrompere Dio; nessuno può corromperLo. Soltanto perché ti ha scelto come suo soldato divino, ti ha dato più capacità.

Se un giorno ti alzi presto al mattino, pieno di energia, e fai una buona meditazione, allora offriGli immediatamente la tua gratitudine. Il giorno seguente dite che è stato così gentile ieri da parte Sua concedervi la gioia e offriteGli ancora la vostra gratitudine. Pace, luce, beatitudine e tutte le qualità divine nascono nella gratitudine. Ancora una volta, la nostra gratitudine dovrebbe essere incondizionata poiché Dio ci sta dando tutto incondizionatamente.

Non è perché hai meditato per sei ore che Dio ti ha dato una qualità divina. Innanzitutto, devi chiedere: "Chi mi ha dato la capacità di meditare per sei ore? Dieci anni fa, anche un anno fa, non potevo meditare nemmeno per un fugace minuto, e oggi sono stato in grado di meditare per sei ore. Chi mi ha dato questa capacità?" Dio l'ha fatto. Ma dimentichi quella parte. Senti di aver fatto qualcosa da solo. Dici: "L'ho fatto ieri; allora com'è che non posso farlo oggi?" Se senti che un giorno sei colui che agisce, il giorno dopo sarai tu colui che soffre. Ieri qualcuno ha agito dentro e attraverso di te. Anche oggi quella Persona può agire in te e attraverso di te, a patto che tu gli sia grato.

Dobbiamo seminare ogni giorno il seme della gratitudine nella nostra vita di aspirazione. Allora vedremo che ogni giorno la nostra meditazione sarà molto fruttuosa. Nel frattempo, se non è fruttuoso ogni giorno, dobbiamo renderci conto che non possiamo avere cibo delizioso ogni giorno. Ma mangiamo qualcosa ogni giorno. È necessario per la nostra salute.

L'obbedienza: virtù suprema

L'obbedienza è una vita forzata: questa è la realizzazione di un essere umano comune. L'obbedienza è la resa di un uomo inferiore a un uomo superiore: questa è la realizzazione di una persona normale, priva di aspirazione. Ma l'obbedienza di cui voglio parlare è l'obbedienza interiore. L'obbedienza interiore è il riconoscimento cosciente della propria vita superiore, realtà superiore, esistenza superiore.

L'obbedienza interiore è una virtù suprema. L'obbedienza interiore è il raggiungimento della propria vera conoscenza. Quando obbediamo ai principi superiori, alle leggi superiori, amiamo. Quando amiamo, diventiamo. E quando diventiamo, ci rendiamo conto che siamo eternamente l'Eterno Ora.

Un bambino obbedisce ai suoi genitori. Obbedendo, cammina lungo il sentiero della verità, della luce e della beatitudine. Nella vita spirituale siamo tutti bambini; siamo eternamente bambini. Ascoltiamo la Voce interiore, il Pilota Interiore, che guida il nostro destino, che ci sta plasmando e modellando a Modo Suo. Quando entriamo nel profondo, sentiamo di essere un prototipo esatto della Sua esistenza.

Obbediamo al nostro Pilota Interiore non perché sia ​​onnipotente, non per paura che ci punisca. Gli obbediamo perché Egli è tutto Amore. Egli è il nostro potere d'Amore, e la nostra vita ha bisogno di potere d'Amore. La nostra esistenza vuole essere una sula cosa con l'Amore infinito. Siamo una striscia di luce che entra nel vasto sole. Offriamo la nostra individualità e personalità alla nostra Fonte più alta e poi diventiamo il canto dell'universalità. La nostra coscienza individuale è molto limitata; la coscienza personale che incarniamo è molto limitata. Quindi offriamo la nostra vita individuale, la nostra vita personale, a qualcosa di più illuminato, qualcosa di più vasto. La nostra vita limitata, la nostra coscienza limitata, diventa universale e l'universale diventa l'illimitato, l'Uno Infinito. Dal finito andiamo all'Infinito e dall'Infinito andiamo all'Assoluto Trascendentale.

L'obbedienza e l'autodisciplina nella vita spirituale vanno di pari passo. Sono inseparabili. Quando discipliniamo le nostre vite, sentiamo di non essere più nel regno animale. Siamo nel regno umano. E nel regno umano aspiriamo al regno divino. Il regno divino è destinato a sorgere, e siamo noi che daremo vita al regno divino qui sulla terra, con la forza della nostra aspirazione.

L'autodisciplina ci porta alla scoperta di sé e la scoperta di sé è la scoperta di Dio. La scoperta di Dio è seguita dalla rivelazione di Dio e la rivelazione di Dio è seguita dalla manifestazione di Dio. Infine, la manifestazione di Dio è seguita dalla perfezione di Dio e dalla soddisfazione di Dio.

L'obbedienza è responsabilità. Quando guardiamo alla responsabilità con la nostra coscienza umana senza luce, è un carico pesante, un fardello insopportabile che dobbiamo sopportare. Ma quando seguiamo la vita spirituale, vediamo che più responsabilità abbiamo, più il divino in noi, il Supremo in noi, si assumerà la nostra responsabilità. Più responsabilità abbiamo, più aiutiamo a realizzare la coscienza terrestre. La responsabilità è un'opportunità suprema per crescere nella Realtà. La responsabilità è una necessità immediata per la nostra anima, per l'ideale in noi, il reale in noi, la Realtà sempre trascendente in noi. Nel Giardino del Cuore di Dio, una bella rosa sboccia ogni volta che obbediamo al nostro Pilota Interiore. Ogni volta che obbediamo al nostro Pilota Interiore, nel profondo sperimentiamo la fragranza celestiale di questa rosa.

Un cercatore cerca sempre di obbedire alla sua Voce interiore. Ma molto spesso una voce sbagliata creerà problemi inimmaginabili per il cercatore. In che modo il cercatore differenzierà il reale dall'irreale, il giusto dallo sbagliato? Un cercatore sincero sarà in grado di distinguere una voce sbagliata se nota che la voce vuole che egli tragga soddisfazione dal suo messaggio in un modo specifico, con risultati specifici. Se la voce gli fa sentire che la soddisfazione arriverà solo se sorge la vittoria, se arriva il successo, allora sa che è una voce sbagliata. Quando la sconfitta incombe alla fine della sua azione e il cercatore è destinato alla delusione, allora deve sapere che era una voce sbagliata. La voce giusta, la Voce divina, ispirerà soltanto il cercatore ad azioni giuste. La voce giusta non si preoccupa dei risultati in quanto tali.

"Hai diritto all'azione, ma non ai suoi frutti." Questo è il messaggio della Bhagavad-Gita. I frutti dell'azione noi arriviamo a conoscerli sotto forma di successo o sotto forma di fallimento. Ma né il successo né il fallimento sono il nostro obiettivo finale. Il nostro obiettivo è il progresso. Il successo di oggi impallidirà domani nel nulla. Il successo di un bambino arriva quando impara a gattonare. Poi impara a stare in piedi e a fare qualche passo; sente che è un enorme successo. E quando impara a camminare correttamente, ancora una volta è gonfio di orgoglio. Ogni volta che il bambino avanza, il suo precedente successo sembra insignificante; non c'è soddisfazione in esso.

Ma quando prendiamo la strada del progresso, otteniamo un'enorme soddisfazione. Un seme germina in una piccola pianta; diventa quindi un alberello. A poco a poco cresce fino a diventare un enorme albero di banyan. In quel momento incarna milioni e milioni di foglie. Se prendiamo la vita come un canto di progresso graduale, allora la vita è una costante soddisfazione. Ma se lo vediamo in termini di successo e fallimento, allora immediatamente sarà esercitata la nostra pazienza. Oggi non otteniamo un tipo di successo; domani cercheremo di ottenere un altro tipo di successo. E cerchiamo di raggiungere questo successo con le buone o con le cattive, con ogni mezzo, scorretto o giusto, perché tutto ciò che vogliamo è qualcosa che soddisfi il nostro bisogno immediato. Ma il nostro bisogno immediato non è il nostro bisogno eterno. Il nostro eterno bisogno è di progresso. Il progresso stesso è un continuo e continuato nutrimento dell'eterno bisogno.

L'obbedienza è dono di sé, l'offerta della nostra coscienza senza luce alla nostra coscienza illuminata. Prendiamo come piedi ciò che è in noi senza luce; e chiamiamo la coscienza illuminata in noi la nostra testa. I piedi e la testa devono stabilire un'unità inseparabile. Qui non si tratta di obbedienza; è necessità. Quando un individuo vuole correre molto veloce, ha bisogno di un enorme potere di concentrazione dalla sua mente e dal suo cuore. La mente e il cuore verranno ad aiutare i piedi. Quindi cuore, mente e piedi corrono tutti verso un unico obiettivo. Questa è l'espansione cosciente della nostra esistenza. Quando una parte dell'essere ha bisogno di un'attenzione speciale, un'altra parte viene in suo soccorso; e insieme raggiungono la meta.

Quando non obbediamo alla luce interiore, c'è un luogo specifico in cui risiediamo. Si chiama stanza della mente. Qui tutto è esitazione. La stanza della mente è piena di esitazione. Se il cercatore vaga nella stanza della mente, vede una tigre di fronte a sé, un leone dietro di lui ed elefanti pazzi tutt'intorno a lui. Quindi prova una grande esitazione. E quando esita, stringe la mano, consciamente o inconsciamente, al principe della sventura: l'ignoranza.

Perché si verifica l'esitazione? Perché il cercatore non ha offerto alla sua esistenza interiore il nutrimento di cui ha bisogno. Non prega Dio come suo proprio, come suo Sommo. Ma quando si rende conto che la Realtà in lui è nella Barca di Sogno di Dio, quando si rende conto che è destinato ad attraversare la Sponda d'Oro, allora non ci può essere esitazione. È tutta sicurezza divina, certezza divina.

Quando un sincero cercatore diventa un obbediente figlio di Dio, sente che è la sua necessità interiore e la sua necessità esteriore che lo hanno costretto a piangere per Dio e diventare inseparabilmente tutt'uno con la Luce, la Pace e la Beatitudine infinite di Dio. Sente anche che è la necessità di Dio che ha costantemente bisogno della sua obbedienza. Acquisisce l'obbedienza interiore perché i suoi sentimenti umani si trasformano nella vita divina. Ha sviluppato la fame per la realizzazione di Dio; e Dio Stesso ha sviluppato la fame della Sua Manifestazione. Attraverso chi? Attraverso il Suo strumento devoto e arreso.

La necessità si fonda sulla reciproca sincerità. Il figlio deve fare una promessa solenne a suo Padre che per realizzarLo, per manifestarLo, verrà nell'arena del mondo ancora e ancora. Suo Padre fa pure una solenne promessa che libererà e illuminerà Suo figlio e gli farà capire che è un altro Dio.

Il cercatore sincero e obbediente sente che la vita del desiderio è pericolosa. Distrugge costantemente le sue possibilità, le sue potenzialità. Sente anche che la vita di aspirazione lo sta costantemente, coscientemente allontanando dalla vita del desiderio. La vita di aspirazione è ciò che lo sta conducendo alla vita della realizzazione. Quindi la vita di aspirazione è piena di certezza, a patto di essere sinceri.

La vita di desiderio e la vita di aspirazione stanno entrambe lottando per la propria sopravvivenza. Entrambi hanno la necessità di lottare per qualcosa. La nostra vita di aspirazione si prende cura della Luce, Luce in misura infinita. La nostra vita di desiderio si prende cura del materialismo, in particolare della ricchezza materiale, delle conquiste terrene, della prosperità terrena. Ma solo la vita di aspirazione, che è la vita di Dio, che è la vita del nostro vero io interiore, può darci soddisfazione.

La vita di aspirazione è la vita dell'obbedienza interiore. Quando ubbidiamo esteriormente a Dio, anche per paura, otteniamo qualcosa, ma quando offriamo interiormente ed esteriormente la nostra obbedienza al nostro Pilota Interiore, il nostro progresso più rapido è compiuto. La nostra prima esperienza è amare Dio. La nostra seconda esperienza è dedicarci a Dio. E la nostra terza esperienza è: "Sia fatta la Tua Volontà." Lascia che sia in Paradiso o che sia all'inferno; fammi stare dove Dio vuole tenermi. Il mio dono, il mio dono a Lui, il Padre sempre compassionevole, è: "Sia fatta la Tua Volontà." Questa è la corona dell'obbedienza divina.

Occultismo

L'occultismo può essere qualcosa di dinamico o aggressivo, qualcosa di divinamente potente o divinamente arrogante, o a punta come una lancia. L'occultismo può essere la magia nera del peggior tipo. Ancora una volta, il tipo più elevato di occultismo può essere usato per uno scopo divino. Qui è attività immediata, conquista immediata o soddisfazione immediata. Per un vero cercatore spirituale che non ha ancora realizzato Dio, l'occultismo non è solo non necessario ma assolutamente pericoloso. La magia nera, che è occultismo nel piano vitale più basso, non è altro che terribile veleno. Non voglio che nessuno dei miei discepoli abbia niente a che fare con la magia nera. Anche l'occultismo che a volte viene usato insieme al potere spirituale è pericoloso. Molto spesso i cosiddetti occultisti diventano vittime delle proprie azioni. Sono semplicemente in piedi su una corda tesa. In qualsiasi momento possono cadere e rompersi le gambe. Molto spesso questi cosiddetti occultisti usano il tubo astrale, che si trova sul piano sottile. Ma se il tubo sottile cede, anche le loro vite finiscono. Molte persone hanno perso la vita per questo motivo o hanno perso il loro equilibrio mentale e si comportano come elefanti pazzi.

Alcuni occultisti lavorano nel e dal piano vitale. Usano spiriti e fantasmi dei loro parenti. Ma a volte vengono uccisi; in realtà sono strangolati dagli spiriti nel mondo vitale. Gli spiriti vogliono servire il loro signore, ma se il loro signore non ha altro da dargli, allora vengono e distruggono il loro signore. Questo è ciò che molto spesso accade ai cosiddetti occultisti.

C'è una storia divertente che sono sicuro che molti di voi conoscono. Una volta un occultista usò gli spiriti per aiutarlo nel suo gioco occulto. Raccontava alle persone molte storie succose sul loro futuro e sul loro passato. Prendeva l'aiuto degli spiriti. Ma la condizione era che doveva dare costantemente lavoro agli spiriti. Se non avesse dato loro lavoro, gli spiriti lo avrebbero strangolato.

Venne il tempo in cui l'occultista non aveva più niente da chiedere agli spiriti di fare per lui. Gli spiriti si infuriarono e volevano uccidere l'occultista nel mondo vitale. Così l'occultista andò e si rifugiò da uno Yogi. Lo Yogi disse: "Per favore, tieni un cane davanti a te e dì agli spiriti che vuoi che raddrizzino la coda del cane." In questo modo gli spiriti venivano catturati. Ogni volta che la coda veniva raddrizzata, si arricciava di nuovo all'indietro. Quindi gli spiriti avevano sempre del lavoro da fare. La nostra natura umana è come la coda di un cane. Molto spesso è incline alla deformazione.

Ci sono alcuni poteri occulti che sono innocenti, innocui e davvero utili e produttivi. Questi poteri occulti si ottengono nel momento in cui i sei centri principali e il centro della corona iniziano ad aprirsi. Nel momento in cui uno qualsiasi di questi chakra è completamente aperto, puoi essere certo che avrai più di un po' di conoscenza occulta e potere occulto. Ma dovete sapere come state utilizzando questi poteri occulti. Se utilizzate i poteri occulti per soddisfare la vostra curiosità e per sapere cosa sta succedendo nella vita di qualcuno, allora ne state abusando. Se li usate solo quando il divino dentro di voi, il Supremo dentro di voi, vi ispira ad aiutare qualcuno a risvegliare la sua coscienza, allora li state usando nel modo giusto.

Ora, se seguite il sentiero del Kundalini Yoga, potete facilmente sviluppare questi poteri occulti. Ma per questo dovete essere estremamente puri, puri, puri. Il vostro nome non dovrebbe essere altro che purezza. Quando sviluppate poteri occulti e siete tutta purezza, nella vostra vita esteriore e nella vostra vita interiore, allora i poteri occulti sono una benedizione. Altrimenti, i poteri occulti sono una vera maledizione. Quindi auguro a tutti voi di andare nel profondo e di offrire il vostro amore, devozione e abbandono al Supremo. Egli è il nostro eterno Padre, Madre, Fratello e Sorella. Quindi lasciate che Lui ci guidi. Se vuole darci poteri occulti, ce li darà. Se vuole darci poteri spirituali — Pace, Luce e Beatitudine — che sono infinitamente più importanti dei poteri occulti, ce li darà. Meditiamo e concentriamoci e non occupiamoci dell'occultismo in questa fase del nostro viaggio spirituale.

Alcuni di voi sono principianti; alcuni di voi sono un po' avanzati. Ma desidero dirvi che nessuno di voi è così avanzato in questo momento, da poter entrare senza difficoltà nel mondo occulto. E se qualcuno di voi è davvero nella posizione di entrare nel mondo occulto, sarò la prima persona a insegnarvi dall'inizio alla fine. Ma il mio compito in questo momento è solo portarvi al Supremo. Poi il Supremo farà tutto per voi.

Satyagraha: lo zelo per la verità

Ci sono due parole, satya e agraha. Satya è verità e agraha è il proprio desiderio di seguire i principi della verità, il proprio zelo per la conoscenza della verità. Se uno è entusiasta e desideroso di seguire i principi della verità, allora è satyagraha. A volte in India, i lavoratori delle fabbriche scioperano perché sono scontenti dei loro capi, o alcuni individui che sono disturbati dalle politiche del governo digiunano per diversi giorni per raggiungere i propri scopi. Poi dicono che stanno seguendo il satyagraha.

Ci sono due parole nella vita del Mahatma Gandhi: ahimsa e satyagraha. Le persone confondono sempre questi due termini, ma non sono affatto la stessa cosa. Ahimsa è non violenza. Abbiamo sempre a cuore l'ahimsa, perché Dio è tutto amore. Dentro di noi ci sono molte cose contro cui dobbiamo combattere. Dobbiamo combattere contro l'ignoranza, il dubbio, la paura, le preoccupazioni e le ansie perché queste cose ci ostacolano interiormente. Ma la lotta esteriore, dal punto di vista spirituale, dovrebbe essere evitata.

Di nuovo, può essere Volontà del Supremo che combattiamo esteriormente, come quando il Signore Krishna chiese ad Arjuna di combattere per sradicare l'ignoranza. Ma il combattimento è necessario solo in occasioni speciali, quando è Volontà specifica di Dio. In generale, non dovrebbe esserci violazione dell'autorità, perché distrugge il nostro equilibrio interiore. Qui non mi schiero in politica, né mi riferisco a conflitti particolari in luoghi diversi. No, è dal punto di vista puramente spirituale che vi dico questo.

Quando cerchiamo di seguire la verità creata dall'uomo, sentiamo di dover giustificare questa verità con la nostra mente razionale. Qualcuno dirà che il suo stipendio non è abbastanza alto; quindi secondo la sua verità, sente che dovrebbe scioperare per ottenere un salario più alto. In questo modo, si atterrà alla propria verità. Ma chissà se la sua richiesta è giustificata o meno? Ma nella vita spirituale, quando si parla di satyagraha, ha un significato diverso. Si riferisce alla verità spirituale. Qui pensiamo al divino cercatore che, con costante gioia interiore, cammina sulla via della verità e dedica tutta la sua vita alla verità.

Nel satyagraha normale, cerchiamo di ottenere la verità con le buone o con le cattive. O continueremo a digiunare, o faremo sciopero, e in questo modo cercheremo di portare a termine la cosa. Ma il vero satyagraha, dal punto di vista spirituale, non è così. Là vogliamo vedere la verità attraverso la resa alla Volontà di Dio. Il cercatore vuole perseguire la verità, ma mentre persegue la verità sente la necessità di arrendersi alla Volontà di Dio. Sente che è la Volontà di Dio che gli sta dando la capacità di seguire la via della verità, ed è la Volontà di Dio che gli darà la capacità di vedere la verità.

Nel satyagraha comune, l'individuo vive ventiquattro ore al giorno senza verità, ma per soddisfare le esigenze del suo fisico, vitale e della sua mente, vuole mostrare al mondo che sta seguendo il sentiero della verità e offre luce al mondo. Questo non è affatto spirituale. Ma nel satyagraha spirituale si vede la verità e si piange per essere la verità stessa; si vuole solo essere il tedoforo della verità. Poi ci si attiene alla verità e si offre la propria vita alla verità. Non si piange a Dio per la realizzazione dei propri desideri. Ci si arrende e si dice a Dio: "Se è la Tua Volontà, allora fa' questo per me. Se non è la Tua Volontà, allora non farlo per me. Voglio solo appagarTi".

Quindi, nella vita spirituale, satyagraha significa resa totale e devota alla Volontà della Verità, e questa Verità è Dio. Il nome di Dio è Verità. Come possiamo ottenere la Verità? Non è per forza, non per coercizione, ma solo per l'aspirazione costante e la resa costante alla Volontà della Verità, alla Volontà di Dio.

Parte II — Intervista radiofonica alle Nazioni Unite

//Sig. Schonfeld:// Dalle Nazioni Unite vi offriamo un colloquio con Sri Chinmoy, un guru indiano che ha un seguito ampio e crescente che crede nel concetto di meditazione e spiritualità attraverso l'amore. Qui è Walter Schonfeld dalle Nazioni Unite. OSV 9-40. Il 4 marzo 1973 Sri Chinmoy fu intervistato da Walter Schonfeld nel programma radiofonico "At the United Nations".

Sig. Schonfeld: Sri Chinmoy, come aiuti le persone?

Sri Chinmoy: Posso essere utile, ma solo Dio può aiutare. Io posso essere un servitore. Il servo serve il padrone secondo le sue capacità. Anche nel mio caso, sto servendo il vero Maestro, il Supremo, in ogni singolo cercatore.

Sig. Schonfeld: Parli del Supremo, parli di Dio. È un concetto che hanno anche altre religioni nell'uso della parola Dio? Ebrei, cristiani e musulmani, per esempio? O è un concetto completamente diverso che hai del Potere Supremo?

Sri Chinmoy: No, è assolutamente lo stesso. Ogni religione ha un suo Dio, ma c'è un solo Dio. La nostra religione Lo chiamerà Paramatman, la tua religione Lo chiamerà Dio e un'altra religione Lo chiamerà Allah. Ma c'è un solo Dio, un Essere Supremo. È conosciuto con nomi e forme diverse, ma il mio Dio e il tuo Dio rimarranno sempre lo stesso. C'è un solo Dio.

Sig. Schonfeld: Come cerchi di far conoscere il tuo concetto di Dio ai tuoi seguaci?

Sri Chinmoy: Dico ai miei seguaci e studenti che Dio è tutto Amore. È vero che Dio incarna tutte le qualità: è Fiducia, è Compassione, è Onnisciente, Onnipotente e Onnipresente - Egli è tutto. Ma la qualità che più mi piace, la qualità che ammiro e adoro di più in Dio è il Suo Amore. È il Suo onnipervadente Amore che mi costringe a stare sempre dentro di lui. È il Suo aspetto dell'Amore che cerco di offrire ai miei studenti.

Sig. Schonfeld: Tu dici che l'amore è l'elemento predominante che ti attrae. Come l'hai scoperto?

Sri Chinmoy: L'ho scoperto nella mia meditazione e realizzazione. Vedo il mondo intorno a me con amore. L'amore umano è tutto schiavitù. Prima che uno leghi qualcuno, è già legato. L'amore divino libera e realizza. Prima ci libera, poi ci appaga. L'amore di cui parlo è l'amore divino, l'amore che vediamo e sentiamo solo in Dio. Lo portiamo da Dio e lo offriamo a coloro che piangono per quell'amore.

Sig. Schonfeld: Sri Chinmoy, hai praticato questa filosofia nella tua terra natale, l'India?

Sri Chinmoy: L'ho praticato nella mia terra natale. Sono stato in India per trentadue anni. Per circa vent'anni ho praticato la meditazione in modo molto devoto e pieno d'anima.

Sig. Schonfeld: Chi era il tuo leader spirituale là?

Sri Chinmoy: Il mio capo spirituale era Dio, il Supremo.

Sig. Schonfeld: Ma non avevi nessun rappresentante in India che ti ispirasse o ti insegnasse?

Sri Chinmoy: Sì, sono cresciuto in una comunità spirituale. Là avevo bisogno di un leader spirituale finché Dio non si è rivelato a me. Ma dico ai miei discepoli che c'è un solo Maestro e un solo Guru, e questo è Dio, il Supremo.

Sig. Schonfeld: Ho notato che i tuoi seguaci, che ti chiamano il loro Guru, potrebbero in qualche modo pensare inconsciamente a te come a Dio.

Sri Chinmoy: No, nessuno lo pensa. Se lo pensano, allora stanno commettendo un terribile errore. Io non sono Dio e ho detto loro ripetutamente che non sono nemmeno il Guru. Dico loro che Dio è il loro Guru. Dio è l'unico Guru, non solo per me ma per tutti. Io sono il capo, io sono il messaggero. Vengo dai miei discepoli e dico loro: "Dammi quello che hai." Essi hanno l'ignoranza e mi danno la loro ignoranza. Allora vado da Dio e Gli dico: "Ti prego, dammi quello che vuoi che io porti ai discepoli." Dio poi mi dice di dare loro Compassione e Amore. Quindi io sono il messaggero tra i miei discepoli e Dio.

Sig. Schonfeld: Hai dei testi o delle scritture su cui basi il tuo messaggio o è tutto ispirato?

Sri Chinmoy: La mia filosofia è la filosofia dell'amore, della devozione e della resa. Ho scritto molto su questa filosofia e ho tenuto conferenze in oltre cento università. Ogni mese tengo conferenze qui all'auditorium Dag Hammarskjöld. In tutti questi discorsi do il messaggio di amore, devozione e resa.

Sig. Schonfeld: Sri Chinmoy, oggi alla tua riunione non ho notato alcuna raccolta di denaro o cose del genere. Come ti guadagni da vivere?

Sri Chinmoy: La raccolta è vietata in tutti i miei centri. Quando vado in Gran Bretagna, se prima chiedo loro dei buoni pasto e poi dico loro che darò loro Pace, Luce e Beatitudine, si allontaneranno. Fortunatamente, ho studenti sinceri e devoti che soddisfano le mie spese e i miei bisogni esterni. Io vado incontro ai loro bisogni interiori. Li aiuto nella loro meditazione.

Sig. Schonfeld: Sei sposato?

Sri Chinmoy: No, non sono sposato.

Sig. Schonfeld: Credi nel matrimonio?

Sri Chinmoy: Credo nel matrimonio a condizione che sia un matrimonio buono e divino. Altrimenti può causare problemi terribili.

Sig. Schonfeld: Sri Chinmoy, ti ho visto mentre parlavi ai tuoi seguaci oggi e i tuoi occhi erano chiusi per la maggior parte del tempo. Anche alcuni di loro sembravano avere gli occhi chiusi.

Sri Chinmoy: Quando invoco Pace, Luce e Beatitudine, tengo gli occhi semichiusi, non completamente chiusi. Trovo estremamente facile invocare la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'Alto e offrirla a coloro che sono intorno a me quando i miei occhi sono socchiusi. Se teniamo gli occhi completamente chiusi, potremmo addormentarci. E se teniamo gli occhi ben aperti, potremmo affaticare i nostri occhi. Le forze di questo mondo stanno cercando di distrarci e costringerci a prestare attenzione a chi è seduto su quale sedia, che tipo di abbigliamento indossa qualcuno e così via.

Sig. Schonfeld: Ma mi hai visto entrare con gli occhi socchiusi? Sono arrivato un po' in ritardo.

Sri Chinmoy: Ti ho visto. Ho visto il mondo esterno tanto quanto dovevo. Ma ancora una volta, mentre ti guardavo, invocavo Pace, Luce e Beatitudine.

Sig. Schonfeld: Sri Chinmoy, usi anche un canto di qualche tipo. Che cosa fa?

Sri Chinmoy: Stavo cantando Aum in quel momento. Aum è la madre di tutti gli incantesimi o mantra indiani. Invocavo le tre principali divinità indiane: Brahma, Vishnu e Shiva. Brahma è il Creatore, Vishnu è il Conservatore e Shiva è il Trasformatore. Invocavo questi tre dèi cosmici per illuminare la nostra coscienza. Come sapete, Dio esiste in tre aspetti: Dio il Creatore, Dio il Conservatore e Dio il Trasformatore. Aum ha tre suoni: a, u e m. Quando sono uniti, diventano Aum.

Sig. Schonfeld: Ti riferisci al Dio uno e trino con tre personaggi o parli di tre dei?

Sri Chinmoy: È un solo Dio in tre aspetti. Brahma, Vishnu e Shiva sono i tre dei cosmici che rappresentano il Dio Assoluto.

Sig. Schonfeld: Nella vita di tutti i giorni, ti aspetti che i tuoi seguaci cambino i loro modi e le loro abitudini?

Sri Chinmoy: Devo dirti molto francamente a questo punto che se stanno facendo qualcosa di sbagliato, allora dovranno cambiare. Se stanno facendo qualcosa di giusto, allora dirò loro che non c'è fine al loro progresso. Possiamo sempre fare più progresso.

Sig. Schonfeld: Chi decide cosa è sbagliato e cosa è giusto?

Sri Chinmoy: È la loro coscienza che dice loro se quello che stanno facendo è giusto. Ognuno di noi ha una coscienza. Con la preghiera e la meditazione piene d'anima, arriviamo a sapere cosa stiamo facendo di sbagliato e cosa stiamo facendo di giusto.

Sig. Schonfeld: Credi che l'essere umano nasca con un'anima pura?

Sri Chinmoy: L'essere umano nasce sempre con un'anima pura. È l'ignoranza della terra che entra in ogni essere umano e ci crea problemi.

Sig. Schonfeld: Come trovi un modo per eliminare l'odio tra le persone se si sviluppano incomprensioni o ci sono discussioni?

Sri Chinmoy: Si possono eliminare l'odio e l'incomprensione tra individui a condizione che si abbia la capacità di far discendere la Pace e l'Amore dall'Alto e infondere in loro queste qualità.

Sig. Schonfeld: Perché qualcuno dovrebbe voler diventare un tuo seguace?

Sri Chinmoy: Non c'è alcun bisogno di ciò.

Sig. Schonfeld: Stai cercando di convertire le persone, come un missionario?

Sri Chinmoy: Per niente. Non sto cercando di convertire nessuno. Dio mi ha affidato un negozio e mi ha dato alcuni frutti da offrire. Chi è interessato verrà a comprare e a mangiare la mia frutta. Non sono venuto qui per convertire nessuno. La mia non è la vita di un missionario. Come ti ho detto prima, la mia è una vita di servizio. Sono venuto per servire l'umanità con ciò che ho, che è l'amore.

Sig. Schonfeld: Non vai in giro, quindi, a dire a un ebreo o cristiano o musulmano di abbandonare la sua fede e seguirti?

Sri Chinmoy: Oh, no.

Sig. Schonfeld: E se un membro di una di queste religioni volesse diventare uno dei tuoi discepoli? Vorresti che conservasse la sua fede?

Sri Chinmoy: Dico sempre a musulmani, ebrei, cristiani e praticanti di altre religioni di mantenere la loro fede. Questo è assolutamente il modo migliore. Ogni religione è come una casa. Non si può vivere per strada. Come si può rimanere senza casa?

Sig. Schonfeld: Sri Chinmoy, sei un indiano che vive negli Stati Uniti. Cosa pensi di fare d'ora in poi?

Sri Chinmoy: Ho intenzione di essere al servizio solo delle anime che aspirano che vogliono e hanno bisogno del mio servizio.

Sig. Schonfeld: Torni in India?

Sri Chinmoy: No, non tornerò a vivere là, ma potrei andare a visitarla. L'ho visitata tre volte da quando sono venuto qui.

Sig. Schonfeld: Non pensi che gli indiani abbiano bisogno di questo tipo di consigli che stai dando agli americani?

Sri Chinmoy: Ci sono leader indiani in India che possono offrire consigli agli indiani. Per me non c'è l'India, non c'è l'America. Sono un uomo spirituale. Per un uomo spirituale, la geografia non ha significato. La geografia non può vincolare un uomo spirituale. Il Creatore sente che l'intera creazione gli appartiene. Quindi il mondo intero è uno se sei tutt'uno con il Creatore.

Sig. Schonfeld: Questo spiegherebbe la tua forma di meditazione. In cosa vedi la differenza tra l'Oriente e l'Occidente?

Sri Chinmoy: In Oriente le persone si preoccupano più della luce interiore che di quella esteriore. In Occidente le persone tendono ad mettere per prima per la luce esteriore e poi la luce interiore. Non c'è niente di sbagliato nella ricerca del mondo occidentale. Nella vita esteriore, le scoperte scientifiche dell'Occidente hanno portato l'uomo molto lontano. L'Occidente cerca di correre molto veloce nel mondo scientifico. L'Oriente piangeva e piangeva per il mondo interiore, per la luce interiore. Così naturalmente l'Oriente ha scoperto la pace interiore e l'Occidente ha scoperto la prova scientifica.

Sig. Schonfeld: Che effetto hanno avuto l'induismo o il buddismo sull'Occidente?

Sri Chinmoy: Non è l'induismo o il buddismo che sta entrando in Occidente. È lo Yoga che sta cercando di ispirare l'Occidente. Lo yoga non è monopolio unico dell'India. Un indiano ha un'anima e anche un americano ha un'anima. Quando pratichiamo Yoga, la tua anima e la mia anima diventano una cosa sola. Non è la mia religione o la tua religione che ci rende tutt'uno. Sono le nostre anime che ci stanno rendendo tutt'uno.

Sig. Schonfeld: Includi lo Yoga, quindi, nella pratica della tua particolare fede?

Sri Chinmoy: Sì, nella mia fede lo Yoga è tutto. Amore, devozione e resa sono forme di Yoga.

Sig. Schonfeld: L'esercizio fisico si accompagna alla meditazione?

Sri Chinmoy: Non pratico Hatha Yoga, le posizioni fisiche e così via. Mi occupo della coscienza. Insegno ai miei studenti concentrazione, meditazione e contemplazione.

Mr Schonfeld: Dalle Nazioni Unite vi abbiamo offerto un colloquio con Sri Chinmoy, un Guru indiano che ha un seguito ampio e crescente che crede nel concetto di meditazione e spiritualità attraverso l'amore. Qui è Walter Schonfeld dalle Nazioni Unite.

Parte III — Domande e risposte

Domanda: Qual è il ruolo di un cercatore?

Sri Chinmoy: Il ruolo di un cercatore è di uscire dal mare dell'ignoranza e nuotare nel mare di luce.

Domanda: Cos'è il Paradiso?

Sri Chinmoy: Il Paradiso è il gioco a nascondino del dono di sé e del divenire. Ancora una volta, il Paradiso è il conoscitore e, allo stesso tempo, il possessore dell'amore e della luce.

Domanda: Il Paradiso è uno dei sette mondi superiori?

Sri Chinmoy: Il Paradiso stesso è uno dei mondi superiori. Anche in questo caso, il Paradiso ha gradi diversi. C'è il Paradiso numero uno, il Paradiso numero due e così via. Dentro il Paradiso ci sono più di sette mondi. Dentro il Paradiso possono esserci molti luoghi, molti stadi di evoluzione: alto, più alto, altissimo.

Domanda: Tutta la sofferenza e il dolore sono un segno di purificazione?

Sri Chinmoy: No. Alcune sofferenze sono una forma di purificazione e alcune sofferenze sono solo una caduta nell'ignoranza. Se un bambino vuole mostrare le sue capacità agli altri e tocca intenzionalmente il fuoco, si brucerà. Se entri deliberatamente nel mondo del piacere, la conseguenza è il dolore. Questa non è purificazione; è stupidità. Oppure soffrirai se la tua resistenza è diminuita nel momento in cui le forze ostili attaccano.

Domanda: Qual è lo scopo del male e qual è la sua fonte?

Sri Chinmoy: All'inizio c'erano solo Luce e Silenzio infiniti. Poi a ogni individuo è stata concessa una libertà limitata. Quando quella libertà limitata viene usata in modo improprio, il male o Satana o come vuoi chiamarlo diventa gradualmente più forte. Se usiamo correttamente la nostra libertà limitata, allora andiamo verso il Divino, verso la Luce. Ma se sfruttiamo l'opportunità, allora diventiamo anti-divini; diventiamo una forza ostile. Non è intenzione di Dio che ci siano forze non divine, forze ostili. Nella creazione di Dio siamo tutti Suoi figli. Ma alcuni sono buoni e altri sono cattivi. Dio non intendeva avere una cattiva creazione. Ci ha dato una libertà limitata. Ma abbiamo abusato di quella libertà limitata a tal punto che abbiamo creato il nostro mondo di ignoranza, incoscienza e forze non divine. È la solita vecchia storia: la disobbedienza. Se obbediamo alla legge interiore, non succede nulla. Ma quando disobbediamo alla legge interiore, nasce il male.

Una mucca è legata a un albero con una corda. La mucca ottiene una libertà molto limitata, ma distrugge tutto ciò che può. Con la nostra libertà limitata, inoltre, iniziamo guerre e cerchiamo di distruggere il mondo. Ma ancora, se abbiamo buona volontà, se abbiamo amore e un sentimento di unità, allora invece di distruggere il mondo, cercheremo di abbracciarlo.

La forza del male è nella nostra mente, non nel nostro aspirante cuore. La mente vuole assaporare il mondo intero, pezzo per pezzo, mentre il cuore vuole godersi il mondo intero come un'unità, come un tutto. Il cuore sente che il mondo intero gli appartiene. Ma la mente dice: "Questo è mio, questo è tuo." Più la mente riesce a separarsi, maggiore è la gioia che ottiene la mente. Il male arriva quando c'è un senso di separazione, un senso di separatività. Quando c'è unione, non c'è male.

Domanda: Non è davvero facile sbarazzarsi delle qualità non divine se ci limitiamo a pensarci?

Sri Chinmoy: Tutti noi abbiamo qualità non divine, ma spesso non le prendiamo sul serio. Diciamo solo a noi stessi: "Oh, ho la capacità di conquistarle. Sono forte fisicamente; posso lanciare il giavellotto, il disco e il peso a grande distanza. Letargia, paura e tutte queste cose sono molto deboli. Se Voglio, posso conquistarle facilmente." Questo tipo di idea ci viene in mente. Ma no, la letargia, la paura e il dubbio hanno un potere tremendo, un potere tremendo. A meno che non abbiamo effettivamente conquistato qualcosa che ci ostacola, non dobbiamo dire che possiamo conquistarlo. Per prima cosa conquistiamolo. Una volta che proveremo a conquistarlo, solo allora rispetteremo il suo potere. Sentiamo che è qualcosa di molto sottile e piccolo, e che possiamo schiacciarlo come una formica. Ma guardiamo il potere di questa formica. Può semplicemente rovinare l'intero essere. Quindi, afferriamo questa formica e distruggiamola. Solo allora possiamo dire di essere forti.

Guarda la gelosia. Siamo sempre gelosi, ma sentiamo che se vogliamo vincere la nostra gelosia, possiamo farlo in qualsiasi momento. Questo è il nostro sentimento umano. Per quaranta o cinquanta anni, o per tutta la vita, siamo gelosi di qualcuno o qualcosa, e pensiamo che se vogliamo conquistarla, allora possiamo farlo in un batter d'occhio. Questa grande fiducia abbiamo in noi stessi. Ma se soltanto proviamo a conquistarla, vedremo che ci vorranno altri cinquant'anni per farlo. Conquistiamo prima le nostre qualità non divine, e solo allora saremo in grado di marciare in avanti ed entrare in un altro mondo.

Domanda: Martin Luther King era un santo?

Sri Chinmoy: Era molto puro di mente e di cuore. Era un amante: un amante non solo della sua razza, ma un amante di tutta l'umanità. Si può essere amanti dell'umanità da qualsiasi altezza. Si può essere amanti dell'umanità dal vitale illuminato, dalla mente illuminata o dal cuore illuminato. Inoltre, si può diventare un amante dell'umanità dopo essere diventati un grande Yogi e un Maestro spirituale. Quindi, Martin Luther King era un amante dell'umanità. Ma non è diventato un amante dell'umanità dopo aver raggiunto l'altezza più alta. No. Ha raggiunto una certa altezza. Dal punto di vista umano è molto, molto alto, e quello che voleva offrire era molto significativo. Ma non è stato il dono di un santo che ha stabilito la sua unità interiore ed esteriore con Dio. Nel suo caso, la realizzazione era ancora lontana. Ma il suo cuore era così ampio, così grande, così magnanimo, e questo gli dava un sincero sentimento di assoluta unità con tutti. Questo è ciò che lo ha reso così divinamente grande.

Il risultato di Martin Luther King è stato davvero straordinario. Ma se lo si deve giudicare dal punto di vista strettamente spirituale, non si può dire che sia stato all'altezza della conquista di un grande santo. La vita che vive un santo è inimmaginabile. Egli è costantemente in comunione con Dio, l'Altissimo, l'Assoluto. Il santo illumina l'umanità. Lo fa come un ladro, interiormente. La sua stessa presenza illumina il mondo. Quando si trova di fronte a una tigre o a una creatura non divina, otterrà una sorta di purezza, una sorta di sentimento divino. La stessa presenza di un santo è potentissima. Se mi chiedi se un pugile è bravo come un cantante, dirò: "Un pugile è un pugile, un cantante è un cantante. Hanno due ruoli diversi." Quando si interpreta il ruolo di un santo, è totalmente diverso dal ruolo interpretato da Martin Luther King. Quindi il risultato di Martin Luther King è stato un grande risultato, ma è stato un risultato del piano vitale — non del vitale inferiore, ma del vitale illuminato, del vitale superiore. Fu qualcosa di grande e unico.

Domanda: Tu dici: "Annam Brahma — Il cibo è Dio". Quand'è che dici: "Il lavoro è Dio?"

Sri Chinmoy: Il lavoro è dedizione. Dedizione significa espansione, non espansione umana, ma espansione divina. Quando l'uccello spiega le ali, lo apprezziamo. Come mai? Perché il momento successivo volerà. Sta dispiegando le ali e presto volerà. Il lavoro è dedizione. La dedizione è il presagio della manifestazione e la vera manifestazione è la perfezione. Quindi si inizia con il lavoro. Se conosci il vero significato del lavoro, allora certamente il lavoro è Dio. Lavoro significa auto dedizione.

Domanda: Quando questo mondo sarà tutto perfetto e noi saremo nell'Aldilà, saremo tutti là insieme?

Sri Chinmoy: La terra diventerà perfetta quando sorgerà il Domani di Dio. Ma il Domani di Dio non è il nostro domani. Il nostro domani arriverà dopo ventiquattro ore. Il Domani di Dio è qualcosa di diverso. In quel momento, potremmo essere in un altro mondo. Non c'è un mondo; ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. Naturalmente andremo nei mondi superiori perché abbiamo pregato e meditato. Dio non è sordo; Egli ha orecchie, ascolta le nostre preghiere. A volte sente anche troppo. Abbiamo detto molte cose cattive, ma queste Dio vuole nasconderle. In quel momento, se Dio diventa sordo, è per il nostro bene. Quindi andremo nei mondi superiori secondo la nostra aspirazione. Se la tua aspirazione è alta, naturalmente andrai in un mondo più alto degli altri. Dal tuo mondo potrai guardare la terra e vedere che è perfetta. Ci sono molti che hanno pregato per la perfezione di Madre Terra. La loro perfezione significa la perfezione della terra, e la perfezione della terra significa la loro propria perfezione. Questa è l'identificazione dei cercatori. Ma se ci chiediamo se tutti coloro che hanno pianto per la trasformazione della terra o della natura umana torneranno quando la terra sarà totalmente trasformata, allora la risposta è no, non lo faranno. Ci sono molti giganti spirituali e molti cercatori che hanno pianto per la trasformazione della coscienza terrestre, ma saranno felici di guardare dai loro mondi superiori solo quando la perfezione sarà raggiunta.

È così. Diciamo che un padre voleva diventare un multimilionario, ma non poteva. Ma se dopo aver lasciato il corpo vede che molti anni dopo suo figlio è diventato un multimilionario, non torna subito nel mondo per condividere la ricchezza di suo figlio. No, da là è felice che suo figlio abbia esaudito il suo desiderio sulla terra. Allo stesso modo, tutti coloro che hanno pianto per la perfezione sulla terra saranno estremamente felici e orgogliosi che, sebbene non abbiano visto il successo, il successo è stato raggiunto.

Vedere il successo e poi venire e dire: "Anch'io ho fatto qualcosa," sarebbe agire nel nostro modo umano. Qui sulla terra, quando facciamo qualcosa per qualcuno diciamo: "L'ho fatto per lui." Poi subito gli altri vengono da noi per chiedere aiuto. Ma i giganti spirituali, anche quando sono sulla terra, fanno milioni di cose per i loro discepoli e per Madre Terra. Se una persona spirituale fa dieci cose buone sulla terra nella vita esteriore, allora la gente dirà: "Oh, è molto gentile, molto generoso, molto altruista." Ma se fa dieci cose esteriormente, allora dobbiamo sapere che ha fatto novanta cose interiormente. Quando avviene la realizzazione di Dio, i cercatori spirituali fanno la promessa a Dio che faranno milioni e miliardi di cose per la terra. Se il Supremo non vuole che rivelino quello che fanno, lo manterranno semplicemente segreto. Ma qui sulla terra, quando facciamo qualcosa prima di essere realizzati, immediatamente lo diciamo a tutti o ad altri che ne vengono a conoscenza perché è fatto sul piano fisico. Se qualcuno fa qualcosa sul piano fisico, allora o oggi o domani altri ne verranno a conoscenza. Ma se viene fatto nel mondo interiore, allora solo i Maestri spirituali e i cercatori veramente sinceri lo sapranno perché cercano costantemente di identificarsi con la coscienza del Pilota Interiore, il Supremo. Di nuovo, molto spesso accade che il Supremo supremo non voglia che nemmeno i cercatori sappiano cosa viene fatto per loro dal loro Maestro spirituale. È solo tra Dio e il Suo strumento attraverso il quale Egli opera. Quindi, quando la perfezione sarà raggiunta, molte persone saranno sulla terra per vederla. Ci saranno anche molti che hanno pianto per la perfezione che la vedranno da lontano, ma non scenderanno sulla terra per vederla. Forse ci saranno alcuni che saranno ansiosi di vedere i loro risultati e di vedere che la loro aspirazione ha preso forma materiale. Ma secondo il mio stesso sentimento, i cercatori spirituali veramente sinceri e i Maestri che hanno pianto per la perfezione della coscienza terrestre non se ne andranno perché la cosa non è stata fatta da loro, ma dalla Grazia infinita del Supremo. Gli altri, che in realtà avranno solo dato il tocco finale, saranno sulla terra in quel momento. Pregheranno, mediteranno e riceveranno la gloria. Gli altri nei mondi superiori prenderanno la gloria interiormente perché hanno iniziato il viaggio. Il Supremo, che era proprio là dall'inizio e che merita tutta la gloria, darà tutto il merito ai Maestri spirituali, ai cercatori e agli aspiranti. Farà tutto, ma non si prenderà la gloria. Solo noi cercatori ci prenderemo la gloria.

Ora per tornare alla tua domanda. Quando la terra sarà perfettamente perfetta, la vedremo da diversi piani di coscienza, e non tutti insieme. Alcuni di voi forse saranno qui in quel momento, e altri saranno su un altro piano di coscienza. Ognuno starà, secondo la Volontà del Supremo, su un diverso piano di coscienza. Quando sarà fatto, tutti potranno vedere, tutti potranno sapere che la terra ha raggiunto la perfezione. Quando qualcosa accade in una parte lontana del mondo, ne veniamo a conoscenza, e sta a noi andare a visitarla o crederci. In questo momento, se succede qualcosa a Mosca, ne veniamo a conoscenza attraverso giornali e televisione. Potremmo non avere uno sguardo di prima mano, ma sappiamo che la cosa è avvenuta. Quando gli astronauti arrivano sulla luna, noi ci crediamo. Essi riportano il risultato. Così pure, quando la terra sarà trasformata, quando la perfezione avrà luogo qui sulla terra, potremo vederla, potremo ascoltarla, potremo sentirla.