Attaccamento e non-attaccamento14

Attaccamento e non-attaccamento.

Non-attaccamento e attaccamento.

Dal corpo otteniamo il messaggio dell'attaccamento.

Dall'anima riceviamo il messaggio del non-attaccamento.

Il corpo è limitato, quindi il corpo vuole legarci e limitarci. Vuole legare e limitare la nostra capacità esteriore e la nostra potenzialità interiore.

L'anima, nella sua potenzialità e capacità, è illimitata e infinita. Perciò l'anima vuole liberarci dalle maglie dell'ignoranza e liberarci dalla notte di schiavitù.

Cos'è l'attaccamento? L'attaccamento è la danza del nostro piacere esteriore.

Cos'è il non-attaccamento? Il non-attaccamento è il canto della nostra gioia interiore.

L'attaccamento finisce nella cella della frustrazione e della distruzione.

Il non-attaccamento si realizza nel palazzo della Divinità e dell'Immortalità.

Sono uno sciocco se vivo consapevolmente nel fisico. Sono uno sciocco più grande se ammiro e adoro costantemente il mio corpo fisico. Sono il più grande sciocco se vivo solo per soddisfare i bisogni della mia esistenza fisica.

Sono una persona saggia se so che c'è qualcosa che si chiama anima. Sono una persona più saggia se mi interessa vedere e sentire la mia anima. Sarò la persona più saggia se vivo nella mia anima e per la mia anima costantemente e profondamente, senza riserve e incondizionatamente.

Quando siamo attaccati al corpo, diventiamo in un attimo impulsivi. Quando siamo attaccati al vitale, diventiamo, molto presto, esplosivi. Quando siamo attaccati alla mente fisica, alla fine diventiamo distruttivi.

Ma quando siamo nel corpo, distaccati, sentiamo consapevolmente la nostra coscienza che aspira. Quando siamo nel vitale, distaccati, espandiamo e allarghiamo la nostra coscienza che aspira. Quando siamo nella mente, distaccati, adempiamo supremamente la nostra coscienza illimitata qui sulla terra.

Molte persone purtroppo hanno l'impressione sbagliata che attaccamento e devozione siano la stessa cosa. L'attaccamento è quando siamo nel finito, quando siamo attaccati al finito. La devozione è quando ci dedichiamo all'Infinito e siamo liberati dall'Infinito.

Qui in Irlanda, quasi cento anni fa, una giovane aspirante di nome Margaret Noble andò in India per diventare la famosa discepola di Swami Vivekenanda. Questo grande Yogi era venuto in Occidente nel 1889 per partecipare al Parlamento delle Religioni alla grande Fiera Mondiale di Chicago. La sua statura spirituale fu immediatamente riconosciuta e divenne famoso dall'oggi al domani.

Quando andò in Inghilterra dagli Stati Uniti, Margaret Noble assistette ai suoi discorsi e divenne la sua più cara discepola. La chiamò "Nivedita, colei che è totalmente dedita alla Causa Suprema."

Gli indiani sono tutti ammirati per ciò che Nivedita fece per l'India. Aiutò le donne indiane in misura infinita. Aiutò a risvegliare la loro coscienza addormentata in modo che potessero vedersi come strumenti divini e crescere nelle perfette incarnazioni di aspirazione, dedizione e illuminazione per la loro Madre India. Noi indiani siamo gonfi di orgoglio divino quando pronunciamo il nome di Nivedita.

Suo padre era un ecclesiastico, un amante di Dio, un grande cercatore. Prima di esalare l'ultimo respiro, sul letto di morte, disse a sua moglie: "Non ostacolare Margaret. Se vuole andare in India, lasciala andare." La madre di Margaret era stata molto turbata dal desiderio di sua figlia di lasciare l'Irlanda per la lontana India, ma per l'ultimo desiderio di suo marito, aiutò Margaret e la ispirò. Nivedita andò in India e divenne il vero orgoglio dell'India. Il suo era il cuore che non conosceva la disperazione. Poco prima di passare dietro alla cortina dell'Eternità, pronunciò sottovoce: "La barca sta affondando, ma vedrò l'alba."

Desidero offrire il mio umile discorso alla santificata memoria di sorella Nivedita, Margaret Noble d'Irlanda.

Il non-attaccamento è frainteso. Sentiamo che se qualcuno è distaccato, è indifferente. Anche i cercatori spirituali commettono lo stesso errore pensando che quando vogliamo mostrare distacco a qualcuno, dobbiamo mostrargli la totale indifferenza, fino al punto della totale negligenza. Questo non è vero. Quando siamo indifferenti a qualcuno, non facciamo nulla per lui. Non abbiamo nulla a che fare con la sua gioia o dolore, il suo successo o fallimento. Ma quando siamo veramente distaccati, lavoriamo per lui con devozione e disinteresse. I risultati delle nostre azioni li offriamo ai Piedi del Signore Supremo, il nostro Pilota Interiore.

Non importa se il risultato è successo o fallimento. Se non siamo affatto attaccati ai risultati, otteniamo un'espansione immediata della coscienza. Se non ci preoccupiamo del frutto della nostra azione, il Supremo ci premia nel Modo del Supremo.

Il Signore Krishna disse: "Tu hai il diritto di agire, ma non ai frutti dell'azione." Le Upanishad dichiarano: "L'azione non si attacca a un uomo."

Se lavoriamo con devozione e altruisticamente, l'azione non ci vincola. Non ci sarà alcuna difficoltà a lavorare per l'amore di Dio se lavoriamo senza preoccuparci del risultato. Questo è vero distacco, questo è il distacco spirituale. Quando possiamo rinunciare all'azione senza luce e priva di aspirazione, possiamo entrare nell'azione divina che è la nostra vera vita; e in questa vita reale c'è sempre perfezione e appagamento.

Quando prestiamo tutta l'attenzione al mondo materiale e trascuriamo il mondo interiore, facciamo morire di fame l'anima in noi. L'anima deve essere portata in primo piano. Se pensiamo di poter ottenere una ricchezza infinita dal mondo materiale, allora ci sbagliamo completamente.

Yagnavalka, il grande saggio indiano, aveva una moglie di nome Maitreyi. Yagnavalka voleva trascorrere il crepuscolo della sua vita in meditazione e contemplazione, quindi voleva regalare i suoi beni terreni. Chiese a Maitreyi se voleva le sue ricchezze. Lei chiese: "Le tue ricchezze mi daranno la vita immortale? A che mi servono le cose che non possono rendermi immortale?"

Abbiamo bisogno del mondo materiale, senza dubbio, ma non possiamo dargli tutta la nostra energia. Nutriamo il nostro corpo tre volte al giorno. Purtroppo non abbiamo tempo per nutrire la nostra anima nemmeno una volta al giorno. Noi, i cercatori della Verità infinita, alimentiamo il corpo affinché possiamo diventare lo strumento perfetto dell'anima.

L'anima ha divinità, eternità, immortalità. L'anima vuole offrire il suo mondo al corpo. Se il corpo diventa ricettivo, riceverà tutto ciò che l'anima vuole offrire. Il corpo stesso echeggerà e riecheggerà nella vita di aspirazione e dedizione. Marcerà in avanti come il più umile servitore dell'anima. La sua esistenza sarà l'esistenza della gloria e della divinità, del servizio divino e del compimento supremo.

Noi appaghiamo il Supremo sulla terra. Lui ci custodisce nel Paradiso del Suo Cuore.


MRP 14. Trinity College, Dublino, Irlanda, martedì, 1 dicembre 1970.

Sri Chinmoy, I miei Petali di Rosa, parte 1, Sri Chinmoy Lighthouse, New York, 1971