I mondi superiori10

Cambridge, mi inchino alla tua altezza di aspirazione. Mi inchino alla tua luce di conoscenza. Mi inchino al tuo divino orgoglio. È vero, sei dell'Inghilterra, sei in Inghilterra, ma appartieni al mondo in generale. Il mondo intero ti reclama come sua.

Ci sono sette mondi superiori e sette mondi inferiori. I mondi superiori sono: Bhur, Bhuvar, Swar, Jana, Mahar, Tapas e Satya. Una delle Upanishad nomina sette regioni superiori. Questi sono: Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka e Brahmaloka. Alcune figure spirituali ritengono che il primo gruppo di mondi menzionato corrisponda al secondo. Altri, ugualmente qualificati, si oppongono fermamente a questa convinzione. Stranamente, tutti, senza eccezioni, concordano sul fatto che il mondo Satya e Brahmaloka sono la stessa cosa.

Possiamo entrare in questi mondi con la forza della nostra aspirazione e ricettività. Quando abbiamo aspirazione, questi mondi non possono mai rimanere lontani.

Aspirazione. Cosa intendiamo con questo termine? L'anelito interiore, la fiamma crescente dentro di noi. L'aspirazione è una necessità costante della realtà.

Ricettività. Come possiamo avere ricettività? Possiamo avere ricettività se cresciamo nella purezza e nella sincerità. Quando la sincerità e la purezza si presentano grandi e importanti nella nostra esistenza terrena, allora possiamo facilmente avere ricettività.

Un cercatore sincero ha bisogno di aspirazione e ricettività. Senza aspirazione, è senza radici. Senza ricettività, è infruttuoso.

I mondi superiori. Ogni individuo ha il diritto divino di entrare nei mondi superiori. La sua aspirazione può facilmente guidarlo e condurlo al Trono di Dio. Per entrare in mondi elevati, più elevati, elevatissimi, ciò di cui abbiamo bisogno è il pianto interiore. Piangiamo per avere nome e fama. Se piangiamo interiormente per abbondanti pace, luce e beatitudine qui sulla terra, allora tutto il nostro essere può essere inondato di pace, luce e beatitudine.

Questi mondi superiori sono dentro di noi e non fuori. Quando ci concentriamo, quando meditiamo, quando contempliamo, entriamo in questi mondi superiori. Quando ci concentriamo dinamicamente, ci avviciniamo alla porta di questi mondi superiori. Quando meditiamo con tutta l'anima, entriamo nella Stanza Divina. Quando contempliamo senza riserve e incondizionatamente, raggiungiamo il Trono di Dio.

Poiché aspiriamo ad entrare nei mondi superiori, preghiamo gli dei cosmici. Sentiamo che gli dei cosmici verranno in nostro aiuto. Ci aiuteranno ad entrare nei mondi superiori.

Qui a questo punto vorrei invocare l'anima di Marco Aurelio,

"O gli dei hanno il potere di aiutarci, oppure no. Se non lo hanno, cosa significa pregarli? Se lo hanno, perché non preghi piuttosto che rimuovano i tuoi desideri piuttosto che soddisfarli, e piuttosto ti mettano al di sopra della paura invece che tenere lontano ciò di cui hai paura?"

Ora, se vogliamo entrare nei mondi superiori allo scopo di soddisfare i nostri desideri, non potremo mai entrare nei mondi superiori. Possiamo entrare nei mondi superiori solo perché è la Volontà del nostro Pilota Interiore, il Signore Supremo. Quando entriamo nel profondo, quando meditiamo per un paio d'ore, se è fatto con tutta l'anima e se la meditazione è allo stesso tempo incondizionata, allora immaginiamo i mondi superiori. A nessun sincero cercatore della Verità suprema, della Verità ultima, verranno negati i mondi superiori.

Porfirio getta ulteriore luce sulla questione:

"Dobbiamo chiedere a Dio solo doni degni di Dio, cioè cose che non possiamo ottenere da nessuno tranne che da Dio."

Per entrare nei mondi superiori, ciò di cui abbiamo bisogno è la sincerità; ciò di cui abbiamo bisogno è la purezza; ciò di cui abbiamo bisogno è la pace; ciò di cui abbiamo bisogno è la gioia.

Sincerità: l'altro nome della bellezza interiore è Sincerità.

Purezza: il nome della prima figlia di Dio è Purezza.

Pace: la Pace è la sovranità dell'unità e la divinità della molteplicità.

Delizia: Delizia è il nome della Casa permanente di Dio.

Ci sono due cose che osserviamo nella nostra vita quotidiana: l'umano e il divino. In tutto ciò che facciamo, diciamo o cresciamo, vediamo o il divino o l'umano.

Il mondo umano e il mondo divino. Un uomo intelligente è colui che sa come affrontare il suo mondo esterno. Non vuole essere ingannato dal mondo, dall'uomo, ma inconsciamente o consapevolmente inganna il mondo, il mondo dell'ignoranza. Un uomo saggio è colui che sa tutto sul mondo interiore, i mondi superiori. Non inganna nessuno. Vuole conquistare il mondo esterno, il mondo dell'ignoranza. Ma la sua non è la conquista di Cesare: "Venni, vidi, vinsi. Veni, vidi, vici," lungi da ciò. Quando un uomo saggio vuole vincere l'ignoranza, lo fa solo perché il suo essere interiore lo costringe a trasformare la faccia del mondo. Non è orgoglioso di aver conquistato il mondo, no. Sente il respiro stesso dell'ignoranza, e poi sente che è suo dovere obbligato trasformare l'ignoranza in conoscenza, le tenebre in luce, la morte in immortalità.

Ci sono due vie per entrare nei mondi superiori. Una è la via della conoscenza, l'altra è la via della devozione.

Conoscenza. Io sono la conoscenza, io sono il conosciuto, io sono il conoscitore.

Devozione. Io sono devozione, sono dedizione e sono salvezza.

La conoscenza si allarga, si espande nell'Infinito.

La devozione si identifica con la Verità assoluta. Con la forza della sua identificazione, la devozione cresce nell'Infinito.

Un sincero cercatore della Verità ultima può seguire il sentiero della conoscenza o della devozione. Ma alla fine del viaggio, i cercatori che seguono il sentiero della conoscenza e quelli che seguono il sentiero della devozione si incontreranno e si stringeranno la mano, perché hanno raggiunto la stessa Meta.

Viviamo o nel mondo del pensiero umano o nel mondo della Volontà divina. Il pensiero umano rallenta e si estingue, ma la Volontà divina cresce costantemente e scorre veloce.

Allo stesso modo, il potere umano nasce dalla futilità. Il potere divino nasce dalla realtà.

Infine, osserviamo il nostro amore: amore umano e Amore Divino. L'amore umano è un treno espresso, destinazione: frustrazione. L'Amore Divino è un treno locale, destinazione: l'illuminazione. L'amore fisico umano è un lento veleno. L'Amore Divino è il flusso che scorre e la fonte incessante del nettare. L'amore umano può essere trasceso. L'Amore Divino può essere manifestato. L'amore umano è un'attesa infruttuosa. L'Amore Divino è la perfezione realizzata.

Amore incondizionato Dio è.
L'uomo ha bisogno di devozione senza riserve.
Resa reciproca offrono Dio e l'uomo.

Quando il potere dell'amore sostituirà l'amore del potere, l'uomo avrà un nuovo nome: Dio.

L'Ora d'Oro, l'Ora di Dio sta sorgendo velocemente. Offriamo l'aspirazione del nostro cuore all'elevata realizzazione dei veggenti dell'antico passato:

"Ānandādd hy eva khalv imāni bhutāni jāyante,
  Ānandena jātāni jīvanti,
  Ānandaṁ prayantyabhisam viśanti.
  Dalla Delizia siamo nati.
  Nella Delizia cresciamo.
  Alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo."


MRP 10. Kings College, Cambridge, Inghilterra, lunedì, 23 novembre 1970.

Sri Chinmoy, I miei Petali di Rosa, parte 1, Sri Chinmoy Lighthouse, New York, 1971