Domanda: Guru, quando non ci sei, come possiamo mantenere un'aspirazione molto forte e intensa?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dalla tua connessione interiore con me. Lavori in un ufficio. Puoi parlare con i tuoi colleghi per ore, ma il tuo cuore non è in loro. Inutile dire che neanche il loro cuore è dentro di te. Il tuo cuore è nella tua vita spirituale, dentro il tuo Guru, dentro Dio. Il tuo essere esteriore è con i tuoi colleghi, fa tutti i tipi di lavoro d'ufficio, ma il tuo cuore è da qualche altra parte. Hai già stabilito un legame molto stretto e intimo con la mia anima. Tutti i miei buoni discepoli l'hanno fatto.

L'errore che fai tu e gli altri è che hai un obiettivo fisso. Se raggiungi un certo standard durante la meditazione, senti di aver raggiunto il tuo obiettivo. O se provi un po' di gioia nella tua vita interiore, allora immediatamente provi una sensazione di compiacimento. Ma desidero dire che la nostra meta è una meta sempre trascendente. Vuoi riposare sempre sugli allori di ieri. Ieri hai avuto un briciolo di gioia e oggi piangi per ottenere lo stesso briciolo di gioia. Ma come fai a sapere se il Supremo vuole che tu abbia quel briciolo di gioia o se vuole che tu vada più lontano, più in alto e più in profondità?

Quando ho iniziato a perdere peso, il mio peso era di 168 libbre. In primo luogo, l'obiettivo era 165, poi è arrivato a 160, 154, 152, 148 e così via. Ma la quantità di progresso che si può fare sul piano fisico è molto limitata. Posso scendere a 130 o giù di lì e poi non posso andare oltre. Nel fisico, l'obiettivo è sempre limitato. Puoi andare al massimo e poi hai finito. Ma nella vita spirituale, l'obiettivo non è fisso. Non c'è fine nel mondo interiore. Qui si tratta di Infinito, Eternità e Immortalità. Dov'è l'Infinito o l'Immortalità sul piano fisico? L'immortalità è nella coscienza. Se hai sviluppato una coscienza immortale, solo allora stai servendo il Supremo in tutto il mondo. Sul piano fisico, tutti i Maestri spirituali lasceranno il corpo. Ma la coscienza che fanno discendere è offerta al mondo intero. Il Cristo ha fece discendere la Coscienza infinita, immortale. Il Buddha fece lo stesso. Lo Sri Krishna fece e lo fecero anche altri Maestri spirituali. La coscienza che hanno offerto rimane immortale.

Quindi, nel tuo caso, capita che cerchi sempre di raggiungere un obiettivo particolare. Se sai correre per cinquanta metri, dopo aver corso per cinquanta metri, in quel momento senti che il tuop compito è finito. Se non riesci a correre per cinquanta metri un giorno a causa di un mal di stomaco o di un mal di testa, ti senti infelice. Ma il Supremo non vuole che ti accontenti di cinquanta metri. Vuole che tu corra per cinquantuno, cinquantadue, cinquantatre, cinquantaquattro metri. Quindi, quando hai un obiettivo più alto, automaticamente la tua aspirazione aumenta. Altrimenti, se punti allo stesso obiettivo, non vai molto lontano e diventa monotono. Poiché raggiungi sempre lo stesso posto, non vuoi andarci. Ma se senti che il tuo obiettivo è costantemente andare più lontano, più lontano, che è sempre in aumento, sempre in ascesa, allora c'è gioia costante.

La gioia è nell'atto, nel progresso; la gioia non è nel successo. Il successo pone fine al nostro viaggio, ma il progresso non ha fine. Quando hai un obiettivo fisso e lo raggiungi, questo è il tuo successo. Dopodiché, hai finito. Ma se non hai un obiettivo fisso, se il tuo obiettivo va sempre più in alto, allora stai costantemente facendo progresso. Nel continuo progresso, il nostro obiettivo è andare oltre, oltre, oltre, oltre. Allora ci arriva la soddisfazione più grande. Quindi non accontentarti del successo. Aspira solo al progresso. E ogni volta che fai progresso, c'è il tuo vero successo. Ogni giorno, quando mediti, senti che andrai ancora più in profondità, volerai ancora più in alto. Allora sarai in grado di mantenere la tua unità cosciente con il Supremo.