Fede e apettativa

Ho detto che ho realizzato Dio e voi avete fede in me. Se avete fede, non dovreste cercare di giustificare questa fede cercando prove. Dovete dire: "No, non voglio alcuna prova. La mia stessa fede è una prova. Perché dovrei sminuire la mia fede con qualche stupida giustificazione o prova?" Per giustificare la vostra esperienza, che è fede, fede spontanea, se prendete l'aiuto della prova, allora state sminuendo la fede che vi è venuta. Prima venne la fede. Allora la mente disse: "Dov'è la prova? Senza prove, come puoi avere fede?" Ma quando arriva questo pensiero, dov'è la fede? In quel momento, la fede perde ogni sua capacità. Se vedete una persona cieca di fronte a voi e gli dite che è blu, egli vi dirà: "Dov'è la prova?" Poiché non ha la vista per vedere, naturalmente vi chiederà una prova. Ma voi siete entrati nella vita spirituale con gli occhi aperti. La verità la potete vedere davanti a voi. Allora, perché dovete chiedere prove come un cieco?

Se vi attenete alla fede, vedrete che dentro la fede, la realtà sta crescendo. Ma se dite: "Oh, pensavo che dentro quella persona ci fosse il Supremo; ma poi si è arrabbiato con me o non ha potuto capirmi o consolarmi," allora state solo uccidendo la vostra stessa fede. Non introducete idee; la fede non ha bisogno di idee. Dimostrazione e idee vanno di pari passo. Nella fede non ci sono idee; c'è solo realtà spontanea. Nella vita umana comune, passiamo dalle idee al risultato. Ho un'idea su qualcuno. Penso che sia una bella persona. Poi, quando parlo con lui, è simpatico, è gentile con me. Quindi questo è il risultato. Prima ho formulato l'idea e poi mi aspettavo un risultato certo. Ma quando si tratta di fede divina, non abbiamo bisogno di idee; non ci aspettiamo alcun risultato. La fede viene da una realtà superiore. L'uomo di fede è un uomo di realtà superiore. Quando avete fede in qualcuno, significa che una parte del vostro essere è stata accesa da quella persona o ha qualche connessione interiore con quella persona, o la vostra realtà vi sta facendo sentire che c'è una realtà superiore in quell'altra persona che è pronta e desiderosa di esservi d'aiuto.

Quindi, se volete vedere il Supremo in me, non preoccupatevi delle prove. Curate solo la fede. In ogni momento dovete chiedervi: "Ho fede nel Supremo nel mio Guru?" Se dite: "Posso avere fiducia in lui purché domani mattina mi faccia un ampio sorriso o dica qualcosa di carino su di me," allora questa non è vera fede. Questi "se" sono solo un modo per cercare di giustificare la vostra fede con delle prove. Se dite: "Avrò fede in lui, ma prima devo vedere se parla male di me o se si prende cura di me," allora quel tipo di fede dipende dal risultato. Ma la vera fede non dipende da nessun risultato. La fede stessa è il risultato. La fede è il risultato della vostra aspirazione e della Grazia di Dio.

Non otterrete qualche risultato specifico dalla fede, no. È dalla mente razionale che ottenete un risultato specifico, e questo risultato alla fine vi frustra. Ma la fede non è così. La fede è gioia. Lo stesso avere fiducia in qualcuno è gioia. Lo scopo della vita è avere gioia, e questa gioia la ricevete dalla fede. Ma la mente raziocinante e la prova non danno alcuna gioia. Possono convincere gli occhi, ma poi la sincerità si fa avanti e vi sentite tristi. Direte: "Oh, ho dovuto giudicarlo per giustificare la mia fede. Ho dovuto aspettare per avere la prova. Sono così sciocco."

Ma quando siete saggi, dite: "Non ho bisogno di giudizio, non ho bisogno di prove. Fammi adottare solo una cosa per essere felice. Fammi iniziare il mio viaggio con la fede e poi non avrò bisogno di nient'altro."

Quindi, se avete fede in me, siete destinati a vedere il Supremo in me e sentirete anche che il vostro Supremo e il mio Supremo sono assolutamente tutt'uno. Voi non l'avete ancora visto, mentre io l'ho visto; questa è la differenza tra me e voi. C'è solo un Supremo, solo che voi non l'avete visto. Ecco perché, con la vostra immaginazione, potete dire che è molto alto, che è un uomo anziano o qualcos'altro. Ma quando lo vedrete, direte che il mio Supremo e il vostro Supremo non possono essere due esseri diversi. Di nuovo, dovete sapere che la vostra concezione del Supremo è giusta per voi in questa fase. Solo che dovete iniziare con la fede che dentro il vostro Guru c'è il Supremo di cui avete bisogno, il Supremo che dovrebbe venire prima nella vostra vita.

Cominciando dall'inizio. Se vengo prima nella vostra vita, non vi toglierò vostro marito, non ti toglierò i vostri cari; lungi da ciò. Quando vi avvicinate alla vera divinità dentro di me, allora la stessa divinità dentro i vostri cari è destinata a realizzarsi. Quando compiacete il Supremo in me, allora compiacete anche i vostri cari, perché sono parte integrante del mio essere. Ma se non sono contento, allora anche la cosa più significativa della vostra vita, vi dico, non vi darà felicità, perché non sarete in grado di stabilire la vostra unità con quella particolare persona o cosa particolare. Ma se compiacete il Supremo in me, allora automaticamente otterrete gioia, amore e premura dall'anima di ogni individuo.

Di nuovo, se qualcuno mi compiace davvero, vi dico, non deve preoccuparsi dell'apprezzamento e dell'ammirazione degli altri. Dentro di me, il potere dell'apprezzamento è infinitamente più forte che in tutti i discepoli messi insieme. La gente ha bisogno di apprezzamento, vero. Ma se l'apprezzamento viene da me, vi darà più gioia dell'apprezzamento di quattrocento discepoli. Il mio apprezzamento è infinitamente più prezioso dell'apprezzamento degli esseri umani.

Se io vengo per primo, mi prenderò cura di ciò che è necessario nella vostra vita. Credete che mi compiacerete e io non penserò a voi? Impossibile! Il bambino compiace sua madre andando a scuola. Quindi è responsabilità di sua madre comprare i suoi vestiti, cucinare il suo cibo e prendersi cura di lui quando torna a casa. Perciò, se ottengo ciò che mi è dovuto, vale a dire la vostra meditazione regolare e la vostra fede in me, allora farò tutto per voi. Ma, sfortunatamente, voi non ci provate. Cercate di compiacere il Supremo a modo vostro. Dite: "Per compiacere il Guru, dobbiamo scavare dentro e trovare il nostro Supremo." Va bene, trovate il vostro Supremo. Ma lasciatemi venire con voi mentre scavate dentro di voi. Possiamo scavare insieme e scoprire il vostro Supremo. E quando scoprirete il vostro Supremo, vedrete che è lo stesso del mio Supremo. Il Supremo in me e il Supremo in voi sono tutt'uno.

Il modo più semplice per vedere, sentire e diventare tutt'uno con il Supremo in me, che è anche lo stesso Supremo in voi, è non aspettarsi nulla da me. Date soltanto, e poi vi ritroverete inondati dalla mia gioia, dalle mie benedizioni, dalla mia luce, dal mio amore e dalla mia gratitudine. Ma se ve lo aspettate, siete condannati. Perché vi aspetterete qualcosa che in quel momento non meritate o vi aspetterete qualcosa che, anche se ve lo meritate, vi creerà problemi se ve lo do. Quindi, rimanete senza aspettative, se volete vedere il Supremo in me e amare il Supremo in me, allora otterrete tutto. Se dite: "Non mi aspetto nulla da te; io soltanto do, do, do," allora colui che riceve non vorrà essere in debito con voi. Dirà: "Poiché questa persona mi ha dato ciò che ha - la sua capacità, la sua quantità, la sua qualità - allora devo dargli ciò che ho." So che la mia qualità e quantità sono molto di più, molto più elevate delle vostre. Ma se mi date tutta la gioia, l'amore, la premura, la devozione e la resa che avete, allora vi darò quello che ho. Di nuovo, se date con l'idea che io vi darò di più, non va bene. Se pensate: "Io darò un dollaro e lui ne darà dieci," allora sarò triste. Quando inizia la spiritualità, in quel momento dovete pensare: "No, non mi interessa guadagnare o perdere. Voglio solo darti quello che ho." Allora dirò: "Se può darmi quello che ha, allora cosa c'è di sbagliato in me? Non è al di sotto della mia dignità non dargli quello che ho?"

Quindi, quando fate tutto senza aspettative, allora otterrete infinitamente più di quanto date. Ma se dite: "Oh, ho dipinto un quadro molto bello; ora Guru mi farà un sorriso," allora vedrò. Se il mio essere interiore mi dice che vi aspettavate un sorriso, potrei dire: "Va bene, smettila! Non gli darò un sorriso!" A volte, quando le persone fanno qualcosa e si aspettano qualcosa in cambio, il mio essere interiore dice: "Ora cosa vuoi fare? Se li apprezzi, è come una normale transazione d'affari; lui dà e io do in cambio. Poi, dopo lui scriverà una bellissima poesia e poi si aspetterà di più. Quindi non finisce mai. Che tipo di progressi reali stai dando?"

Ogni volta che fate qualcosa, se come un mendicante vi avvicinate a me per qualcosa in cambio, questo è sbagliato. Perché dovreste comportarti come un mendicante? Dovete sentire: "Ho così tante capacità. Non posso darti quello che non ho. Ma quello che ho, te lo sto dando con gioia." Questo è l'eroe in voi che sta parlando. L'eroe divino che è in voi dice: "Io do quello che ho." Così, l'eroe divino che è in me dice: "Ciò che ha, me l'ha dato. Ora, perché non posso dargli quello che ho?"

Quindi, se iniziate con aspettative, sono destinato a deludervi. Ma ogni giorno, quando meditate, se potete offrirmi le vostre gioia, amore, pace e gratitudine, allora il fatto stesso che state dando è il vostro successo. Siete pronti a dare mentre gli altri non lo sono. Questo è il vostro successo, questo è il vostro progresso. Quando vi viene in mente l'idea che volete offrire il vostro amore divino, la gioia divina e tutto ciò che provate al vostro Guru, allora proprio quella sensazione è il vostro vero successo. Quando quell'idea entra nella vostra mente, è una vera conquista nel mondo interiore.

Domande e risposte

Domanda: Guru, quando dici che abbiamo a cuore dubbi e altre cose non divine, cosa intendi per "avere a cuore"?

Sri Chinmoy: Quando dico che hai a cuore qualcosa, intendo dire che ne trai una sorta di sottile gioia. Quando il pensiero inizia per la prima volta, è come un bambino piccolo. Quando un bambino pizzica un adulto, l'adulto prova dolore; ma proprio perché è un bambino così piccolo, l'adulto non lo ferma. Prova dolore ma anche una specie di gioia che una cosa così piccola lo pizzichi. Poi, man mano che il bambino cresce, l'adulto lo lascia continuare a pizzicare perché sta provando un po' di gioia. Quando il bambino cresce e diventa adolescente, quando pizzica l'adulto gli farà davvero male. Quando questo bambino crescerà, darà davvero un colpo a quella persona.

Quindi questo piccolo pensiero non divino, quando inizia, è molto piccolo. Ti dà un po' di dolore, ma ti dà anche un po' di gioia. Senti che lo stai proteggendo, che ne hai il controllo. Senti che puoi buttarlo via in qualsiasi momento. Permetti al pensiero di entrare in casa tua. Se è un desiderio, senti che in qualsiasi momento puoi o soddisfarlo o meno, che sta a te, poiché sei l'ospite. Ma una volta che questo pensiero entra in casa tua, cresce. Quando lo ami, senti che la casa è davvero la sua casa, e che esso è colui che ti ospita e tu l'ospite. Quindi, esso è responsabile di te.

Domanda: Guru, da dove vengono questi pensieri non divini?

Sri Chinmoy: Vengono da fuori o da dentro di te. Quando vengono da fuori è relativamente facile gettarli via. Quando vedi che sta arrivando un pensiero non divino, senti che la tua fronte è un muro di mattoni e non permettere a nulla di entrare. Non appena un pensiero arriva dall'esterno, gettalo via. Non permettergli di entrare nella tua coscienza nemmeno per un secondo.

Ma se hai lasciato che un pensiero cattivo entri in casa tua, o se è il tipo di pensiero che viene dall'interno, come la gelosia, allora è molto più difficile. Devi sentire che un ladro si nasconde in casa tua e devi trascinarlo fuori. Quando un pensiero arriva dall'esterno, senti che è un estraneo e non lo lasci entrare. Ti fermi davanti alla porta e lui non può entrare. Occorre vigilanza, vigilanza costante. Devi prenderlo prima che entri. Ma una volta che è dentro, è più difficile. C'è un ladro in casa tua; si nasconde sotto il letto o nell'armadio da qualche parte. Quindi, devi trovarlo e buttarlo fuori. Se gli permetti di rimanere, potrebbe portarti via qualcosa di prezioso o potrebbe uccidere qualcuno.

Potresti sentirti troppo debole per gettare via questi pensieri non divini. Ma io sono forte, quindi identificati con me e chiedi il mio aiuto. Pensa a me, medita su di me; getta i pensieri in me. Allora avrai sollievo. Ma devi anche ottenere una purificazione vitale in quel momento. Altrimenti, geterai soltanto via il pensiero e immediatamente tornerà indietro; lo getterai e tornerà. Quindi, quando mediti, concentrati per un po' sull'ombelico per la purezza. Cerca di portare la luce dal cuore al vitale. Quindi, quando getterai questi pensieri non divini nella mia coscienza, non ritorneranno.

Domanda: Guru, quando ho questo tipo di pensieri non divini, mi identifico con loro e penso che siano veramente me. Penso a quanto sono terribile e che tu non mi ami.

Sri Chinmoy: Non identificarti con questi pensieri. Vengono da fuori o sono entrati in te da fuori. A volte sono stimolati dagli organi di senso. Ma devi renderti conto che tutti questi pensieri provengono dall'esterno o sono stimolati da eventi esterni, quindi non devi identificarti con loro. Non appena ti identifichi con loro, vieni immediatamente catturato. Non identificarti con le attività degli altri. Non esprimere opinioni sulle azioni degli altri. Se lo fai, sei catturato. E se critichi interiormente, allora è peggio. Se provi gelosia interiormente ma esteriormente cerchi di nasconderla, allora arriva immediatamente un tremendo risentimento interiore. Rivolgi a quella persona un ampio sorriso e interiormente vuoi ucciderla. Questo non va bene. Quindi non identificarti con questi pensieri. Loro non sono te. Sono solo forze non divine che sono entrate in te.

Domanda: Guru, come possiamo smettere di nutrire inconsciamente pensieri non divini?

Sri Chinmoy: Senti che ci sono due concorrenti: il tuo Guru e il pensiero non divino. Chi vuoi accontentare? Se vuoi farmi piacere, allora non puoi amare questo pensiero, perché sai che mi farà sentire infelice. O senti di avere una stanza da affittare. Solo una persona può affittare questa stanza. Vuoi affittarla alle mie compassione, amore e premura, o vuoi affittarla all'altro inquilino: paura, dubbio e insicurezza?

Se non vuoi nutrire un pensiero, non appena arriva, di' subito: "Guru, Guru, Guru, Guru, Guru, Guru!" Dillo molto velocemente, come un treno che passa di corsa. Oppure puoi dire Aum o "Supreme". Mentre lo dici così rapidamente, questo pensiero non può entrare. Poi, dopo cinque minuti, vedrai che hai pensato a me per così tanto tempo mentre hai avuto questo pensiero non divino solo per un secondo. Ricaverai coraggio da questa cosa che hai fatto per così tanto tempo.

Ottieni un falso senso di sicurezza da tutto ciò a cui sei abituato. Tu vivi in ​​una casa. Proprio accanto i tuoi vicini sono paura, dubbio e distruzione. In qualsiasi momento possono farti del male. Ma solo perché hai vissuto vicino a loro per così tanto tempo, ottieni una sorta di falsa sicurezza. A tre isolati di distanza hai un vicino che è molto gentile: tutto compassione, amore e premura. Questa è la tua anima. Ma solo perché è a tre isolati di distanza, non lo chiami. Senti che è troppo lontano e che non è abbastanza forte. Ma questo è sbagliato. L'amore, l'interesse e la compassione dell'anima sono i più potenti. O ancora, potresti sentire che l'amore dell'anima è enorme e a causa della sua enormità, hai paura. Le qualità non divine sono piccole cose, quindi senti di poterle controllare. Quando entrano in te, in quel momento ti controllano.

Domanda: Come puoi dire la vibrazione di un luogo?

Sri Chinmoy: La vibrazione di un luogo può provenire dagli occhi, dalle orecchie, dal naso e anche dal centro del cuore. Ottieni la vibrazione attraverso i tuoi organi e anche attraverso l'identificazione. Stai camminando lungo la strada e arrivi in ​​un punto dove non c'è nessuna persona, nessun fiore, nessun giardino - niente; ma senti ancora l'odore di un fiore. Non è che il vento stia soffiando la fragranza. No, qualche Maestro spirituale o qualche santo ha meditato lì e ha lasciato parte della sua coscienza. Questo è il motivo per cui ricevi una vibrazione così buona mentre cammini. La purezza sta arrivando, la fragranza sta arrivando.

Se un Maestro realizzato cammina lungo una strada a mezzogiorno e un'ora dopo qualcun altro cammina lungo la stessa strada, se quell'altra persona è un'anima sviluppata, è destinata a sentire qualcosa. Non saprà da dove viene, ma saprà sicuramente che qualche figura spirituale, figura santa, è stata lì. È come un cane che può rintracciare l'odore. Anche le buone anime spirituali possono fare questo genere di cose.

Di nuovo, potresti camminare e all'improvviso arrivano cattivi pensieri; tutti i pensieri malvagi stanno entrando nella tua mente. Quello che è successo è che una persona cattiva si è seduta lì e ha lasciato la sua vibrazione.

Puoi tenere gli occhi chiusi ma non ti aiuterà, perché tutto il tuo corpo si sta identificando con la cosa buona o cattiva. Se sei molto, molto forte e sei sovraccaricato nel tuo essere interiore ed esteriore di un enorme potere, allora se la cosa è cattiva, puoi distruggerla; e se è buona, puoi usarla per aumentare la tua aspirazione.

Domanda: Puoi suggerire alcune tecniche per aumentare la forza del cuore?

Sri Chinmoy: Piangi, piangi. Pensa a un bambino. Un bambino sa piangere. Nella nostra vita interiore dobbiamo piangere. La nostra difficoltà come esseri umani è che non prendiamo nulla sul serio. Speriamo nel nome e nella fama, ma se vediamo che dobbiamo arrampicarci su un albero alto per ottenere ciò che vogliamo, allora perdiamo interesse. Siamo qui da trenta, quaranta o sessant'anni. Ma se non otteniamo qualcosa subito, sentiamo che non dovremmo provarci. È lo stesso con la realizzazione di Dio. Dobbiamo sapere che la cosa che vogliamo è importantissima. Solo allora la valuteremo. Nella vita spirituale, vogliamo Dio; ma prima di realizzare Dio, dobbiamo fare alcune cose. Se sentiamo interiormente il valore della realizzazione di Dio, allora le cosiddette difficoltà che attraversiamo non sono nulla. Se diamo valore alla Meta, allora siamo obbligati a camminare lungo il sentiero. La strada è lunga e ardua; ma se teniamo costantemente in vista la Meta e continuiamo a camminare lungo la strada, raggiungeremo la nostra destinazione. Se apprezziamo davvero la Meta e piangiamo per essa, ci sarà sempre un modo per raggiungerla.

Domanda: Guru, quando non ci sei, come possiamo mantenere un'aspirazione molto forte e intensa?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dalla tua connessione interiore con me. Lavori in un ufficio. Puoi parlare con i tuoi colleghi per ore, ma il tuo cuore non è in loro. Inutile dire che neanche il loro cuore è dentro di te. Il tuo cuore è nella tua vita spirituale, dentro il tuo Guru, dentro Dio. Il tuo essere esteriore è con i tuoi colleghi, fa tutti i tipi di lavoro d'ufficio, ma il tuo cuore è da qualche altra parte. Hai già stabilito un legame molto stretto e intimo con la mia anima. Tutti i miei buoni discepoli l'hanno fatto.

L'errore che fai tu e gli altri è che hai un obiettivo fisso. Se raggiungi un certo standard durante la meditazione, senti di aver raggiunto il tuo obiettivo. O se provi un po' di gioia nella tua vita interiore, allora immediatamente provi una sensazione di compiacimento. Ma desidero dire che la nostra meta è una meta sempre trascendente. Vuoi riposare sempre sugli allori di ieri. Ieri hai avuto un briciolo di gioia e oggi piangi per ottenere lo stesso briciolo di gioia. Ma come fai a sapere se il Supremo vuole che tu abbia quel briciolo di gioia o se vuole che tu vada più lontano, più in alto e più in profondità?

Quando ho iniziato a perdere peso, il mio peso era di 168 libbre. In primo luogo, l'obiettivo era 165, poi è arrivato a 160, 154, 152, 148 e così via. Ma la quantità di progresso che si può fare sul piano fisico è molto limitata. Posso scendere a 130 o giù di lì e poi non posso andare oltre. Nel fisico, l'obiettivo è sempre limitato. Puoi andare al massimo e poi hai finito. Ma nella vita spirituale, l'obiettivo non è fisso. Non c'è fine nel mondo interiore. Qui si tratta di Infinito, Eternità e Immortalità. Dov'è l'Infinito o l'Immortalità sul piano fisico? L'immortalità è nella coscienza. Se hai sviluppato una coscienza immortale, solo allora stai servendo il Supremo in tutto il mondo. Sul piano fisico, tutti i Maestri spirituali lasceranno il corpo. Ma la coscienza che fanno discendere è offerta al mondo intero. Il Cristo ha fece discendere la Coscienza infinita, immortale. Il Buddha fece lo stesso. Lo Sri Krishna fece e lo fecero anche altri Maestri spirituali. La coscienza che hanno offerto rimane immortale.

Quindi, nel tuo caso, capita che cerchi sempre di raggiungere un obiettivo particolare. Se sai correre per cinquanta metri, dopo aver corso per cinquanta metri, in quel momento senti che il tuop compito è finito. Se non riesci a correre per cinquanta metri un giorno a causa di un mal di stomaco o di un mal di testa, ti senti infelice. Ma il Supremo non vuole che ti accontenti di cinquanta metri. Vuole che tu corra per cinquantuno, cinquantadue, cinquantatre, cinquantaquattro metri. Quindi, quando hai un obiettivo più alto, automaticamente la tua aspirazione aumenta. Altrimenti, se punti allo stesso obiettivo, non vai molto lontano e diventa monotono. Poiché raggiungi sempre lo stesso posto, non vuoi andarci. Ma se senti che il tuo obiettivo è costantemente andare più lontano, più lontano, che è sempre in aumento, sempre in ascesa, allora c'è gioia costante.

La gioia è nell'atto, nel progresso; la gioia non è nel successo. Il successo pone fine al nostro viaggio, ma il progresso non ha fine. Quando hai un obiettivo fisso e lo raggiungi, questo è il tuo successo. Dopodiché, hai finito. Ma se non hai un obiettivo fisso, se il tuo obiettivo va sempre più in alto, allora stai costantemente facendo progresso. Nel continuo progresso, il nostro obiettivo è andare oltre, oltre, oltre, oltre. Allora ci arriva la soddisfazione più grande. Quindi non accontentarti del successo. Aspira solo al progresso. E ogni volta che fai progresso, c'è il tuo vero successo. Ogni giorno, quando mediti, senti che andrai ancora più in profondità, volerai ancora più in alto. Allora sarai in grado di mantenere la tua unità cosciente con il Supremo.

Domanda: Come facciamo a sapere se stiamo crescendo spiritualmente o stiamo cadendo all'indietro?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, non stai cadendo all'indietro. Non tornerai alla tua vecchia vita. Non hai rinunciato al nostro sentiero. Sono tuttora il tuo Guru, quindi non sei caduto indietro. Questo è assurdo.

L'altra domanda è se stai facendo progresso o meno. A volte, quando corriamo molto velocemente, se le nostre mani, gambe e tutto il corpo sono perfettamente coordinati, abbiamo la sensazione che non stiamo correndo affatto. Ma se allunghiamo le gambe e le mani e cerchiamo di far sentire a noi stessi e agli altri che stiamo correndo, allora sentiamo che stiamo andando molto veloci. Quando siamo in aeroporto, con tutto il trambusto, sentiamo il movimento. Ma quando entriamo nell'aereo e iniziamo a viaggiare a cinquecento o seicento miglia all'ora, sentiamo che non ci muoviamo affatto.

Quindi, quando sei saldamente stabilito nella mia barca e hai fiducia nel barcaiolo, a volte può sembrare che la barca non si muova affatto. Ma si sta muovendo. Se sei ancora sulla barca, cosa che sei, allora devi sentire che stai facendo progresso.

Quindi, c'è un altro modo per vedere il tuo progresso. Un tempo coltivavi centinaia di pensieri non divini: paura, dubbio, gelosia e tutto il resto. Quattro anni fa, puoi vedere quante volte sei stato vittima di tali pensieri; ma ora una volta ogni tanto forse quei pensieri ti assalgono. Perciò, naturalmente, hai fatto progresso. Ecco la prova.

Domanda: Come possiamo mantenere un buon standard in modo coerente, invece di andare su e giù?

Sri Chinmoy: Per favore, senti che ogni giorno è ugualmente importante. Supponiamo che il corridore debba percorrere cento metri per raggiungere la meta. Dopo aver percorso venti metri alla massima velocità, sente che, dato che sta correndo così veloce, raggiungerà la meta in un secondo. Quindi, arriva il rilassamento. Per dieci o venti metri la sua velocità diminuisce notevolmente. Poi vede che stanno arrivando altri corridori o si rende conto che la sua velocità è diminuita, quindi ricomincia a correre veloissimo. Ma una volta che lo starter ha sparato, se il corridore dall'inizio alla fine mantiene la velocità massima, solo allora è in grado di vincere la gara. O, diciamo, solo allora sarà davvero contento della sua velocità, orgoglioso della sua velocità.

Nel tuo caso è lo stesso. La tua difficoltà è che quando fai bene qualcosa, senti di meritare un po' di relax. Oggi fai una meditazione meravigliosa e poi senti: "Oh, dato che oggi ho fatto una meditazione meravigliosa, domani posso rilassarmi." Senti che la tua meditazione manterrà la stessa velocità, ma non è così. Ci sono alcuni discepoli che sono venuti con grande aspirazione, grande entusiasmo. Poi, dopo due mesi o due anni o sei anni, si rilassano. Si rilassano a tal punto da dimenticare il loro obiettivo. Nella vita spirituale si progredisce gradualmente; questo è vero. Ma durante il processo graduale, possiamo mantenere lo stesso tipo di aspirazione. Il corridore sta correndo per cinque miglia. Ma mantiene la sua velocità fin dall'inizio. Sta andando avanti, avanti, avanti; non sta rallentando.

Ogni giorno in cui mediti, devi sentire che è il tuo ultimo giorno. Senti che domani morirai. Se fallisci oggi, zero sarà il tuo voto; sei fuori gara. Senti che se non realizzi Dio oggi, allora sei condannato; dovrai aspettare altri cinquemila anni, diciamo. Se lo fai, la tua sincerità verrà alla ribalta.

L'insegnante ti darà solo due ore per completare l'esame. Poi l'esame sarà finito. Mentre l'insegnante ti sta dando la prova d'esame oggi, per favore non pensare che domani l'insegnante ti darà di nuovo lo stesso esame. Il passato è andato. Il futuro non esiste. C'è solo il presente. "Qui nel presente, o devo essere totalmente divino o rimarrò non divino come lo ero ieri. Quindi, poiché voglio diventare divino, lascia che faccia la cosa giusta qui e ora." Questo dovrebbe essere il nostro atteggiamento.

Vieni alla stazione e vedi che c'è un treno. Ma a quest'ora non vuoi salire sul treno. Sai che tra dieci o quindici minuti arriverà un altro treno, quindi non senti la necessità di entrare in questo treno. Ma se hai l'atteggiamento che un giorno, a un'ora particolare, entrerai nel treno, allora non entrerai mai. Se senti: "Oh, ora ho ventotto anni; all'età di settantotto realizzerò Dio," questo non accadrà mai. Dovresti fare in modo di sentire che oggi è l'ultimo giorno per raggiungere tutto ciò che dovresti ottenere. Se fallisci oggi, domani di nuovo devi sentire che questo è il tuo ultimo giorno. Non importa quante volte fallisci, ogni giorno dovresti sentire che è l'ultimo. Ma se senti che l'opportunità tornerà e busserà alla tua porta domani, allora oggi non ci proverai. Sprecherai la tua aspirazione o sentirai di non aver bisogno di aspirazione, perché hai così tanti domani. Ma ti dico, prima che arrivino questi domani, tutto sarà andato.

Domanda: Guru, sono stato tuo discepolo per un tempo molto breve, e durante quel periodo ho cercato di condurre una vita molto spirituale. Ma ho scoperto che le forze non divine sono molto più forti di quanto avessi mai immaginato. Come posso superarle?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, per favore non scoraggiarti. È così. Considera l'ignoranza come una forza non divina, una tigre. In precedenza, non eri consapevole della tigre, sebbene la tigre fosse lì. Quando sei entrato nella vita spirituale, hai sentito che stavi per vincere quell'ignoranza. Ma non avevi l'idea corretta dell'enormità, della capacità della tigre. Ora che vuoi consapevolmente entrare nella vita spirituale, la tigre dentro di te ti sta sfidando: "Dove stai andando?" Oppure puoi prenderla in questo modo. Per molti anni sei rimasto a casa di un amico; sei rimasto con il tuo cosiddetto amico ignoranza. Sei rimasto come ospite. Ora che vuoi lasciare la sua casa, l'amico dice: "Dove vai? Ti ho nutrito secondo le mie capacità. Va bene, la mia conoscenza è la mia ignoranza; la mia ignoranza è la mia conoscenza. Ma come è possibile per te lasciarmi dopo tutto quello che ti ho dato? Non te lo permetterò."

Dirai: "Ti sono molto grato. Mi hai nutrito secondo la tua luce, che è ignoranza. Ma in questo momento ho una chiamata più alta. Ora devo lasciarti. Quando ero incosciente, ignorante, ho preso riparo da te. Sono venuto a casa tua e tu sei stato così gentile da darmi rifugio. Ma ora devo lasciarti perché ho una chiamata più alta."

Non è la vita spirituale che accresce le tue qualità non divine. Al contrario, la vita spirituale vuole che tu conquisti una volta per tutte tutte le forze non divine in modo che non possano venire a disturbarti. Altrimenti, conquisterai oggi due o tre forze non divine grazie alla tua intensa aspirazione spirituale; e poi, dopo alcuni mesi, ci sarà di nuovo un attacco da parte di altre forze. Quindi, se sai che tutte le forze ti attaccheranno oggi o domani, sarai completamente preparato. Pensavi di avere un solo nemico. Com'è che ora hai dieci nemici? Ma questo non dovrebbe scoraggiarti. Al contrario, dovresti essere felice che tutti i tuoi nemici, tutte le tue debolezze, si facciano avanti. Solo se si fanno avanti puoi conquistarli.

Come lo farai? È attraverso il tuo costante anelito interiore. Non essere disturbato, non essere agitato, non essere depresso, non arrenderti a questi attacchi. Dovresti semplicemente essere felice che tutte le tue debolezze vengano alla ribalta. Altrimenti, ognuna prenderà il suo tempo e ti morderà e ti pizzicherà. Allora soffrirai enormemente. Quindi lascia che ti attacchino tutte. La tua fede nel Supremo - che è il mio Guru, il tuo Guru, il Guru di tutti - ha un potere infinito per conquistare queste forze non divine.

Vuoi fare un passo avanti e diventare totalmente divino. Ma nel momento in cui entri nel sentiero spirituale, tutte le forze non divine e ostili ti attaccano. Prima non hai mai avuto dubbi, non hai mai avuto paura, non hai mai pensato che esistesse qualcosa chiamato gelosia sulla terra. Ma da dove venivano? Non venivano dall'alto. No, erano tutti dormienti dentro di te. La tigre dentro di te aveva tutte queste qualità non divine. Ma la tigre non ha usato tutto il suo potere. Gli bastava usare un po' di potere, solo una piccola quantità del suo potere, per spaventarti. Ma ora che la tigre sa che stai cercando di lasciare la sua tana, la tigre è pronta a mostrarti tutte le sue capacità. Raccoglierà tutte le sue forze. Ma in quel momento, devi essere molto devoto alla tua vita spirituale, alla vita divina dentro di te, e dire: "Questa è una grande opportunità per conquistare tutti i miei nemici tutti in una volta." Quindi dovresti essere coraggioso e, allo stesso tempo, totalmente arreso alla Volontà del Supremo. Il Supremo è obbligato a schierarsi dalla tua parte perché stai prendendo rifugio nella Sua adamantina Protezione. Allora naturalmente supererai tutti questi ostacoli sulla tua strada.

Il mondo delle tentazioni e il mondo dell'illuminazione

Durante la meditazione, se avete pensieri impuri, la cosa migliore è gettarli dentro di me. Quando saltate in una piscina, potreste essere molto sporco. Ma dopo esservi tuffati, siete completamente puliti. Ancora una volta, una piscina è molto limitata; copre un'area molto piccola. Ma l'oceano dentro di me è molto vasto, infinito. Quindi non dovete preoccuparvi delle impurità. Buttatele dentro di me.

Ma dopo che mi avete gettato le vostre impurità, cosa succede? Quello che gettate, quello che offrite, dopo lo sentite molto prezioso. Quindi provate a raccogliere la stessa cosa da qualche altra parte. Una volta che lo gettate, sentite: "Oh, ho rinunciato alle mie cose più preziose." Poi, pochi giorni dopo, raccogliete le stesse cose da un altro luogo: dalla vostra stessa natura, dalla natura esteriore, dalle circostanze, dall'ambiente. Da altre forze negative raccoglierete queste impurità e poi ancora vorrete offrirmele.

In questo momento piangete per la liberazione, e il momento dopo piangete per la tentazione. La vita dei discepoli è come il trattino d'unione tra illuminazione e tentazione. In questo momento la tentazione li afferra, e il momento successivo si stancano e sentono che il mondo delle tentazioni li sta distruggendo. Poi vogliono essere di nuovo tutt'uno con il mondo dell'illuminazione.

Quando siete nel mondo dell'illuminazione, se il vitale e la mente non sono purificati, allora non potete rimanere là. Sentite che questo non è il posto giusto per voi. Quindi tornate nel mondo vitale, dove è tutto sporcizia, sudiciume, gelosia, limitazione, insicurezza e oscurità. Poi di nuovo, dopo alcuni mesi o pochi giorni o poche ore nel mondo vitale, nel mondo delle tentazioni, sentite che là sarete completamente distrutti. Poi di nuovo, piangete per il mondo dell'illuminazione. In questo modo cambiate continuamente opinione. Questa è la ragione per cui non avete esperienze permanenti e perché non rimanete nei mondi superiori. Una volta che gettate qualcosa, dovete sentire che non valeva la pena avere quella cosa. Poi, quando diventate ben stabilizzati nel mondo dell'illuminazione, in quel momento il mondo delle tentazioni non può distruggere la vostra aspirazione.

Domande e risposte

Domanda: Cosa significa quando diciamo che abbiamo distrutto il vitale inferiore?

Sri Chinmoy: Dobbiamo essere molto sinceri, brutalmente sinceri, nella nostra vita spirituale. Conosciamo tutti le nostre debolezze, ma molto spesso le ignoriamo. Oppure cerchiamo di nascondere la nostra ignoranza perché sentiamo che allora nessuno saprà della nostra ignoranza. Sì, nessuno lo sa, ma noi lo sappiamo. E c'è anche qualcun altro che lo sa, e questo è il nostro Pilota Interiore.

Se non guardiamo verso la luce, rimarremo sempre nelle tenebre. Diciamo che il vitale inferiore è oscurità; è una stanza buia. Dobbiamo uscire da questa oscurità ed entrare in una stanza illuminata. Nel momento in cui usciamo da questa stanza buia e oscura, la stanza non è più parte integrante della nostra esistenza. In questo senso distruggiamo l'oscurità. In quel momento, la stanza illuminata diventa parte integrante della nostra esistenza. Questa stanza appartiene a noi e noi le apparteniamo.

Diventiamo parte integrante di qualunque stanza in cui ci troviamo. Quando siamo nella stanza buia, diventiamo inseparabilmente tutt'uno con l'oscurità, l'ignoranza e l'incoscienza. Poi, quando usciamo dalle maglie dell'ignoranza, quando usciamo dalla notte dell'ignoranza ed entriamo nella stanza che è inondata di luce, in quel momento la stanza buia è distrutta per noi. Un tempo ci piaceva quella vita, ma ora sentiamo che quella vita non è fatta per noi. È sorta una nuova luce e siamo entrati in una nuova stanza.

Domanda: Come possiamo far sbocciare la purezza dentro di noi?

Sri Chinmoy: Innanzitutto, pensa sempre alla purezza: purezza non solo nel fisico, ma anche nella mente e nel cuore. Quindi, tieni intorno a te cose che incarnano la purezza. Una panca e un tavolo non incarneranno la stessa quantità di purezza che avranno i fiori o l'incenso. Se tieni un fiore nella tua stanza, sul tuo altare, la purezza entra in te dal mondo esterno. Durante la meditazione, se accendi una candela, la fiamma ti farà pensare alla purezza. Ci sono molte cose sulla terra che sappiamo che hanno purezza in esse, e se le tieni intorno a te, da esse ottieni purezza. Inoltre, puoi ottenere la purezza incontrandoti con persone che ritieni siano più pure di te. Esse ti ispireranno e ti aiuteranno a ottenere la purezza.

Domanda: Quando vado a dormire penso di entrare nella coscienza della morte.

Sri Chinmoy: Alcuni ragazzi e ragazze non seguono l'igiene di base. A volte quando vengo da voi mentre dormi, quando vengo a mostrarvi compassione nel mondo interiore, mi odio letteralmente per averlo fatto. Vedo che siete sporchi, sporchi. Alcuni di voi non si prendono nemmeno la briga di lavarsi la faccia o di lavarsi i denti. Allora come accetterai il sonno divino, il sonno profondo? Quindi, se sei impuro e sudi mentre dormi, il vitale impuro diventa molto più forte, perché l'impurità fisica si aggiunge all'impurità interiore.

Voi gente non vi rendete conto di quanto soffro. Naturalmente, mi rivolgo a voi per compassione e gratitudine per darvi una benedizione. "Lascia che gli dia qualcosa nel mondo dell'anima," dico. Ma quando vedo il fisico, muoio. Il fisico è come la porta. Se la porta è sporca, insozzata, come posso entrare nella stanza senza toccarla? E se non entro in casa, come farò a vedere l'anima bella che c'è dentro? Quindi apro quella porta sporca.

Molte volte faccio cose per voi mentre dormite. A volte, di notte, mi aspettano dei problemi seri, proprio allineati. E devo entrare nel vostro oscuro, vitale inferiore. Ma cosa posso fare? Molte volte devo affrontare interiormente i problemi dei discepoli. Se vi dico esteriormente di fare qualcosa, divento vostro nemico. Ai bambini cattivi non piace quando i genitori dicono loro delle cose. Ma interiormente, quando i genitori gliele dicono, scoprono la cosa da soli. Centinaia di volte busso alla vostra porta per dirvi quando fate qualcosa di sbagliato. Se state dormendo, come lo saprete? Se vostra madre e vostro padre vengono vicino al vostro letto e pregano per voi, non lo saprete. Direte soltanto: "Oh, qualcosa di carino è entrato nella mia vita."

L'approccio positivo

Alcuni discepoli sentono che non facendo certe cose potranno farmi piacere. Sentono che non facendo qualcosa, potranno farmi piacere più che facendo qualcosa di sbagliato. Ma questo è l'approccio sbagliato. Se dici che non facendo un'azione non divina stai guadagnando forza, allora desidero dire che stai ottenendo il trenta per cento o il quaranta per cento su cento. Ma se puoi fare la cosa giusta, in quel momento ottieni cento su cento.

Supponete che vi venga in mente un pensiero malvagio e che non lo stiate portando sul piano vitale o sul piano fisico. Ma perché devi permettere al pensiero non divino di entrare anche sul piano mentale? In quel momento, dovresti prendere consapevolmente un pensiero divino e lasciarlo venire sul tuo piano vitale e fisico. Lascia che si manifesti sul piano fisico. Non facendo la cosa sbagliata, il voto che otterrai sarà di quaranta al massimo. Ma facendo la cosa giusta sul piano mentale, sul piano vitale, sul piano fisico, otterrai almeno novanta su cento.

Quando voi dite che non avete fatto qualcosa di male, io dirò: "Non hai fatto qualcosa di male. Hai vinto la tua tentazione. Dio ti benedica. Sono così orgoglioso di te". Ma vincendo la tua tentazione, il segno che ottieni non sarà lo stesso che otterresti facendo qualcosa di positivo.

Volevi fare qualcosa di non divino, ma per qualche miracolo o colpo di fortuna non l'hai fatto. Quindi benedici te stesso. Ma domani, o dopodomani, verrà la stessa tentazione e ti ucciderà. Ma se prendi un approccio positivo e non permetti nemmeno alla tentazione di entrare in te, è molto meglio. Una volta che permetti alla tentazione di venire, puoi provare a combatterla. Ma devi sapere che l'ignoranza ha molto più potere della tua cosiddetta volontà mentale. Quindi se dici: "Non farò niente di male", allora sicuramente Dio sarà contento. Ma se fai la cosa giusta, in quel momento Dio sarà molto più contento. Stai meditando qui e un bambino sta gridando, urlando. Se lo ignori e aspetti che se ne vada, questo è un approccio. Ma se lo sgridi e gli insegni come comportarsi, questo è l'approccio positivo. Se gli dici di non fare la cosa sbagliata, ottieni cento su cento. Ma se lo ignori e dici: "Lascialo fermare a modo suo", non si fermerà. Andrà avanti, avanti, avanti.

Molte volte voi persone avete un desiderio vitale, un desiderio malvagio, o gelosia o qualsiasi forza sbagliata, e lo conquisterete. Per questo ti darò il quaranta per cento. Ma se offri il tuo amore e la tua devozione al Supremo e cerchi di far scendere la Luce e altre qualità positive, otterrai cento su cento. Cercando di resistere alle qualità negative o evitandole, non ottieni molta forza, perché le qualità negative hanno un potere tremendo. Oggi sei forte, quindi non ti hanno attaccato. Ma domani ti attaccheranno. Domani diventerai vittima del loro capriccio. Ma se prendi sempre il lato positivo, attraverso la preghiera, la meditazione, invocando la Pace, la Luce e la Beatitudine, allora diventi veramente divino. Allora queste forze non ti disturberanno più.

Domande e risposte

Domanda: Cosa posso fare per compiacerti a modo tuo?

Sri Chinmoy: C'è qualcuno che non sa come compiacermi a modo mio? Ognuno, anche un bambino di tre anni, lo sa: deve soltanto farlo. Non c'è nessuno nella creazione di Dio o tra i miei discepoli che possa dire di non saperlo. La prima cosa che farà sarà compiacere il Supremo. Il Supremo viene per primo nella vita del discepolo; tutto il resto è secondario. Poi, quando si rende conto che il Supremo viene per primo nella sua vita, in quel momento deve fare un passo avanti. Deve compiacere soltanto il Supremo in se stesso e in tutti. Ha un solo obbligo ed è quello di compiacere il Supremo. Allora tutte le verità gli si riveleranno.

In ogni momento l'ignoranza ci fa sentire che la nostra vita è molto difficile, molto dura. Ma se viviamo nella saggezza o nella luce, allora vediamo che il viaggio della nostra vita non è un compito difficile. È molto facile se possiamo sentire che c'è una sola Persona nella nostra vita e che questa Persona è l'unica che dobbiamo accontentare. Come facciamo a compiacerLo? Se vogliamo compiacerLo, allora Egli deve venire per primo in tutto ciò che facciamo. Ogni pensiero deve essere preceduto dalla parola 'Supremo'. Ogni idea deve essere preceduta dalla parola 'Supremo'. In tutto ciò che facciamo, dall'inizio alla fine, dobbiamo tenere a mente il Supremo.

Domanda: Come possiamo sapere se ti stiamo davvero compiacendo o no?

Sri Chinmoy: Mi fai piacere se stai facendo progressi. Nel mondo esteriore, ogni giorno mangi cibo nuovo, cibo fresco. Non dipendi dal cibo di ieri; oggi devi mangiare di nuovo. Allo stesso modo, se riesci a pensare a oggi come all'inizio di una nuova alba nella tua vita, allora fai progresso. Nella vita spirituale, l'alba significa progresso, progresso graduale. La luce sta aumentando gradualmente, in modo convincente e infallibile nel tuo cuore. Quindi ogni giorno cerca di sentire nel tuo cuore una nuova alba, un progresso nuovo e convincente. Se senti una nuova alba, allora indubbiamente stai compiacendo il Supremo in me.

Al mattino presto quando ti alzi, se senti nel profondo del tuo cuore una nuova speranza, una nuova ispirazione, una nuova aspirazione, a quel punto sentirai dentro di te la velocità di un cervo. Allora diventi immediatamente più energico ed entusiasta. In quel momento c'è un movimento in avanti, e questo movimento in avanti è il tuo progresso. Quindi, quando fai progresso, automaticamente mi fai piacere.

C'è anche un altro modo. Supponi di provare una gioia costante dentro di te. Esteriormente la tua mente non può spiegarlo; non hai fatto niente di spettacolare durante il giorno. Allora com'è che stai ricevendo una tale gioia? Potrebbe non esserci alcuna ragione esterna. La gioia viene spontaneamente dall'anima. Se provi gioia e rivendichi questa gioia come tua, allora saprai che stai facendo progresso.

Il terzo modo è pensare a me, il Supremo in me. Durante il giorno, conta quante volte mi hai pensato e quante volte consapevolmente e con tutta l'anima hai offerto amorevole gratitudine al Supremo in me. Il Supremo è anche dentro di te, ma è più facile per te vedere Dio in qualcun altro, specialmente in una persona spirituale, che in te stesso. Come mai? Prima di realizzare Dio, senti sempre che stai nuotando nel mare dell'ignoranza. Pensi a Dio, preghi Dio, mediti su Dio, ma non pensi a te stesso come allo strumento scelto da Dio. Non pensi a te stesso come al figlio o alla figlia supremamente scelto di Dio. Quindi, naturalmente, è molto difficile per te vedere il Supremo dentro di te. Ma io sono il tuo Maestro spirituale. Non pensi che io stia nuotando nel mare dell'ignoranza. Senti che sono in piedi sulla riva. Quindi se pensi a me e mediti sul ​​Supremo in me, è infinitamente più facile per te realizzare il Supremo. Non pensare alla coscienza del corpo; pensa all'anima, che ha libero accesso alla Coscienza Universale. Pensa alla mia anima, che incarna Luce, Pace e Beatitudine in grande misura. Io cerco di rappresentare il Supremo a Modo Suo; perciò ti diventa infinitamente più facile vedere il Supremo in me. Ma una volta che vedi il ​​Supremo in me, devi sapere che lo stesso Supremo è dentro di te. Quindi, se pensi sempre al Supremo, allora mi compiaci.

Domanda: Come dovremmo sentirci quando ci dici che non ti stiamo compiacendo?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, non essere scontento di me. Non dire: "Chi se ne frega di quell'indiano? Lascialo tornare in India." Al contrario, dovresti essermi estremamente grato. Quando dico che non sono contento, significa che ti sto davvero prestando attenzione. Quando cammino per le strade di Manhattan, vedo centinaia e migliaia di persone. Loro sono nel loro mondo e io sono nel mio mondo, che è un po' di mondo spirituale. Non prestano attenzione a me e io non presto attenzione a loro. Sul piano esteriore non ho niente a che fare con loro, ma sul piano interiore ho tutto a che fare con tutti.

Ma poiché sei mio discepolo, sento di essere in dovere di servire il Supremo in te, anche sul piano fisico. È mio dovere perfezionare il cercatore di cui sono responsabile. Mi hai dato la responsabilità e io ho accettato. Quindi, quando dico che sono dispiaciuto, significa che ti sto offrendo la mia Premura-Luce.

Vuoi correre veloce, più veloce, velocissimo. Se non ti dico che non stai correndo, che stai inciampando, inciampando, inciampando, allora rimani in un mondo compiacente. Farai tutto male e penserai di fare la cosa giusta. Quindi il tuo progresso sarà ritardato. Se stai davvero facendo la cosa giusta, te lo dirò senza dubbio. Quando dico che non sono contento, allora dovresti sentire che è una grande benedizione conoscere la verità, perché in questo modo puoi correre il velocissimo verso la meta finale. Ma se un Maestro spirituale rimane indifferente, sarà un disastro spirituale. Dico sempre ai miei discepoli che quando smetto di perfezionarli, quando non li sgrido, quando rimango indifferente, in quel momento la mia indifferenza è come una bomba atomica. Se sono davvero indifferente, i miei discepoli impiegheranno molto, molto, molto tempo per raggiungere la loro destinazione.

È come una madre. Come può la madre essere indifferente ai suoi figli? Se fanno qualcosa di sbagliato, la madre glielo fa subito notare. E se fanno qualcosa di buono, la madre li esalta al cielo con la sua gioia e il suo orgoglio. Quindi, quando dico che sono dispiaciuto, devi sentire che è la mia sollecitudine che parla.

È come se la mia mano destra dicesse alla mia mano sinistra: "Per favore, sii forte come me." La mia mano destra è più forte della mia mano sinistra, quindi la mano destra sta dicendo alla sinistra che è pronta ad aiutarla in ogni modo possibile. Quando ti dico qualcosa, devi sentire che io sono la tua parte più illuminata. La tua parte più elevata chiede al quella più bassa di essere così buona, divina, come se stessa. È la parte più elevata in te che sta parlando alla più bassa, chiedendole di diventare perfetta. Se la prendi in questo modo, non sarai mai dispiaciuto. Se la testa chiede alle gambe di fare qualcosa, le gambe lo faranno. Sanno di essere parte integrante del corpo. Là non può sorgere la questione della rabbia o della paura o di altre qualità negative. Quando senti che la tua parte più elevata sta parlando alla più bassa per la sua perfezione, allora sarai molto felice perché sai che una parte della tua esistenza è già diventata ciò che Dio vuole che diventi. Una parte è diventata ciò che Dio vuole, e anche l'altra alla fine lo diventerà.

Consapevolezza dell'altezza del Maestro

È difficile per voi essere sempre consapevoli della mia altezza perché mi sto sempre mescolando con voi. Sul campo sportivo corro i cento metri e soffro di crampi alle gambe. Poi dite: "Oh, il tal dei tali sconfigge il Guru; quella persona sconfigge anche lui. Che tipo di Guru è? Se avesse un potere spirituale, allora naturalmente potrebbe batterli." Quando le persone comuni pensano all'altezza spirituale, sentono che devono essere compiuti miracoli costanti, sentono che devo battere tutti in tutto, che devo essere sempre sulle vette dell'Himalaya mentre tutti gli altri sono ai piedi della montagna.

Ma dovete sapere che un Maestro spirituale viene al mondo non per essere un campione sportivo e per non fare miracoli ad ogni secondo. Miracoli ne faccio. Ogni giorno faccio milioni di miracoli. Ma sono di un tipo diverso. Quando mi concentro su di voi, quando nutro le vostre anime, questo è il mio miracolo. Così tante persone sulla terra stanno piangendo per la luce, ma ci sono pochissimi Maestri spirituali sulla terra che hanno veramente realizzato Dio. Non sono l'unico che ha realizzato Dio; ma vorrei dire che sono pochissimi i Maestri che si realizzano realmente e che servono veramente Dio nell'umanità. Altri stanno solo ingannando il mondo, e quelli che vengono ingannati naturalmente sono gli sciocchi più grandi. Ecco perché il cosiddetto mondo spirituale viene sfruttato.

Venite al Centro da un anno o da qualche anno. Sono sicuro che almeno un giorno, quando mi avete guardato, avete visto qualcosa nei miei occhi. Tante volte ho meditato di fronte a voi e ho fatto scendere la mia coscienza più elevata. Sicuramente dovete aver visto qualcosa nei miei occhi. Quando vedete qualcosa in me durante la meditazione, vi dico, come un magnete lo state attirando verso di voi e poi diventa anche vostra proprietà. Una volta che vedete qualcosa in me o ricevete qualcosa da me, non rimane di mia esclusiva proprietà. Diventa subito di vostra proprietà. Quando meditiamo e la nostra coscienza sale, dispieghiamo le ali. Poi tocca agli altri vedere, sentire e crescere nella Realtà che incarniamo.

La consapevolezza che vi piaceva di più, che vi dava la gioia più grande, potreste averla vista forse sei mesi fa o otto mesi fa. Ma cercate di ricordare che questo è il vostro obiettivo. Provate a sentire che questa stessa cosa l'otterrete domani o tra duecento anni o quattrocento anni da oggi. O anche il momento successivo potreste raggiungere quella coscienza.

A volte durante la meditazione, alcuni di voi cercano di imitare il mio aspetto e il movimento dei miei occhi. Ma dovete sapere che c'è una grande differenza tra il modo in cui io medito e la meditazione che voi mostrate. Alcuni di voi stanno di fronte a me e fingono di essere al massimo livello, ma io so che tipo di meditazione state facendo. State pensando che tutti dovrebbero venire a guardarvi, perché state facendo quello che faccio io. Quando faccio questo genere di cose, nutro tutte le anime; ma voi lo fate solo per attirare l'attenzione delle persone che vi stanno accanto e davanti. Io sono un ladro spirituale. Segretamente entro in voi e cerco di portare qualcosa in voi. Ma vedo che voi state solo cercando di attirare l'attenzione.

Ora, chi state prendendo in giro? Forse state prendendo in giro il resto dei discepoli, ma non state prendendo in giro me. Vengo con estrema compassione e dico: "Questo stupido sta ingannando tutti gli altri discepoli e stanno cercando di imitarlo. Pensano che sia il miglior cercatore. Ora, cosa farò? Se dico agli altri che sta sfruttando la loro innocenza, allora uscirà pazzo perché l'ho smascherato. E se non lo dico, gli altri avranno l'impressione sbagliata e cercheranno di imitarlo." Ma sento che è meglio dire la verità. Se lo dico, ferirò solo l'individuo che stava ingannando gli altri. Il resto dei discepoli cercherà immediatamente di correggere la stessa mancanza in se stessi. Inoltre, non cercheranno di imitare quella particolare persona nella propria meditazione.

Durante la meditazione tutti voi avete visto la mia altezza. Ma più tardi, quando mi vedete giocare con le trottole e ogni genere di cose, dovete sentire che ancora non ho interrotto il mio legame con l'Altissimo. Guardate la radice di un albero. È sotto terra, ma mantiene sempre la sua connessione con i rami più alti che salgono, salgono, salgono. Quindi, dovete pensare a me come a un albero. Io sono il ramo più alto, altissimo e, di nuovo, sono la radice. Anche quando scendo, non perdo la mia altezza perché so che anche il ramo più alto, altissimo, è mio. Quando gioco con voi, quando faccio battute e faccio ogni genere di cose, allora dite: "Il Guru mangia lo stesso cibo che mangiamo noi e fa tutto il resto che facciamo noi. Quindi, se può realizzare Dio, cosa c'è di sbagliato in noi?" La vostra mente potrebbe chiedere: "Se ha realizzato l'Altissimo, allora perché non è sempre presente?" Ma in una parte della mia coscienza io sono sempre nell'Altissimo; di nuovo, in un'altra parte sono sceso al vostro livello in modo che voi possiate salire. Altrimenti se rimango sempre sul ramo più alto dell'albero, tenderete solo il collo e direte: "Oh, è oltre la nostra capacità di raggiungere la sua altezza." Ma io scendo e in quel momento se dite: "Guru, sono pronto ora; voglio stare sulle tue spalle," allora vi solleverò. Io salirò e voi salirete con me, perché la mia parte più elevata è la vostra meta.

Una volta che toccate qualcosa, ottenete la coscienza di quella cosa. Ma sta a voi entrare in quella coscienza. Quando mettete la vostra mano anche su una goccia di mare, ottienete la vibrazione del vasto oceano. Quando toccate i piedi di un albero, ottienete la coscienza, la vibrazione, dell'intero albero. L'albero aspira a crescere verso l'alto e la sua vibrazione è calmante, protettiva, compassionevole e piena di pazienza. Quando gioco con voi o faccio battute e tutto il resto, mi prendete ai piedi dell'albero, ma state ricevendo la vibrazione, la coscienza dell'intero albero. Quando vi arrampicate sull'albero, vi dà una grande gioia. Andate così in alto. Quello che posso darvi quando entrate nella mia coscienza più alta è Pace, Luce e Beatitudine illimitate. Ma ancora, se non potete rimanere tutto il tempo in cima all'albero, allora provate a toccare qualsiasi parte della mia coscienza e otterrete la vibrazione della parte più alta. Anche se ricordate la cosa più dolce e innocente a livello terreno, anche questo vi aiuterà a rimanere nella mia coscienza. Non dovete preoccuparvi del mio massimo. Pensate a me a qualsiasi livello; prendetemi a qualsiasi livello. Poi, da lì, in automatico otterrete la spinta per andare alla parte più elevata. Non rimarrete sempre ai piedi dell'albero. Arriva un momento in cui salirete. Non rimanete sempre davanti all'oceano. Arriva un momento in cui entrate nell'oceano e nuotate. Allo stesso modo, non dovete rimanere tutto il tempo nella mia coscienza rilassata o nella mia coscienza scherzosa. Dopo un po' sarete in grado di salire. E questo è la vostra meta: raggiungere la mia più alta coscienza.

Prefazione dell'editore

In questo libro, un grande Maestro spirituale discute alcuni dei modi in cui i cercatori possono correre più velocemente lungo il suo cammino. Il materiale di questo libro è tratto da discorsi informali che Sri Chinmoy tenne ai suoi discepoli e dalle sue risposte alle loro domande sulla vita spirituale.