Capitolo III: l’Azione

Grazie alla nostra identificazione con il cuore di Arjuna, siamo pronti a sentire, all'inizio del terzo capitolo, che siamo proiettati nel mondo della spietata confusione e dell’immenso dubbio. Arjuna desidera un sollievo immediato dalla sua tensione mentale, vuole sentire una decisiva verità. La sua impazienza gli impedisce di vedere la verità totale in tutti i suoi aspetti. Nel capitolo precedente, il suo divino Maestro, Sri Krishna, esprime il suo profondo apprezzamento per il Sentiero della Conoscenza, ma, allo stesso tempo, dice ad Arjuna della grande necessità di agire. Il Maestro, inutile dirlo, non aveva la minima intenzione di gettare lo studente nel mare della confusione, lungi da questo. Ciò che Arjuna richiedeva era una visione più ampia della verità e un significato più profondo della Realtà. Quando vediamo attraverso gli occhi di Arjuna, vediamo che il suo è un mondo di idee contrastanti, ma quando vediamo attraverso gli occhi di Sri Krishna, vediamo un mondo di aspetti complementari della Verità onnipervadente e che tutto-sostiene.

Conoscenza e azione, credeva Arjuna, lo avrebbero condotto allo stesso obiettivo. Perché allora è condannato o si aspetta di procedere a stento attraverso lo spargimento di sangue, ingiunto dall'azione?

È vero, il cielo mentale di Arjuna era coperto da pesanti nuvole, ma il suo cielo psichico si struggeva per la vera illuminazione. La sua potente domanda è: "Se consideri la conoscenza superiore all'azione, perché spingermi in questa azione terribile?"

Sri Krishna ora dice: " Ci sono due percorsi, Arjuna. Te l'ho già detto. Il Sentiero della Conoscenza e il Sentiero dell'Azione. Attraverso l'arte divina della contemplazione, l'aspirante segue il Sentiero della Conoscenza. Attraverso la spinta dinamica del lavoro altruistico, il ricercatore segue la Via dell'Azione."

La Conoscenza sente che il mondo interiore è il mondo reale. L'Azione sente che il mondo esteriore è il mondo reale. Il Sentiero della Conoscenza entra all’interno dall'esterno, mentre il Sentiero dell'Azione entra all'esterno dall’interno. Questa è la differenza, ma questa apparente dualità non può mai essere l'intera verità, la Verità Finale.

C'è un proverbio arabo che dice:

Ci sono quattro tipi di uomini:
Colui che non conosce e non sa di non sapere:
è un pazzo - evitalo;
Colui che non conosce e sa di non sapere:
è semplice - insegnagli;
Colui che conosce e non sa di sapere:
è addormentato - sveglialo;
Chi conosce e sa di sapere:
è saggio: seguilo.

Anche Arjuna ha dovuto attraversare questi quattro stadi di evoluzione. Alla fine del primo capitolo, dichiara: "O Krishna, non combatterò." Non sapeva cosa fosse la Verità, tuttavia ignorava questo fatto. Krishna, essendo tutta Compassione, non poteva trascurare il suo carissimo Arjuna: "Prego, dimmi cosa è meglio per me." Qui la semplice sincerità di Arjuna tocca la profondità del cuore di Sri Krishna e il Maestro inizia a istruire l'aspirante.

Arjuna aveva conosciuto per tutta la sua vita che l'eroismo era il respiro stesso di uno Kshatriya come lui, ma la sua mente temporaneamente eclissò questa conoscenza interiore. Era nel mondo del sonno ingannevole. Quindi Sri Krishna dovette svegliarlo, dicendo: "Arjuna, combatti! Nella vittoria, godrai della sovranità della terra; nella morte, spalancate sono le porte del Paradiso."

Alla fine Arjuna si rese conto che Sri Krishna non solo conosceva la verità, ma anche era la Verità. Quindi voleva seguire Sri Krishna. Gridò: "Saranagata, Tu sei il mio rifugio. Sono al tuo comando."

Chi segue la Via dell'Azione è per sua natura semplice, dice Krishna. È semplice, la sua azione è diretta, il risultato è immediato. Arjuna, tuttavia, vuole la libertà dall'azione, che è a dir poco impossibile. L'azione è fatta non solo dal corpo, ma anche nel corpo dalla mente. L'azione gioca il suo ruolo anche nei livelli consci e inconsci del proprio essere. L'azione non può morire. Non può mai sognare una fuga fintanto che gli impulsi della natura sono vivi. L'azione ci lega solo quando leghiamo l'azione con le nostre simpatie e antipatie. L'albero-azione cresce dentro di noi con i suoi frutti velenosi o pieni di nettare.

Secondo Shankara, si può dubitare dell'esistenza di Dio, ma è impossibile dubitare della propria esistenza. Un essere umano, se ha un po’ di buon senso, crede nella propria attuale esistenza. Se gli interessa fare un passo avanti, deve accettare l'esistenza innegabile del destino. E cos’è il destino? Il destino è l'esperienza in evoluzione della propria coscienza. Questa esperienza non è né oscura né incerta. È la necessaria inevitabilità di una legge cosmica che cerca la sua manifestazione esteriore nella perfetta Perfezione.

Azione e reazione sono il dritto ed il rovescio della stessa medaglia. A volte possono sembrare due terribili nemici. Tuttavia, la loro pari capacità è innegabile. Il Figlio di Dio ha fatto la nobile dichiarazione: "Chi di spada ferisce di spada perisce."

L'azione in sé non ha un potere vincolante, né ne ha bisogno. È il desiderio nell’azione che ha il potere di legarci e dirci che la libertà non è per i mortali, ma se, nell’azione, il sacrificio appare grande, o se l'azione è compiuta con uno spirito di sacrificio, o se l'azione è considerata un altro nome per il sacrificio, allora l'azione è perfezione, l'azione è illuminazione, l'azione è liberazione.

Per colui che è incarnato, l'azione è una necessità, l'azione è un dovere. L'uomo è il risultato di un sacrificio divino. È il sacrificio che può vedere la verità e realizzare l'esistenza dell'uomo. Solo nel sacrificio vediamo la connessione e il legame appagante tra un individuo e l'altro. Senza dubbio il mondo sta progredendo e si sta evolvendo. Tuttavia, nel mondo occidentale il sacrificio è spesso considerato sinonimo di stupidità e ignoranza. Per citare William Q. Judge, uno dei primi principali teosofi: "Sebbene Mosè abbia stabilito sacrifici per gli ebrei, i successori cristiani li hanno aboliti sia nello spirito che nella lettera, con una curiosa incoerenza che permette loro di ignorare le parole di Gesù che ‘non passerà nemmeno un pezzo della legge fino a quando tutte queste cose non saranno state soddisfatte’." Per essere sicuri, l'Oriente di oggi non fa eccezione.

Cos'è il sacrificio? È la scoperta dell'unione universale. Nel Rig-Veda osserviamo il Supremo Sacrificio fatto dal saggio Brihaspati:

Il sacrificio è il segreto del servizio auto-dedicato. Era la paura o qualche altro dubbio motivo che costringeva le menti primitive a dedicarsi al sacrificio. Pensavano che gli occhi degli dei cosmici avrebbero emesso fuoco se non avessero sacrificato animali come offerta. Almeno erano abbastanza intelligenti da non sacrificare i bambini, i parenti e i loro cari. Il Supremo voleva e vuole ancora e vorrà sempre il sacrificio da entrambi: gli esseri umani e gli dei, per il loro beneficio reciproco. È il loro reciproco sacrificio che rende entrambe le parti una e indivisibile. Gli uomini offriranno la loro aspirazione; gli dei offriranno la loro illuminazione. Un uomo di vera soddisfazione è un uomo di offerte consacrate. Il peccato non gli si può nemmeno avvicinare. L'attenzione deve essere data prima all'intera umanità, poi all'esistenza individuale. Il lavoro fatto nello spirito dell'offerta più pura conduce un aspirante alla dimora della beatitudine perfetta.

Il possesso non dà alcuna soddisfazione, finché l'ego respira in noi. Il grande re Janaka lo sapeva. Non c'è da stupirsi che Janaka fosse amato soprattutto dal Saggio Yagnyavalka. I suoi discepoli bramini pensavano che Janaka aveva ricevuto la preferenza solo perché era re. È ovvio che Dio non avrebbe permesso al Saggio Yagnyavalka di subire tali critiche. Allora, cosa successe? Mithila, la capitale di Janaka, cominciò a bruciare con fiamme alte e aggressive. I discepoli corsero, lasciarono il loro precettore, si affrettarono verso le rispettive case. Per che cosa? Solo per salvare i loro panni. Tutti fuggirono tranne Janaka. Egli ignorò le sue ricchezze e tesori che bruciavano nella città. Janaka rimase con il suo Guru, Yagnyavalka, ad ascoltare il discorso pieno di nettare del saggio: "Mithilayam pradagdhayam namekincit pranasyati…" "Nulla posso perdere anche se Mithila può essere ridotta in cenere." Finalmente i discepoli arrivarono a conoscere perché il loro Guru preferiva di più Janaka. Questa è la differenza tra un uomo di saggezza e un uomo di ignoranza. Un uomo ignorante sa che quello che ha è il corpo: un uomo saggio sa che ciò che ha e ciò che è, è l'anima, quindi per lui i bisogni dell'anima sono di fondamentale importanza.

Sri Krishna rivelò ad Arjuna il segreto del conseguimento di Janaka della realizzazione del Sé e della Salvezza. Janaka agì con distacco. Agì per il bene dell'umanità, essendo stato sovraccaricato della luce e della saggezza della divinità. In effetti, questo è il percorso del nobile. Krishna voleva che Arjuna percorresse questa strada, in modo che il mondo lo seguisse. Forse Arjuna non era pienamente convinto. Per convincere Arjuna pienamente e senza riserve, Krishna si mise in gioco. Diede l'esempio di Se stesso: "Nulla ho da fare nei tre mondi, né c'è qualcosa che valga la pena ottenere, che non sia raggiunto da me; eppure lavoro perennemente, ho sempre la mia esistenza in azione. Se non lavoro, i mondi periranno."

Sri Krishna voleva che Arjuna fosse liberato dalle catene dell'ignoranza. L'unico modo in cui Arjuna poteva farlo era agire senza attaccamento. Sri Krishna disse ad Arjuna il segreto supremo: "Dedica ogni azione a Me, con la tua mente fissa su di Me, il Sé in tutto…"

Tutti gli esseri devono seguire la loro natura. Non esiste alcuna via di fuga, né potrà esserci. Cosa può fare l’autocontrollo? Il dovere dell'uomo è la sua impareggiabile Benedizione Celeste. Uno deve sapere qual è il proprio dovere. Una volta che il dovere è noto, deve essere eseguito fino all'ultimo.

Il dovere della vita, compiuto con un flusso spontaneo di auto-offerta all'umanità sotto la guida espressa dell'essere interiore, può solo trasformare la vita in Bellezza, la Bellezza celeste del mondo interiore e la Bellezza terrena del mondo esteriore.

Il dovere di Arjuna era combattere, perché era uno Kshatriya, un guerriero. Questo combattimento non era per il potere, ma per l'affermazione della verità sulla menzogna. Le parole incoraggianti e ispirative di Sri Krishna riguardo al proprio dovere individuale richiedono tutta la nostra ammirazione: "Meglio sempre il proprio dovere, possa esso essere sempre così umile, di quello di un altro, comunque allettante. Persino la morte porta in sé la beatitudine se nell'esercizio del proprio dovere, destinato al pericolo sarà colui che compie il dovere imposto ad un altro."

Arjuna ha ora un'altra domanda, piuttosto pertinente, e questa è la sua ultima domanda in questo capitolo: "Spinto da cosa, O Krishna, un uomo commette peccato nonostante lui non voglia?" "Kama, Krodha," risponde Krishna, "desiderio e rabbia, questi sono i nemici ostili dell'uomo".

Il desiderio è insaziabile. Una volta che il desiderio nasce, non sa come morire. L'esperienza del desiderio di Yayati può illuminarci abbondantemente. Citiamo la sua sublime esperienza. Il re Yayati era uno degli illustri antenati dei Pandava. Era completamente ignaro della sconfitta. Era ben competente degli Shastra (scritture). Immenso era il suo amore per i sudditi del suo regno. Intensa era la sua devozione verso Dio. Tuttavia, il suo destino fu crudele. Suo suocero, Sukracharya, il precettore degli asura (demoni), gli scagliò una fatale maledizione e fu costretto a sposare Sharmistha oltre alla figlia Devayani. Sukracharya maledì Yayati con una vecchiaia prematura. Inutile dire che la maledizione ebbe un effetto immediato. L'inimitabile orgoglio della virilità di Yayati fu spietatamente colpito dall'età. Invano il re implorò per il perdono. Tuttavia, Sukracharya si calmò un po': "Re," disse, "sto diminuendo la forza della mia maledizione. Se qualche essere umano accetta di scambiare la bellezza e la gloria della sua giovinezza con te, con lo stato deplorevole del tuo corpo, allora tornerai al culmine della tua giovinezza."

Yayati aveva cinque figli. Pregò i suoi figli, li tentò con il trono del suo regno, li persuase in ogni modo possibile ad accettare uno scambio di vita. I suoi primi quattro figli rifiutarono dolcemente e prudentemente. Il più giovane, il più devoto Puru, accettò volentieri la vecchiaia di suo padre. Così, Yayati fu subito trasformato nel fiore della sua giovinezza. In pochissimo tempo, il desiderio entrò nel suo corpo e gli ordinò di godersi la vita fino all'ultima goccia. Si innamorò disperatamente di una Apsara (ninfa) e passò molti anni con lei. Ahimè, il suo desiderio insaziabile non poteva essere placato dall'auto-indulgenza, mai. Alla fine realizzò la verità. Finalmente, con affetto, disse al suo amato figlio Puru: "Figlio, oh figlio mio, impossibile da estinguere è il desiderio sensuale. Non può mai essere placato dall'indulgenza tanto quanto spegnere il fuoco versando ghee (burro chiarificato) in esso. A te rendo la tua giovinezza. A te io dono il mio regno come promesso. Governa il regno devotamente e saggiamente." Yayati ritornò nella sua vecchiaia. Puru riacquistò la sua giovinezza e governò il regno. Yayati trascorse il resto della sua vita nella foresta praticando austerità. A tempo debito Yayati esalò là il suo ultimo respiro. L'uccello dell'anima tornò alla sua dimora di gioia.

Si può citare una giusta osservazione di Bernard Shaw sul desiderio per aggiungere gloria a questa esperienza di Yayati. Shaw disse: "Ci sono due tragedie nella vita. Una è quella di non ottenere ciò che si desidera di cuore. L'altra è ottenerlo. " — Uomo e Superuomo.

Il ruolo del desiderio è finito. Ora saltiamo nella furia della Rabbia. Il desiderio insoddisfatto genera rabbia. La rabbia è l'elefante pazzo nell'uomo. Con nostra grande sorpresa, la maggior parte dei famosi saggi indiani dell’antico passato trovava quasi impossibile conquistare la rabbia. Erano soliti maledire gli esseri umani a proposito e a sproposito, a volte, anche senza alcuna ragione. Il saggio Durvasa nel Mahabharata raggiunse la cima della lista dei saggi consumati con successo dalla rabbia. Era contemporaneamente austerità incarnata e ira incarnata.

Soddisfatto il desiderio, la vita cresce in un letto di spine. Conquistato il desiderio, la vita cresce in un letto di rose. Trasformato il desiderio in aspirazione, la vita vola nella più elevata liberazione, la vita cena con la salvezza del Supremo.