Sri Chinmoy: a uno dei suoi discepoli: Sei molto gentile con le persone al tuo lavoro. Sei organizzato. Sei gentile; quando chiamo e rispondi al telefono, la tua risposta è abbastanza buona. Sei un buon lavoratore. Ho ricevuto tutti i tipi di ottimi rapporti da uno dei tuoi colleghi di lavoro. Hai una domanda? Risponderò molto rapidamente! ⁶

Domanda: A volte mi trovo nella totale oscurità, ma tu mi riconduci alla mia vita spirituale. Mi stai portando alla Meta. Come possiamo invocare la Grazia di Dio per non perderti nella nostra vita spirituale?

Sri Chinmoy: Sono in grado di darti la risposta. Ce un modo più facile del modo più semplice. Tu mi ami; io ti amo. Ora, il confronto deve entrare nella scena. Devi sentire costantemente, se non costantemente, ogni giorno, che io ti amo infinitamente più di quanto tu possa amare te stesso. Prima devi sentire che ti amo infinitamente più di quanto tu ami me — questo è assolutamente vero. E la seconda parte della risposta è che ti amo infinitamente più di quanto tu possa amare te stesso.

Queste non sono semplici parole, perché ho a che fare con la tua anima. Questa non è la tua prima incarnazione, bravo ragazzo, e non è la tua ultima incarnazione. Ho a che fare con l'Eternità. Poiché ho a che fare con l'Eternità, l'Infinito viene automaticamente in esistenza. Eternità e Infinito vanno insieme. Queste non sono solo parole del dizionario inglese. Queste sono realtà. Quando ho a che fare con l'anima, è una questione di Infinito. Sfortunatamente, non puoi trattare con la tua anima, o la tua anima non è in grado di trattare con te perché hai una mente, hai un vitale, hai un corpo, e lì inizia il tuo problema! Ma posso trattare con la tua anima. La tua anima ha libero accesso a me e io ho libero accesso alla tua anima. Ciò significa che sono in grado di gestire insieme l'Eternità e l'Infinito. Questo corpo vive per settanta, ottanta o novanta anni, e poi è finito. Ma l'anima porta il messaggio dell'Immortalità.

Pensa a qualsiasi discepolo, non importa quanto sia buono o assolutamente cattivo. C'è un discepolo "famoso" che conosci. Quante persone hanno il suo cuore? La sua vita vitale è impensabile, ma quando si tratta del suo cuore puro, non credo che ami nessun altro tranne me. Credimi, è assolutamente vero! È impossibile nella sua vita vitale, ma quando mi concentro sul suo cuore - non pensiamo nemmeno al cuore che aspira - vedo che l'amore del suo cuore non è per nessun altro sulla terra, solo per me. Quando si tratta di vita vitale, problemi emotivi, si trova lì. È prominente nel mondo vitale. Ma quando si tratta di un cuore puro che ama solo una persona, se devi identificare il suo cuore e il suo respiro vitale, vedrai che ama Sri Chinmoy e nessun altro. Nella sua vita esteriore, dove si trova, solo Dio lo sa! Ma conosco l'unità del suo cuore con il mio cuore. Ci sono alcuni discepoli così "famosi".

Nel tuo caso, non c'è paragone tra te e quelle persone. Ma desidero dire che voi e tutti i miei discepoli dovete convincervi che io vi amo infinitamente più di quanto possiate amare voi stessi. E ancora, ti ho detto che non puoi amarmi tanto quanto io amo te. Sul piano esteriore, se hai dieci milioni di dollari, diciamo, allora povero me, in confronto io ho cento dollari. Potresti essere in grado di darmi milioni di dollari, ma io sarò in grado di darti un massimo di cento dollari. Se sei soddisfatto di me, puoi darmi milioni di dollari in termini di ricchezza esteriore. Se sono soddisfatto di te, il massimo che posso offrirti è cento dollari. Ti sto dando un semplice esempio per mostrare che sei infinitamente più ricco nel mondo materiale di me.

Ma questo è solo in termini esteriori. Nella spiritualità, nell'aspirazione e nella dedizione, ho a che fare con l'Infinito e l'Eternità. Se vuoi darmi qualcosa esteriormente, puoi darmi molto di più di quanto io possa dare a te. Esattamente allo stesso modo, tutti i discepoli devono sentire che li amo infinitamente più di quanto loro possano amare me. La mente dirà che è impossibile. La mente non permetterà quel pensiero. Dirà: "Oh, ho mal di stomaco. Il Guru sta pensando a me? Io sono quello che soffre!" Esteriormente potrei dire: "Come ti senti?" È come la normale comunicazione tra madre e figlio. La madre dirà: "O mio Dio, mio ​​figlio ha mal di stomaco." Ma vedrai che dentro il dolore stesso c'è la mia anima, perché la tua anima mi sta portando il messaggio.

Dobbiamo sempre portare la divinità in primo piano e dire: "Il mio Guru si occupa della mia vita Eterna. Il mio Guru si occupa dell'Infinito." Ogni giorno un discepolo dovrebbe dire che lo amo infinitamente più di quanto egli possa mai amare se stesso o amare me. Quando arriva quella sensazione, l'oscurità se ne va! L'oscurità può arrivare, ma dentro l'oscurità ci sarà questo pensiero: "O mio Dio, il mio Guru è lì - non importa quanto sia oscuro; non importa in quale coscienza io sia, anche se sono all'inferno. Il mio Guru è lì non importa da quanti mesi non ho potuto pregare e meditare."

Un cercatore può avere un periodo di aridità. Swami Vivekananda disse e Sri Aurobindo disse che un periodo di aridità può durare sei mesi o anche due anni. Ma se invochiamo l'aspetto devozionale, allora il periodo arido non arriva. Dobbiamo invocare per tutto il tempo l'aspetto devozionale. Non mi sto confrontando con altre figure spirituali, ma voglio dire che fin dal primo momento ho adottato l'approccio devozionale. Sri Ramakrishna non attraversò un periodo di aridità - mai - perché fin dall'inizio adottò l'approccio devozionale. Se i miei discepoli adottano l'approccio devozionale, non devono attraversare un periodo di aridità.

Quando si tratta di amore, a volte mi ami, ma a volte non mi ami quando hai un conflitto mentale. La resa arriva per cinque secondi, ma poi per cinque giorni o cinque anni la resa può scomparire. Ma se c'è la devozione, se la devozione è sempre viva, essa diventa il ponte, il collegamento. Collega amore e resa. Rende la connessione assolutamente stretta! Questo lato è l'amore, quel lato è la resa. L'amore e la resa sono collegati dalla devozione.

Alcuni discepoli stanno davanti a me con le mani giunte, ma le loro menti sono altrove. Diciamo che stai incrociando le mani e senti davvero che la tua sottomissione o la tua resa è completa. Puoi incrociare le mani ventiquattr'ore su ventiquattro, che la devozione ci sia o meno. Forse stai solo unendo le tue due mani. Ma mentre unisci i palmi delle mani, se la devozione è viva dentro di te, allora non sorge alcun problema.

A te dico, dentro le tenebre o dentro la tua sofferenza o dolore, conserva solo l'amore. Tu e tutti i discepoli dovete mantenere l'amore nella vostra sofferenza. Potresti dire: "Sto soffrendo così tanto, ma sto facendo questo servizio, sto facendo quel servizio." Qualcun altro dirà: "O mio Dio, cosa sto facendo lavorando sotto la pioggia? Sto lavorando nella tempesta, e Guru è a casa a dormire." Questo è ciò che dirà la mente. Ma il cuore dirà: "Sto facendo questo servizio sotto la pioggia, durante il temporale, per l'amore che il mio Guru ha per me e per il mio amore per il mio Guru."

Coloro che servono alle nostre gare della Marathon Team diranno che lo fanno per il loro amore per me e il mio amore per loro. Se non sentono il mio amore, allora saranno da qualche altra parte. E se non sento il loro amore, allora non mi serviranno più in quel lavoro. Si tratta di amore reciproco: il mio amore per loro e il loro amore per me. Le loro anime e i loro cuori diranno: "Fisicamente il mio Guru non è qui in questa tempesta, e sto affrontando così tanti problemi. Ma dentro ogni problema, il mio Guru sta arrivando per dare la risposta. Viene per risolvere il problema." I discepoli dovrebbero avere quel tipo di atteggiamento: "Ho dei problemi, ma il mio Guru sarà lì per risolvere i miei problemi dentro e attraverso di me."

Quando hai periodi bui, quando hai problemi, senti sempre che questo è un gioco: il Gioco Cosmico. Hai guardato i video del Mahabharata. Chi ha vinto la guerra? Alla fine, erano le brave persone, le persone rette, i Pandava. La sofferenza c'è sempre. Finché ci sarà ignoranza, dovremo soffrire. Saremo presi a calci, a calci, a calci. Il calcio va da una parte all'altra e alla fine una delle parti vince. La parte buona, la parte che ha la luce, è destinata a vincere. Se prevale la verità, prevale la vita. Quando dici: "La vita prevale," significa: "Il mio Guru è con me, in me e per me." Abbi sempre questo mantra, ​​figlio mio divino: "Il mio Guru è con me, in me e per me." Allora tutti i tuoi problemi saranno risolti.

Fai una domanda alla tua vita: molti anni fa, c'era qualche discepolo che si prendeva cura di me tanto quanto te quando soffrivo, quando stavo praticamente morendo? Assolutamente il mio caso è diventato molto serio. Eri l'unico a sapere che non potevo più camminare. Eri sempre con me. Eri con me ovunque. Non potevo respirare. Per tre giorni non ho potuto respirare normalmente. ho sofferto tanto! Cinque o sei persone mi hanno massaggiato. Il mio caso è diventato molto serio. Se fosse continuato un giorno in più, avrei chiamato un dottore. E cosa stavi facendo? Ovunque andassi, tu eri lì. Eri tu a venire se avevo bisogno di qualcosa. Te lo ricordi? Per tutto il tempo eri l'unico a rimanere a soli dieci metri dietro di me, o accanto a me. Eri l'unico ad andare avanti, ad andare avanti. Lo dimenticherò mai?

Tu potresti dimenticare. Da allora hai avuto venti milioni di problemi, quindi potresti dimenticartene. Ma io non dimenticherò mai. Questo incidente l'ho raccontato un paio di volte. Il tuo cuore è diventato assolutamente tutt'uno con il mio battito mentre soffrivo così tanto. Mi sono seduto e non potevo respirare, non potevo respirare e tu mi servivi sempre — fisicamente, non spiritualmente, non interiormente. Fisicamente mi hai servito. Come posso dimenticare queste cose?

Poi di nuovo, a volte quando il computer ti allontana dalla tua spiritualità, dico: "Ora fermati, fermati!" Computer, internet, e-mail: per me, questi tre possono trasportare forze ostili, come i rakshasha che vediamo nel Mahabharata. Portano così tante cose malvagie. Aiutano le persone, vero; ma in termini di sottrazione dell'umanità alla divinità, sono i veri colpevoli. Lo dico da dieci anni.

Ancora una volta, l'unica cosa buona che hai fatto è rimasta impressa nella mia mente! Non appena vedo che stai facendo qualcosa di sbagliato, mi dico: "Mio Dio, mi ha reso un tale servizio!" Per quei quattro o cinque giorni quello che hai fatto durerà eternamente dentro il mio cuore, dentro il mio respiro vitale. A tutti i miei discepoli dico che quando fai qualcosa di buono per me, lo ricordo eternamente. Potresti dimenticare, perché tra le tue buone azioni potresti fare alcune cose sbagliate. In quel momento potresti dimenticare una cosa così immortale che hai fatto nella mia vita.

Avete fatto tutti cose buone, ma non volete ricordare le cose buone. Volete solo ricordare tutte le cose cattive che avete fatto dall'inizio della Creazione! Cercate sempre di pensare a quante cose buone avete fatto, tutti voi. Allora le cose brutte scompariranno. Ma se vuoi dire: "Sono un peccatore, sono un peccatore, lo confesso," allora rimarrai peccatore. Invece dovresti dire: "Ho fatto questa cosa buona, ho fatto quella cosa buona." Allora otterrai una grandissima gioia, un grandissimo entusiasmo e una grandissima forza interiore per distruggere le tue qualità non divine. Dì sempre: "Ho fatto questo, ho fatto questo, ho fatto questo!" Allora le forze divine che hanno operato in te e attraverso di te verranno in tuo soccorso.

Questa doveva essere la mia risposta breve! Pensa sempre a quante cose buone hai fatto per me. Se pensi a quante cose buone hai fatto, le cose sbagliate non possono resisterti. Non identificarti con nessuna delle cose cattive che hai fatto o che potresti fare in futuro: dimenticale! Pensa solo alle cose buone, alle cose buone. Allora le cose buone avranno la forza di dieci leoni. Se dai importanza alle cose cattive, ognuna, anche se è come una capra, si trasformerà in una tigre divorante. Non dare mai importanza alle cose che hai fatto di sbagliato. Pensa solo alle cose buone che hai fatto tu, o alle cose buone che ho fatto io.

Puoi anche pensare a quante volte ti ho sgridato! Se ti ricordi quei rimproveri, allora vedrai se ti ho rimproverato per il mio bene o per il tuo bene. Era per il tuo bene. Ma alla fine chi ottiene il vantaggio? Io ottengo il vantaggio! Se posso aiutarti a trasformarti in uno strumento eccellente, non è questo il mio vantaggio? Nel frattempo, ricevi il rimprovero, ma vedrai che è per il tuo bene.

Per poco, pochissimo tempo, hai avuto da me una "vacanza" dal nostro cammino, per la tua illuminazione. Chi ha sofferto? Io ho sofferto infinitamente più di te - "infinitamente" è la parola giusta! Quando hai avuto la vacanza, ho sofferto infinitamente più di quanto tu abbia sofferto. Poi l'oscurità era finita. Ora sei nella luce, nello splendore. Le persone non si rendono mai conto che quando soffrono perché divento severo con la loro vita e intraprendo qualche azione esteriore, io sono colui che soffre dentro e attraverso di loro. Poi di nuovo, quando un individuo torna alla luce dalle tenebre, apprezza la mia severità.

Ma a volte le persone possono fare cose stupide! Sentono che devono andare nell'oscurità per apprezzare la luce. Questo è assolutamente l'approccio sbagliato. La nostra filosofia è di passare dalla luce a più luce, all'abbondante luce, alla Luce infinita. Ora abbiamo un'abbondante luce e miriamo alla Luce infinita.