Al di là di simpatie e antipatie: domande e risposte illuminanti

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Domanda: Guru, ci sono qualità che gli esseri umani considerano virtù o buone qualità che Dio non considera buone qualità?1

Sri Chinmoy: Gli esseri umani pensano di essere buoni, ma Dio non pensa che siano buoni?

Domanda: Oppure Dio non pensa che siano significativi o importanti.

Sri Chinmoy: Se gli esseri umani pensano che qualcosa sia buono, Dio lo prenderà sicuramente come qualcosa di prezioso. Solo tu devi sapere che tipo di coscienza ha l'individuo in quel momento, e quanto valore dà a quella virtù o buona qualità. Anche Dio darà valore, ma forse Dio potrebbe non dare lo stesso valore a quella qualità in quel particolare momento. In un momento particolare, a un particolare livello di coscienza, possiamo valutare qualcosa più di quanto Dio lo apprezzi. Di nuovo, Dio può valutare alcune delle nostre qualità che noi non apprezziamo nella stessa misura. Ma se è una buona qualità, sicuramente Dio la valuterà. L'unica domanda è in quale punto e in quale coscienza vediamo la qualità. Ma non c'è una qualità particolare che l'uomo apprezzi e che Dio non apprezzi.

Dio apprezzerà sicuramente una qualità se l'uomo la apprezza. Io dico e tutti dicono che la verità è una qualità suprema. La verità è sempre buona. Ma se viene divulgata una verità che ferisce davvero qualcuno, può creare seri problemi. Se nel momento sbagliato viene divulgata qualche verità, anche questo può creare problemi molto seri. La verità stessa non farà alcun male. La verità è stata detta molte volte senza conseguenze negative. Niente può essere più grande della verità. Ma se la verità viene detta nel momento sbagliato dalla persona sbagliata, allora può creare un grave disastro.

Ancora una volta, Dio dirà che è necessaria la saggezza. Con ogni cosa nella nostra vita, con ogni buona qualità o virtù nella nostra vita, dobbiamo usare prima la virtù-saggezza. Possono esserci seri problemi se la virtù-saggezza non regola altre virtù. Anche le altre sono virtù, vero; ma possiamo incorrere in problemi molto, molto seri se non usiamo la saggezza per regolarle.

Fin dalla nostra infanzia, fin dall'inizio della nostra esistenza sulla terra, diciamo che la verità è buona. Ma ci sono tante verità. I Maestri Spirituali conoscono milioni di verità. Sri Aurobindo ha detto che ci sono alcune verità, alcune realtà, che sarebbe un grave errore pronunciare prematuramente, o anche dire in qualsiasi momento.

Quanti segreti conosce un Maestro spirituale, non solo sul piano esteriore ma anche sul piano interiore! Io dico molti segreti. I discepoli dicono: "O mio Dio, Guru ci dice tanti segreti!" Ma quanti milioni di segreti conservo, solo Dio lo sa. Dico alcuni segreti, ma se te ne dico dieci, non potrai trattenerne più di dieci. Questi sono segreti esteriori. Ma nel mondo interiore, se dico i segreti che conosco sul passato, centinaia di anni fa, o anche quello che accadrà domani, allora potresti dire: "Perché, perché, perché dovevo saperlo?"

Diciamo che si è verificato un incidente, o qualcuno è affetto da una malattia. In India, qualcuno potrebbe avere il cancro o qualche altro disturbo. Quattro, cinque o sei mesi fa lo sapevo. Quando sarà il momento, la persona andrà dal medico e il medico glielo dirà. Ma se ne parlo all'individuo prematuramente, creerà solo problemi seri e gravi. Conoscere la verità è una cosa; ma dire la verità al momento sbagliato è tutta un'altra cosa. Sapere va bene. Ma alcune persone, quando sanno qualcosa, non riescono a tenerlo segreto. Le persone raccontano i segreti molto più velocemente dei non segreti.

Come ho detto prima, la saggezza è di gran lunga la migliore virtù. Altrimenti, i tuoi occhi umani ti convinceranno che ciò che vedi è vero. Come può essere qualcosa di diverso da quello? Questo palloncino è blu: lo vedi. Tutti stanno vedendo che questo palloncino è blu. Questa è la verità. Stai dicendo la verità del Vangelo: è blu, blu, blu. Dieci persone diranno che è blu. Quindi, se un Maestro spirituale dice: "No, non è blu, è verde", una persona comune dirà: "Oh no, è blu, blu". Se un individuo dice: "Sì, è verde", allora tutti gli altri diranno: "È semplicemente stupido! È un fanatico. Come può essere? Tutti vedono che è blu. Solo il Maestro dice che è verde."

È così che Sri Krishna esaminò Arjuna e i fratelli Pandava e Kaurava. Qualunque cosa Yudhishthira e gli altri vedessero come colore del frutto, tutti erano della stessa opinione. Ma la saggezza di Arjuna era aspettare che Sri Krishna dicesse quello che voleva dire. La gente avrebbe criticato Sri Krishna se avesse detto qualcosa di diverso da quello che vedevano i loro occhi. Era blu. Perché doveva dire che era di un altro colore? Quelle persone, dal punto di vista dei fatti, avevano detto la verità. Ma al di là della verità, al di là anche della moralità, viene l'unità con la Volontà del Maestro. Arjuna aveva quella saggezza. Disse: "Perché dovrei dire se il frutto è blu o verde? Se Sri Krishna dice che è blu, dirò lo stesso. Se Sri Krishna vuole dire che è verde, allora è verde." L'unità con la volontà del Maestro, l'unità con la Volontà di Dio, non ha paralleli. Arjuna sapeva che Sri Krishna era Dio e aveva unità con la volontà di Sri Krishna.

Dal punto di vista comune umano, la gente avrebbe pensato che Sri Krishna stesse dicendo qualcosa di assurdo. Tutti sapevano di che colore era il frutto. Perché Sri Krishna doveva dire un colore completamente diverso? Ma Sri Krishna voleva vedere quanto gli esseri umani potessero identificarsi con la Sua Volontà. Dicendo che il frutto era di un colore diverso da quello che vedevano gli altri, Arjuna non stava perdendo nulla. Stava solo diventando una sola cosa con la Volontà di Sri Krishna. La mente stava dicendo agli altri qualcosa, ed era la verità. Ma oltre la mente c'è la coscienza più elevata, la Coscienza Trascendentale, che è la Coscienza di Sri Krishna. Se riesci a compiacere Sri Krishna a livello mentale, che è chiamato livello morale, allora puoi andare più in alto. Egli vuole vedere quanto puoi diventare tutt'uno con lui a questo livello, a quel livello o a qualsiasi altro livello.

Per la gente comune, la loro realtà è fissa. Se qualcosa sembra nero, è nero. Se appare rosso, è rosso. Non cambieranno opinione. Ma la spiritualità è totalmente diversa. Nella spiritualità, in questo momento il Signore Krishna può dire al cercatore di sedersi, al momento successivo di alzarsi e al momento successivo di correre. Il momento dopo potrebbe dire di sdraiarsi, dormire e russare. Se dice che qualcosa è buono, è buono. In ogni momento, il cercatore deve essere al comando di Sri Krishna.

Chi è responsabile di ciò che dici e fai in questo caso? Sri Krishna stesso ti sta dicendo cosa fare, quindi sarà responsabile. Se pensi di aver detto una bugia e quindi devi andare all'inferno, vedrai che Sri Krishna sarà lì ad accoglierti! Sarà lui il primo ad accoglierti, perché hai detto una cosiddetta bugia per diventare tutt'uno con la sua volontà.

Per compiacere l'Altissimo, per compiacere il proprio Maestro, si deve andare al di là di tutto, di simpatie e antipatie. Finché siamo presi nella rete di simpatie e antipatie, non possiamo fare nulla. Non saremo mai in grado di compiacere Dio, il Supremo, finché ci prendiamo cura delle nostre simpatie e antipatie. Ogni secondo ci piace qualcosa o non ci piace; faremo qualcosa o non lo faremo. Se rimaniamo con le nostre simpatie e antipatie, allora possiamo dimenticare e scordare la realizzazione di Dio, possiamo dimenticare la pace interiore.

La pace interiore arriva solo quando andiamo oltre le simpatie e le antipatie. La cosiddetta pace della mente è stupida. La pace che ha la mente non dura più di cinque secondi. La pace che ha il cuore può durare giorni, settimane o mesi. Ma la pace che ha l'anima dura per sempre.

L'esistenza interiore è l'anima. Se diventiamo una sola cosa con la volontà dell'anima, allora otteniamo la pace dell'anima, l'equilibrio dell'anima. Niente è più illuminante o più appagante della pace. Quella pace che abbiamo solo nel mondo dell'anima. Dobbiamo andare all'albero giusto per ottenere il frutto. Se andiamo all'albero di mango, avremo solo mango. Non otteniamo un mango da nessun altro albero. Allo stesso modo, possiamo andare dall'anima e far scendere la pace. Naturalmente, anche l'anima ottiene la pace da una Sorgente, e quella Sorgente è il Supremo. Poi possiamo portare pace al cuore, portarla alla mente, portarla al vitale e al corpo. Niente può essere più appagante di un briciolo di pace.

Tutto ciò che sulla terra ci dà la comune felicità è uno scherzo, tutto! Questa felicità dura solo cinque secondi. Dopo, la nostra felicità comune non ha significato. Dopo due ore, la felicità è svanita. Esiste una felicità che mantiene il suo potere per più di due ore? Di nuovo, supponiamo di volere il potere o qualcos'altro. Due o tre ore dopo aver ottenuto quel potere, chissà dove va l'intensità della nostra felicità? Come un palloncino, o scoppia o vola via. La vera felicità, che è pace, dura, dura, dura e dura, se possiamo ottenerla dall'anima o dal Supremo.

La tua domanda ha avuto una risposta?

Domanda: Sì, ho avuto la risposta. Grazie, Guru.

Sri Chinmoy: Vuoi ulteriori chiarimenti?

Domanda: Guru, se hai voglia di espandere questa risposta, sarò molto felice.

Sri Chinmoy: Non so cos'altro dire. Si deve colpire da un'altra angolazione! Quanti angoli posso catturare? Sono pronto a parlare. Se chiedi se c'è una strada aperta in un'altra direzione, allora dirò di sì, c'è un'altra strada aperta.


  1. BLD 1-13. Sri Chinmoy rispose alle seguenti domande a casa sua nel settembre 1997.

Domanda: Guru, posso chiederti dell'esperienza di Arjuna e Sri Krishna nella storia che hai raccontato? L'unione di Arjuna con Sri Krishna era tale che se un palloncino era blu e Sri Krishna diceva: "No, è verde", gli occhi fisici di Arjuna lo vedevano letteralmente come verde? Non era solo d'accordo; non stava solo dicendo: "Sì, hai ragione." Lo avrebbe visto letteralmente come un colore diverso. Era quello il tipo di unità che aveva?

Sri Chinmoy: Lo vedeva letteralmente come quel colore. All'inizio non diceva nemmeno quello che vedeva. Ma anche se avesse detto che l'oggetto era di un colore diverso, quando Sri Krishna dichiarava un colore particolare, Arjuna vedeva immediatamente che quello era il vero colore, e aveva commesso un errore. All'inizio, se Sri Krishna glielo avesse chiesto, avrebbe potuto dire un colore, oppure avrebbe detto: "Per favore, dimmi di che colore è." Pregava Sri Krishna di dire di che colore fosse. Allora Sri Krishna glielo avrebbe detto, e immediatamente avrebbe visto che era di quel colore. I suoi occhi fisici l'avrebbero visto in quel modo.

All'inizio, se diceva un altro colore, e poi Sri Krishna diceva qualcosa di totalmente diverso, Arjuna lo guardava e vedeva esattamente lo stesso colore che vedeva Sri Krishna. La sua unità con Sri Krishna era tale che vedeva sempre lo stesso colore che vedeva Sri Krishna. Nel caso degli altri, non c'era unità, quindi qualunque colore vedessero all'inizio era fisso nella loro mente. Dichiararono: "Questo è il colore, questo è il colore."

Domanda molto bella!

Domanda: Arjuna realizzò Dio, Guru, in quell'incarnazione?

Sri Chinmoy: Sicuramente egli realizzò Dio.

Question: Attraverso la sua unità con Sri Krishna, o le pratiche spirituali?

Sri Chinmoy: Ha fatto anche pratiche spirituali — molte, molte, per anni e anni. E non solo in quell'incarnazione; iniziò prima di quell'incarnazione. Ma in quell'incarnazione, Arjuna ottenne la massima Grazia, perché Sri Krishna entrò nella sua vita. Il Mahabharata non è l'inizio della nostra creazione indiana, della nostra civiltà indiana. Ecco perché Sri Krishna disse che era questo, era quello. Molto prima di quell'incarnazione, nella sua precedente incarnazione Sri Krishna era il sole, era la luna.

In quell'incarnazione Arjuna realizzò Dio. Ma ancora una volta, la realizzazione, fortunatamente o purtroppo, non è statica. Da quella consapevolezza è passato a molte, molte altre. Come ho detto, essere ai piedi dell'albero della realizzazione è una grande conquista. Molte persone sono a milioni o miliardi di miglia di distanza dall'albero. Alcune persone che sono sull'orlo della realizzazione di Dio sono solo a uno o due o tre o venti o anche cento miglia di distanza. Poi, di nuovo, alcuni possono venire a sedersi ai piedi dell'albero per chissà quanti anni, forse duecento o trecento anni. Hanno paura di arrampicarsi, oppure la Grazia non è ancora scesa per farli salire sull'albero. Altri salgono, e poi in molti casi non vogliono più tornare giù. Promettono che torneranno giù, ma non tornano.

Di nuovo, c'è qualcuno che diventa tutto per il mondo intero. Dopo essersi arrampicato, diventerà l'albero stesso. Questo è l'Avatar. Dio vuole che diventi l'intero albero: il tronco, le foglie, i fiori ei frutti. Altri, come gli yogi o i santi, toccano l'albero o salgono un po' più in alto e poi si fermano. Ma quando uno deve diventare un Avatar, deve diventare tutto, non solo l'albero, ma le innumerevoli foglie, fiori, frutti, fragranze, tutto. A un certo punto deve recitare il ruolo di una minuscola foglia, una tra tante foglie. Una parte di lui recita la parte della foglia, ma una parte diventa il tronco, che è così enorme, e una parte diventa i rami. L'Avatar deve fare tutto ciò, tutto.

Domanda: Cosa sta facendo Arjuna adesso, Guru?

Sri Chinmoy: È entrato nel processo di evoluzione. L'anima ha preso parecchie altre incarnazioni. Il Signore Krishna gli diede tutta la sua Divinità ed egli si fuse completamente con la Coscienza di Krishna. La coscienza di Krishna è onnipervadente, ma poiché Sri Krishna è conosciuto come il Signore, rimane il Signore. Ma ancora una volta, diventando una sola cosa con la Coscienza di Krishna, Arjuna sta facendo infinite cose per Sri Krishna, nel modo in cui Sri Krishna sta facendo infinite cose per l'umanità attraverso Arjuna.

Domanda: In nessuna delle sue altre incarnazioni Arjuna era ben noto, quando stava facendo ulteriori progressi?

Sri Chinmoy: Era molto conosciuto, molto conosciuto. Arjuna divenne molte figure mondiali.

Domanda: Ma non una figura spirituale mondiale?

Sri Chinmoy: Non una figura spirituale, ma molte buone figure. Divenne molte figure mondiali in senso buono, non in senso non divino. Il Signore Krishna e Arjuna mantennero la loro Divinità. L'hanno mantenuta.

Domanda: Potresti per favore parlare del lato cattivo e del lato buono del potere occulto?

Sri Chinmoy: Ai tempi di Sri Ramakrishna c'era qualcuno che aveva poteri occulti. Poteva mostrare la luce dalla sua schiena. Sri Ramakrishna gli tolse quel potere. Ora la gente potrebbe dire: "Quanto era cattivo Sri Ramakrishna! Quel potere occulto era in possesso di qualcuno. Perché l'ha portato via? Era suo. Perché Sri Ramakrishna l'ha preso? Era così avido!" Ma Sri Ramakrishna direbbe: "Lo sto portando via per il suo bene. Sta mostrando questo potere. Non ha ancora realizzato Dio, ma sta mostrando la sua luce. Sta solo creando una sensazione per le persone, quindi gli sto facendo un favore. L'ho portato via, l'ho portato via." Dal punto di vista spirituale, Sri Ramakrishna fece la cosa giusta, anche se portò via le qualità di qualcun altro.

Uno dei fratelli di Sri Aurobindo lasciò l'Ashram. Sviluppò anche una sorta di luce. C'era una stanza buia assolutamente senza luce. Il fratello di Sri Aurobindo disse: "Ora scatta delle fotografie". Non c'era flash, nessuna luce. Disse: "Per un minuto o due illuminerò la stanza." Non c'era luce elettrica, niente; era nero come la pece. Disse: "Fotografo, sei pronto?" Poi portò la luce nella stanza e il fotografo scattò una foto.

Poi arrivò un rapporto a Sri Aurobindo, e Sri Aurobindo disse: "Oh, questo è quello che sta facendo!" Sri Aurobindo era a Pondicherry e suo fratello a Calcutta. Sri Aurobindo portò via il potere occulto di suo fratello. Suo fratello si lamentò. Disse: "Cosa stai facendo? Hai così tanto potere. Ora devi portare via ciò che è mio." Sri Aurobindo rispose: "Sì, ho così tanto potere. Lo sto facendo per il tuo bene, per il tuo bene. Non ho bisogno del tuo potere, ma facendo questo genere di cose attiri solo una folla. La tua realizzazione di Dio è ancora lontana."

Se i miei discepoli sviluppano qualche potere occulto, farò lo stesso. Lo porterò via da loro. Lo porterò via sicuramente da loro per il loro bene. Un tempo in uno dei nostri Centri avevamo quattro o cinque anime autoproclamatesi "realizzate in Dio". Uno di loro mi ha scritto e mi ha chiesto di dirgli come usare saggiamente il suo cosiddetto potere occulto. Voleva che lo consigliassi. Che tipo di potere occulto aveva? Alla fine tutte quelle persone "realizzate in Dio" hanno lasciato il nostro cammino. Una dopo l'altra se ne andarono tutte.

Il potere occulto e il potere spirituale sono come le onde e l'oceano. Il potere occulto è come onde molto, molto grandi. Il potere spirituale è come l'oceano. Le onde possono spaventarci, ma anche se l'oceano è così vasto, non ci spaventa. Quando arrivano onde enormi, allora ci spaventiamo.

Domanda: Molte volte ho una crisi nella mia vita.

Sri Chinmoy: C'è qualche giorno in cui non hai una crisi? Una crisi mentale! [risata]

Domanda: Esatto! Sembra una crisi spirituale, ma poi mi rendo conto che è una crisi mentale. A volte si riduce anche al fatto che si tratta di una crisi fisica. Come affrontiamo il fisico in modo che non diventi un problema spirituale?

Sri Chinmoy: A volte da una crisi fisica si arriva a una crisi spirituale. Ora parlo in terza persona. Supponiamo che qualcuno abbia un forte dolore alla gamba, per esempio. Il mio dolore al ginocchio è così grave; dura mesi e mesi. Se una persona comune ce l'avesse, svilupperebbe il dubbio, dubbio sulla sua vita di preghiera. Quella persona direbbe: "Sto pregando e pregando Dio di curare il mio ginocchio." Supponiamo che Dio non gli abbia affatto curato il ginocchio. Allora la persona potrebbe dire: "O Dio non si prende cura di me, o la mia preghiera non è sincera, perché abbiamo sentito che nessuna preghiera sincera finisce invano."

Ora, la preghiera di quella persona può essere molto sincera; ma se la preghiera è veramente sincera, allora deve finire con la resa. Sinceramente sta pregando, pregando, pregando Dio di curare il suo ginocchio. Ma se la sua preghiera arriva all'estremo, se offre l'ultima preghiera, diventa resa. A quel punto il cercatore dirà: "Se questo è ciò che Dio vuole, se vuole che soffra per il mio dolore al ginocchio, allora lascia che io soffra."

Prima di quel punto, possiamo dubitare della Compassione di Dio per noi, o possiamo dubitare della sincerità delle nostre preghiere. È così che una crisi inizia con il fisico. Dal fisico grossolano è partito un problema spirituale: perdita della fede in se stessi, nel Maestro, in Dio. Può iniziare nel fisico.

Poi di nuovo, quando c'è un problema spirituale, può manifestarsi fino al fisico. Il problema spirituale numero uno è l'impurità. Tutti i problemi spirituali hanno una radice. Alla radice delle forze ostili c'è l'impurità.

L'impurità assume forme diverse, modi diversi. L'impurità può essere nel vitale, nel fisico o nella mente. Anche in questo caso, l'impurità della mente, del vitale o del corpo può entrare nel cuore. Anche il cuore può essere reso impuro, ma non l'anima. Non importa quanto io sia impuro nel fisico, nel vitale, nella mente o nel cuore, quell'impurità non toccherà mai l'anima. L'anima è al di là dell'impurità, ma anche il cuore può essere impuro.

Ho alcuni discepoli i cui cuori per anni e anni sono stati estremamente, estremamente puri. "Estremamente" è la parola giusta. Ma nel corso degli anni la loro impurità mentale, vitale e fisica è diventata così potente da rovinare la purezza del cuore. Quando guardo quei discepoli che ora hanno una grande impurità nei loro cuori, mi chiedo cosa sia successo. Dalla mente, dal vitale e dal fisico, l'impurità è entrata nel cuore.

Per cominciare, stavamo parlando dello spirituale. Ho detto che da un problema fisico può nascere un dubbio e rovinare tutto. Dalla mente, dal vitale e persino dal cuore, quando entra l'impurità - depressione, frustrazione, gelosia, insicurezza - tutto può essere rovinato. La radice del problema è l'impurità, ma a un certo punto si manifesta in un modo particolare e la chiamiamo insicurezza, gelosia o qualche altra qualità non divina.

Il Gange scorre qua e là. In posti diversi ha nomi diversi. Di nuovo, un treno va da qui a là. Ogni stazione ha un nome diverso, ma è lo stesso treno, parte della stessa linea. Mio padre era a capo della Assam-Bengal Railway. Da un punto all'altro possono esserci alcune centinaia di stazioni. È lo stesso treno, solo che qui la stazione ha un nome, là ha un altro nome, e in un terzo posto ha un terzo nome. Ma parte da una fonte, e la fonte di quella particolare linea ferroviaria ha un solo nome. Quando la nostra impurità arriva a un punto, si chiama gelosia; in un altro punto si chiama frustrazione; altrove è insicurezza, rivalità o ego. Il treno va in tutte le stazioni, e ognuna ha un nome diverso.

Che succede? Ogni giorno le persone che si occupano della linea la controllano affinché il treno non subisca ritardi. Esattamente allo stesso modo, abbiamo degli esseri buoni dentro di noi che cercano di proteggerci. Ognuno di noi ha degli angeli custodi o degli esseri interiori che ci proteggono, o cercano di proteggerci. Come le persone che controllano la linea ferroviaria, cercano di entrare nella mente, nel vitale o nel fisico quando ci sono forze negative in queste parti dell'essere. Gli angeli custodi o esseri interiori cercano di illuminarci e proteggerci. Ogni giorno controllano, come le persone che dovrebbero controllare la linea ferroviaria.

Un giorno, se non stanno attenti, sulla strada potrebbe verificarsi una grave calamità. All'improvviso, il vitale si ribella a causa della frustrazione. Il cercatore dice a se stesso: "Ho lottato per tanti giorni, per tanti mesi, e non sto facendo alcun progresso." Quando il vitale si rivolta, cosa soffre di più? Il fisico. Quando la mente si ribella, il vitale soffre di più e anche altre parti dell'essere soffrono. Se una parte si ribella, se la mente si ribella, le altre parti soffriranno, e anche il cuore soffrirà. L'anima può rimanere molto oltre la sofferenza. Se vuole soffrire, può; ma di solito dice: "No, non voglio soffrire. Manderò luce solo nel vitale e nella mente."

Abbiamo una crisi mentale e poi abbiamo un disturbo fisico. Se il disturbo non scompare dopo un po' di tempo, iniziamo a dubitare delle nostre preghiere o dubitiamo della Compassione di Dio. Quando inizia la crisi spirituale, sia per impurità, gelosia o insicurezza, se non ce ne occupiamo, se non la curiamo, allora viene la rivolta. Rivolta significa che abbandoniamo il sentiero, rinunciamo alla spiritualità. Se non ci curiamo da quelle forze sbagliate nella mente, allora cosa facciamo? Possiamo lasciare il sentiero, possiamo parlare male del Maestro, possiamo parlare male della stessa spiritualità. Inizia così la crisi. Tutto in noi si rivolta. Diciamo a noi stessi: "Non lo voglio più, non lo voglio più. Ho provato e riprovato per anni. Sono stato sulla strada per venticinque anni. Se ci fosse stato qualcosa là, non lo avrei ricevuto a quest'ora? Non c'è niente; è tutto uno scherzo."

È chiaro? Da una crisi fisica diventa una crisi spirituale, oppure da una crisi spirituale può diventare una crisi fisica. Poi il nostro corpo fisico lascia il sentiero. È questo che succede. La crisi può iniziare nella mente. Poi si va al fisico, arriva la rivolta e si lascia il sentiero.

Se non andiamo oltre le simpatie e le antipatie, realizzeremo mai l'Altissimo? Ho realizzato l'Altissimo. Quando vivevo nell'Ashram, dovevo consegnare le uova crude in una piccola scatola a venti dei preferiti della Madre Divina. La Madre scriveva sulle uova i nomi dei suoi discepoli preferiti. Forse mi è capitato di essere uno di quelli. Ogni volta che era contenta di me, mi dava due uova crude. Per il mio nome, scriveva sempre "Chin". Il nome di tutti era scritto sulle uova. Ho dovuto pedalare qui, là e ovunque per consegnarli. C'era del cotone o qualcosa di morbido intorno alle uova, in modo che non le rompessi. Ho dovuto andare in così tanti posti sulla mia bicicletta!

A volte, quando vivevo nella mente, pensavo: "Cosa sto facendo, vado in bicicletta da un posto all'altro?" Mi sono divertito? Eppure, quanto devoto servizio ho svolto! Piace o non piace: se non ti piace, devi farlo comunque. Per fortuna non ho mai fatto cadere le uova! Ti sto dicendo che simpatie e antipatie non contano. Mi piaceva portare le uova da qui a lì? Dovevo farlo felicemente, e ora ho i risultati. Dovresti anche tu servire allo stesso modo.

Domanda: Guru, l'hai fatto, ma non ti è piaciuto?

Sri Chinmoy: I risultati divini sono arrivati. Nel mio caso, conoscevo la mia altezza. Nel tuo caso, la tua altezza spirituale è forse un po' più bassa. Perché l'ho fatto? Perché Sri Aurobindo ha detto alla Madre che dovevo farlo, e il mio amore per Sri Aurobindo era così. Sri Aurobindo accettò la Madre come sua Shakti. La mia mente fisica potrebbe non aver accolto bene questo lavoro all'inizio, ma non appena ho pensato alla Madre, mi sono chiesto: "Chi rappresenta chi? Lei rappresenta Sri Aurobindo." Quando ho pensato a Sri Aurobindo, la mia mente si è fermata.

Poi di nuovo, dovevo andare oltre tutto. Dovevo andare al Supremo. Il fisico ha detto: "Non posso farlo! Lo trovo molto difficile", quindi sono andato dal Supremo. Una volta che sono andato dal Supremo, le mie lamentele erano finite! Forse a volte ho fallito; Non l'ho fatto felicemente o allegramente. Ma la Divina Madre mi ha obbligato a farlo. Come studente, a volte potrei aver fallito; ma fortunatamente sono stato salvato perché la mia realizzazione di Dio era nella mia tasca!

Questo lavoro di consegna l'ho fatto quando avevo venticinque o ventisei anni. All'età di dodici o tredici anni, sapevo bene chi ero e cosa ero. Devi sapere cosa sei prima. Quindi puoi decidere di fare qualcosa o di non farlo. In questo momento, non sei arrivato a quello standard spirituale, lo standard che avevo io in quel momento. Questa è stata l'esperienza che Sri Aurobindo e la Madre mi hanno fatto fare, pur conoscendo il mio standard. Questo è il modo in cui i Maestri spirituali cercano di costringerti a rompere le tue simpatie e antipatie.

Puoi fare il servizio felicemente, allegramente. Vai oltre le tue simpatie e antipatie! Allora farai un enorme, grandissimo progresso spirituale — grandissimo! In quel momento il progresso diventa veloce. Altrimenti è molto difficile.

Mio fratello era uno studioso di sanscrito, un grande studioso. Il suo compito era portare pentole pesanti e cariche dalla cucina alla sala da pranzo, a una cinquantina di metri. Erano così pesanti: pentole di verdure, curry e tutto il resto. Il suo compito era portarle. Era un grande studioso, e questo fu il lavoro che ottenne. Poi ha dovuto lavare le banane. Lui e qualcun altro dovevano lavare le banane ogni giorno. All'Ashram c'erano così tante persone che non erano nemmeno andate a scuola, ma non dovevano fare quel tipo di lavoro. Mio fratello doveva lavare le banane e trasportare pentole pesanti e cariche. Era l'ordine della Madre: doveva farlo. Allo Sri Aurobindo Ashram, potresti essere un professore, potresti essere uno studioso e ti chiederebbero comunque di lavare le banane. La prima cosa che è successa è stata che l'Ashram ha cambiato la tua professione. Ancora una volta dico, vai oltre le tue simpatie e antipatie!

Domanda: Sono curioso per il fisico, specialmente per le donne. È come se le nostre emozioni a volte diventassero così folli, e allora avessimo una crisi spirituale.

Sri Chinmoy: Ora lascia che ti dica come puoi affrontare i tuoi problemi. Nel mondo interiore, ogni volta che sorge un problema, fisico, mentale o emotivo, scrivi solo quante volte ti ho sorriso e quante volte mi hai sorriso. Per trent'anni sei stato sulla strada, diciamo, trenta o quarant'anni. Quante volte ti ho sorriso, con tutto il cuore! Quando faccio un sorriso potente, in quel momento trattengo la Coscienza Universale. Se do un vero sorriso, un sorriso dolce, carino, dentro quel sorriso conservo saldamente l'intera bellezza e fragranza dell'universo. Mi sto vantando! Io tengo nel mio sorriso tutta la bellezza e la fragranza dell'universo.

Ricorda quante volte ti ho regalato un sorriso! E ancora, ricorda che quando mi fai un sorriso, mi dai il mondo intero, il mondo intero. Quando sorridi, valuterò il tuo sorriso, quell'unico sorriso che mi hai regalato per tre o quattro secondi, più di milioni e miliardi di dollari. Valuterò il tuo sorriso molto più di un'enorme quantità di denaro, perché con quel sorriso hai dato tutto. Parla di simpatie e antipatie! In quel momento, se ti chiedo di fare qualcosa di difficile, lo farai subito solo perché sei diventato inseparabilmente una sola cosa con me. Se ti dico in quel preciso momento di andare a correre, correrai per miglia. Qualsiasi cosa io voglia che tu faccia, tutto ciò che ti ho chiesto di fare per anni, in quel momento lo farai. La mente non dirà: "Oh no, il cuore può farlo, ma io no."

Quando mi regali un sorriso, con quel sorriso stai donando tutta la tua esistenza. Tutta la divinità che hai va dentro il tuo corpo, vitale, mente e cuore. Se fai un piccolo sorriso, quel sorriso sta portando tutta la divinità nel tuo cuore, mente, vitale e corpo. Quindi vedi cosa può fare un sorriso!

Quello che Madre Teresa ha detto del sorriso era così giusto. Ha detto che il sorriso è il conquistatore del mondo! Quando un bambino innocente sorride ai suoi genitori, dimenticano il resto del mondo. Di nuovo, quando un bambino riceve un sorrisetto dalla madre o dal padre, non ha bisogno di altro. Il mondo intero è niente in confronto ai sorrisi.

Torno al punto. Quando stai soffrendo, se hai un attacco di depressione, frustrazione o qualcosa del genere, ricorda quei giorni. Scrivi semplicemente: "Tre anni fa Guru mi sorrise." Poi torna a quel momento. Usa la tua immaginazione per cinque secondi o cinque minuti. Poi diventa realtà. Al nostro campo da tennis ti ho regalato un sorriso, o ti ho regalato un sorriso a una funzione, o a casa mia o per strada o all'ONU. Niente può essere più potente del tuo sorriso e del mio sorriso.

E ricorda anche quando mi hai regalato un sorriso, non solo il mio sorriso. Quando mi dai il tuo sorriso, allora tutte le forze negative che esistono fuori di te, tutte le forze negative che senti tra te e me e tutte le forze negative che sono dentro di te scompaiono. Niente può essere più potente del tuo sorriso e del mio sorriso. Immediatamente quando ricordi questi sorrisi, ottieni la forza di dieci leoni per vincere la tua frustrazione, depressione e tutte le forze che ti hanno attaccato.

Provalo, a partire da oggi! Può essere difficile, perché a volte non vuoi essere curato. Alcuni Maestri dicono ai loro discepoli: "Non posso curarvi perché non volete essere curati."

Domanda: Guru, ci dici sempre che le nostre anime hanno la capacità di punirci, e che ci puniranno se gli dispiaceremo. Mi chiedo, se le nostre anime hanno così tanto potere da poter effettivamente fare del male fisico al nostro corpo, perché non sembrano avere il potere di ispirarci?

Sri Chinmoy: Fanno proprio questa cosa da trent'anni! Lo fanno da quando ti sei unito al sentiero. Da quando ti sei unito al sentiero, da quel giorno stesso, chi ti ha ispirato a venire a meditare? I bambini diranno che i loro genitori li hanno portati. Ma chi ha ispirato i genitori a venire? Non erano le loro anime? Se i bambini dicono che i loro genitori li hanno portati, allora i genitori sono stati portati dalle loro anime. Ancora una volta, i genitori hanno dato l'ispirazione ai loro figli.

Dal giorno in cui la tua anima ti ha portato sul sentiero, ti ha ispirato, ispirato, ispirato — supplicandoti! L'anima non è solo fonte di ispirazione: chiede l'elemosina, chiede l'elemosina. Quando sei in una buona coscienza, quando fai una buona meditazione, in quel momento sei obbligato a sentire che qualcuno dentro di te, qualche essere dentro di te ti sta implorando: "Continua a fare questo, continua a farlo".

La gioia che ottieni dopo sei mesi di meditazione, all'improvviso un giorno la riceverai a una funzione o a casa. Con la gioia che stai ricevendo, in quel momento stai nutrendo la tua anima, e l'anima è così orgogliosa. L'anima dirà: "Questo è quello che voglio da te!" Questo è il messaggio effettivo che riceverai. Nessuno potrà negarlo. Quando hai una meditazione molto potente, in quel giorno sei di nuovo risoluto, sei determinato a diventare un eccellente discepolo. Decidi che vincerai l'insicurezza, la gelosia, l'inferiorità, la superiorità o qualsiasi altra cosa che ritieni non ispiratrice o non divina. Quel giorno stesso, quando non hai ostacoli alla tua meditazione, quella è la vittoria per l'anima.

Dire che l'anima ha la capacità di punire è vero. Ma questa stessa anima da anni - cinque, dieci o quindici anni - ti sta implorando. A volte l'anima quasi ogni giorno per un mese o due ha cercato di ispirarti. A volte un'anima può dire per una settimana o due che è un caso senza speranza. Ma poi l'anima ci prova ancora e ancora e ancora. C'è qualche discepolo che può dire che la sua anima non lo ha ispirato? E se l'anima non lo ha ispirato almeno in una certa misura, nessun discepolo resterà sul sentiero. Nessun discepolo resterà sul sentiero se l'anima non lo ha ispirato.

L'anima dà ispirazione, ma quanto possono accettare il corpo, il vitale e la mente? La mente è determinata a non accettare l'ispirazione. La mente è sempre pronta a vedere la verità a modo suo. La mente dice all'anima, al cuore, al Maestro e persino a Dio: "Se questo non viene fatto, non andrò oltre. Se questo non viene fatto per me, non mi muoverò." Allora cosa può fare Dio? La mente ha posto un limite all'anima, a Dio, al Maestro. Essa dice: "Se non ottengo questo mango, allora non farò nulla. Se questo non viene fatto a modo mio, non mi muoverò di un centimetro."

Eppure l'anima continua, con la speranza che un giorno quella stessa mente dirà: "Perché dovrebbe essere fatto a modo mio? Lasciamo che sia a modo tuo, il modo dell'anima." L'anima spera solo di ascoltare questo messaggio dalla mente un giorno perché l'anima cerca di convincere la mente ad andare per la via divina, ad arrendersi. Arrendersi al Maestro significa arrendersi all'anima in forza della propria devozione e del proprio amore. La mente è determinata a non arrendersi all'anima, ma l'anima continua a sperare, sperare, sperare.

Di nuovo, l'anima vede che in passato, cinque, dieci, quindici o trent'anni prima, la mente si era arresa all'anima. In quel momento la mente voleva vedere la luce sulla via dell'anima. Ma ora la mente è determinata a non ricevere luce, perché la mente è diventata più forte di qualsiasi altra cosa. La mente ha il suo pensiero: "Deve essere come voglio io." La mente è diventata senza aspirazione. C'è stato un tempo in cui la mente cercava la luce, la verità, ma ora la mente è diventata testarda, assolutamente indisciplinata. La mente non ascolterà. A volte, anche se Dio sta di fronte alla mente, la mente rimane ostinata. Dio può usare il Suo Potere onnipotente, ma può solo spezzare la mente. Non può obbligare la mente ad ascoltare. La mente non ascolta nemmeno Dio: dimentica l'anima e il Maestro!

Vi dico, a volte i discepoli non mi ascoltano affatto. Se l'anima, anche se Dio sta proprio di fronte a te, potresti non ascoltare. Il Maestro è più elevato dell'anima. Il Maestro non può essere superiore a Dio, vero; ma il Maestro e Dio sono una sola cosa. Ma non puoi dire: "Se la mia anima viene e si mette di fronte a me e mi dice qualcosa, allora ascolterò." Se non riesci ad ascoltare il tuo Maestro, ascolterai forse la tua anima?

Inoltre, non appena vedi la tua anima, potresti dire: "Pensavo che la mia anima fosse molto più bella di così! È questa la mia anima?" L'anima può assumere qualsiasi forma: questo è il guaio! L'anima può venire da te come un bel fiore e darti il ​​messaggio di ascoltare il tuo Maestro. Allora dirai: "Può questo fiore essere la mia anima?" Oppure l'anima può assumere la forma di un palloncino. Quando il fumetto ti dice: "Ascolta il tuo Maestro," dirai: "Può questo fumetto avere la capacità di dirmi qualcosa?"

Solo il Maestro spirituale sa che l'anima ha preso la forma di un palloncino o la forma di un fiore. L'anima può anche assumere la forma di un bellissimo bambino. Non appena vedi il bambino, puoi dire: "Questo è un bambino sciocco. Non ha più conoscenza, più saggezza, più capacità di me." Allora la storia è finita! L'anima, come un bambino, ha infinitamente più bellezza e più potere della mente; solo ha preso questa forma particolare. Di nuovo, diciamo che ha una forma enorme. Può assumere la Forma Universale. Ma anche se arriva come un leone o un elefante e ti sta davanti, non ascolterai lo stesso. Dirai: "Come farò ad ascoltare questo? Se non ascolto la mia anima, allora devo credere che la mia anima mi divorerà?"

Quando la mente non vuole arrendersi, qualunque sia il modo in cui l'anima si avvicina è sbagliato. Chiedi a qualsiasi Maestro! L'anima può assumere qualsiasi forma. Se prende la forma di un piccolo, bellissimo fiore, lo ignorerai e dirai: "Questa non può essere la mia anima. La mia anima deve essere bella, assolutamente solida e robusta. Ho formato la mia idea della mia anima." Sì, la tua anima può essere così, ma la tua anima può essere anche totalmente diversa. La tua anima può assumere qualsiasi forma. Quante volte ho detto che l'anima può assumere qualsiasi forma. Solo grazie alla realizzazione di Dio puoi vedere immediatamente quando l'anima ti sta parlando; ma l'anima parla, l'anima parla. L'anima può assumere qualsiasi forma.

Parlando dell'anima, quando abbiamo iniziato la nostra conversazione qui ho detto: "Puoi aspettare cinque minuti?" Perché l'ho detto? In quel momento è venuta da me l'anima di uno dei miei primissimi discepoli. L'anima era proprio lì, in piedi davanti a quel muro, sotto la luce fluorescente. Mi stava facendo la richiesta, richiesta o emotiva o vitale, di concederle la massima velocità. Con lei abbiamo iniziato la nostra missione. Se vuoi parlare di un discepolo-pioniere, non c'è nessun altro, solo quella signora. Mi era carissima. Poi è entrata in scena l'insicurezza, non l'impurità. L'insicurezza è arrivata e lei stessa ha preso una "vacanza" dal nostro percorso per molti anni. Alla fine è tornata. Poi è diventata vecchia e la storia è finita; è andata nell'altro mondo.

La mia missione è iniziata grazie a quella discepola. È lei che l'ha scoperto, nessun altro. La sua anima ha preso la forma di un cervo quando era lì. Voleva avere da me la velocità del cervo; mi stava supplicando di aiutarla ad andare più veloce. Ora sto parlando con te, e mi sto anche strofinando il naso. Stai pensando che mi sto solo strofinando il naso. Ma mi sto concentrando perché la vedo così chiaramente. Ha preso la forma di un cervo. Come un cervo, vuole andare veloce.

Se non sapessi che è l'anima di quella discepola, direi: "È solo una mia allucinazione mentale. Sto vedendo un cervo qui; è una mia allucinazione mentale." Anche se tengo aperti i miei occhi umani, vedo la stessa cosa che vedo con il mio terzo occhio. Di nuovo sto dicendo, l'anima può assumere qualsiasi forma. Forse qualcuno mi dirà: "Ti sbagli assolutamente. Non ha preso la forma di un cervo." Io dirò: "Va bene, va bene, sii soddisfatto. Ma io sono soddisfatto, perché so che ha preso la forma di un cervo."

Fortunatamente o sfortunatamente, ogni anima ha il suo tipo di divinità. La forma abituale dell'anima è un bambino bellissimo, il più, il più, il più bello. Può aver tre, può avere cinque, può avere dieci anni; dipende dall'anima.

C'è qualcos'altro di cui ha parlato la Madre dell'Ashram Sri Aurobindo. Si chiama l'essere psichico. È assolutamente vero che esiste. Quell'essere psichico è un'altra parte di noi. L'essere psichico è il bambino. L'anima può essere giovane, o può essere matura, più matura, molto più matura. Ma l'essere psichico di cui hanno parlato la Madre Divina e poi Sri Aurobindo rimarrà sempre come un bambino di due o tre anni. Non cresce. Piangerà o sorriderà sempre, e poi la madre o il padre verranno. Mi fa pensare al mio cane. Come vorrei che Chela non diventasse vecchio! Quando salta oggigiorno, si avvicina alla mia spalla. Prima mi arrivava fino alla vita, ma ora salta dritto alla mia spalla. Negli ultimi quattro o cinque giorni ho temuto che si rompesse le gambe perché salta così in alto. Ma allo stesso tempo provo gioia che abbia così tanta forza per saltare sulla mia spalla.

Adesso torno sull'argomento. L'essere psichico rimane sempre lo stesso. L'anima ha la sua maturità e divinità. Il rappresentante di Dio è l'anima o il Maestro spirituale. Non parliamo del Maestro spirituale; Il rappresentante diretto di Dio è l'anima. Anche l'anima ha un rappresentante. Si chiama l'essere psichico. Se vuoi vedere l'essere psichico, allora l'essere psichico assume sempre una forma: un bambino bellissimo. L'essere psichico non prenderà la forma di un fiore o di un uccello o di un cervo o di un elefante. No, avrà una forma fissa. È un bambino bellissimo, molto, molto, molto bello.

Quando sono arrivato allo Sri Aurobindo Ashram, era marzo. A maggio o giugno, o forse luglio, ho visto per la prima volta il mio essere psichico. Non avrei mai immaginato che un bambino potesse essere così bello! Poi di nuovo, quando realizzi l'Altissimo, quando realizzi Dio, puoi dire che l'essere psichico è infantile, nel senso che pensa sempre che se piange, la madre e il padre gli daranno tutto. Sono tenuti a dargli quello che vuole. Se piange, la madre è obbligata a dargli il latte e il padre è obbligato a dargli una caramella.

Domanda: Guru, solo gli esseri umani hanno esseri psichici?

Sri Chinmoy: Gli animali non hanno esseri psichici. Tutto ha un'anima. La mia sedia ha un'anima, il mio trono ha un'anima, ma la mia sedia o il mio trono non avranno un essere psichico. Solo gli esseri umani hanno esseri psichici, nessun altro essere.

Domanda: E nessun altro essere, come gli Dei Cosmici, ha esseri psichici?

Sri Chinmoy: Gli dei cosmici non hanno esseri psichici. Non ne hanno bisogno.

Domanda: Qual è lo scopo dell'essere psichico?

Sri Chinmoy: Lo scopo dell'essere psichico è rendere la mente, il vitale e il fisico il più puri possibile, il più dolci possibile. L'essere psichico è bellissimo; più dolce del più dolce; tenero, più tenero; e delicato in tutto. Queste buone qualità che l'essere psichico possiede in misura abbondante possono entrare nel fisico, nel vitale e nella mente come bellezza fisica, bellezza vitale e bellezza mentale. Tutte le cose belle possono entrare in noi quando vediamo l'essere psichico o sentiamo la presenza dell'essere psichico.

Di solito quando l'essere psichico viene in primo piano, è come l'apertura dei chakra. I chakra si aprono in modi diversi. Quando si aprono, può sembrare un insetto o un serpente che striscia. Dicono che quando l'energia vitale scorre attraverso il centro del corpo - ciò che chiamiamo sushumna in sanscrito - potrebbe essere come un serpente che striscia o potrebbe essere qualcosa come una rana. Come una rana può saltare, aprendo questi chakra. Ma quando arriva l'essere psichico, è sempre dentro il cuore, dentro l'anima. L'essere psichico non si muove. L'apertura dei chakra può avvenire nella gola, nel cuore, nell'ombelico; ma l'essere psichico non si muove qua e là. È in un posto fisso, dentro il cuore.

A volte, quando l'essere psichico si fa avanti, sarà come se qualcuno ti stesse toccando molto delicatamente, molto dolcemente, molto teneramente. A volte non fa nemmeno quello. Se non hai bevuto il nettare, anche se ti dico milioni di volte quanto è dolce, per te non ha valore perché non l'hai assaggiato. Anche qui, se dico che l'essere psichico è bellissimo, ancora non l'hai visto. Non potrai nemmeno immaginare quanto sia bello. Le sue qualità sono la bontà e la resa. Piange e poi si arrende. Poi arriva la madre o arriva il padre. Qui la madre o il padre significa l'anima.

Per tornare alla tua domanda, l'anima ci ha ispirato fin dal giorno in cui abbiamo accettato la vita spirituale. Non c'è un solo giorno che l'anima non cerchi di ispirarci. L'anima ci dirà di alzarci alle 5:30 o alle 6:00. Una volta se ci alziamo, poi per tre settimane potremmo prenderci una vacanza. Di nuovo, per tre settimane se preghiamo ogni giorno regolarmente, allora ci aspettiamo qualche risultato. Per tre settimane ci alziamo alle 6:00 e preghiamo e meditiamo, ma poi sentiamo che la nostra preghiera non ha alcun risultato. Pensiamo che o Dio abbia fatto orecchie da mercante o che la nostra preghiera non sia sincera. Allora cosa dobbiamo fare? Potremmo dire: "Oh, la mia preghiera è sincera, ma Dio non si prende cura di me. Dio non mi ascolta. Se Dio non si prende cura di me, allora perché devo prendermi la briga di alzarmi alle 6:00 e pregare?" Allora termina la nostra vita di preghiera, finisce la nostra vita di meditazione.

Domanda: Guru, se ti stai alzando sinceramente, a pregare e meditare, perché l'anima non ti dà abbastanza dolcezza interiore o incoraggiamento per farti sentire che ne vale la pena?

Sri Chinmoy: Pensiamo al contadino. Quando l'agricoltore semina il seme, deve aspettare mesi per vedere la pianta. Anche qui bisogna aspettare. Perché usiamo l'espressione "l'Ora Scelta da Dio"? Non diciamo "la mia ora". Stiamo facendo la cosa giusta, ma l'ora della scelta non è ancora giunta. Andiamo alla stufa del villaggio e proviamo ad accenderla. Poi diciamo: "Ho cercato di accenderloa ogni giorno. Com'è che non si accende?" Ma quando la giriamo un po' di più, finalmente arriva la fiamma.

Il contadino semina il seme. Ogni giorno va al campo e annaffia, annaffia. Alla fine potrebbe stancarsi. Potrebbe dire: "Cos'è questo? Se ci fosse stato qualcosa da germinare, a quest'ora sarebbe germinato." Questa è la nostra impazienza.

Ma la preghiera più elevata dirà: "Forse Dio vuole darmi qualcos'altro. Non sta soddisfacendo questo mio particolare desiderio. Forse ha qualcos'altro in mente, e se proprio quella cosa Egli dà, allora automaticamente otterrò il mio desiderio. anche." Noi non possediamo quella saggezza. Dovremmo dire: "Non mi sta dando questo per il mio bene, ma mi darà qualcos'altro. Quando ottengo quella cosa particolare, di cui non sono nemmeno consapevole in questo momento, allora automaticamente anche il mio desiderio presente sarà soddisfatto."

Abbiamo questo tipo di pazienza? Abbiamo quel tipo di saggezza, la saggezza per essere una sola cosa con la Volontà di Dio? No! Invece, chiediamo perché Dio non ci sta dando ciò per cui preghiamo. Dobbiamo sapere che o stiamo facendo la cosa giusta, ma non è giunta l'ora, o non stiamo facendo la cosa giusta. Forse cambierà idea e ci dirà di offrire qualche altra preghiera o fare qualche altro tipo di meditazione. O forse ci darà qualcosa che esaudirà tutte le nostre preghiere.

Questo è successo nella vita di tutti. Nella nostra vita vedremo tutti che a volte una preghiera o un desiderio non viene soddisfatto e malediciamo Dio! Ma dopo realizzerà un altro nostro desiderio che racchiude il nostro desiderio precedente. In quel momento Egli ci dà molto di più. Alcune persone comuni pregano per avere venti o trenta dollari. Ne hanno molto, molto bisogno. Allora cosa succede? Non lo ottengono quando ne hanno bisogno. Pregano così tanto per ottenere quella particolare somma di denaro. Poi, dopo tre o sei mesi, anche se muoiono dalla voglia di ottenere venti o trenta dollari, ricevono invece quattrocento o cinquecento dollari! L'Ora di Dio è arrivata all'improvviso sotto forma di una polizza assicurativa, o qualcuno ha restituito i soldi che aveva preso in prestito, o è successo qualcos'altro. Erano soldi loro, ma se ne sono completamente dimenticati o non se lo aspettavano. All'Ora di Dio ritornano. Quando hanno bisogno di venti dollari, vedono tornare duecento dollari. Non avevano la minima idea che sarebbe successo, ma in qualche modo succede.

Anche nel tuo caso, questo particolare desiderio Dio non lo stai soddisfacendo, o non è giunto il momento di ottenerlo. Diciamo che il tuo desiderio è di avere venti dollari, ma all'Ora scelta da Dio Egli esaudirà la tua preghiera in modo tale da darti quattrocento dollari. Quindi il primo desiderio che hai avuto è già automaticamente soddisfatto.

Domanda: E se qualcuno muore di fame, per così dire, mentre aspetta i venti dollari? Non sto parlando di morire fisicamente.

Sri Chinmoy: Non muori di fame! Nessuno è morto spiritualmente pregando Dio. C'è sempre un progresso interiore verso la realizzazione di Dio. C'è qualcuno sulla terra che può dire: "Ho pregato Dio, ma sono solo morto di fame?" C'è qualcuno che è morto spiritualmente pregando Dio e poi ha dovuto dire: "Dio, ti ho pregato, ma non ti sei preso cura di me?"

I monaci indiani, come Swami Vivekananda e altri, andarono a mendicare per il cibo. Stavano solo vagando di strada in strada, da un luogo all'altro, da questo villaggio a quel villaggio. Sono morti? C'è qualcuno che è morto mentre pregava Dio? No! Dio dirà in sogno a qualcuno di portare a quei monaci delle banane o del latte. Di nuovo, i sadhu indiani a volte dicono che non mangeranno nulla. Non stanno elemosinando cibo; stanno solo pregando Dio. Allora Dio stesso, o Madre Kali o un altro Dio Cosmico, regaleranno un sogno a una donna ricca e ogni giorno il cibo verrà a loro. Ogni giorno arriverà latte, cibo, tutto ciò di cui hanno bisogno. I sadhu diranno: "Ti prego, Dio. Sono affari tuoi. Se vuoi preservare la mia salute, allora preservala." Allora Dio vede che stanno pregando molto sinceramente, quindi Dio porta il cibo. È successo a milioni di sadhu. A tutti loro succede.

Non stai parlando di fame fisica. Ma dobbiamo vedere cosa desideri, per l'appagamento di quale particolare desiderio, e se Dio pensa che il desiderio sia positivo. Se Dio non sta soddisfacendo il tuo desiderio, allora è per il tuo bene. Di nuovo, se Dio vede che non hai capacità spirituale, nessun potenziale, allora Dio soddisferà sicuramente il tuo desiderio. Se Dio non vede qualcosa di interiore, più profondo, più significativo, più fruttuoso nella tua vita, nella vita di nessuno, allora Dio soddisferà il desiderio non spirituale.

Ci sono molti desideri che Dio soddisferà alle persone comuni che non sono entrate nella vita spirituale. Ma nel tuo caso, Dio spera ancora di poterti portare in alto, più in alto, altissimo, ecco perché Dio non soddisfa certi tuoi desideri. Ma gli stessi desideri che hanno i miei discepoli, Dio li realizzerebbe sicuramente per le persone che non hanno accettato la vita spirituale. Riguardo a quelle persone, Dio dice: "Il loro standard è diverso. A loro non interessa il progresso spirituale."

Ma Dio dice che hai promesso qualcosa. Hai promesso che non sarai soddisfatto se rimani fermo in una posizione. Vuoi andare molto più in alto. Dio crederà alla tua promessa? O Dio soddisferà il tuo attuale desiderio fisico, mentale o vitale? La tua promessa è infinitamente più alta del tuo desiderio. Quando sei di buon umore, di umore spirituale, la tua promessa è infinitamente più alta del desiderio legato alla terra che hai per alcuni giorni o alcuni mesi. Dio sa tutto. Dice: "Se esaudisco il tuo piccolo desiderio, allora sarai catturato lì. Se non esaudisco il tuo desiderio legato alla terra, allora la promessa che mi hai fatto, che è infinitamente più alta, la realizzerò." Dio vuole portarti più in alto.

Molti, molti desideri Dio li realizzerà per le persone che non hanno accettato la vita spirituale. Ma se sono persone spirituali, e se c'è una promessa speciale che la loro anima ha fatto e che loro stessi hanno fatto consapevolmente alla loro anima, allora Dio dice: "Il loro obiettivo è molto alto. Loro stessi volevano e miravano all'obbiettivo più elevato." Amore, devozione, resa incondizionata: se questo è il traguardo più elevato a cui miravano, e ora il fisico, il vitale o la mente vogliono essere soddisfatti realizzando un particolare desiderio inferiore, cosa farà il povero Dio?

Se Dio vede che qualcuno ha promesso di salire sul ramo più alto dell'albero e poi ha iniziato a pregare per l'ppagamento di un desiderio, Dio non aspetterà quell'individuo. Potrebbe dire: "Va bene, prenditi il ​​tuo tempo. Ma voglio che alla fine tu mantenga la tua promessa." Oppure può permettere alla persona di abbassare la sua promessa e dire: "No, non voglio salire sul ramo più alto; finché posso venire a toccare l'albero, è sufficiente." Forse il ricercatore dirà anche: "Se posso avvicinarmi all'albero, o entro mille miglia dall'albero, sarò soddisfatto." In quel momento Dio dice: "Allora resta lì."

Ma la nostra promessa Dio la vuole sempre. Dio vuole la nostra promessa, anche se infrangiamo o dimentichiamo la nostra promessa. Oggi quell'obiettivo più elevato è fuori dalla nostra mente. Ma domani, o tra qualche giorno, Dio spera che di nuovo quella promessa più elevata venga alla luce, e ancora una volta vorremo salire. Anche se in questo momento stiamo rinunciando alla promessa, dopo un po' di tempo vorremo ancora una volta scalare l'Himalaya, perché questa è la nostra promessa, il nostro obiettivo. Allora Dio aspetta. Dice: "Va bene, sei caduto; non vuoi scalare oggi. Riposati per un mese o due, o anche per alcuni anni. Ma poi, riprova, prova a scalare l'Himalaya."

Domanda: La cosa più difficile per me è scegliere tra due situazioni che sembrano uguali. Qual è un buon modo in cui io possa decidere tra di loro, se due situazioni o due scelte sembrano ugualmente valide?1

Sri Chinmoy: Ci sono due situazioni e tu dai uguale importanza a entrambe?

Domanda: Entrambe sembrano offrire una certa soluzione nella mia vita, spiritualmente o materialmente. Entrambe sembrano essere ugualmente valide.

Sri Chinmoy: Pensi che entrambi i modi ti condurranno a destinazione?

Domanda: Sì, Guru.

Sri Chinmoy: Bravo ragazzo, due strade non possono mai portare alla destinazione: solo una. L'altra non è corretta. Senti gentilmente che, prima di iniziare, devi fare una scelta. Quindi, una volta iniziato, ci sarà un solo modo. Non ci possono essere due modi. La via della spiritualità è già scelta dal divino in noi.

La mente sta dando uguale importanza ad entrambi i modi. Dice che in entrambi i casi ti porterà a destinazione. Ma il cuore non lo farà. Il cuore sceglierà sempre una strada. La mente dice: "Oh, questa via è buona, e quella via è ugualmente buona." Il cuore non lo farà. Il cuore sceglierà sempre una strada.

Allora, qual è il modo corretto? Come scegliere? Che dilemma! Per circa una settimana, prima di andare a dormire, mediterai. Medita! Non penserai a nessun modo, né in questo modo né in quel modo. Ti arrenderai completamente, in modo assolutamente incondizionato.

Stai dicendo che senti che entrambe le strade ti porteranno a destinazione. Per favore prega il Supremo e chiediglielo. Prega il Supremo di scegliere solo un modo, il modo giusto. Potrebbe volerci un giorno; potrebbero volerci due giorni. Anche se è molto complicato, in due settimane avrai sicuramente la risposta. Di notte farai un sogno o al mattino presto vedrai solo una strada davanti a te, non due strade. Due vie non possono avere la stessa importanza: no! Ci può essere una sola via.

E ancora, all'interno di quella particolare via, potresti trovare l'altra via a cui prima davi uguale importanza. Capisci? Una via l'hai scelta, e l'altra la troverai, con tua grande sorpresa, dentro la via che hai scelto.


  1. BLD 14-20. Sri Chinmoy ha risposto alla seguenti domande a casa sua il 10 novembre 1997.

Domanda: A volte quando mi avvicino a te di persona o quando cerco di avvicinarmi a te in meditazione, ricordo che hai detto che dentro la gratitudine tutto è presente.

Sri Chinmoy: Assolutamente!

Domanda: Sento di dover andare verso la sincerità prima di poter avere un po' di gratitudine. Sento che se ammetto di non avere questo sentimento spontaneo di gratitudine, allora sono sincero. Se provo gratitudine solo in superficie, penso che non sia reale.

Sri Chinmoy: È vero. Gli indiani dicono che facendo japa realizzeranno Dio. Al mattino, puoi dire "Guru" o "Supremo, Supremo, Supremo, Supremo". Se dici "Supremo" quattro o cinquemila volte, forse la prima volta che il tuo "Supremo" non verrà dal profondo del tuo cuore. Può succedere che la sincerità non venga all'inizio. Quando provi a correre più veloce nei 100 metri, se prima non corri, se non ti riscaldi, se non allunghi i muscoli delle gambe, puoi correre più veloce? No, non puoi. Hai bisogno di preparazione.

Dico che dentro la gratitudine, si trova tutto, vero. Se sviluppi gratitudine, dentro quella gratitudine si trova tutto. Ma devono esserci anche altre qualità divine, come la semplicità. La mente deve essere molto semplice, il cuore deve essere puro e tutta la vita deve essere come quella di un bambino. Questi sono come gli esercizi di stretching. Se non fai gli esercizi di stretching, se non fai jogging, come farai a correre più veloce?

Stai dicendo che se non c'è sincerità, allora la gratitudine non serve a nulla. A che serve la gratitudine se non è sincera? Ma io dico che per ottenere la sincerità, devi fare alcune cose preparatorie. Devi iniziare con esercizi spirituali, come i japa. Di' "Supremo, Supremo, Supremo" o fai altre attività spirituali, e questo è il tuo stretching, questo è il tuo jogging. Quindi, dopo pochi minuti, il tuo obiettivo è correre più veloce. In quel momento la gratitudine arriverà come il velocista più veloce.

Di nuovo, all'inizio devi fare japa o altri esercizi spirituali, come cantare alcuni canti spirituali. Se canti qualche canzone piena di sentimento, questi sono i tuoi esercizi di stretching. Se canti "Tomare Rakhibo", "Jiban Debata", "Bhulite Diyona" o altre canzoni preferite, questo ti aiuterà a portare avanti la tua più sincera gratitudine. Sempre per raggiungere il massimo, per fare del nostro meglio, abbiamo bisogno di qualcosa per prepararci. Anche in macchina, se metti il ​​piede sul pedale dell'acceleratore e provi subito ad andare a sessanta o settanta miglia orarie, l'auto potrebbe danneggiarsi e potresti essere ferito.

La gratitudine deve venire a poco a poco. Non arriva tutto in una volta. Gradualmente, alcuni velocisti riescono a impiegare pochissimo tempo per raggiungere la loro massima velocità, mentre altri impiegano molto, molto tempo. Esercitandoti e praticando, se una volta hai impiegato, diciamo, quindici o venti minuti per portare avanti la tua massima gratitudine, gradualmente puoi ridurla a cinque o anche tre minuti.

È chiaro? Queste sono domande carine, domande molto belle!

Domanda: Ho letto di diversi Maestri spirituali che, secondo te, hanno realizzato Dio.

Sri Chinmoy: È bene leggere scritti sui Maestri spirituali, o di Maestri spirituali, se aumenta la tua devozione al tuo stesso Maestro. Nella mia infanzia e nella mia adolescenza, quando leggevo i detti di Sri Ramakrishna, o leggevo di Sri Ramakrishna, ciò aumentava immensamente il mio amore per il mio Maestro, Sri Aurobindo. Quando leggevo gli scritti dei discepoli di Sri Ramakrishna, o i libri su Sri Ramakrishna che mostravano il suo amore per Madre Kali, questo mi aiutava molto ad aumentare la mia devozione per Sri Aurobindo e la Madre Divina.

Quando stai leggendo libri spirituali scritti da altri Maestri o su altri Maestri, devi sapere che lo scopo principale della tua lettura è aiutarti ad aumentare la tua devozione al tuo sentiero, al tuo Maestro. Ma se fai un paragone e dici: "Oh no, il mio Maestro è migliore e il suo Maestro è peggiore," o "La sua strada è migliore, la mia è peggiore," oppure "Questo Maestro sta dicendo qualcosa di meglio del mio Maestro," o "Questo Maestro non è niente - il mio Maestro è migliore, il mio Maestro è più elevato," allora iniziano i problemi. Molte persone si confondono quando entrano nel mondo del confronto. Non fate alcun confronto, nessun confronto!

Se vuoi leggere di altri Maestri, a volte è bene leggere quando la tua aspirazione è un po' arida, quando non ricevi ispirazione immediata. Leggendo questo o quel libro, se vuoi aumentare la tua intensità di aspirazione, sarà di aiuto.

Ma una volta che la tua aspirazione è molto, molto intensa, per alcune settimane o mesi, allora non dovresti leggere libri su altri Maestri, perché già stai andando a tutta velocità. In quel momento non hai bisogno di leggere di altri Maestri. Se senti che stai facendo il progresso più veloce nella tua vita interiore, in quel momento non è affatto consigliabile leggere di altri Maestri. Il tuo treno sta andando alla massima velocità. Tu devi sentire solo che il tuo Maestro ti sta portando, o tu stai portando il tuo Maestro.

Domanda: Puoi dare un altro metodo per far cessare i momenti vuoti? In Everest-Aspiration hai scritto: "Stai dicendo che soffri di momenti vuoti. Sai perché?" La tua risposta è stata: "Non stai giocando nel giardino del tuo cuore con la figlia del tuo cuore, l'anima." Puoi darmi un metodo aggiuntivo per far cessare i momenti vuoti quando si verificano?

Sri Chinmoy: Quando hai la sensazione di vuoto, puoi facilmente essere ingannato dalla tua mente. Quando ti senti vuoto, totalmente vuoto, in quel momento non sai se questo vuoto ti fa bene o no. Può essere il vuoto di un vaso, dopo averlo svuotato. Allora la mia grazia, la mia divinità entrerà in te. A volte questo tipo di vuoto è assolutamente necessario. La mente ti scoraggia dicendo che sei vuoto, vuoto; non c'è niente nella vita: è assolutamente inutile, senza speranza. Quando la mente dice cose del genere, ti sta ingannando.

A volte può essere che il vuoto sia preparatorio. Il vuoto ti sta preparando per la discesa di qualcosa di più elevato, qualcosa di estremamente importante. La mente può dirti che la vita è un caso senza speranza; ora sei caduto, sei caduto e non c'è niente. Potrebbe dirti che non stai ricevendo alcuna gioia dalla tua vita spirituale, dalla tua meditazione.

Ma la mente può ingannarti. In quel momento puoi facilmente dire alla tua mente: "No, questo vuoto è buono." Durerà forse solo per poche ore, pochi giorni o poche settimane. Cambia idea: pensa che il vuoto ti fa bene, che ti stai preparando. Ma se ti senti perso, non va bene.

Sempre quando succede qualcosa di scoraggiante, devi essere intelligente. Devi essere saggio. Questo scoraggiamento deve essere contrastato. Devi combattere contro lo scoraggiamento con ogni mezzo. Se ti senti vuoto, di' alla tua mente: "No, questo è necessario per me. Qualcosa dentro di me sta per ricevere. Dentro di me sta succedendo qualcosa e io non ne sono ancora consapevole." La tua mente potrebbe dire: "Assolutamente sono vuoto, vuoto, vuoto. Non c'è niente dentro di me. È un deserto arido." Ma il cuore può dire: "No, questo è un momento speciale. Il contadino, il mio Maestro spirituale, sta scavando e arando il campo." Cerca di sentire che il tuo Maestro sta arando il campo nel tuo cuore. Quindi seminerà il seme e presto otterrai un raccolto eccezionale. Non ti stai prendendo in giro: è vero!

Queste sono le vie, le vie divine, per contraddire e vincere le forze negative che ti attaccano. Questi sono i modi assolutamente positivi per vincere le forze negative. Niente dovrebbe scoraggiarti.

Domanda: A volte, quando leggo gli scritti di altri Maestri, mi chiedo: se due o tre Maestri realizzati in Dio vivono contemporaneamente, perché non si conoscono? Il Supremo ne è consapevole nel suo stesso Essere in e attraverso ciascuno di essi? Sono come una sola persona?

Sri Chinmoy: Può succedere che il Supremo non voglia che si conoscano l'uno dell'altro. Vuole che tutti noi, non solo i Maestri spirituali, conosciamo solo ciò che ci incoraggerà, ci ispirerà. Tutto ciò che è illuminante e appagante, tutto ciò che è necessario, ce lo dirà il Supremo. Anche in una vita umana ci sono molte, molte cose che il Supremo vuole che dimentichiamo. Molte, molte cose che sicuramente vuole che dimentichiamo! Di nuovo, molte, molte cose che vuole che ricordiamo nella nostra vita.

Di solito il Supremo dice che non dobbiamo sapere cosa stanno facendo gli altri. Il Supremo si manifesta in e attraverso gli altri, vero; ma non ho a che fare con le loro vite. Sono nella mia barca, la mia barca. La mia barca mi basta. Il Supremo dice: "Stai con i passeggeri che ti ho dato. Perché devi conoscere un altro Maestro spirituale e cosa sta facendo?" Il Padre ha detto a un figlio: "Prendi questa barca, raduna dei passeggeri e vieni a me." A un altro dirà: "Prendi quella barca." Ma se comincio a chiedermi dell'altro barcaiolo, come sta pilotando la barca, questo e quello, allora mi perderò. Anche durante la guida, due persone possono andare nella stessa direzione, ma una persona può continuare a guardare a sinistra o a destra? La sua velocità scomparirà e potrebbe avere una collisione. Questo è ciò che accadrà.

Fondamentalmente, quando due persone sono realizzate, devono conoscersi l'una dell'altra. Sanno cosa sta succedendo, ma il Supremo dice: "Hai abbastanza problemi con la tua vita, con i tuoi figli spirituali. Hai abbastanza, abbastanza, abbastanza problemi!"

Inoltre, diversi Maestri spirituali possono essere realizzati in Dio, ma le loro altezze possono differire. Alcuni Maestri spirituali hanno appena raggiunto l'albero con difficoltà. Sono venuti e hanno appena toccato l'albero della realizzazione di Dio. Stanno rivendicando la realizzazione di Dio, e per loro ci saranno molti, molti discepoli. Alcuni Maestri hanno raggiunto il centro dell'albero, altri sono più alti. Alcuni si arrampicheranno sull'albero e poi voleranno via. Sono andati oltre l'albero, questo cosiddetto albero della realizzazione di Dio. Sono andati in alto, più in alto, altissimi, cantando il canto della trascendenza.

Ora, che beneficio ottengo vedendo cosa sta facendo un altro Maestro? Se l'altro Maestro è ai piedi dell'albero o nel mezzo, non ottengo nulla. Se Dio vuole che vada a vederlo, allora andrò. Sicuramente scenderò o salirò a vedere un altro Maestro. Ma di solito Dio non vuole che lo faccia. Dio dice: "Fai il tuo lavoro. Ti ho affidato un compito, un compito supremo. Lo adempi dentro e attraverso i tuoi discepoli scelti." Questo è tutto. Altrimenti, perché Dio non ha scelto fin dall'inizio un solo Maestro spirituale? Dio è immortale, Dio è infinito. Qualunque sia il Maestro spirituale che chiami, che sia Sri Krishna o il Signore Buddha o il Cristo Salvatore, Dio avrebbe potuto facilmente mantenere quel Maestro sul piano fisico per tutta l'Eternità. Ma Lui non voleva farlo. Egli vuole sempre qualcun altro, qualcun altro, qualcun altro.

Di nuovo, l'essenza che Dio mantiene è la stessa. L'Altissimo la darà a Sri Krishna, la darà a Gesù Cristo, al Signore Buddha e agli altri. Ma sapere cosa fanno gli altri non è altro che una perdita di tempo.

Se io come tuo Maestro spirituale posso rendere perfetto te o qualsiasi individuo, perfetto qualsiasi strumento, Dio sarà così orgoglioso di me e così orgoglioso di quell'individuo. Dio non sarà mai orgoglioso di me se uso il potere occulto in questo momento e vado interiormente in un altro paese per vedere per curiosità cosa sta facendo il Presidente o cosa sta facendo qualche altra figura importante, o cosa sta facendo là un altro Maestro spirituale. Dio dirà: "Voglio che tu usi il tuo potere magico o voglio che usi il potere del tuo cuore per elevare l'umanità?"

Il potere magico, il potere occulto, possiamo acquisirlo, ma il potere magico non eleva la vita di nessuno. In India alcuni uomini miracolosi hanno mostrato poteri magici. Ti faccio un esempio. Una coppia divenne discepola di un uomo miracoloso, ed ebbero un figlio. Fin dalla nascita di quel bambino, il Maestro fu così affettuoso, così indulgente. Si assunse la piena responsabilità dell'asilo, della scuola elementare, del liceo e della vita universitaria del bambino. Il bambino diventò più caro del più caro al Maestro. Alla fine quel tipo si è sposato e ha avuto un figlio suo. Era molto, molto vicino al Maestro e vedeva tutti i miracoli del suo Maestro, forse più di chiunque altro. La sua era in assoluto la famiglia più cara.

Quindi cosa accadde? Iniziò l'insicurezza; iniziò la gelosia. Qualcun altro si stava avvicinando al Maestro. Un giorno quel tale, in assoluto il più caro, venne con un bastone a picchiare il Maestro. Poi arrivò con un'altra arma. Tutti i problemi del Maestro sono iniziati con il più caro del più caro. Il suo discepolo più caro era il colpevole, perché qualcun altro si stava avvicinando al Maestro. Quale vita cambiò il Maestro mostrando miracoli?

Il Salvatore Cristo mostrò al mondo quarantacinque o quarantasei miracoli, ma non è a causa del suo potere miracoloso che oggi il mondo lo sta adorando. A causa della sua unità con suo Padre, il Cristo disse: "Io e mio Padre siamo uno" e "Sia fatta la tua volontà." È per questi messaggi che le persone adorano il Cristo. Nessun miracolo esteriore può elevare la coscienza di nessuno. È come un fuoco d'artificio che sale e poi scompare.

Di nuovo, ci sono momenti in cui i poteri occulti vengono usati per una giusta causa. Quando Dio vuole che qualcuno rimanga sulla terra e alcune forze ostili lo hanno attaccato, io userò il potere occulto. Se è intenzione di Dio mantenere quella persona sulla terra, se Dio vuole concedere un'estensione, allora userò il potere occulto per salvare la persona. Ma usare il potere occulto per sapere cosa c'è nella mente di un'altra persona, o chi è un Maestro spirituale, non è solo una perdita di tempo; è scoraggiante. Perché dobbiamo ottenere questo tipo di informazioni sul mondo? Non stiamo cercando informazioni dal mondo. Cerchiamo l'illuminazione del mondo e la trasformazione del mondo.

Sapere cosa sta facendo un altro Maestro spirituale, se sta mangiando o scherzando con i suoi discepoli o giocando a tennis, mi aiuterà? Solo una cosa aiuterà, ed è sapere che è per Dio, come me. Ha la sua famiglia spirituale. Sta anche cercando di compiacere Dio trasformando la natura dei suoi discepoli. Sta cercando di portare alcuni discepoli a Dio. Per me è più che sufficiente sapere che sta facendo la stessa cosa che sto facendo io. Io lo sto facendo per i miei discepoli, i miei figli spirituali, e lui lo sta facendo per i suoi figli spirituali. Più di questo è assolutamente inutile; si sta solo raccogliendo informazioni sul mondo.

A volte, quando alimentiamo la nostra curiosità, ci dà una gioia tremenda. Dalla curiosità, in rarissime occasioni, nasce la vera spiritualità, la vera sincerità. Abbiamo avuto un discepolo molti anni fa, quando i nostri incontri erano a Manhattan, che era molto promettente. Quando veniva alle riunioni, versava lacrime. In quei giorni abbiamo regalato una rosa a ogni cercatore. Poi questo particolare ricercatore ha trovato una fidanzata e sono andati a casa di un altro Maestro spirituale. Questo cercatore stava davvero facendo delle buone meditazioni. L'altro Maestro gli disse: "Vedo che dietro di te c'è Sri Chinmoy." Quel Maestro ha dato una descrizione completa di me. Ho fatto cose simili con i miei discepoli.

Questo cercatore era così commosso. Quindi cosa accadde? Prima di partire per vedere l'altro Maestro, era sulla nostra strada da sei o otto mesi. Era così commosso che l'altro Maestro potesse dire chi era il suo Maestro spirituale. Ma quando è tornato, non è venuto ai nostri incontri più di due o tre volte. A cosa gli è servito sapere che un altro Maestro poteva vedere che io ero il suo Maestro? Supponiamo che lui pensasse: "O mio Dio, è un Maestro spirituale! Conosce il mio Maestro e parlava molto, molto bene del mio Maestro." Eppure, non è successo niente. Il cercatore si stava godendo la sua vita vitale, quindi dovette andarsene. Se fosse stato un sincero cercatore, quell'esperienza avrebbe accresciuto il suo amore per me e la sua devozione nei miei confronti. Allora sarebbe tornato sulla nostra strada e sarebbe diventato severo. Ma ciò non è accaduto. Cosa si può fare?

Domanda: Attraverso la meditazione e l'essere qui, ricevo così tanta felicità e gioia e tu mi vizi e mi appaghi in così tanti modi. Quando sono con gli altri discepoli, mi sembra quasi che scherziamo tutto il tempo.

Sri Chinmoy: Scherzare è infinitamente meglio che rimuginare e tenere il broncio e parlare male degli altri: infinitamente meglio! Ti illumini quando scherzi, quando ti piace l'aspetto umoristico. C'è qualcuno tra i Maestri spirituali a cui non piacevano gli scherzi? Sri Aurobindo amava molto l'umorismo. Così era per Sri Ramakrishna. Tutti i Maestri spirituali gioivano dell'umorismo.

L'umorismo toglie la febbre mentale, non solo quella fisica. Per togliere la febbre che abbiamo dentro la mente, l'umorismo è la migliore medicina.

Domanda: Va bene essere così tutto il giorno?

Sri Chinmoy: Non tutto il giorno! Arriva il momento in cui devi essere serio. Ma perché permetto queste cose? Queste cose divertenti ti alleggeriscono la mente. Tu lavori molto duramente per il tuo sostentamento tutto il giorno. Quel lavoro pone un carico così pesante sulla mente.

Anche se vedi una persona - non deve essere qualcuno al tuo lavoro - può influire su di te. Esci per strada, vedi un individuo e quella persona ha tanti problemi. Non stai parlando con quella persona, ma i suoi problemi stanno entrando in te. Non sai perché la tua mente è diventata così pesante, pesante, pesante. Quella pesantezza è venuta dalla persona che hai visto per un fugace secondo. Allora ci vuole tempo, tanto tempo, per sfogarsi. Non sai cosa è realmente entrato in te, ma senti qualcosa di pesante, un carico molto, molto pesante. Guardando una persona anche inconsciamente, per non parlare se apprezzi qualcosa in lui, vieni attaccato, attaccato.

Ancora una volta, l'umorismo toglie quella pesantezza della mente. Poi, dopo pochi minuti, forse quindici o venti minuti, arriva il momento in cui senti che la mente è leggera, la mente è diventata seria e sincera, la mente sta cercando, non dubita. Devi sapere a che punto la mente sta cercando la verità, e a che punto la mente dubita della tua spiritualità, dubita di qualcuno o fa altre cose negative. Quando arriva il momento in cui senti che la mente sta cercando la luce, la verità, quello è il momento in cui sei pronto per meditare.

Domanda: Guru, a volte mi ritrovo a preoccuparmi delle frustrazioni del mio passato e delle mie insicurezze riguardo al futuro. Come posso vincere il mio attaccamento al tempo?1

Sri Chinmoy: Bravo ragazzo, lo sai che il passato è polvere, il passato che ci riporta indietro. Pensiamo: "Ho fatto questo male; tu hai fatto questo male; io ho fatto questo male." Pensando al passato, non andiamo avanti. Il passato è come una catena che ci tira indietro. Vogliamo andare avanti, ma la catena è così potente che ci riporta indietro.

Anche in questo caso, il futuro è qualcosa a cui non si deve mai pensare. Il presente è l'unica cosa di cui dovremmo occuparci. Se pensiamo al futuro, comprese le nostre preoccupazioni e ansie future, non possiamo andare avanti. Il futuro è tutto incertezza, incertezza. Anche l'Altissimo stesso cambia la sua opinione. Oggi l'Altissimo dice: "Il futuro sarà così." L'istante successivo, con nostra grande sorpresa, l'Altissimo può cambiare il Suo Piano.

È come il calcio. Quando giochi a calcio, sei sicuro che un altro giocatore segnerà con la sua gamba destra. Ahimè, all'ultimo momento usa la gamba sinistra. Oppure sei sicuro che proverà a segnare, ma passa la palla a qualcun altro. Quella persona sta venendo verso di te e sta cercando di segnare. Pensi che userà la gamba destra, ma usa la gamba sinistra. Poi pensi che proverà sicuramente a segnare. No, passa la palla a qualcun altro. Questo è ciò che accade nella nostra vita di tutti i giorni.

Ancora una volta, alla fine sappiamo che la nostra squadra segnerà. O segnerai tu o segnerà tuo fratello o segnerà qualcun altro; è ciò che sappiamo. Noi sappiamo la conclusione ultima del Gioco Cosmico. La conclusione ultima è la Vittoria del Divino. Hai guardato i video del Mahabharata in televisione. Come sta soffrendo, soffrendo, soffrendo, soffrendo la brava gente, i Pandava! C'è qualche paragone tra i Pandava e i Kaurava? I Pandava soffrono, soffrono e soffrono, ma Sri Krishna è sempre lì per loro. Questo è il Gioco Cosmico. Sri Krishna va avanti, soffrendo dentro i Pandava, con i Pandava. Poi cosa succede? Sa che alla fine i Pandava vinceranno. Sri Krishna è Dio stesso, ma deve lasciare il suo posto con tutta la sua gente e fondare un regno da qualche altra parte. Fa tutto parte del Piano Cosmico. Quando arriva il momento, ottiene la Vittoria Divina.

Non pensiamo al futuro. Più pensiamo al futuro, più confusione creiamo. E se pensiamo al passato, vedremo solo che il passato sa tirarci indietro, tirarci indietro, tirarci indietro immediatamente. Poi torniamo all'inizio e di nuovo dobbiamo iniziare il nostro viaggio. Nel momento in cui pensiamo al passato, una catena molto potente ci sta trascinando indietro. E quando pensiamo al futuro, è tutto incerto. È vero, è certo nel senso che sappiamo che la Vittoria divina è la conclusione ultima. Ma intanto, se vogliamo vedere la luce in un modo particolare, anche se siamo sicuri che la luce è in un luogo particolare, troveremo che la luce non c'è; è da qualche altra parte.

Ci sono sempre momenti in cui non ci aspettiamo che il gioco proceda in un certo modo. Pensiamo al nostro Sunil.2 Nel suo caso, visse cinque anni in più di quanto fosse destinato a vivere. Ma come facciamo a sapere che Sunil non aveva un forte desiderio di scalare l'Himalaya un giorno? Come facciamo a sapere che non voleva nuotare ancora una volta nel Canale della Manica? Ora guardiamo al suo futuro. Immaginava un futuro roseo. Pensò: "Farò questo, farò quello, migliorerò la mia salute." Aveva già scalato tante montagne e sperava che un giorno avrebbe scalato l'Himalaya. Sperava che ancora una volta avrebbe nuotato nel Canale della Manica. Se pensiamo al futuro, è tutta speranza.

Qualcuno sta studiando al liceo. Pensa che si laureerà, poi prenderà una laurea, poi un master. Sta pianificando. Pianificare non è male, ma se pensa solo al futuro, sta perdendo tempo. Se sta studiando al liceo, dovrebbe pensare al prossimo passo, niente di più che all'università. Dovrebbe pensare a un solo passo. E ancora, se è davvero saggio, penserà solo ai suoi studi attuali. Non deve assolutamente pensare al college. Ora deve finire il liceo. Se sta completando il suo corso di liceo, lasciamo che pensi solo a quello. Altrimenti, ha a che fare con l'incertezza. La meta c'è, ma la strada non è diritta; è a zigzag, sempre a zigzag.

Diciamo che c'è una strada d'oro, ma questo è solo se si ha un'aspirazione tremenda, un anelito interiore molto intenso, ventiquattr'ore al giorno. Quante persone possono avere un anelito interiore ventiquattr'ore su ventiquattro? Sì, c'è una scorciatoia: la strada dorata. Ma potremmo non essere consapevoli di quella strada dorata. Oppure possiamo sapere che è lì, ma come ci arriveremo? Con la preghiera costante e la meditazione costante possiamo arrivare a quella strada dorata. Altrimenti, la strada è come un serpente. Questa strada tortuosa va avanti e avanti.

Preoccupandoci sia per il passato, di ciò che abbiamo già fatto, o di ciò che accadrà in futuro, non ci aiuta. Ciò di cui abbiamo bisogno è luce, più luce, abbondante luce. Allora dobbiamo sapere che non dovremmo mai cercare di combattere contro l'oscurità. L'oscurità deve essere illuminata. Alcuni paesi combattono, combattono, combattono, ma dov'è la soddisfazione? Se vogliamo avere gioia, il "l'occhio per occhio" non funziona, mai! Non possiamo combattere contro l'oscurità. Sì, possiamo combattere, ma anche l'oscurità combatterà contro di noi.

La luce non combatte. La luce illumina solo. Per noi la luce è qui, nel presente. La luce che ci dà il presente, o la luce che abbiamo nel presente, quella luce che dobbiamo accrescere. Aumentando la luce, cercheremo di illuminare il futuro incerto, dove immaginiamo cosa accadrà. Se possiamo illuminare il futuro, non rimane futuro; diventa l'oggi. Diventa l'adesso. Se abbiamo la luce, quella luce mostrerà se c'è qualche pericolo dieci passi avanti o se la strada è libera. Ma se non abbiamo la luce, allora il prossimo passo non lo conosciamo. Per vedere il futuro, dobbiamo aumentare la nostra luce interiore.

Più abbiamo luce interiore, più lontano possiamo vedere. In quel momento possiamo chiamarlo futuro, o possiamo dire che la realtà davanti a noi è entrata nella nostra vita di oggi. La realtà è nel futuro, ma con la nostra luce non la vediamo là. Non la vediamo più da lontano. In quel momento sentiamo che è alla nostra portata, o è dentro di noi.

Il mio consiglio a tutti voi, miei figli spirituali, è di vedere sempre la luce dentro di voi. Quella luce vedrà sempre ciò che deve essere visto. Se sei preoccupato, non preoccuparti. Se stai pensando che il passato sia scoraggiante, non pensare al passato. In ogni momento dobbiamo illuminarci e anche perdonarci. Dio ci perdonerà, vero. Dio ci perdona, ma noi non perdoniamo noi stessi. Pensiamo al passato: "Ho fatto questa cosa sbagliata, ho fatto quella cosa sbagliata." Se preghiamo Dio, Dio ci perdonerà. Ma non dimentichiamo quello che abbiamo fatto di sbagliato: no! E a volte capita che anche quando Dio ci ha perdonato definitivamente, pensiamo che Dio non ci abbia perdonato.

Se non possiamo perdonare noi stessi, se pensiamo sempre a ciò che abbiamo fatto di sbagliato, allora quando Dio ci perdona, il Suo Perdono stesso non dura. Il Perdono di Dio è lì per noi, e Dio sa che ci ha perdonato. Ma pensiamo sempre: "O il mio Dio, come può dimenticare quello che ho fatto? Come può perdonarmi? Come può perdonarmi per questo?"

Dimentica il passato! È vero, sono successe anche molte cose buone in passato, ma mentre stai cercando di portare avanti le cose buone, la tigre divoratrice ti afferra e afferra anche quelle cose buone. Diciamo che quando avevi cinque o sei anni, hai fatto qualcosa di molto, molto buono, o qualcosa di molto buono è successo nella tua vita. In questo momento, cercare di portare avanti quei bei ricordi è una perdita di tempo, perché hai così tanti problemi in questa fase. Cosa farai? Cosa faremo tutti? Accresceremo e accresceremo la nostra luce, e poi verrà un tempo in cui tutte le cose buone del passato saremo in grado di portarle avanti con sicurezza.

Dico sempre che i problemi di oggi bastano a renderci infelici. Perché dobbiamo pensare ai problemi di ieri o ai problemi di domani? Pensiamo che i problemi di oggi non siano sufficienti? Per ogni individuo, oggi è sufficiente! Questo momento ci basta. Se dipendiamo dalla Volontà di Dio, se preghiamo e meditiamo, allora in questo momento siamo al sicuro. Il momento successivo di nuovo possiamo pregare e meditare e compiacere Dio a Modo Suo attraverso il nostro devoto servizio disinteressato, e poi di nuovo saremo al sicuro.

Vi dico, il servizio che alcuni di voi mi rendono non è in alcun modo inferiore alla meditazione. In una certa misura è anche meglio, perché mentre servi il Supremo in me, nel tuo Maestro, sei pienamente vigile. Alcuni di voi stanno facendo lavori di impianti elettrici. Se non state attenti, potreste avere uno shock e andare in Paradiso. Non voglio che andiate in Paradiso in quel modo! Mentre mediti, a volte potresti vegetare. Puoi guardare la mia Fotografia Trascendentale, meditare per cinque minuti e poi addormentarti. Mentre lavori con la corrente elettrica, riesci ad addormentarti? In molti casi, il tuo servizio devoto è infinitamente più efficace della meditazione. Stai lavorando intensamente. Non stai permettendo a nessun pensiero di entrare nella tua mente. Dopo puoi riposarti per cinque minuti, ma mentre lavori non puoi riposarti. Se ti fermi per mezz'ora o un'ora, ritarderai il tuo lavoro importante. E se la tua concentrazione manca, potresti essere ferito.

Se non mediti bene, anche se ti addormenti, non stai perdendo nulla; è solo che la tua realizzazione avverrà forse due giorni dopo. Ma quando lavori con tale intensità, non stai commettendo alcun errore e non stai subendo alcun tipo di infortunio, quindi puoi vedere quanto intensamente ti stai concentrando.

La concentrazione è così importante nella vita. Se ti concentri, allora ala forza sbagliata non può venire da te. Se ti concentri, allora viene un buon pensiero. Sto dicendo, come hanno detto anche altri Maestri spirituali, che il servizio devoto è estremamente importante. Mentre servi, non puoi pensare pensieri sbagliati, non puoi guardarti intorno. Compiti seri e seri che stai svolgendo. Se stai abbattendo un muro o costruendo qualcosa, potresti incontrare un pericolo in qualsiasi momento. Ma se provi a meditare e poi ti addormenti, c'è pericolo? Solo se sei molto sincero e intenso nella tua meditazione, allora stai facendo progressi molto veloci.

Anche se fai il progresso più rapidi nella tua meditazione, la strada del servizio devoto è più facile. E se vuoi fare qualcosa per l'umanità, allora devi offrire un servizio. Come cercatore, stai guardando verso la tua realizzazione. Ma se fai un servizio disinteressato, qualsiasi tipo di servizio, allora lo stai facendo per l'umanità; mentre se preghi e mediti, potresti farlo solo per te stesso. Di nuovo, mentre preghi e mediti, puoi dire: "Offro i risultati della mia meditazione all'umanità."

A livello pratico, il servizio disinteressato, il servizio devoto, è così importante. Mentre stai facendo un lavoro fisico, in quel preciso momento la tua concentrazione è così potente. Se qualcosa va storto, la casa su cui stai lavorando potrebbe crollare o prendere fuoco. Ma se non mediti sinceramente o devotamente, la casa rimane la stessa; solo il tuo progresso interiore è ritardato. Guarda la differenza!

Torno alla tua domanda. In questo momento non pensare al passato. Molte cose belle sono successe in passato, oltre a quelle brutte. Ma in questo momento se vuoi portarle alla ribalta, sarai in difficoltà a causa di tutti gli errori che sono stati commessi. Quelle cose cattive, cerca di divorarle; o lascia dormire quei cani cattivi. Quando verrà il momento, le buone esperienze verranno avanti come i cervi. Faremo cenno al cervo e il cervo verrà da noi con tutte le cose buone che abbiamo fatto.

E non pensare mai al futuro! Pensa solo all'oggi. Anche nella prossima ora, quello che accadrà, solo Dio lo sa. Non possiamo vedere il futuro. Alcune buone idee sul futuro potrebbero venire e sollevarti, ma anche alcune idee negative possono venire e divorarti. Questo secondo ti basta per diventare una brava persona. Proprio in questo momento devi sforzarti di diventare una brava persona. Se pensi alle prossime due ore, con la forza della tua immaginazione puoi farcela. Ma in due ore possono succedere tante cose! Gli incidenti si verificano in un batter d'occhio. Stai andando a Manhattan, e sei sicuro che in mezz'ora ci arriverai. Poi avviene un incidente e, ahimè, c'è un ingorgo. Vedrai che il tuo pensiero non ha nulla a che fare con la realtà.

L'approccio divino è dire: "La realtà di oggi, la realtà di questo momento, è abbastanza per me. In questo momento sto attraversando così tante crisi interiori e ostacoli esteriori. Gli ostacoli esteriori e le crisi interiori hanno catturato questo momento, quindi Devo districarli." Non pensare mai nemmeno alle cose belle del passato. Ci sono milioni di cose buone, ma non pensarci mai - no! Se hai un centinaio di dollari di ricchezza spirituale, assicurati di depositarli nella cassaforte. Diventando una brava persona in questo preciso momento, aggiungi un dollaro in più a quell'importo in cassaforte. Aggiungi sempre, aggiungi, aggiungi e non pensare mai al domani.

Le persone che pensano a domani o dopodomani o al prossimo mese non avranno abbastanza fede in Dio. Le persone che hanno una grande fede, una fede illimitata in Dio diranno: "Dio si è preso cura di me fino ad oggi, e di nuovo Dio si prenderà cura di me domani. Il mio lavoro è pregare per la Vittoria di Dio. Il mio lavoro è pregare per la Protezione di Dio." Se amiamo Dio, Egli ci modellerà e ci modellerà a Modo Suo. La tua fede in Dio determinerà la tua vita, presente, passata o futura. Se hai fede in Dio, Lui si prenderà cura di questo momento, si prenderà cura del momento successivo, si prenderà cura di tutti i momenti successivi. Resta buono solo per questo momento, per quest'ora, per oggi. E quando arriva domani, fai di nuovo la stessa cosa.

Non pensare a domani, a cosa diventerai o a cosa il domani ti darà. Fai il necessario oggi. Domani verrà automaticamente, e anche domani farai la stessa cosa. Poi, dopodomani arriverà automaticamente. Non pensare a domani e a come ti comporterai domani. Oggi se ti comporti bene, per oggi è abbastanza. La stessa gioia interiore e forza che hai ottenuto diventando una brava persona oggi, la riavrai domani. Ma non portare il domani nell'oggi. Il domani è del tutto pronto per venire da te. Il domani bussa, bussa, bussa alla tua porta, solo che tu non sei pronto ad aprire la porta. Il tuo amico o nemico - domani - bussa e bussa, ma tu non sei pronto, non sei pronto. Quando sarai pronto, aprirai la porta. Allora vedrai che il tuo amico è arrivato.

Non pensare al passato, non pensare al futuro; pensa solo al presente. E il presente deve essere pieno di determinazione e pieno di fede - fede non solo in Dio, ma anche in te stesso. Se non abbiamo fede in noi stessi, non importa quanta fede Dio abbia in noi, non funzionerà. Se abbiamo fede in noi stessi, Dio ci dà sempre più fede. La gente dice sempre: "Non ho fede in me stesso. O Dio, tu mi dai la fede," Ma Dio dirà: "Se non hai fede in te stesso, allora dov'è il tuo contenitore? Dove metterò la Mia Benedizione? Sono pronto a darti la Mia Benedizione, ma tu non hai un contenitore." Avere fede in se stessi è avere un contenitore dove Dio può riversare la Sua Luce e la Sua Beatitudine. Se non abbiamo fiducia in noi stessi, allora non abbiamo un contenitore. Dio dice: "Sono pronto a dare la Mia Benedizione, ma come la terrete? Dov'è il contenitore?" Chiamiamo quel contenitore ricettività. Quando abbiamo ricettività, Dio riversa le Sue benedizioni nel nostro contenitore.

Nessun passato, nessun futuro: solo presente, presente, presente! Abbi fede in Dio. Abbi fiducia in te stesso. Abbi fede nella tua anima. Abbi fede nel tuo Maestro. Così la strada diventa sgombra. Non devi vedere la destinazione. La destinazione stessa sta arrivando da te.


  1. BLD 21. Sri Chinmoy ha risposto a questa domanda a casa sua il 17 marzo 2002.

  2. BLD 21,6. Sunil, un discepolo di lunga data di Sri Chinmoy, lasciò il corpo inaspettatamente nel 2002, quando aveva cinquant'anni.

Sri Chinmoy: L'altro giorno sono andato in Main Street. Quando guidi, le tue mani vanno da questa parte, le tue gambe vanno da quella parte. Puoi fare quattro cose alla volta sul piano esteriore. Nel mio caso faccio l'interiore e l'esteriore insieme. Non hai ancora realizzato Dio. Domani realizzerai Dio!1

Domanda: La tua mente fisica è consapevole di tutte le cose che fai, Guru?

Sri Chinmoy: Devi andare oltre il fisico. Se non vai oltre il fisico, non puoi fare due cose contemporaneamente; non puoi fare allo stesso tempo cose interiori ed esteriori . Nel tuo caso, tu puoi fare contemporaneamente cose esteriori. Stai facendo qualcosa con le mani e qualcos'altro con le gambe. Ma se vuoi fare cose interiori ed esteriori insieme, devi andare oltre il fisico. Per te una porta è chiusa. Hai tenuto aperta la porta esterna, quindi stai vedendo cosa sta succedendo nel mondo esterno. L'altra porta è chiusa, quindi devi passare attraverso la porta per vedere cosa sta succedendo. Ma se realizzi Dio, anche se la porta è chiusa, puoi vedere attraverso la porta come una macchina a raggi X. Puoi vedere cosa sta succedendo nel mondo interiore e cosa sta succedendo nel mondo esterno.


  1. BLD 22. Sri Chinmoy ha risposto alla seguente domanda a casa sua il 27 aprile 2002.

Sri Chinmoy: a uno dei suoi discepoli: Sei molto gentile con le persone al tuo lavoro. Sei organizzato. Sei gentile; quando chiamo e rispondi al telefono, la tua risposta è abbastanza buona. Sei un buon lavoratore. Ho ricevuto tutti i tipi di ottimi rapporti da uno dei tuoi colleghi di lavoro. Hai una domanda? Risponderò molto rapidamente! 1

Domanda: A volte mi trovo nella totale oscurità, ma tu mi riconduci alla mia vita spirituale. Mi stai portando alla Meta. Come possiamo invocare la Grazia di Dio per non perderti nella nostra vita spirituale?

Sri Chinmoy: Sono in grado di darti la risposta. Ce un modo più facile del modo più semplice. Tu mi ami; io ti amo. Ora, il confronto deve entrare nella scena. Devi sentire costantemente, se non costantemente, ogni giorno, che io ti amo infinitamente più di quanto tu possa amare te stesso. Prima devi sentire che ti amo infinitamente più di quanto tu ami me — questo è assolutamente vero. E la seconda parte della risposta è che ti amo infinitamente più di quanto tu possa amare te stesso.

Queste non sono semplici parole, perché ho a che fare con la tua anima. Questa non è la tua prima incarnazione, bravo ragazzo, e non è la tua ultima incarnazione. Ho a che fare con l'Eternità. Poiché ho a che fare con l'Eternità, l'Infinito viene automaticamente in esistenza. Eternità e Infinito vanno insieme. Queste non sono solo parole del dizionario inglese. Queste sono realtà. Quando ho a che fare con l'anima, è una questione di Infinito. Sfortunatamente, non puoi trattare con la tua anima, o la tua anima non è in grado di trattare con te perché hai una mente, hai un vitale, hai un corpo, e lì inizia il tuo problema! Ma posso trattare con la tua anima. La tua anima ha libero accesso a me e io ho libero accesso alla tua anima. Ciò significa che sono in grado di gestire insieme l'Eternità e l'Infinito. Questo corpo vive per settanta, ottanta o novanta anni, e poi è finito. Ma l'anima porta il messaggio dell'Immortalità.

Pensa a qualsiasi discepolo, non importa quanto sia buono o assolutamente cattivo. C'è un discepolo "famoso" che conosci. Quante persone hanno il suo cuore? La sua vita vitale è impensabile, ma quando si tratta del suo cuore puro, non credo che ami nessun altro tranne me. Credimi, è assolutamente vero! È impossibile nella sua vita vitale, ma quando mi concentro sul suo cuore - non pensiamo nemmeno al cuore che aspira - vedo che l'amore del suo cuore non è per nessun altro sulla terra, solo per me. Quando si tratta di vita vitale, problemi emotivi, si trova lì. È prominente nel mondo vitale. Ma quando si tratta di un cuore puro che ama solo una persona, se devi identificare il suo cuore e il suo respiro vitale, vedrai che ama Sri Chinmoy e nessun altro. Nella sua vita esteriore, dove si trova, solo Dio lo sa! Ma conosco l'unità del suo cuore con il mio cuore. Ci sono alcuni discepoli così "famosi".

Nel tuo caso, non c'è paragone tra te e quelle persone. Ma desidero dire che voi e tutti i miei discepoli dovete convincervi che io vi amo infinitamente più di quanto possiate amare voi stessi. E ancora, ti ho detto che non puoi amarmi tanto quanto io amo te. Sul piano esteriore, se hai dieci milioni di dollari, diciamo, allora povero me, in confronto io ho cento dollari. Potresti essere in grado di darmi milioni di dollari, ma io sarò in grado di darti un massimo di cento dollari. Se sei soddisfatto di me, puoi darmi milioni di dollari in termini di ricchezza esteriore. Se sono soddisfatto di te, il massimo che posso offrirti è cento dollari. Ti sto dando un semplice esempio per mostrare che sei infinitamente più ricco nel mondo materiale di me.

Ma questo è solo in termini esteriori. Nella spiritualità, nell'aspirazione e nella dedizione, ho a che fare con l'Infinito e l'Eternità. Se vuoi darmi qualcosa esteriormente, puoi darmi molto di più di quanto io possa dare a te. Esattamente allo stesso modo, tutti i discepoli devono sentire che li amo infinitamente più di quanto loro possano amare me. La mente dirà che è impossibile. La mente non permetterà quel pensiero. Dirà: "Oh, ho mal di stomaco. Il Guru sta pensando a me? Io sono quello che soffre!" Esteriormente potrei dire: "Come ti senti?" È come la normale comunicazione tra madre e figlio. La madre dirà: "O mio Dio, mio ​​figlio ha mal di stomaco." Ma vedrai che dentro il dolore stesso c'è la mia anima, perché la tua anima mi sta portando il messaggio.

Dobbiamo sempre portare la divinità in primo piano e dire: "Il mio Guru si occupa della mia vita Eterna. Il mio Guru si occupa dell'Infinito." Ogni giorno un discepolo dovrebbe dire che lo amo infinitamente più di quanto egli possa mai amare se stesso o amare me. Quando arriva quella sensazione, l'oscurità se ne va! L'oscurità può arrivare, ma dentro l'oscurità ci sarà questo pensiero: "O mio Dio, il mio Guru è lì - non importa quanto sia oscuro; non importa in quale coscienza io sia, anche se sono all'inferno. Il mio Guru è lì non importa da quanti mesi non ho potuto pregare e meditare."

Un cercatore può avere un periodo di aridità. Swami Vivekananda disse e Sri Aurobindo disse che un periodo di aridità può durare sei mesi o anche due anni. Ma se invochiamo l'aspetto devozionale, allora il periodo arido non arriva. Dobbiamo invocare per tutto il tempo l'aspetto devozionale. Non mi sto confrontando con altre figure spirituali, ma voglio dire che fin dal primo momento ho adottato l'approccio devozionale. Sri Ramakrishna non attraversò un periodo di aridità - mai - perché fin dall'inizio adottò l'approccio devozionale. Se i miei discepoli adottano l'approccio devozionale, non devono attraversare un periodo di aridità.

Quando si tratta di amore, a volte mi ami, ma a volte non mi ami quando hai un conflitto mentale. La resa arriva per cinque secondi, ma poi per cinque giorni o cinque anni la resa può scomparire. Ma se c'è la devozione, se la devozione è sempre viva, essa diventa il ponte, il collegamento. Collega amore e resa. Rende la connessione assolutamente stretta! Questo lato è l'amore, quel lato è la resa. L'amore e la resa sono collegati dalla devozione.

Alcuni discepoli stanno davanti a me con le mani giunte, ma le loro menti sono altrove. Diciamo che stai incrociando le mani e senti davvero che la tua sottomissione o la tua resa è completa. Puoi incrociare le mani ventiquattr'ore su ventiquattro, che la devozione ci sia o meno. Forse stai solo unendo le tue due mani. Ma mentre unisci i palmi delle mani, se la devozione è viva dentro di te, allora non sorge alcun problema.

A te dico, dentro le tenebre o dentro la tua sofferenza o dolore, conserva solo l'amore. Tu e tutti i discepoli dovete mantenere l'amore nella vostra sofferenza. Potresti dire: "Sto soffrendo così tanto, ma sto facendo questo servizio, sto facendo quel servizio." Qualcun altro dirà: "O mio Dio, cosa sto facendo lavorando sotto la pioggia? Sto lavorando nella tempesta, e Guru è a casa a dormire." Questo è ciò che dirà la mente. Ma il cuore dirà: "Sto facendo questo servizio sotto la pioggia, durante il temporale, per l'amore che il mio Guru ha per me e per il mio amore per il mio Guru."

Coloro che servono alle nostre gare della Marathon Team diranno che lo fanno per il loro amore per me e il mio amore per loro. Se non sentono il mio amore, allora saranno da qualche altra parte. E se non sento il loro amore, allora non mi serviranno più in quel lavoro. Si tratta di amore reciproco: il mio amore per loro e il loro amore per me. Le loro anime e i loro cuori diranno: "Fisicamente il mio Guru non è qui in questa tempesta, e sto affrontando così tanti problemi. Ma dentro ogni problema, il mio Guru sta arrivando per dare la risposta. Viene per risolvere il problema." I discepoli dovrebbero avere quel tipo di atteggiamento: "Ho dei problemi, ma il mio Guru sarà lì per risolvere i miei problemi dentro e attraverso di me."

Quando hai periodi bui, quando hai problemi, senti sempre che questo è un gioco: il Gioco Cosmico. Hai guardato i video del Mahabharata. Chi ha vinto la guerra? Alla fine, erano le brave persone, le persone rette, i Pandava. La sofferenza c'è sempre. Finché ci sarà ignoranza, dovremo soffrire. Saremo presi a calci, a calci, a calci. Il calcio va da una parte all'altra e alla fine una delle parti vince. La parte buona, la parte che ha la luce, è destinata a vincere. Se prevale la verità, prevale la vita. Quando dici: "La vita prevale," significa: "Il mio Guru è con me, in me e per me." Abbi sempre questo mantra, ​​figlio mio divino: "Il mio Guru è con me, in me e per me." Allora tutti i tuoi problemi saranno risolti.

Fai una domanda alla tua vita: molti anni fa, c'era qualche discepolo che si prendeva cura di me tanto quanto te quando soffrivo, quando stavo praticamente morendo? Assolutamente il mio caso è diventato molto serio. Eri l'unico a sapere che non potevo più camminare. Eri sempre con me. Eri con me ovunque. Non potevo respirare. Per tre giorni non ho potuto respirare normalmente. ho sofferto tanto! Cinque o sei persone mi hanno massaggiato. Il mio caso è diventato molto serio. Se fosse continuato un giorno in più, avrei chiamato un dottore. E cosa stavi facendo? Ovunque andassi, tu eri lì. Eri tu a venire se avevo bisogno di qualcosa. Te lo ricordi? Per tutto il tempo eri l'unico a rimanere a soli dieci metri dietro di me, o accanto a me. Eri l'unico ad andare avanti, ad andare avanti. Lo dimenticherò mai?

Tu potresti dimenticare. Da allora hai avuto venti milioni di problemi, quindi potresti dimenticartene. Ma io non dimenticherò mai. Questo incidente l'ho raccontato un paio di volte. Il tuo cuore è diventato assolutamente tutt'uno con il mio battito mentre soffrivo così tanto. Mi sono seduto e non potevo respirare, non potevo respirare e tu mi servivi sempre — fisicamente, non spiritualmente, non interiormente. Fisicamente mi hai servito. Come posso dimenticare queste cose?

Poi di nuovo, a volte quando il computer ti allontana dalla tua spiritualità, dico: "Ora fermati, fermati!" Computer, internet, e-mail: per me, questi tre possono trasportare forze ostili, come i rakshasha che vediamo nel Mahabharata. Portano così tante cose malvagie. Aiutano le persone, vero; ma in termini di sottrazione dell'umanità alla divinità, sono i veri colpevoli. Lo dico da dieci anni.

Ancora una volta, l'unica cosa buona che hai fatto è rimasta impressa nella mia mente! Non appena vedo che stai facendo qualcosa di sbagliato, mi dico: "Mio Dio, mi ha reso un tale servizio!" Per quei quattro o cinque giorni quello che hai fatto durerà eternamente dentro il mio cuore, dentro il mio respiro vitale. A tutti i miei discepoli dico che quando fai qualcosa di buono per me, lo ricordo eternamente. Potresti dimenticare, perché tra le tue buone azioni potresti fare alcune cose sbagliate. In quel momento potresti dimenticare una cosa così immortale che hai fatto nella mia vita.

Avete fatto tutti cose buone, ma non volete ricordare le cose buone. Volete solo ricordare tutte le cose cattive che avete fatto dall'inizio della Creazione! Cercate sempre di pensare a quante cose buone avete fatto, tutti voi. Allora le cose brutte scompariranno. Ma se vuoi dire: "Sono un peccatore, sono un peccatore, lo confesso," allora rimarrai peccatore. Invece dovresti dire: "Ho fatto questa cosa buona, ho fatto quella cosa buona." Allora otterrai una grandissima gioia, un grandissimo entusiasmo e una grandissima forza interiore per distruggere le tue qualità non divine. Dì sempre: "Ho fatto questo, ho fatto questo, ho fatto questo!" Allora le forze divine che hanno operato in te e attraverso di te verranno in tuo soccorso.

Questa doveva essere la mia risposta breve! Pensa sempre a quante cose buone hai fatto per me. Se pensi a quante cose buone hai fatto, le cose sbagliate non possono resisterti. Non identificarti con nessuna delle cose cattive che hai fatto o che potresti fare in futuro: dimenticale! Pensa solo alle cose buone, alle cose buone. Allora le cose buone avranno la forza di dieci leoni. Se dai importanza alle cose cattive, ognuna, anche se è come una capra, si trasformerà in una tigre divorante. Non dare mai importanza alle cose che hai fatto di sbagliato. Pensa solo alle cose buone che hai fatto tu, o alle cose buone che ho fatto io.

Puoi anche pensare a quante volte ti ho sgridato! Se ti ricordi quei rimproveri, allora vedrai se ti ho rimproverato per il mio bene o per il tuo bene. Era per il tuo bene. Ma alla fine chi ottiene il vantaggio? Io ottengo il vantaggio! Se posso aiutarti a trasformarti in uno strumento eccellente, non è questo il mio vantaggio? Nel frattempo, ricevi il rimprovero, ma vedrai che è per il tuo bene.

Per poco, pochissimo tempo, hai avuto da me una "vacanza" dal nostro cammino, per la tua illuminazione. Chi ha sofferto? Io ho sofferto infinitamente più di te - "infinitamente" è la parola giusta! Quando hai avuto la vacanza, ho sofferto infinitamente più di quanto tu abbia sofferto. Poi l'oscurità era finita. Ora sei nella luce, nello splendore. Le persone non si rendono mai conto che quando soffrono perché divento severo con la loro vita e intraprendo qualche azione esteriore, io sono colui che soffre dentro e attraverso di loro. Poi di nuovo, quando un individuo torna alla luce dalle tenebre, apprezza la mia severità.

Ma a volte le persone possono fare cose stupide! Sentono che devono andare nell'oscurità per apprezzare la luce. Questo è assolutamente l'approccio sbagliato. La nostra filosofia è di passare dalla luce a più luce, all'abbondante luce, alla Luce infinita. Ora abbiamo un'abbondante luce e miriamo alla Luce infinita.


  1. BLD 23. Sri Chinmoy ha risposto alla seguente domanda a casa sua il 1 maggio 2002.

Domanda: Di tutti i Maestri spirituali del passato che vengono da te, Swami Vivekananda sembra venire molto spesso e avere uno stretto legame, ma sembra essere severo con te, Guru. C'è mai un momento in cui ti mostra il suo affetto e la sua devozione?1

Sri Chinmoy: Io ricevo da Swami Vivekananda affetto, amore, ammirazione e tenerezza. Non posso aspettarmi devozione ! La devozione la deve mantenere per il suo Guru. Ma mi ha mostrato tante, tante, tante, tante volte affetto, amore, simpatia e ammirazione. A livello terreno sono sceso dopo di lui. La devozione la deve mantenere sempre per il suo Maestro. Ma io ho ricevuto da lui affetto, amore, tenerezza e ammirazione molte, molte volte. E le stesse benedizioni le ho ricevute dal suo Maestro, Sri Ramakrishna.

Una volta, forse due, sono venuti a trovarmi nel mondo interiore, e poi abbiamo avuto una lunga conversazione. Ho telefonato a mia sorella Lily in India e lei mi ha detto che sapeva già della nostra conversazione. Ha visto molto chiaramente che la notte precedente Sri Ramakrishna e Swami Vivekananda erano con me, e loro sono venuti anche da lei. La nostra famiglia è molto, molto vicina a Swami Vivekananda e Sri Ramakrishna.

I giornali di ieri, compreso l'Indian Express, avevano tanti articoli su Swami Vivekananda. Hanno una tale ammirazione per lui. L'India era profondamente addormentata e lui disse: "Alzati, alzati, alzati! Alzati, svegliati, svegliati!" Allora il suo spirito indomito distrusse o illuminò il letargo dell'India. Era dinamico, dinamico, dinamico!

Durante uno dei nostri viaggi di Natale, stavo sollevando pesi quando Swami Vivekananda è venuto interiormente. Io ho detto: "Non può essere!" Poi ha lanciato il suo bastone da passeggio vicino a me. In quei giorni in cui sollevavo pesi pesanti, molto pesanti, quante volte lui veniva, a volte per quindici o venti giorni di seguito in un determinato luogo, solo per guardarmi e incoraggiarmi. Ed è apparso mentre camminavo per strada. Era ovunque, ovunque, ovunque!

Più vicino del più vicino è il nostro collegamento. Alcuni discepoli di Swami Vivekananda e Sri Ramakrishna possono trovarlo difficile da credere. In occasione del centenario della presentazione di Swami-ji al Parlamento delle Religioni del Mondo a Chicago, dove divenne immortale, gli organizzatori volevano che aprissi la sessione. Riguardava il trionfo di Swami Vivekananda e Dio ha le sue vie. Con la mia preghiera e meditazione ho aperto la Conferenza di Chicago.

L'anima dell'America ci sta benedicendo oggi. Ieri al nostro raduno tutti hanno cantato "America the Beautiful" molto, molto bene, e oggi il gruppo di Paree ha cantato le canzoni su Swami Vivekananda in modo molto, molto bello. Anima, anima, anima!

Stamattina alle 5:20, Vinaya mi stava accompagnando al Goose Pond Park. Vinaya è molto affezionata alle anatre là. Ho iniziato la mia passeggiata di un miglio. Sin dal primo passo, Swami Vivekananda ha camminato con me interiormente per un intero miglio. Una gru molto sottile ci stava guardando. A livello terreno, ho visto un indiano che parlava hindi. Era sdraiato comodamente su una panchina, parlando al telefono. Dio solo sa se era sua moglie o qualcun altro con cui stava parlando. Sono passato e quando sono tornato lui stava ancora parlando. Sono andato di nuovo in giro. Ho camminato comodamente per più di diciotto minuti e Swami Vivekananda era con me interiormente, chiacchierando e chiacchierando.

Successivamente Vinaya mi ha portato a vedere la nostra gara di 3.100 miglia. Anche Swami Vivekananda ha assistito alla gara. Là, quando stavo per iniziare un altro miglio, Swami Vivekananda ha detto: "Addio." Per quel miglio ho camminato tutto solo. Il fatto che Swami Vivekananda fosse con me per diciotto minuti! Questa non è una mia allucinazione mentale; è tutta la mia realizzazione dell'unità con Dio. Camminava con me con tanto affetto.


  1. BLD 24-25. Sri Chinmoy ha risposto alle seguenti domande all'Aspiration-Ground in Giamaica, New York, il 4 luglio 2002 — Giorno dell'Indipendenza dell'America e centenario della morte di Swami Vivekananda.

Domanda: Guru, una volta hai detto che Swami Vivekananda è venuto e ti ha tolto il dolore al ginocchio, e il sollievo è durato per un giorno o due. Mi chiedevo se c'è un modo per spiegare la sua motivazione, e se lo farebbe ancora?

Sri Chinmoy: Perché l'ha fatto per uno o due giorni? Solo per farmi un favore! Una volta c'era una passeggiata a lunga distanza intorno alla pista della Jamaica High School, e stavo soffrendo così tanto. Interiormente, Sri Ramakrishna ha toccato il mio ginocchio e ha portato via il mio dolore. Ero così felice e ho camminato per 200 o 300 metri. Ahimè, poi il dolore è tornato. Sri Ramakrishna disse: "Posso fare questo. Il resto è tra te e il tuo Supremo." Ero in una tale agonia, e poi ero così elettrizzato che il mio dolore fosse sparito. Purtroppo, dopo aver percorso altri 200 metri, il dolore è tornato. Ho detto: "Cos'è questo? Il dolore è tornato." Sri Ramakrishna disse: "Posso fare solo questo per te. Una cura permanente è tra te e il tuo Supremo."

Sul piano fisico ho la stessa esperienza. Quando il mio medico cinese mi fa un'iniezione per il mio dolore, mi sento meglio per due settimane. Il dolore non passa, ma mi sento meglio, quindi sono al settimo cielo. Poi, dopo due settimane, ahimè, ahimè, il dolore torna, e il mio medico mi fa un'altra cura. Mi fido di lui! Ho un tale amore per lui. E devo dire che almeno il dolore non aumenta!

In questo mondo molti hanno compiuto una specie di miracolo, toccando le persone. Ma purtroppo questi non sono come i miracoli di Gesù Cristo, perché i dottori e gli altri non sono Gesù Cristo. Gesù Cristo ha toccato le persone e il loro dolore è andato via. Non è tornato. Nel mio caso, alcune persone mi mostrano un cosiddetto miracolo, ma dura solo per pochissimo tempo. Quindi il problema si ripresenta molto bene.

Non c'è un solo Maestro spirituale che non abbia sofferto sul piano fisico. Ognuno ha sofferto. Forse ci sono alcuni Maestri spirituali che hanno sofferto fisicamente molto, molto di più di quanto io abbia sofferto — molto, molto di più. Ma non c'è un solo Maestro spirituale che non abbia avuto dolore fisico.

A volte un Maestro spirituale incolperà i suoi discepoli, e a volte i discepoli incolpano se stessi per la sofferenza del Maestro. Dio solo sa chi è il responsabile: il Maestro stesso o i discepoli. Nel mio caso dico sempre: "Nessun discepolo è responsabile. Non è un problema loro. No, è un problema mio. Sono responsabile della mia sofferenza." Sri Ramakrishna disse ai suoi discepoli: "Ho il cancro alla gola perché ho preso i peccati di tutti voi." Quanti discepoli aveva Sri Ramakrishna? A quel tempo aveva sedici o venti discepoli. Disse apertamente: "Ho preso i vostri peccati. Sono tutti nella mia gola." Anche altri Maestri hanno detto cose simili. Ma nel mio caso non dirò mai che sto soffrendo per il karma dei miei discepoli — no, no, no.

Note dell'editore

Titolo del libro selezionato da Sri Chinmoy Center Publications NY dalle risposte di Sri Chinmoy a pagina 5,17 e 20.

I disegni di uccelli e la firma CKG sulla copertina e i disegni di fiori in tutto il libro sono di Sri Chinmoy.

Traduzione di questa pagina: Czech , Russian
Questo libro può essere citato usando la chiave di citazione bld