Domanda: Guru, ci sono qualità che gli esseri umani considerano virtù o buone qualità che Dio non considera buone qualità?¹

Domanda: Oppure Dio non pensa che siano significativi o importanti.

Sri Chinmoy: Se gli esseri umani pensano che qualcosa sia buono, Dio lo prenderà sicuramente come qualcosa di prezioso. Solo tu devi sapere che tipo di coscienza ha l'individuo in quel momento, e quanto valore dà a quella virtù o buona qualità. Anche Dio darà valore, ma forse Dio potrebbe non dare lo stesso valore a quella qualità in quel particolare momento. In un momento particolare, a un particolare livello di coscienza, possiamo valutare qualcosa più di quanto Dio lo apprezzi. Di nuovo, Dio può valutare alcune delle nostre qualità che noi non apprezziamo nella stessa misura. Ma se è una buona qualità, sicuramente Dio la valuterà. L'unica domanda è in quale punto e in quale coscienza vediamo la qualità. Ma non c'è una qualità particolare che l'uomo apprezzi e che Dio non apprezzi.

Dio apprezzerà sicuramente una qualità se l'uomo la apprezza. Io dico e tutti dicono che la verità è una qualità suprema. La verità è sempre buona. Ma se viene divulgata una verità che ferisce davvero qualcuno, può creare seri problemi. Se nel momento sbagliato viene divulgata qualche verità, anche questo può creare problemi molto seri. La verità stessa non farà alcun male. La verità è stata detta molte volte senza conseguenze negative. Niente può essere più grande della verità. Ma se la verità viene detta nel momento sbagliato dalla persona sbagliata, allora può creare un grave disastro.

Ancora una volta, Dio dirà che è necessaria la saggezza. Con ogni cosa nella nostra vita, con ogni buona qualità o virtù nella nostra vita, dobbiamo usare prima la virtù-saggezza. Possono esserci seri problemi se la virtù-saggezza non regola altre virtù. Anche le altre sono virtù, vero; ma possiamo incorrere in problemi molto, molto seri se non usiamo la saggezza per regolarle.

Fin dalla nostra infanzia, fin dall'inizio della nostra esistenza sulla terra, diciamo che la verità è buona. Ma ci sono tante verità. I Maestri Spirituali conoscono milioni di verità. Sri Aurobindo ha detto che ci sono alcune verità, alcune realtà, che sarebbe un grave errore pronunciare prematuramente, o anche dire in qualsiasi momento.

Quanti segreti conosce un Maestro spirituale, non solo sul piano esteriore ma anche sul piano interiore! Io dico molti segreti. I discepoli dicono: "O mio Dio, Guru ci dice tanti segreti!" Ma quanti milioni di segreti conservo, solo Dio lo sa. Dico alcuni segreti, ma se te ne dico dieci, non potrai trattenerne più di dieci. Questi sono segreti esteriori. Ma nel mondo interiore, se dico i segreti che conosco sul passato, centinaia di anni fa, o anche quello che accadrà domani, allora potresti dire: "Perché, perché, perché dovevo saperlo?"

Diciamo che si è verificato un incidente, o qualcuno è affetto da una malattia. In India, qualcuno potrebbe avere il cancro o qualche altro disturbo. Quattro, cinque o sei mesi fa lo sapevo. Quando sarà il momento, la persona andrà dal medico e il medico glielo dirà. Ma se ne parlo all'individuo prematuramente, creerà solo problemi seri e gravi. Conoscere la verità è una cosa; ma dire la verità al momento sbagliato è tutta un'altra cosa. Sapere va bene. Ma alcune persone, quando sanno qualcosa, non riescono a tenerlo segreto. Le persone raccontano i segreti molto più velocemente dei non segreti.

Come ho detto prima, la saggezza è di gran lunga la migliore virtù. Altrimenti, i tuoi occhi umani ti convinceranno che ciò che vedi è vero. Come può essere qualcosa di diverso da quello? Questo palloncino è blu: lo vedi. Tutti stanno vedendo che questo palloncino è blu. Questa è la verità. Stai dicendo la verità del Vangelo: è blu, blu, blu. Dieci persone diranno che è blu. Quindi, se un Maestro spirituale dice: "No, non è blu, è verde", una persona comune dirà: "Oh no, è blu, blu". Se un individuo dice: "Sì, è verde", allora tutti gli altri diranno: "È semplicemente stupido! È un fanatico. Come può essere? Tutti vedono che è blu. Solo il Maestro dice che è verde."

È così che Sri Krishna esaminò Arjuna e i fratelli Pandava e Kaurava. Qualunque cosa Yudhishthira e gli altri vedessero come colore del frutto, tutti erano della stessa opinione. Ma la saggezza di Arjuna era aspettare che Sri Krishna dicesse quello che voleva dire. La gente avrebbe criticato Sri Krishna se avesse detto qualcosa di diverso da quello che vedevano i loro occhi. Era blu. Perché doveva dire che era di un altro colore? Quelle persone, dal punto di vista dei fatti, avevano detto la verità. Ma al di là della verità, al di là anche della moralità, viene l'unità con la Volontà del Maestro. Arjuna aveva quella saggezza. Disse: "Perché dovrei dire se il frutto è blu o verde? Se Sri Krishna dice che è blu, dirò lo stesso. Se Sri Krishna vuole dire che è verde, allora è verde." L'unità con la volontà del Maestro, l'unità con la Volontà di Dio, non ha paralleli. Arjuna sapeva che Sri Krishna era Dio e aveva unità con la volontà di Sri Krishna.

Dal punto di vista comune umano, la gente avrebbe pensato che Sri Krishna stesse dicendo qualcosa di assurdo. Tutti sapevano di che colore era il frutto. Perché Sri Krishna doveva dire un colore completamente diverso? Ma Sri Krishna voleva vedere quanto gli esseri umani potessero identificarsi con la Sua Volontà. Dicendo che il frutto era di un colore diverso da quello che vedevano gli altri, Arjuna non stava perdendo nulla. Stava solo diventando una sola cosa con la Volontà di Sri Krishna. La mente stava dicendo agli altri qualcosa, ed era la verità. Ma oltre la mente c'è la coscienza più elevata, la Coscienza Trascendentale, che è la Coscienza di Sri Krishna. Se riesci a compiacere Sri Krishna a livello mentale, che è chiamato livello morale, allora puoi andare più in alto. Egli vuole vedere quanto puoi diventare tutt'uno con lui a questo livello, a quel livello o a qualsiasi altro livello.

Per la gente comune, la loro realtà è fissa. Se qualcosa sembra nero, è nero. Se appare rosso, è rosso. Non cambieranno opinione. Ma la spiritualità è totalmente diversa. Nella spiritualità, in questo momento il Signore Krishna può dire al cercatore di sedersi, al momento successivo di alzarsi e al momento successivo di correre. Il momento dopo potrebbe dire di sdraiarsi, dormire e russare. Se dice che qualcosa è buono, è buono. In ogni momento, il cercatore deve essere al comando di Sri Krishna.

Chi è responsabile di ciò che dici e fai in questo caso? Sri Krishna stesso ti sta dicendo cosa fare, quindi sarà responsabile. Se pensi di aver detto una bugia e quindi devi andare all'inferno, vedrai che Sri Krishna sarà lì ad accoglierti! Sarà lui il primo ad accoglierti, perché hai detto una cosiddetta bugia per diventare tutt'uno con la sua volontà.

Per compiacere l'Altissimo, per compiacere il proprio Maestro, si deve andare al di là di tutto, di simpatie e antipatie. Finché siamo presi nella rete di simpatie e antipatie, non possiamo fare nulla. Non saremo mai in grado di compiacere Dio, il Supremo, finché ci prendiamo cura delle nostre simpatie e antipatie. Ogni secondo ci piace qualcosa o non ci piace; faremo qualcosa o non lo faremo. Se rimaniamo con le nostre simpatie e antipatie, allora possiamo dimenticare e scordare la realizzazione di Dio, possiamo dimenticare la pace interiore.

La pace interiore arriva solo quando andiamo oltre le simpatie e le antipatie. La cosiddetta pace della mente è stupida. La pace che ha la mente non dura più di cinque secondi. La pace che ha il cuore può durare giorni, settimane o mesi. Ma la pace che ha l'anima dura per sempre.

L'esistenza interiore è l'anima. Se diventiamo una sola cosa con la volontà dell'anima, allora otteniamo la pace dell'anima, l'equilibrio dell'anima. Niente è più illuminante o più appagante della pace. Quella pace che abbiamo solo nel mondo dell'anima. Dobbiamo andare all'albero giusto per ottenere il frutto. Se andiamo all'albero di mango, avremo solo mango. Non otteniamo un mango da nessun altro albero. Allo stesso modo, possiamo andare dall'anima e far scendere la pace. Naturalmente, anche l'anima ottiene la pace da una Sorgente, e quella Sorgente è il Supremo. Poi possiamo portare pace al cuore, portarla alla mente, portarla al vitale e al corpo. Niente può essere più appagante di un briciolo di pace.

Tutto ciò che sulla terra ci dà la comune felicità è uno scherzo, tutto! Questa felicità dura solo cinque secondi. Dopo, la nostra felicità comune non ha significato. Dopo due ore, la felicità è svanita. Esiste una felicità che mantiene il suo potere per più di due ore? Di nuovo, supponiamo di volere il potere o qualcos'altro. Due o tre ore dopo aver ottenuto quel potere, chissà dove va l'intensità della nostra felicità? Come un palloncino, o scoppia o vola via. La vera felicità, che è pace, dura, dura, dura e dura, se possiamo ottenerla dall'anima o dal Supremo.

La tua domanda ha avuto una risposta?

Domanda: Sì, ho avuto la risposta. Grazie, Guru.

Sri Chinmoy: Vuoi ulteriori chiarimenti?

Domanda: Guru, se hai voglia di espandere questa risposta, sarò molto felice.

Sri Chinmoy: Non so cos'altro dire. Si deve colpire da un'altra angolazione! Quanti angoli posso catturare? Sono pronto a parlare. Se chiedi se c'è una strada aperta in un'altra direzione, allora dirò di sì, c'è un'altra strada aperta.