Domanda: Come possiamo, come discepoli, fidarci di più di te in modo da poterti consegnare la nostra ignoranza?1

Sri Chinmoy: In questo momento senti che se aumenti la tua fiducia, sarai in grado di darmi di più della tua ignoranza. Ma vorrei dire che la fiducia non è nella mente. La fiducia è nel cuore. Quando una madre si fida di suo figlio, anche se il bambino rompe tutto, fa tutto male, avrà fiducia nel bambino. Dirà: "Non lo sta facendo. Qualche altra forza lo sta facendo. Starà bene in pochi anni."

L'importante è non usare la mente. Tu stai dicendo che se hai più fiducia, allora avrai più amore, devozione e resa. Io sto dicendo, vai dall'altra parte. Se hai più amore, devozione e abbandono, avrai più fiducia. Se ti trovi sul bordo di una piscina e vedi che l'acqua è calda, allora sarai incline a tuffarti in acqua. Altrimenti rimarrai fuori. Ma se ami l'acqua in quanto tale, indipendentemente dal fatto che sia fredda o calda, ti tufferai semplicemente nell'acqua. Dirai: "A chi importa se fa freddo o caldo?"

Allo stesso modo, nella vita spirituale, se uno vuole fare progresso, se vuole avere più fede, allora non è osservando o giudicando il Maestro: se fa questo, se dice quello, allora avrò fede in lui . No! Solo per l'amore del nuotatore per l'acqua si tuffa in piscina. Esattamente allo stesso modo, se ami il Maestro, non ti preoccuperai di quello che dice o fa. Stabilirai solo la tua unità con lui. Quando entriamo in acqua con unità, iniziamo immediatamente a nuotare là. Se ami il Maestro, il suo sentiero e la sua spiritualità, non dirai: "Se lo fa, avrò più fiducia. Se lo fa, avrò meno fiducia. Aumenterò e diminuirò secondo quello che dice e fa." La fede non è questione di aumentare o diminuire. Questo è solo il giudizio della nostra stupida mente. Devi usare il cuore.

Quando entriamo in un giardino, non guardiamo se ogni petalo è ugualmente formato o se un petalo è storto. Entriamo nel giardino e subito abbracciamo la bellezza e la fragranza del giardino. Allora la nostra mente, il nostro vitale e il nostro corpo diventano puri, allegri e gioiosi. Ma se entriamo nel giardino e cominciamo a cercare quale fiore è il più bello, allora non proviamo la stessa gioia. Se un fiore è più bello, passeremo cinque minuti a guardarlo. Poi andremo da un altro fiore e diremo: "O Dio, mi sbagliavo, questo fiore è più bello. Lasciami stare qui per dieci minuti." Nel frattempo, il tuo tempo è scaduto! Devi andare a casa. Hai cose più importanti da fare.

Una volta entrati in giardino, bisogna cercare subito di vedere la bellezza e sentire il profumo del giardino. Allo stesso modo, una volta scelto un Maestro e un sentiero, non dire: "Se il sentiero mi dà questo, allora mi fiderò. Se il Maestro dice questo, allora avrò più fiducia in lui." No, tuffati subito nel mare della compassione del Maestro. Devi dire: "Se non sento la compassione, l'affetto o l'amore del Maestro, non mi dispiacerà. Sono venuto per dargli quello che ho e quello che sono. So che mi darà tutto all'ora che lui preferisce."

Devi sempre sviluppare l'atteggiamento di unità incondizionata. Finché poniamo condizioni al nostro amore e alla nostra fede, rimarremo delusi. Le nostre condizioni renderanno le nostre vite miserabili. Iniziamo dicendo: "Se mi dà il 50 percento, gli darò il 50 percento." Poi diciamo: "Se mi dà il 90 per cento, farò qualcosa per lui." Infine, la nostra aspettativa richiede: "Deve darmi il 99% per rendermi felice." Prima inizia con 50-50. Poi arriva l'avidità e facciamo 60-40, o 70-30. Alla fine diciamo: "Se soddisfa il mio desiderio 99 volte su 100, allora è il mio Maestro."

Ma perché iniziare con le condizioni? L'altro modo è solo quello di andare alla radice. Possiamo dire: "Anche se non mi dà niente, voglio dargli il 100%. Se non mi dà nulla in cambio, Dio è lì sopra di lui a spaccargli la testa. Ma non sono affari miei. Il mio compito è arrendermi a lui. Poi deve rendere conto del suo comportamento a Qualcun altro, al suo superiore." Puoi prenderlo alla luce del fatto che il Supremo sarà scontento del Maestro se non fa la cosa giusta. Ancora una volta, se sei un vero discepolo, dirai: "A chi importa se il Supremo sarà scontento di lui o no? Dal momento che voglio seguire la sua strada, devo seguire implicitamente la sua filosofia." Nel mio caso, la mia filosofia è amore, devozione e resa. Se segui il sentiero dell'amore, della devozione e della resa, la mancanza di fiducia della tua mente sarà in grado di combattere contro l'amore del tuo cuore per me e per il mio sentiero?


Ristorante Annam Brahma, 7 giugno 1997