Parte I — La mente silenziosa
Domanda: Non c'è un ruolo così importante in Occidente per la comunicazione non verbale. Come gestisci le persone che sono abituate a un diverso tipo di comunicazione?
Sri Chinmoy: Desidero dire che quando qualcuno viene da me con un cuore sincero e che aspira, posso lavorare più rapidamente e in modo più convincente attraverso il mio silenzio interiore. Tengo meditazioni diverse sere a settimana e ho parecchi Centri. Fisicamente posso non essere con i miei discepoli, ma spiritualmente posso guidarli con il mio silenzio interiore. Questa guida interiore è molto più efficace della guida esteriore e del discorso esteriore. Posso parlarti per ore e ore, ma stai certo che se medito con te o su di te solo per un paio di minuti, eleverò la tua coscienza e la tua altezza. Quando parlo, la tua mente fisica a volte accetta quello che sto dicendo e a volte no. La mente è così. La mente fisica, la mente che è nel fisico, vuole sempre accettare la verità a modo suo; quindi ha una grande limitazione. A un certo punto, quando mi sta accettando, pensa che io sia un uomo eccezionale, un uomo molto buono, un uomo gentile e gentile. Ma il momento dopo vuole rifiutare i miei pensieri, le mie idee, i miei suggerimenti, la mia luce, e subito dirà: "È molto cattivo." E poi, un attimo dopo, cosa accadrà? Sospetterà o dubiterà del proprio giudizio. Dirà: "Ho ragione nella mia valutazione di quest'uomo?" Allora dove ti trovi? Prima mi giudichi come una brava persona, poi mi giudichi come una persona cattiva, poi giudichi te stesso per vedere se il tuo giudizio è corretto o meno. Ora chi diventa il perdente? Sfortunatamente tu diventi il perdente quando provi a giudicare te stesso. Con il tuo giudizio su di me, che sia giusto o sbagliato, puoi avere un po' di fiducia. Sei venuto per valutarmi e sai che sono un uomo cattivo o sono un uomo buono. Ma quando provi a giudicare te stesso, sia che tu abbia ragione o torto, sei totalmente perso.Di nuovo, dal punto di vista spirituale, quando inizi a giudicare te stesso, significa che è sorta un po' di umiltà, è sorta un po' di sincerità, è avvenuto un certo risveglio interiore. Ecco perché stai giudicando il tuo stesso giudizio. Cerchi di rivolgerti a un'autorità superiore e quell'autorità superiore è nel profondo di te. Quando ricevi il messaggio dall'autorità superiore, ti rendi conto che quest'uomo che dice di poter offrire una guida attraverso il silenzio sta dicendo la cosa giusta.
Ho tenuto discorsi in centinaia di università e desidero dire che ho ispirato e risvegliato la coscienza di molti cercatori. Secondo la loro capacità e comprensione, hanno accettato l'ispirazione divina che ho offerto loro. Recentemente ho iniziato a offrire la mia ispirazione e aspirazione attraverso il silenzio. Terrò meditazioni in vari luoghi. Farò scendere la Pace, la Luce e la Beatitudine dall'alto solo attraverso il silenzio interiore e la comunicazione interiore, e i cercatori la riceveranno secondo la propria ricettività e capacità.
Nella vita spirituale, e specialmente nel nostro sentiero, cerchiamo sempre di identificarci e di sentire la nostra inseparabile unità con il vasto. Questo è ciò che può fare il cuore. La mente non può farlo. Supponiamo che la mente sia proprio di fronte al vasto. Prenderà una porzione del vasto e non sarà soddisfatta. Proverà a scrutarlo, per vedere se c'è qualche buco o un'imperfezione in esso. Ma il cuore non lo farà. Anche se il cuore vede l'imperfezione, il cuore prenderà questa imperfezione come la propria imperfezione. Quando la madre vede le imperfezioni di suo figlio, è una questione di unità. Poiché è suo figlio, sente: "La sua imperfezione è la mia imperfezione." Ma se la madre usasse la sua mente, allora quando vede tutta l'imperfezione nel bambino maledice Dio e dice: "Oh Dio, perché mi hai dato un ragazzo così cattivo e cattivo?"
Nella vita spirituale i veri Maestri spirituali si identificano sempre con i propri discepoli, con i propri figli. I Maestri dicono: "La loro imperfezione è mia, la loro limitazione è mia, perché li ho accettati come miei. Finché rimangono imperfetti e non realizzati, io sono insoddisfatto. La mia realizzazione dipende dalla perfezione della loro natura, dalla loro realizzazione. , manterrò la mia realizzazione, ma rimarrò non manifesto. È la loro realizzazione, la loro accettazione della mia luce per la manifestazione del divino sulla terra, questo è il mio compimento. Quindi, finché rimangono imperfetti io sono imperfetto, e fintanto che sono insoddisfatti, io sono insoddisfatto."
La mia realizzazione dipende interamente dalla realizzazione e dalla perfezione dei miei discepoli. Anche la mia realizzazione non è mia. Non sono io il Guru. Il Guru è il Supremo. C'è solo un Guru ed è Dio. Io sono solo un rappresentante, un leader. Non possono esserci due Guru. C'è solo un Guru, il Supremo, il Supremo. Ma qualcuno deve essere il Suo rappresentante per i Suoi discepoli qui. Ogni Guru è un rappresentante di Dio. Sono un rappresentante di Dio per i miei discepoli, per coloro che mi hanno accettato come loro; e devono accettare la mia guida. Non sono l'unico barcaiolo; ci sono altri barcaioli. Il mondo è molto grande. Ci sono parecchi Maestri sinceri e ognuno ha una barca. Ogni barca porterà i sinceri cercatori alla Meta predestinata. Dobbiamo solo stare molto attenti a non cambiare barca ogni giorno, o non raggiungeremo mai la nostra Meta. Io ho una barca e in essa ho alcune centinaia di discepoli. Porterò sicuramente quelli sinceri alla Sponda d'Oro. Quelli insinceri impiegheranno un po' più di tempo, ma anche loro se arriveranno sicuramente. Bisogna realizzare la Verità, bisogna essere concentrati in modo da poter raggiungere la destinazione.
