Parte I — Potere spirituale, potere occulto e potere di volontà

Potere spirituale, potere occulto e forza di volontà¹

Il potere spirituale è vastità. Il potere occulto è rapidità. La forza di volontà è prontezza.

Il potere spirituale dice al cercatore: "L'Eternità è a tua disposizione." Il potere occulto dice al cercatore: "Qui, qui e ora." La forza di volontà dice al potere spirituale e al potere occulto: "Siamo amici. Entrambi avete perfettamente ragione; perciò desidero aiutarvi, servirvi, manifestarvi e realizzarvi a modo vostro."

Il potere spirituale è il mare. Il potere occulto è il fiume. La forza di volontà è la corrente del fiume e la tranquillità del mare.

Il potere spirituale è la consapevolezza di sé. Il potere occulto è la fiducia in se stessi. La forza di volontà è esperienza di sé.

Lentamente, costantemente e infallibilmente il potere spirituale dentro di noi cresce fino a raggiungere la destinazione. Il potere occulto raggiunge rapidamente, dinamicamente e sorprendentemente la sua destinazione. Il potere occulto ha la velocità di un cervo. Corre molto veloce e raggiunge rapidamente la sua meta, ma quella meta non è la meta finale. La forza di volontà ha fedeltà e devozione. È devota al potere occulto e, allo stesso tempo, è devota al potere spirituale. Con la sua devozione e fedeltà, la forza di volontà giunge a destinazione. Possiamo tranquillamente affermare che la forza di volontà agisce come un cane fedele.

Il cercatore che è molto avanzato nella vita spirituale ci dice che usa il suo potere spirituale per salire in alto, più in alto, altissimoo. Il cercatore che è molto avanzato nella vita spirituale ci dice che usa il suo potere occulto per correre veloce, più veloce, velocissimo. Il cercatore che ha un'enorme forza di volontà, che è inondato di forza di volontà, dà energia al cercatore che ha il potere spirituale e al cercatore che ha il potere occulto. Il ruolo del cercatore che è inondato di forza di volontà è quello di aiutare il cercatore che ha potere spirituale e il cercatore che ha potere occulto.

Il potere spirituale ci dice quasi sussurrando che il diritto è il potere. Se hai il diritto divino, dentro quel diritto devi sentire il potere divino. Se hai il diritto, usa il tuo potere. Il potere occulto ci dice coraggiosamente che il potere è giusto. Se hai la capacità, questo è un tuo diritto. L'occultismo è semplice. Ma il cercatore con un'enorme forza di volontà ci dirà che il pianto di Madre Terra è il potere di Madre Terra e il sorriso di Padre Cielo è il diritto di Padre Cielo. Abbiamo bisogno di una sola forza e questo è il pianto interiore di Madre Terra. Abbiamo bisogno di un solo diritto ed è il sorriso di Padre Cielo.

Come acquisiamo potere spirituale? Acquistiamo il potere spirituale mediante il dono di sé, il dono di sé costante. Come acquisiamo potere occulto? Acquisiamo potere occulto esaminandoci. Come acquisiamo forza di volontà? Acquisiamo forza di volontà affermandoci. Nel dono di sé, cosa diamo? Diamo ciò che abbiamo e ciò che siamo. Ciò che abbiamo è amore per Dio e ciò che siamo è premura per l'umanità. Nell'autoesame, cosa esaminiamo? Esaminiamo sinceramente la nostra capacità e la nostra incapacità. Esaminiamo la nostra incapacità per trasformarla in capacità ed esaminiamo la nostra capacità per renderla assolutamente perfetta. Nell'autoaffermazione, cosa affermiamo? Affermiamo noi stessi. Ma dobbiamo sapere che questa autoaffermazione non è come l'autoaffermazione di Giulio Cesare, che dichiarò: "Sono venuto, ho visto, ho vinto." La nostra autoaffermazione sarà: "Sono venuto, ho amato e sono diventato." Questa è la nostra autoaffermazione divina: "Sono venuto al mondo, ho amato tutti gli esseri umani e ho stabilito la mia inseparabile unità con tutti gli esseri umani."

Se usiamo correttamente il potere spirituale, allora possiamo vivere qui sulla terra nella Realtà dell'Immortalità. Se usiamo correttamente il potere occulto, la Realtà Universale è sempre a nostra disposizione. Niente potrà nascondersi alla visione di un occultista. Qualsiasi cosa nella creazione sarà alla portata di un occultista prima che subito.

Se usiamo male il potere spirituale, saremo estremamente, estremamente poveri nella vita spirituale. A volte è successo che i cercatori avanzati, dopo aver abusato del potere spirituale, siano diventati più poveri nell'aspirazione di quanto non lo fossero proprio all'inizio del loro viaggio spirituale. Allo stesso modo, se un occultista abusa del suo potere occulto, diventa totalmente cieco nella vita spirituale. Questa cecità non è cecità fisica; è una cecità molto più grave. È una perdita della sua visione interiore. Questo cercatore non sarà più in grado di vedere la verità. E qualcosa di peggio: quando il potere occulto viene abusato, il potere che viene abusato alla fine arriva e attacca l'occultista. Nel caso del potere spirituale, chi ne abusa a volte sfugge all'attacco delle forze spirituali abusate; ma quando il potere occulto viene abusato, la persona che ne ha fatto un uso improprio sarà alla fine attaccato e punito dalle forze che un tempo erano sue e a sua disposizione.

Con la forza di volontà, cosa possiamo fare? Con la forza di volontà possiamo identificarci con la creazione di Dio; possiamo identificarci con la Realtà di Dio. La forza di volontà è identificazione consapevole con la realtà che esiste o con la realtà che sta per sbocciare. Ogni individuo qui ha una certa quantità di volontà. Ma anche la forza di volontà può essere coltivata. Mentre sviluppiamo i nostri muscoli, anche così possiamo sviluppare la nostra forza di volontà. Ma mentre sviluppiamo la forza di volontà, dobbiamo sapere se useremo questa forza di volontà solo per costruire in noi stessi il tempio della verità, il tempio della luce, il tempio della pace, il tempio della delizia. Se questo è il nostro obiettivo, allora la forza di volontà sarà sempre pronta ad aiutarci, modellarci e plasmarci nella perfetta perfezione. Altrimenti, anche la forza di volontà può essere un vero ostacolo nel nostro cammino spirituale.

Il potere spirituale ci dice in termini inequivocabili: "Io sono, io sono eternamente." Il potere occulto ci dice inequivocabilmente: "Posso, posso immediatamente." La forza di volontà ci dice inequivocabilmente: "Mi diverto, godo divinamente, godo supremamente. Godo, non in modo umano, ma in modo divino, in modo supremo."

Domanda: Puoi parlare dei tuoi insegnamenti spirituali?²

Sri Chinmoy: I miei insegnamenti sono di non trascurare il corpo e non trascurare l'anima. Abbiamo bisogno dell'anima per realizzare la più alta Verità assoluta; e abbiamo bisogno del corpo per la manifestazione della più alta Verità assoluta. Il corpo è il tempio e l'anima è il santuario. Nella vita spirituale diamo importanza alla forma fisica e diamo anche importanza all'anima. Ne abbiamo bisogno sia per la realizzazione completa che per la manifestazione completa: l'anima per la realizzazione completa e il corpo per la manifestazione completa.

Domanda: Come possiamo acquisire intensità spirituale?

Sri Chinmoy: Qui sulla terra, la cosa che ti tiene in vita è il tuo respiro. Ogni volta che inspiri senti la necessità di respirare. Quando trattieni il respiro per dieci secondi, senti che stai per morire; poi, quando inspiri di nuovo, senti nel tuo respiro una enorme intensità interiore ed esteriore. Quando inspiri, cerca di farti sentire che questo respiro esiste solo perché contiene la Vita, la Luce e la Realtà del Supremo. Se riesci a sentire l'esistenza della Luce e dell'Amore del Supremo dentro ogni respiro vivente, se riesci a sentire che il Supremo incarna il tuo respiro di vita, allora il tuo amore per il Supremo aumenta automaticamente.

Devi sentire che il Supremo è la Fonte del tuo respiro di vita e dovresti sempre cercare di andare alla Fonte. Se puoi aspirare costantemente a questo, sentirai che l'intensità sta emergendo nella tua vita di aspirazione. Devi piangere sempre per un libero accesso alla Sorgente. Quando siamo consapevoli della Sorgente e viviamo nella Sorgente, diventiamo strumenti perfetti del Supremo.

Domanda: Qual è la tua visione della teosofia e dello spiritualismo?

Sri Chinmoy: non ho niente da dire contro la teosofia; aiuta i cercatori a modo suo. Solo noi sappiamo che c'è qualcosa di più profondo che la teosofia non può toccare. La teosofia di Madame Blavatsky e Annie Besant non è sbagliata. Ma dobbiamo sapere se sono veramente anime realizzate in Dio.

Nella "Dottrina Segreta" di Madame Blavatsky e anche in altri scritti di Annie Besant, hanno colto una parte della verità. Ma questa verità non è venuta direttamente dal più alto regno della coscienza. Fu nel mondo vitale che questa verità ebbe origine e trovò la sua espressione. Non sto dicendo nulla contro la loro offerta. Ma allo stesso tempo dobbiamo sapere che la verità che offrono è diversa dalla verità che viene da un Maestro spirituale che è entrato nel piano chiamato Sat-Chit-Ananda: Esistenza-Coscienza-Beatitudine. Questo piano è infinitamente più alto del piano che la teosofia ha approcciato o raggiunto.

C'è una grande differenza tra la spiritualità, la vera spiritualità, che è lo Yoga, e lo spiritualismo. Lo spiritualismo coinvolge i medium; coinvolge gli spiriti nel mondo vitale o esseri vitali che non sono puramente connessi con l'anima e il nostro essere interiore. Se siamo troppo interessati allo spiritualismo, diamo troppa importanza agli esseri che si muovono nel mondo vitale e in altri mondi che non sono affatto illuminati. Stanno solo spaventando, minacciando, litigando e combattendo. Soddisfano una sorta di curiosità più una qualità distruttiva nella natura umana.

Domanda: Ci sono molti dei e dee nella mitologia. Ci sono esseri diversi in culture diverse o sono gli stessi esseri con nomi diversi?

Sri Chinmoy: Sono esseri diversi; non sono la stessa cosa. Ma possono avere qualità simili. È come, diciamo, chiamare qualcuno un grande poeta d'America. Potresti voler dire: "È lo Shakespeare d'America." Allo stesso modo, la nostra dea indiana Saraswati può essere paragonata a Pallade Atena. Non è la stessa persona, ma poiché ha lo stesso tipo di qualità, puoi fare un confronto. Tuttavia, non è la stessa dea.

Domanda: Come puoi diventarne consapevole dell'anima?

Sri Chinmoy: Attraverso la tua profonda preghiera e meditazione. Una volta che vedrai la tua anima, sarai in grado di vedere l'anima in ogni cosa. L'anima non è una cosa facile da vedere in questo momento. Ora stai studiando, cercando il risultato del tuo corso di laurea magistrale. Se uno studente della scuola materna chiede informazioni sui corsi universitari, puoi provare a spiegarli. Ma è difficile spiegarglielo. Allo stesso modo, con la tua mente mi chiedi dell'anima e con la mente devo rispondere. Mentalmente stiamo cercando di formulare alcune idee, ma in realtà va compresa con la forza del proprio risveglio interiore, dell'esperienza interiore. Alle domande si può rispondere, ma se vai nel profondo, nel processo del tuo risveglio spirituale le risposte ci saranno.

Domanda: Perdiamo tutti il nostro progresso quando moriamo e poi dobbiamo ricominciare dall'inizio nella nostra prossima incarnazione?

Sri Chinmoy: No, niente è perduto. Dalla regione dell'anima vieni nel campo di battaglia del mondo per combattere il dubbio, l'ansia, la frustrazione e tutto ciò che non è divino. Ma in questa vita non hai ancora manifestato la giusta vittoria per Dio qui sulla terra. Non hai stabilito la vittoria divina sulla terra. Quindi, con il risultato che hai raggiunto, tornerai nella regione dell'anima e ti riposerai per un po'. Vieni al mondo e svolgi il tuo ruolo. Poi, come in un gioco, ti stanchi e ti riposi. Dopo cinque o dieci anni o dodici anni, verrai di nuovo quaggiù e continuerai il gioco. Potresti non ricordare, ma la tua anima ricorda quanto hai realizzato qui. Quindi, con quel risultato, inizierai di nuovo il tuo viaggio. Niente è perduto. Supponiamo di avere un briciolo di Pace, Luce e Beatitudine in questa incarnazione. Nella tua prossima incarnazione inizi con quel briciolo di Verità. Da un dollaro si passa a tre dollari e poi a cinque dollari.

Anche nella vita spirituale si passa da poca Luce a più Luce. Quando iniziamo il nostro viaggio, non possiamo meditare neanche per cinque minuti. Poi, dopo due o tre mesi, o anni, possiamo meditare per due ore senza alcuna difficoltà. Ogni volta che veniamo al mondo e aspiriamo, aumentiamo la nostra divinità. Poi arriva il momento in cui realizziamo l'Altissimo. In quel momento, la nostra coscienza interiore diventa infinita, la nostra gioia interiore diventa infinita. Un Maestro spirituale, se è un vero Maestro spirituale, si occupa di Pace infinita, Luce infinita, nella sua coscienza interiore. Esternamente nessuno lo conoscerà o lo apprezzerà. Ora io ho pace, luce e beatitudine infinite. Ma se vado da un droghiere e dico che gli darò Pace e Luce in cambio di cibo, mi dirà di andare a casa. Ancora una volta, in questo mondo tutti possono dare e tutti possono ricevere. Il Maestro vuole ricevere la tua aspirazione; vuole vedere se sei sincero e se tu vuoi ricevere la sua Luce. È un dono reciproco. Dammi quello che hai, la tua aspirazione; io ti do quello che ho, la mia realizzazione.

Domanda: Come possiamo imparare ad ascoltare la musica interiore?

Sri Chinmoy: È attraverso la preghiera e la meditazione costanti che possiamo imparare ad ascoltare la musica interiore. Dobbiamo pregare Dio con tutta l'anima di concederci Luce, Luce abbondante, in modo che quando ci immergiamo nel profondo possiamo ascoltare il Suo messaggio senza essere ostacolati dalla nostra mente dubbiosa. Più a fondo possiamo immergerci, prima la nostra mente dubbiosa ci lascerà per sempre. Così è attraverso la preghiera che possiamo ascoltare i dettami della nostra anima, dettami che incarnano la musica incontaminata nella purezza, Luce e Delizia.

A volte un cercatore, se non è un cercatore del tipo più puro, sente di comportarsi come un mendicante quando prega. Così non vuole continuare a pregare. Ma se il cercatore medita, allora ha una sensazione diversa. Sente di avere una Sorgente e medita sulla Sorgente, ma non mendicando. Dice alla Sorgente: "Mi hai mandato qui per fare qualcosa per Te. Ora, sento che è giunto il momento che Tu venga e agisca dentro e attraverso di me. Gentilmente, porta in primo piano la capacità che incarno di compiacerTi, di manifestarTi, di realizzarTi."

Se il cercatore non può pregare in modo appropriato, divino e pieno di anima, o se la sua mente dubbiosa o la sua mente orgogliosa interferiscono e non vuole agire come un mendicante, allora invoca Dio come un principe che invoca il Re. Oppure, come un figlio, invoca il Padre per fare il necessario. Ciò avviene attraverso la meditazione.

Parte II — Visione del Cielo e realtà terrena

Visione del Cielo e realtà terrena³

Visione del Cielo e realtà terrena. La Visione del Cielo è fantastica; è apprezzata, ammirata e adorata dalla realtà terrena. La realtà terrena è buona; piace, è amata e abbracciata dalla Visione del Cielo. La Visione del Cielo è il dovere di Dio: l'espansione eterna. La realtà terrena è la Bellezza di Dio: la manifestazione infinita. La Visione del Cielo dice al cercatore che c'è solo una cosa di cui il cercatore ha bisogno ed è l'illuminazione: la liberazione dalle maglie dell'ignoranza. La realtà terrena dice al cercatore che ha bisogno solo di una cosa e che è la trasformazione: la trasformazione totale della sua natura umana.

Quando il pianto del finito cresce e brilla nel sorriso dell'Ifinito, lo chiamiamo liberazione. Quando l'oscurità del corpo si trasforma nella luce dell'anima, la chiamiamo trasformazione. La liberazione è dell'intero essere. La trasformazione è principalmente di natura fisica, la natura legata alla terra. L'illuminazione è l'anello di congiunzione tra liberazione e trasformazione.

Quando uno è liberato, sente e sa che c'è un altro mondo in cui riposarsi; e quando uno è trasformato, sente che è qui, qui sulla terra, che deve manifestare il Supremo Assoluto. Quando uno è liberato, sente di aver lavorato molto duramente e ora è giunto il momento per lui di riposarsi in qualche altro piano di coscienza. Quando si è trasformati, quando il proprio essere esteriore è trasformato dalla luce, si sente di avere l'opportunità d'oro di essere uno strumento perfetto di Dio qui sulla terra.

La luce scende dall'anima nel cuore. La liberazione di solito inizia con il cuore. Quindi la fiamma della liberazione entra nel vitale, che può essere aggressivo, emotivo o animale. E finalmente la fiamma della liberazione entra nel fisico grossolano. La luce discende dall'anima al cuore, dal cuore alla mente, dalla mente al vitale e dal vitale al fisico. È così che avviene la liberazione. Ma la trasformazione inizia proprio nel fisico, e per il fisico, quando la luce scende dall'alto.

Nell'essere umano senza aspirazione, la Visione del Cielo non può durare nemmeno per un fugace secondo. La realtà terrena trova pure quasi impossibile risiedere all'interno dell'essere umano privo di aspirazione. Ma proprio perché gli esseri umani rimangono sulla terra, con una compassione illimitata e una pazienza illimitata, la realtà terrena dimora all'interno degli esseri umani privi di aspirazione. Ma all'interno degli esseri umani che aspirano la Visione del Cielo scopre l'unico modo per rivelare Dio. E all'interno degli esseri umani che aspirano la realtà terrena trova la sua meta, la sua unica meta: la manifestazione di Dio qui sulla terra.

All'inizio del suo viaggio spirituale, il cercatore dice alla Visione del Cielo: "Tutto ciò che sono viene da te. Tutto ciò che ho viene da te: è la tua luce, la tua delizia, il tuo silenzio, il tuo suono." Alla fine del viaggio, il cercatore dice alla realtà terrena: "Tutto ciò che sono e tutto ciò che ho è per te: pazienza infinita, compassione infinita, perdono infinito."

La Visione del Cielo dice al cercatore che se sa come credere, allora può renderlo uno strumento perfetto dell'Assoluto Supremo. La realtà terrena dice al cercatore che se può ascoltare i dettami del suo Pilota Interiore, allora la realtà terrena può renderlo uno strumento perfetto dell'Assoluto Supremo. Il cercatore sincero sa credere e crederà. Sa ascoltare e ascolterà i dettami del suo essere più intimo, l'anima, il diretto rappresentante del Supremo.

La Visione del Cielo è un fiore che, petalo dopo petalo, cresce dentro ogni cercatore. La realtà terrena è un frutto che nasce alla fine dell'aspirazione ascendente nel mondo interiore e della dedizione piena d'anima e del dono di sé amorevole nel mondo esteriore. Ogni cercatore dentro di sé ha la Visione del Cielo e la realtà terrena. La Visione del Cielo nel cercatore inizia il viaggio. Se il cercatore inizia con la realtà terrena, commetterà un errore enorme. La Visione del Cielo è l'Albero della Coscienza. Il cercatore deve arrampicarsi sull'albero e solo allora può condividere il frutto della realtà con il mondo in generale.

Quando chiudiamo la porta della mente dubbiosa, interrogativa e sospettosa e apriamo la porta del cuore di unità amorevole e comprensivo, la Visione del Cielo entra in noi. Quando usiamo la nostra indomabile volontà di vedere il volto della verità e di crescere fino al nome stesso della verità, la realtà terrena ci reclama come propria. Quando piangiamo nei recessi più puri del nostro cuore, la Visione del Cielo risponde. Quando sorridiamo al mare-ignoranza che sta inondando il mondo umano, la realtà terrena ci abbraccia.

Il Cielo è visione, la terra è realtà. Ancora una volta, la terra è visione, il Paradiso è realtà. Il Cielo è il seme, la terra è il frutto. Quando guardiamo la Visione del Cielo in forma di seme, vediamo che la Visione del Cielo è il pioniere. Di nuovo, quando osserviamo il frutto che offrirà i suoi semi, sappiamo che la realtà terrena è la pioniera. Oggi il seme è la visione e il frutto è la realtà. Domani lo stesso frutto sarà lo svelamento della visione e il seme sarà la realtà illuminata e realizzata.

Domanda: La sofferenza aumenta la fame interiore?⁴

Sri Chinmoy: Quando la fame interiore aumenta attraverso la sofferenza, ti dico che questa fame non dura. Questa fame sarà soddisfatta dopo poco tempo e poi di nuovo entrerai nella vita dell'ignoranza e sarai subito assalito da più sofferenza. La vera fame aumenta costantemente attraverso la gioia interiore, la soddisfazione interiore. In quel momento stai costantemente trascendendo te stesso.

Quando uno soffre, in quel momento Dio diventa reale per lui. Ci sono molti atei; per loro non c'è Dio. Ma quando i loro figli si ammalano ed sono in situazione critica, immediatamente invocano Dio o la Luce o qualche Potere. Qualcuno sta passando oltre la cortina dell'Eternità, quindi sentono che è tempo di invocare un potere superiore, una luce superiore, qualcosa che non hanno e che viene da qualche altra parte. Invocano qualcosa e quel qualcosa è Dio. Sono atei assoluti; non credono affatto in Dio. Ma in quel momento Dio entra in scena solo perché stanno soffrendo. Ma nel momento in cui la loro sofferenza finisce, la vita di tentazione o vita d'ignoranza li coglie e dimenticano Dio.

Quindi, se dobbiamo andare da Dio attraverso la sofferenza, alla fine verrà la tentazione e ci porterà via. Se sentiamo di dover andare a Dio tagliandoci le braccia o le membra, se sentiamo che quando soffriamo, in quel momento Dio ci ascolterà, stiamo commettendo un errore deplorevole. La via positiva per andare da Dio è attraverso l'amore, attraverso la gioia. Lo amiamo costantemente; ecco perché stiamo ricevendo gioia. Solo perché siamo nella gioia, Lo amiamo. Se vogliamo aumentare il nostro anelito interiore, allora dobbiamo amare di più Dio ed essere allegri interiormente ed esteriormente. È attraverso l'allegria costante che aumenta il nostro amore per Dio. Rimanendo sempre in uno stato di malinconia non faremo progresso. Stiamo solo cercando di attirare la simpatia del mondo e diventare un oggetto di pietà. Ma non è così. Il modo giusto è avere sempre una gioia spontanea. Dalla Delizia siamo venuti al mondo, nella Delizia cresciamo e, alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo. Questa è la nostra filosofia.

La gioia e l'allegria non sono una vita di piacere. No! È la consapevolezza cosciente della nostra divinità interiore. Quando siamo felici, quando siamo davvero felici, stiamo facendo vero progresso. Attraverso la sofferenza si può progredire, ma prima di progredire si maledice Dio. "Lui è felice, lei è felice, tutti sono felici. Come mai io soffro?" Quindi, prima di invocare effettivamente la luce, molto spesso fraintendiamo Dio, lo critichiamo e troviamo difetti in Lui. Ma quando siamo felici, in quel momento non critichiamo Dio. Al contrario, mostriamo la nostra gratitudine. Ci ha reso felici, mentre ci sono molti che sono ancora infelici perché si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza. Quando diventiamo un cuore felice, andiamo avanti, ci immergiamo nel profondo, voliamo. In quel momento facciamo notevole progresso. Il progresso è nel movimento, e questo movimento arriva solo quando abbiamo gioia e diventiamo gioia.

Domanda: La spiritualità non è un modo per sfuggire ai nostri problemi o difficoltà?

Sri Chinmoy: Non ci arrendiamo perché il mondo è pieno di difficoltà; non ci suicidiamo perché il mondo è pieno di difficoltà. Quello che dobbiamo fare è prestare più attenzione alla vita spirituale. Il nostro sentiero è il sentiero dell'accettazione. Accetteremo la vita esteriore in modo normale, ma faremo anche qualcosa che la maggior parte delle persone non fa, ovvero prestare piena attenzione anche alla vita interiore. La vera spiritualità richiederà l'accettazione della vita così com'è. Non neghiamo gli ostacoli, ma essi vanno superati. Non stiamo dicendo di ignorarli o scappare da loro, lungi da ciò. Ma il consiglio che sto dando è che se possiamo ottenere la luce dall'alto, solo allora possiamo superare questi ostacoli esterni. Non li evitiamo, non li temiamo. Non stiamo cercando di fuggire dalla dura realtà. Ma se sappiamo che esiste una medicina che può curare le malattie dei secoli, allora se siamo saggi prenderemo quella medicina. Quella medicina è luce interiore.

Domanda: Se si desidera diventare una brava persona, è una forma di aspirazione?

Sri Chinmoy: Certamente. Ma se vogliamo essere davvero delle brave persone, la nostra bontà non deve venire da un senso di moralità, ma da un senso di divinità. Dobbiamo sapere se stiamo guardando il bene dall'aspetto morale o dall'aspetto spirituale. Moralmente, tutti possono sapere cosa è bene e cosa è male. Ma spiritualmente, cosa è bene e cosa è male solo Dio e la nostra anima lo sanno.

Nel momento in cui diventi un essere umano migliore, devi offrire le tue buone qualità, la tua sincerità e il tuo amore, all'umanità. Queste buone qualità provengono da Dio. L'ispirazione e l'aspirazione ad amare l'umanità non vengono dall'esterno, ma dall'interno. Se vuoi dare, devi ricevere da qualcuno che ha già realizzato quella cosa, e quello è Dio dentro di te. Se prima non ricevi, come darai?

Puoi essere un essere umano migliore se pensi alla Sorgente, Colui che ti rende buono, migliore, più bravo - Colui che è già meglio di te. Tu puoi essere un buon essere umano e puoi aiutare le persone, ma solo se la necessità viene dall'interno.

Quando diventiamo realizzati, diventiamo una sola cosa con tutti secondo il proprio standard. Quando ho a che fare con un bambino, sono tutt'uno con gli standard del bambino. Se non divento un tutt'uno con lo standard del bambino, non mi parlerà. Poi, quando ho a che fare con i genitori, sono tutt'uno con i loro standard. Sebbene io sia tutt'uno con loro, sono anche un po' più avanti, un passo avanti. Essendo solo un po' avanti, posso dare più incoraggiamento. Ma se sono molto più avanti di loro e se mantengo il mio standard elevato, si scoraggeranno e sentiranno che non saranno mai in grado di starmi dietro. Per questo rimango solo un po' avanti.

Domanda: La Pace è Dio?

Sri Chinmoy: Dio e Pace sono sinonimi. È come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Se uno vuole Dio, significa che sta davvero piangendo per la Pace. Se uno sta piangendo per l'illuminazione, come può separare Dio dalla Pace di Dio?

Domanda: Puoi parlare della personalità di Dio?

Sri Chinmoy: No, non possiamo legare Dio alla personalità e all'individualità. Lui trascende sia l'individualità che la personalità. Dio si occupa della Coscienza Universale e Trascendentale. Un individuo incarna la personalità e mostra la sua personalità nelle sue attività terrene. Ma nel caso di Dio è tutta universalità. Non è vincolato da nulla; quindi non possiamo attribuirgli una personalità. Lui trascende di gran lunga sia la personalità che l'impersonalità proprio perché è sia Trascendentale che Universale allo stesso tempo.

Domanda: Potresti parlare di Gesù Cristo?

Sri Chinmoy: Chi sono io per pronunciare un giudizio sul Cristo? Egli è un Salvatore nel senso più puro del termine, non solo dell'Occidente ma del mondo intero. È uno dei Salvatori come Sri Krishna, Lord Buddha, Sri Ramakrishna e altri. Sono venuti al mondo e sono ancora nel mondo. I nostri occhi umani non li vedono, ma la nostra vita di aspirazione li vede e li sente. Sono i Salvatori del mondo che stanno cercando di illuminare la coscienza della terra.

Domanda: Qual è il primo passo per perseguire la pace della mente?

Sri Chinmoy: Nel perseguire la pace della mente, il primo passo è sentire sinceramente che nessun individuo è indispensabile. Se ritieni di non essere indispensabile per gli altri e che gli altri non sono indispensabili nella tua vita, allora puoi facilmente stare tranquillo. Ci manca la pace della mente proprio perché sentiamo che gli altri hanno bisogno di qualcosa da noi o che noi abbiamo bisogno di qualcosa dagli altri. Quando la sensazione che noi o gli altri siamo indispensabili svanisce, otteniamo la pace della mente.

Un individuo può avere alcune buone qualità, ma ciò non significa che sia indispensabile. Le stesse buone qualità le possono avere anche gli altri. Più diamo importanza a noi stessi o agli altri, più indeboliamo le nostre capacità. Solo Dio è indispensabile. Dobbiamo dare tutta l'importanza alla Sorgente, al Divino dentro di noi, al Supremo dentro di noi. Dobbiamo sentire che siamo in grado di aiutare o servire gli altri, e loro sono in grado di aiutarci o servirci, proprio perché il Supremo ci ha dato certe qualità. Queste qualità hanno un vero possessore, e il possessore è il Supremo. Se possiamo consapevolmente e continuamente far sentire a noi stessi che Lui soltanto è indispensabile, allora possiamo avere la pace della mente. Questo è il modo più efficace per portare la pace nella mente.

Domanda: C'è qualche differenza tra la consapevolezza dell'Infinito e la consapevolezza infinita?

Sri Chinmoy: La consapevolezza dell'Infinito un cercatore la sviluppa solo quando è sul punto di realizzarsi. Ma l'Infinito, in quanto tale, ha una propria consapevolezza, una propria consapevolezza universale o consapevolezza trascendentale. L'Infinito ha una sua consapevolezza, con la quale il cercatore diventa gradualmente tutt'uno nella sua coscienza più intima.

Domanda: Litigo spesso con le persone. Dicono che non dovrei meditare e io dico che dovrebbero aspirare di più.

Sri Chinmoy: Quando aspiriamo, sentiamo la necessità della sola Verità, della sola Luce, della sola Divinità. Cerchiamo di diventare lo strumento perfetto di Dio in modo da poter condividere la Sua Luce con il resto dell'umanità. Così la nostra principale preoccupazione è diventare perfetti e per questo dobbiamo crescere in qualcosa di divino. Se vogliamo davvero diventare buoni, divini e perfetti, allora dobbiamo prima prestare tutta l'attenzione alla nostra vita. Dobbiamo pregare e meditare. Non stiamo criticando la società, non stiamo condannando gli altri; noi stiamo solo facendo la cosa che è di fondamentale importanza nella nostra vita. Non diremo che gli altri stanno facendo tutto male, mentre noi stiamo facendo la cosa giusta. No. Diremo solo che la nostra Ora è suonata. La nostra Ora è suonata, quindi preghiamo, meditiamo. L'Ora per gli altri suonerà oggi o domani.

Quindi, invece di sminuire gli altri o trovare da ridire su di loro, per favore senti che quello che stai facendo è assolutamente la cosa migliore per te, secondo la tua comprensione e ricettività, e quello che loro stanno facendo in questo momento è giusto per loro, allo stadio attuale della loro evoluzione. Se tu fai il tuo lavoro e loro fanno il loro lavoro, e se non trovi difetti in loro e loro non trovano difetti in te, allora tutti voi potete correre velocissimi. In questo modo non ci sarà confusione, non ci sarà contraddizione, non ci sarà alcun problema.

Domanda: C'è una differenza tra concentrazione e meditazione?

Sri Chinmoy: Quando ci concentriamo, focalizziamo tutta la nostra energia, tutta la nostra attenzione su un soggetto o oggetto. Non permettiamo nemmeno ad un'inezia di pensiero di entrare nella nostra mente, perché ogni pensiero è come una macchia scura sulla tavoletta del nostro cuore. Di solito cerchiamo di concentrarci su qualcosa di molto piccolo: minuscolo, più piccolo, piccolissimo. Ma quando meditiamo, meditiamo su qualcosa di molto vasto. In quel momento siamo profondamente assorbiti dalla vastità della realtà. Quando ci concentriamo, cerchiamo di ottenere la realtà minuscola in modo da poter diventare parte integrante di quella realtà. Poi, da lì, cresciamo nel vasto. Ma quando meditiamo, fin dall'inizio cerchiamo di affrontare la vastità stessa.

La concentrazione apre la strada alla meditazione rendendo la mente calma e tranquilla. La concentrazione non permetterà a nessun pensiero, nemmeno una briciola di pensiero, di entrare nella mente. È come una guardia alla porta che non permette a nessuno di entrare. Questa è la concentrazione. Ma quando meditiamo, la mente è già calma e tranquilla. In quel momento, possiamo osservare quali pensieri sono amici e quali nemici. Se è un buon pensiero, un pensiero divino, un pensiero luminoso, illuminante e appagante, allora gli permetteremo di entrare, perché questo tipo di pensiero è il nostro vero amico. Ma se arrivano paura, dubbio, ansia, preoccupazione, gelosia e tutte queste idee, non le permettiamo.

La concentrazione richiede rapidità nella mente. La mente correrà molto velocemente per entrare nell'oggetto o nel soggetto in modo che possa diventare parte integrante della sua realtà. Allo stesso tempo, la concentrazione richiede attenzione. La mente non permetterà a nulla di entrarvi. La concentrazione deve essere praticata prima di praticare la meditazione. È come il primo gradino di una scala. Dobbiamo calpestare il primo piolo per poter salire sul secondo.

Parte III — Due strumenti Divini

Due strumenti Divini⁵

Sia il Maestro che il discepolo sono studenti eterni. Il Maestro è come Socrate, perché è consapevole di essere uno studente eterno, mentre il discepolo non sa di essere uno studente eterno. Il vero Maestro è Dio. Il Maestro spirituale è un servitore cosciente e devoto di Dio, uno studente cosciente e devoto di Dio. Il Maestro sa che c'è una Sorgente e appartiene a quella Sorgente; è della Sorgente ed è per la Sorgente. Ne è consapevole. Il discepolo, purtroppo, non è consapevole della sua unità con la Sorgente. Ma il discepolo non rimane sempre incosciente. Anche lui sviluppa maturità interiore e luce interiore. Allora sente, come il suo Maestro, di essere anche lui uno studente eterno.

Il Maestro spirituale non è in realtà un Maestro per i suoi discepoli; è un tutor privato. L'insegnante insegna e poi esamina, ma è lo studente che deve superare l'esame con le proprie forze. Se lo studente non va bene, rimane nell'ignoranza. Ma un tutore privato ci dà un'assistenza speciale affinché non restiamo nell'ignoranza. Nella vita spirituale, il tutor privato è il Maestro. Ci aiuta ad affrontare il mare dell'ignoranza. Ci insegna in privato come affrontare il mare dell'ignoranza e come scoprire la realtà della nostra anima. In ogni modo ci aiuta nella nostra scoperta di noi stessi.

Ci sono dei cercatori che, purtroppo, sentono che il Maestro è Dio. Ma nessun essere umano può essere Dio. Il Maestro non è nemmeno il vero padre della famiglia spirituale. Il vero padre è il Signore Assoluto. Il Maestro è solo un figlio maggiore della famiglia e i discepoli sono i figli più piccoli. Il padre ha insegnato al figlio maggiore a insegnare proprio queste cose ai più piccoli. I più piccoli potrebbero non sapere che il loro vero padre non è il fratello maggiore, ma qualcun altro. Ma alla fine arrivano a rendersi conto di questo. Il ruolo del fratello maggiore finisce solo quando può portare con passione, devozione e successo i membri più giovani della sua famiglia da suo padre, che è anche loro padre.

Il Maestro svolge il ruolo di realizzazione e il discepolo il ruolo di aspirazione. Ma la realizzazione e l'aspirazione sono inseparabili. Ciò che chiamiamo aspirazione è realizzazione su un altro piano di coscienza. Qui sulla terra la chiamiamo aspirazione, ma proprio quella cosa è realizzazione su un altro piano. Allo stesso modo, ciò che chiamiamo realizzazione su un altro piano, su questo piano terrestre lo chiamiamo aspirazione. La realizzazione non è altro che un atto continuo di aspirazione sempre trascendente e l'aspirazione non è altro che realizzazione, realizzazione parziale o realizzazione sempre illuminante e sempre splendente. Dipende interamente dallo standard del cercatore, dalla sua crescita interiore.

Il discepolo offre la sua aspirazione al Maestro. Il Maestro offre la realizzazione al discepolo. Il Maestro offre al discepolo ciò che considera il migliore nella sua vita di realizzazione. Il discepolo offre al Maestro ciò che sente essere il meglio nella sua vita di aspirazione. Ma il Maestro dice al discepolo: "No, questo non è il massimo. È ora di alzarsi, figlio mio. Non dormire più. Non crogiolarti nei piaceri dell'ignoranza. Svegliati, alzati!" Allora il discepolo capisce ed entra nella vita della spiritualità dinamica. In quel momento, il Maestro gli dice: "Per favore, non tardare. Siediti sulla mia spalla. Ti porterò per tutta l'estensione del mondo interiore."

La spiritualità è come un gioco divino. Ci sono parecchi giocatori e ogni giocatore ha un ruolo distinto. Il Maestro gioca un ruolo significativo e il discepolo gioca un ruolo significativo. Ma sul piano più alto è il Reale in noi, il Supremo, che gioca il ruolo del Maestro in un individuo e il ruolo del discepolo in un altro individuo. Egli è il donatore nel cuore del Maestro ed è il ricevente nella vita del discepolo.

Il Maestro è il ponte, l'anello di congiunzione tra l'aspirazione dell'umanità e la realizzazione della divinità. Prende ciò che l'umanità può offrirgli per la divinità, il suo pianto pieno d'anima, e porta giù ciò che la divinità può offrirgli per l'umanità, il Suo Sorriso illuminante. Il Maestro è anche un messaggero. Porta la speranza dell'umanità nel mondo della Visione di Dio e fa scendere la Promessa della Divinità nel mondo umano. Sale all'Altissimo con la speranza dell'umanità e scende al più basso con la Promessa della Divinità. Per che cosa? Per la coscienza terrestre, per la trasformazione e la perfezione dell'umanità.

Il Maestro è un servitore. Nella vita comune, hai bisogno dell'assistenza del servitore per vedere il capo. Anche nella vita spirituale, se un cercatore o un discepolo compiace il Maestro, che è il servitore di Dio, il servitore dirà al Capo che c'è qualcuno che aspetta di vederlo. È il servitore che apre la porta e dice al vero Capo, il Supremo, che qualcuno Lo sta cercando. Il Maestro è il segretario. Ti avvicini al segretario se vuoi fissare un appuntamento con il capo.

Il ruolo del Maestro è svolgere un servizio dedicato nella vita del silenzio. È nella vita del silenzio interiore che egli opera più efficacemente dentro e attraverso i suoi discepoli. È la vita-silenzio, infatti, che offre ai suoi discepoli. Ed è la loro vita-suono che i discepoli gli offrono. La vita-silenzio è per la realizzazione; la vita-suono è per la manifestazione. Entrambe sono di fondamentale importanza.

Il Maestro è più sincero quando diventa parte integrante del pianto dell'umanità. Quando l'umanità ha fame di Pace, Luce e Beatitudine, il Maestro, forte della sua unità, soffre della stessa fame. Come l'umanità, anche lui è preso da una sete ed una fame eterne. Ma ancora, lo stesso Maestro sale in alto, più in alto,altissimo e diventa tutt'uno con la Sorgente di Pace, Luce e Beatitudine infinite. Là in Cielo gode di una festa, una festa sontuosa, e qui sulla terra è costretto a morire di fame. Ma fa entrambe le cose con devozione e anima. Il suo ruolo nel Dramma cosmico di Dio è di portare il pianto dell'umanità alla Delizia del Cielo e di far scendere la Delizia del Cielo nel pianto dell'umanità.

Agli occhi di Dio, sia il Maestro che il discepolo hanno la stessa importanza. Dio sa che il suo bambino, che è conosciuto come discepolo, non rimarrà sempre giovane e indifeso. Un giorno sarà anche lui dotato di Pace, Luce e Beatitudine illimitate. E Dio sa anche che è Lui che interpreta il ruolo di un bambino dentro e attraverso ogni discepolo. È Lui che vuole che la sua creazione rimanga sempre nuova e fresca. La novità e la freschezza sempre trascendenti è il canto del mondo in ogni individuo e in ogni Sua creazione. Allo stesso tempo, ci ispira e ci fa sentire che Egli è la Verità sempre trascendente che sia il Maestro che il discepolo devono incarnare.

Il Maestro e il discepolo diventano tutt'uno il giorno in cui avviene l'iniziazione interiore. Ora, l'iniziazione può aver luogo in vari modi. Può essere fatta nel modo tradizionale indiano, cantando un mantra e offrendo alcuni oggetti sacri simbolici. In questo modo viene dato al discepolo un senso di rinuncia, che è di fondamentale importanza nella vita spirituale. L'iniziazione può avvenire anche attraverso gli occhi. Il Maestro offre al discepolo attraverso gli occhi una parte della luce della sua anima o una parte del suo respiro vitale. È così che accetta un discepolo come suo. Attraverso il potere compassionevole del Maestro il discepolo porta in primo piano dai più intimi recessi del suo cuore una gratitudine impareggiabile. Quando gratitudine e compassione lavorano insieme, ha luogo l'iniziazione. In quel momento il Maestro fa una solenne promessa al discepolo: "Figlio mio, la tua ignoranza di millenni è ora in me. La illuminerò, la trasformerò e ne farò uno strumento perfetto del Signore Supremo." Con la forza dell'assoluta unità del Maestro con il Supremo e con il suo discepolo, il Maestro sente che tutto ciò che è, tutto ciò che era e tutto ciò che sarà, il discepolo stesso lo è, in forma di seme.

Nel corso del tempo, il discepolo, come il suo Maestro, diventa pienamente consapevole della verità innegabile che anche lui è uno strumento indispensabile dell'Assoluto Supremo. Allora il discepolo dice al Maestro: "Maestro, tu sei il corpo della Verità eterna e io le tue membra. Hai bisogno di me per la tua manifestazione e io ho bisogno di te per la mia vera realizzazione. Lavoriamo insieme, perché così è ordinato. Tu interpreterai il ruolo della Coscienza Universale, l'Altezza trascendentale, e io interpreterò il ruolo del tuo strumento di manifestazione sulla terra. Insieme manifesteremo e adempiremo il Supremo Assoluto."

Il Maestro, mentre serve il discepolo in silenzio, sa e sente che sta amando l'Amato Supremo dentro il discepolo. E arriva un momento in cui non vede il suo Amato Supremo dentro il discepolo come un'entità separata, ma vede il suo Amato Supremo dentro l'intera esistenza del suo discepolo. Vede il discepolo come il suo Amato Supremo. E arriva un momento in cui il discepolo non vede il Maestro come un altro essere umano, ma vede il Maestro come totalmente uno con il suo Signore Supremo.

Arriva un momento in cui l'Assoluto Supremo fa sentire sia al Maestro che al discepolo che ha bisogno di loro allo stesso modo, perché Egli incarna sia la Visione che la Realtà. La Sua Luce-Visione l'ha già offerta al Maestro e la Sua Luce-Realtà sta crescendo dentro il discepolo. Sia la Sua Visione che la Sua Realtà devono lavorare insieme per stabilire il mondo della perfezione qui sulla terra. Il Maestro senza il discepolo è zoppo e il discepolo senza il Maestro è cieco. Ma quando sono insieme non sono né ciechi né zoppi; sono strumenti perfetti dell'Assoluto Supremo che manifestano il Supremo nel Suo modo inimitabile.

In conclusione, desidero dire che il Maestro e il discepolo sono entrambi gli strumenti indispensabili e scelti da Dio. Sono indispensabili proprio perché vogliono compiacere l'Assoluto Supremo a modo Suo. Se il Maestro volesse compiacere il Supremo nel modo del Maestro, allora il Maestro non sarebbe indispensabile. Se il discepolo volesse compiacere il Supremo nel modo del discepolo, allora il discepolo non sarebbe affatto indispensabile. Ma quando sia il Maestro che il discepolo piangono e provano, provano e piangono, a compiacere e soddisfare l'Assoluto nel modo in cui l'Assoluto vuole essere soddisfatto e realizzato, allora sono strumenti di Dio puri, perfetti e coscienti.

Domanda: Come si medita?⁶

Sri Chinmoy: Prima di meditare, dovresti iniziare con la concentrazione. In questo modo la tua meditazione sarà più facile. Dato che sei un mio discepolo, avrai un'immagine di me nella mia più alta Coscienza Trascendentale. E poi dopo qualche mese, se rimani nel nostro Centro, ti darò una spilla speciale su cui concentrarti. Nel nostro Centro di New York e in altri Centri, tutti i discepoli, senza eccezioni, guardano questo spilla e si concentrano su di essa. Quando si concentrano sulla spilla, sentono che tutta la loro attenzione interiore sta entrando nella mia coscienza più alta. Tutta la loro attenzione è concentrata sulla mia spilla. Sono appena entrati e sono lì, trafitti.

Quindi, dopo la concentrazione, inizierai la meditazione. Questa meditazione di cui vi parlerò è solo per i discepoli; non è per gli altri. Guarderai quella spilla e poi farai una delle due cose, quella che ritieni sia la migliore. Ti stai concentrando su questo spilla e sei diventato totalmente uno con la mia coscienza. Ora, come discepolo, cercherai di entrare in me totalmente, con il tuo corpo, vitale, mente, cuore e anima. Tutta la tua esistenza entrerà in me, come un fiume che entra nel mare. Questo è un modo. Oppure ti renderai completamente vuoto e mi permetterai di entrare in te. Questi sono i due modi. Supponiamo che tu stia meditando oggi e non hai paura di me. Mentre mi guardi, entri in me. Domani, se hai un po' di paura, permettimi di entrare in te. Fai quello che ti è più facile. Se vuoi entrare in me, sei il benvenuto. La porta del mio cuore è spalancata. Ma se hai paura di entrare in me, se senti che ti perderai completamente, allora senti che manterrai la porta del tuo cuore aperta e mi permetterai di entrare in te. In quel momento, tutto ciò di cui hai bisogno, te lo porterò. Se hai bisogno di gioia, verrò dentro di te con la gioia. Se hai bisogno di delizia, verrò in te con la delizia. Se non hai paura di me, entra in me. Una volta lì puoi bere Pace, Luce e Beatitudine; puoi nuotare nel mio oceano interiore di Luce e Delizia. Ma se hai paura di me, allora verrò in te secondo la tua ricettività. Se hai tenuto abbastanza aperta la porta del tuo cuore, io ci sarò; se l'hai aperta così tanto, ci sarò dentro. Spetta a te.

Domanda: La meditazione è un dialogo tra la mente dell'uomo e Dio?

Sri Chinmoy: Sì, è una specie di dialogo, ma l'unica cosa è che questo dialogo non ha luogo sul piano mentale. In profonda meditazione, l'Assoluto Supremo dice al cercatore cosa fare. Ma quando è preghiera, il cercatore chiede al Supremo cosa dovrebbe fare. Quando preghi con tutta l'anima, la tua aspirazione sale in alto, più in alto, altissima e tu chiedi al Padre Supremo cosa vuole che tu faccia. Quando stai meditando, rimani dove sei ma, come una calamita, attiri il Pilota Eterno, il Supremo, e Lui viene e ti dice cosa vuole che tu faccia.

Quindi questo dialogo continua, ma non è sul piano mentale. È fatto sul piano interiore, il piano dell'anima; e questo dialogo che abbiamo, la conversazione o la comunione, è fatta con l'aiuto della Luce interiore. La conversazione continua tra la Luce che hai e che sei e la Luce che ha ed è l'Eterno Pilota, il Supremo. È una conversazione, una comunione di Luce, Luce interiore. Ogni individuo ha la Luce interiore e questa Luce interiore cerca costantemente di far discendere la Luce infinita dall'alto. La Luce infinita è il Supremo.

Domanda: Sono curioso di sapere della tua illuminazione. Come e quando è nata?

Sri Chinmoy: L'illuminazione è una questione di studio interiore. Mentre vai a scuola per acquisire conoscenza mentale, così anche, quando studi dentro di te, acquisisci conoscenza interiore; ottieni Pace, Luce e Beatitudine. Lo studio interiore è chiamato disciplina interiore. Quando sappiamo come disciplinare le nostre vite, quando possiamo stabilire un libero accesso ai piani interiori, otteniamo Pace, Luce, Beatitudine e altre qualità divine in misura abbondante. Ma dobbiamo studiare. Quando aspiriamo a una vita migliore, più alta e più illuminante, automaticamente la otteniamo.

Domanda: Quando hai iniziato a meditare?

Sri Chinmoy: Ho iniziato quando ero abbastanza giovane. All'età di dodici anni ho iniziato a meditare consapevolmente. Prima di allora, quando avevo sei anni, stavo meditando, ma non era così cosciente. Fu all'età di dodici anni che accettai consapevolmente la vita dell'aspirazione. Ne sono diventato molto consapevole da quell'età e dall'età di diciassette anni la mia aspirazione era estremamente intensa, devota e arresa.

Domanda: Cosa stavi facendo proprio ora quando mi hai guardato?

Sri Chinmoy: Stavo portando avanti la tua anima. La tua anima vuole venire al di fuori in modo da poter manifestare le sue qualità divine. In questo momento non è in grado di manifestare le sue qualità divine perché non stai aspirando. Quando preghi e mediti, quando aspiri, l'anima viene alla ribalta e le sue qualità divine hanno l'opportunità di manifestarsi sulla terra. Una volta che le qualità divine dell'anima si sono manifestate, otteniamo la vera soddisfazione dalla vita. Quando stavo meditando su di te e sugli altri cercatori qui stasera, stavo effettivamente cercando di portare le anime in primo piano.

Domanda: Come puoi dire che non stai solo prendendo in giro te stesso quando segui una vita spirituale? Come fai a sapere se stai davvero facendo progresso?

Sri Chinmoy: Se entri nella vita spirituale, arriva il momento in cui le tue esperienze interiori ti dimostreranno che non ti stai prendendo in giro. La vita di tentazione se ne andrà, la vita di inganno se ne andrà, l'insincerità se ne andrà, l'impurità se ne andrà, l'ansia se ne andrà, la vita del dubbio e dell'insicurezza se ne andranno. Quindi, quando queste cose ti lasciano, questi amici o nemici o come vuoi chiamarli, allora saprai se ti stai prendendo in giro o no.

Se vedi che queste forze: paura, dubbio, ansia, preoccupazione, tentazione e vita di desiderio, sono ancora dentro di te, anche se preghi Dio, allora naturalmente ti stai prendendo in giro. Ma se stai vivendo una vita di aspirazione e ogni giorno il tuo desiderio diminuisce, la tua ansia diminuisce, le tue preoccupazioni e tutte le altre cose non divine ti stanno lasciando, allora naturalmente sai che stai facendo progresso. In quel momento, saprai facilmente se ti stai prendendo in giro o meno.

Domanda: Qualcuno può raggiungere questa Luce infinita?

Sri Chinmoy: Siamo tutti figli di Dio. Dio ci ha creati proprio per darci ciò che ha e ciò che è. Ma abbiamo bisogno di avere la fame interiore. Chi ha fame alla fine sarà sfamato. Ma se uno non ha fame, allora non mangerà. Allora chi andrà a dargli da mangiare? Quando qualcuno ha sete cerca l'acqua in giro. Se non ha sete, resta dov'è. Anche nella vita spirituale, colui che ha una sete eterna e sincera di Luce, Verità e Beatitudine alla fine avrà la sua sete placata.

Domanda: Quando fai discendere determinate qualità come Pace, Luce, Beatitudine e Potere, fai scendere determinate quantità misurate o semplicemente le fai scendere fino a quando non smettiamo di ricevere?

Sri Chinmoy: Non lo misuriamo in quel modo. È come aprire il rubinetto; arriva in un flusso molto veloce e infinito. Non è che io faccia scendere una grande quantità misurata e poi tu riceva secondo la tua capacità, no. Viene in misura abbondante. Poi, quando entro in un individuo, egli riceve secondo la sua ricettività. A volte l'individuo riceve secondo l'aspirazione collettiva del gruppo con cui sta meditando. Così una volta l'individuo riceve secondo la potenza della sua aspirazione e ricettività; un'altra volta, in modo collettivo, Pace, Luce e Beatitudine vengono ricevute come un'unità.

Molto spesso vediamo che più Luce, più Pace, può entrare nel discepolo se ha aperto la sua porta interiore. Allora cosa succede? La Luce e la Pace non tornano indietro; entrano e rimangono dentro di lui. Quando faccio scendere queste cose, niente torna indietro. Prendi più che puoi e il resto rimane con noi nell'atmosfera.

Questo mi ricorda un avvenimento. L'ultima volta che siamo andati a Porto Rico, quando uno dei discepoli è uscito dal suo garage, ha chiesto: "Guru, puoi gentilmente chiudere la porta del garage?" Così ho chiuso la porta del garage. Poi mi ha detto: "Ti stavo chiedendo di chiudere la mia porta esterna, ma ti sto pregando di aprire la mia porta interiore." La porta esterna è la porta dei sensi. Prima i discepoli riescono a chiudere la porta esterna, che crea paura, dubbio e ansia quando è aperta, più velocemente e facilmente possono aprire la porta interiore, attraverso la quale otteniamo Pace, Luce, Beatitudine e Potere. Quindi auguro a tutti voi di dare al vostro Guru la possibilità di chiudere la vostra porta esterna e aprire la vostra porta interna. Se posso farlo con la vostra consapevole approvazione, allora sarò molto orgoglioso di voi.

Domanda: Cosa succede se un discepolo perde il desiderio?

Sri Chinmoy: Questo è molto buono. Se perde il desiderio, naturalmente è pronto per la vita spirituale. Ma ci sono molte persone nei villaggi indiani che si alzano ogni mattina e vanno nei campi. Arano i campi, poi tornano a casa e conducono una vita normalissima. Sono soddisfatti. Non accrescono i loro desideri ma non hanno nemmeno aspirazioni superiori. Non hanno tanti desideri quanti ne abbiamo noi colti. Non osano desiderare perché sentono che è inutile; i loro desideri non saranno soddisfatti. Quindi se perdi il desiderio, è molto positivo nella vita spirituale, ma perdere il desiderio non significa che aspirerai. Diciamo che non voglio essere un milionario perché ho fallito nel mio tentativo di diventarlo, ma questo non significa che andrò in chiesa e pregherò Dio per la pace, la luce e la beatitudine. Ho perso il mio desiderio, vero. Ma non ho aspirato per pregare Dio di darmi pace, luce e beatitudine.

Domanda: Se si perde completamente il senso del desiderio, si può dire che si avrebbe ancora aspirazione?

Sri Chinmoy: Diciamo che qualcuno che ora ha vent'anni ha brulicanti, innumerevoli desideri. Quando ha sessanta o settant'anni, sa che questi desideri non si realizzeranno tutti. Questo non significa che aspirerà a qualcosa di più alto. La strada finisce, ma non necessariamente cammina lungo un'altra strada. Ci sono molte, molte persone sulla terra che iniziano la loro vita con i desideri e, alla fine, sentono che solo alcuni dei loro desideri sono stati realizzati. Ma sapendo questo, non cambiano immediatamente; non percorrono la strada dell'aspirazione. Quindi perdere i desideri comuni non significa che stai entrando nella vita dell'aspirazione.

Domanda: A volte quando medito, tutto è molto nitido e chiaro e funziona bene. E altre volte, quando medito, tutto è molto calmo, ma ci entro così tanto che inizio ad allontanarmi e non riesco a funzionare. Mi ci vuole un giorno per scendere.

Sri Chinmoy: Quando le cose non vanno bene dopo aver meditato, per favore senti che è per uno dei due motivi. La ragione principale è che quando la mente non è sufficientemente pura, non importa quanto bene mediti, non otterrai un senso di soddisfazione. Tutto andrà storto. L'altra cosa è che anche se la mente rimane pura, le forze ostili ti possono attaccare. Fino a quando non diventerai perfetto, molte volte ti impediranno di avere una buona meditazione. Quindi, prima di meditare, prega per la protezione. "Che la mia meditazione sia protetta dalla Volontà del Supremo." Mentre Lo preghi di concederti gratitudine, prega anche per la protezione. "Lascia che la mia meditazione sia guidata e protetta dal Potere divino del Supremo." Se la tua meditazione è protetta, avrai una meditazione molto fruttuosa. Non avrai esperienze spiacevoli.

Se leggi i miei scritti, molte cose si chiariranno. Sto rispondendo a tutte le domande dalla mia luce interiore, e dove va? Entra nei libri. Sotto forma di libro, puoi ottenere la mia conoscenza interiore, la mia saggezza interiore.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Sri Chinmoy tenne una serie di sette conferenze all'inizio del 1976 al Marvin Center, George Washington University, Washington, DC. Le prime tre di queste conferenze, insieme a domande e risposte selezionate, sono state raccolte in questo volume. I restanti quattro interventi saranno pubblicati in un volume successivo, Self-Discovery and World-Mastery, Washington Lecture Series — Parte 2.