Potere spirituale, potere occulto e potere di volontà

Parte I — Potere spirituale, potere occulto e potere di volontà

Potere spirituale, potere occulto e forza di volontà¹

Il potere spirituale dice al cercatore: "L'Eternità è a tua disposizione." Il potere occulto dice al cercatore: "Qui, qui e ora." La forza di volontà dice al potere spirituale e al potere occulto: "Siamo amici. Entrambi avete perfettamente ragione; perciò desidero aiutarvi, servirvi, manifestarvi e realizzarvi a modo vostro."

Il potere spirituale è il mare. Il potere occulto è il fiume. La forza di volontà è la corrente del fiume e la tranquillità del mare.

Il potere spirituale è la consapevolezza di sé. Il potere occulto è la fiducia in se stessi. La forza di volontà è esperienza di sé.

Lentamente, costantemente e infallibilmente il potere spirituale dentro di noi cresce fino a raggiungere la destinazione. Il potere occulto raggiunge rapidamente, dinamicamente e sorprendentemente la sua destinazione. Il potere occulto ha la velocità di un cervo. Corre molto veloce e raggiunge rapidamente la sua meta, ma quella meta non è la meta finale. La forza di volontà ha fedeltà e devozione. È devota al potere occulto e, allo stesso tempo, è devota al potere spirituale. Con la sua devozione e fedeltà, la forza di volontà giunge a destinazione. Possiamo tranquillamente affermare che la forza di volontà agisce come un cane fedele.

Il cercatore che è molto avanzato nella vita spirituale ci dice che usa il suo potere spirituale per salire in alto, più in alto, altissimoo. Il cercatore che è molto avanzato nella vita spirituale ci dice che usa il suo potere occulto per correre veloce, più veloce, velocissimo. Il cercatore che ha un'enorme forza di volontà, che è inondato di forza di volontà, dà energia al cercatore che ha il potere spirituale e al cercatore che ha il potere occulto. Il ruolo del cercatore che è inondato di forza di volontà è quello di aiutare il cercatore che ha potere spirituale e il cercatore che ha potere occulto.

Il potere spirituale ci dice quasi sussurrando che il diritto è il potere. Se hai il diritto divino, dentro quel diritto devi sentire il potere divino. Se hai il diritto, usa il tuo potere. Il potere occulto ci dice coraggiosamente che il potere è giusto. Se hai la capacità, questo è un tuo diritto. L'occultismo è semplice. Ma il cercatore con un'enorme forza di volontà ci dirà che il pianto di Madre Terra è il potere di Madre Terra e il sorriso di Padre Cielo è il diritto di Padre Cielo. Abbiamo bisogno di una sola forza e questo è il pianto interiore di Madre Terra. Abbiamo bisogno di un solo diritto ed è il sorriso di Padre Cielo.

Come acquisiamo potere spirituale? Acquistiamo il potere spirituale mediante il dono di sé, il dono di sé costante. Come acquisiamo potere occulto? Acquisiamo potere occulto esaminandoci. Come acquisiamo forza di volontà? Acquisiamo forza di volontà affermandoci. Nel dono di sé, cosa diamo? Diamo ciò che abbiamo e ciò che siamo. Ciò che abbiamo è amore per Dio e ciò che siamo è premura per l'umanità. Nell'autoesame, cosa esaminiamo? Esaminiamo sinceramente la nostra capacità e la nostra incapacità. Esaminiamo la nostra incapacità per trasformarla in capacità ed esaminiamo la nostra capacità per renderla assolutamente perfetta. Nell'autoaffermazione, cosa affermiamo? Affermiamo noi stessi. Ma dobbiamo sapere che questa autoaffermazione non è come l'autoaffermazione di Giulio Cesare, che dichiarò: "Sono venuto, ho visto, ho vinto." La nostra autoaffermazione sarà: "Sono venuto, ho amato e sono diventato." Questa è la nostra autoaffermazione divina: "Sono venuto al mondo, ho amato tutti gli esseri umani e ho stabilito la mia inseparabile unità con tutti gli esseri umani."

Se usiamo correttamente il potere spirituale, allora possiamo vivere qui sulla terra nella Realtà dell'Immortalità. Se usiamo correttamente il potere occulto, la Realtà Universale è sempre a nostra disposizione. Niente potrà nascondersi alla visione di un occultista. Qualsiasi cosa nella creazione sarà alla portata di un occultista prima che subito.

Se usiamo male il potere spirituale, saremo estremamente, estremamente poveri nella vita spirituale. A volte è successo che i cercatori avanzati, dopo aver abusato del potere spirituale, siano diventati più poveri nell'aspirazione di quanto non lo fossero proprio all'inizio del loro viaggio spirituale. Allo stesso modo, se un occultista abusa del suo potere occulto, diventa totalmente cieco nella vita spirituale. Questa cecità non è cecità fisica; è una cecità molto più grave. È una perdita della sua visione interiore. Questo cercatore non sarà più in grado di vedere la verità. E qualcosa di peggio: quando il potere occulto viene abusato, il potere che viene abusato alla fine arriva e attacca l'occultista. Nel caso del potere spirituale, chi ne abusa a volte sfugge all'attacco delle forze spirituali abusate; ma quando il potere occulto viene abusato, la persona che ne ha fatto un uso improprio sarà alla fine attaccato e punito dalle forze che un tempo erano sue e a sua disposizione.

Con la forza di volontà, cosa possiamo fare? Con la forza di volontà possiamo identificarci con la creazione di Dio; possiamo identificarci con la Realtà di Dio. La forza di volontà è identificazione consapevole con la realtà che esiste o con la realtà che sta per sbocciare. Ogni individuo qui ha una certa quantità di volontà. Ma anche la forza di volontà può essere coltivata. Mentre sviluppiamo i nostri muscoli, anche così possiamo sviluppare la nostra forza di volontà. Ma mentre sviluppiamo la forza di volontà, dobbiamo sapere se useremo questa forza di volontà solo per costruire in noi stessi il tempio della verità, il tempio della luce, il tempio della pace, il tempio della delizia. Se questo è il nostro obiettivo, allora la forza di volontà sarà sempre pronta ad aiutarci, modellarci e plasmarci nella perfetta perfezione. Altrimenti, anche la forza di volontà può essere un vero ostacolo nel nostro cammino spirituale.

Il potere spirituale ci dice in termini inequivocabili: "Io sono, io sono eternamente." Il potere occulto ci dice inequivocabilmente: "Posso, posso immediatamente." La forza di volontà ci dice inequivocabilmente: "Mi diverto, godo divinamente, godo supremamente. Godo, non in modo umano, ma in modo divino, in modo supremo."

Domanda: Puoi parlare dei tuoi insegnamenti spirituali?²

Domanda: Come possiamo acquisire intensità spirituale?

Domanda: Qual è la tua visione della teosofia e dello spiritualismo?

Nella "Dottrina Segreta" di Madame Blavatsky e anche in altri scritti di Annie Besant, hanno colto una parte della verità. Ma questa verità non è venuta direttamente dal più alto regno della coscienza. Fu nel mondo vitale che questa verità ebbe origine e trovò la sua espressione. Non sto dicendo nulla contro la loro offerta. Ma allo stesso tempo dobbiamo sapere che la verità che offrono è diversa dalla verità che viene da un Maestro spirituale che è entrato nel piano chiamato Sat-Chit-Ananda: Esistenza-Coscienza-Beatitudine. Questo piano è infinitamente più alto del piano che la teosofia ha approcciato o raggiunto.

Domanda: Ci sono molti dei e dee nella mitologia. Ci sono esseri diversi in culture diverse o sono gli stessi esseri con nomi diversi?

Domanda: Come puoi diventarne consapevole dell'anima?

Domanda: Perdiamo tutti il nostro progresso quando moriamo e poi dobbiamo ricominciare dall'inizio nella nostra prossima incarnazione?

Domanda: Come possiamo imparare ad ascoltare la musica interiore?

A volte un cercatore, se non è un cercatore del tipo più puro, sente di comportarsi come un mendicante quando prega. Così non vuole continuare a pregare. Ma se il cercatore medita, allora ha una sensazione diversa. Sente di avere una Sorgente e medita sulla Sorgente, ma non mendicando. Dice alla Sorgente: "Mi hai mandato qui per fare qualcosa per Te. Ora, sento che è giunto il momento che Tu venga e agisca dentro e attraverso di me. Gentilmente, porta in primo piano la capacità che incarno di compiacerTi, di manifestarTi, di realizzarTi."

Parte II — Visione del Cielo e realtà terrena

Visione del Cielo e realtà terrena³

Quando il pianto del finito cresce e brilla nel sorriso dell'Ifinito, lo chiamiamo liberazione. Quando l'oscurità del corpo si trasforma nella luce dell'anima, la chiamiamo trasformazione. La liberazione è dell'intero essere. La trasformazione è principalmente di natura fisica, la natura legata alla terra. L'illuminazione è l'anello di congiunzione tra liberazione e trasformazione.

Quando uno è liberato, sente e sa che c'è un altro mondo in cui riposarsi; e quando uno è trasformato, sente che è qui, qui sulla terra, che deve manifestare il Supremo Assoluto. Quando uno è liberato, sente di aver lavorato molto duramente e ora è giunto il momento per lui di riposarsi in qualche altro piano di coscienza. Quando si è trasformati, quando il proprio essere esteriore è trasformato dalla luce, si sente di avere l'opportunità d'oro di essere uno strumento perfetto di Dio qui sulla terra.

La luce scende dall'anima nel cuore. La liberazione di solito inizia con il cuore. Quindi la fiamma della liberazione entra nel vitale, che può essere aggressivo, emotivo o animale. E finalmente la fiamma della liberazione entra nel fisico grossolano. La luce discende dall'anima al cuore, dal cuore alla mente, dalla mente al vitale e dal vitale al fisico. È così che avviene la liberazione. Ma la trasformazione inizia proprio nel fisico, e per il fisico, quando la luce scende dall'alto.

Nell'essere umano senza aspirazione, la Visione del Cielo non può durare nemmeno per un fugace secondo. La realtà terrena trova pure quasi impossibile risiedere all'interno dell'essere umano privo di aspirazione. Ma proprio perché gli esseri umani rimangono sulla terra, con una compassione illimitata e una pazienza illimitata, la realtà terrena dimora all'interno degli esseri umani privi di aspirazione. Ma all'interno degli esseri umani che aspirano la Visione del Cielo scopre l'unico modo per rivelare Dio. E all'interno degli esseri umani che aspirano la realtà terrena trova la sua meta, la sua unica meta: la manifestazione di Dio qui sulla terra.

All'inizio del suo viaggio spirituale, il cercatore dice alla Visione del Cielo: "Tutto ciò che sono viene da te. Tutto ciò che ho viene da te: è la tua luce, la tua delizia, il tuo silenzio, il tuo suono." Alla fine del viaggio, il cercatore dice alla realtà terrena: "Tutto ciò che sono e tutto ciò che ho è per te: pazienza infinita, compassione infinita, perdono infinito."

La Visione del Cielo dice al cercatore che se sa come credere, allora può renderlo uno strumento perfetto dell'Assoluto Supremo. La realtà terrena dice al cercatore che se può ascoltare i dettami del suo Pilota Interiore, allora la realtà terrena può renderlo uno strumento perfetto dell'Assoluto Supremo. Il cercatore sincero sa credere e crederà. Sa ascoltare e ascolterà i dettami del suo essere più intimo, l'anima, il diretto rappresentante del Supremo.

La Visione del Cielo è un fiore che, petalo dopo petalo, cresce dentro ogni cercatore. La realtà terrena è un frutto che nasce alla fine dell'aspirazione ascendente nel mondo interiore e della dedizione piena d'anima e del dono di sé amorevole nel mondo esteriore. Ogni cercatore dentro di sé ha la Visione del Cielo e la realtà terrena. La Visione del Cielo nel cercatore inizia il viaggio. Se il cercatore inizia con la realtà terrena, commetterà un errore enorme. La Visione del Cielo è l'Albero della Coscienza. Il cercatore deve arrampicarsi sull'albero e solo allora può condividere il frutto della realtà con il mondo in generale.

Quando chiudiamo la porta della mente dubbiosa, interrogativa e sospettosa e apriamo la porta del cuore di unità amorevole e comprensivo, la Visione del Cielo entra in noi. Quando usiamo la nostra indomabile volontà di vedere il volto della verità e di crescere fino al nome stesso della verità, la realtà terrena ci reclama come propria. Quando piangiamo nei recessi più puri del nostro cuore, la Visione del Cielo risponde. Quando sorridiamo al mare-ignoranza che sta inondando il mondo umano, la realtà terrena ci abbraccia.

Il Cielo è visione, la terra è realtà. Ancora una volta, la terra è visione, il Paradiso è realtà. Il Cielo è il seme, la terra è il frutto. Quando guardiamo la Visione del Cielo in forma di seme, vediamo che la Visione del Cielo è il pioniere. Di nuovo, quando osserviamo il frutto che offrirà i suoi semi, sappiamo che la realtà terrena è la pioniera. Oggi il seme è la visione e il frutto è la realtà. Domani lo stesso frutto sarà lo svelamento della visione e il seme sarà la realtà illuminata e realizzata.

Domanda: La sofferenza aumenta la fame interiore?⁴

Quando uno soffre, in quel momento Dio diventa reale per lui. Ci sono molti atei; per loro non c'è Dio. Ma quando i loro figli si ammalano ed sono in situazione critica, immediatamente invocano Dio o la Luce o qualche Potere. Qualcuno sta passando oltre la cortina dell'Eternità, quindi sentono che è tempo di invocare un potere superiore, una luce superiore, qualcosa che non hanno e che viene da qualche altra parte. Invocano qualcosa e quel qualcosa è Dio. Sono atei assoluti; non credono affatto in Dio. Ma in quel momento Dio entra in scena solo perché stanno soffrendo. Ma nel momento in cui la loro sofferenza finisce, la vita di tentazione o vita d'ignoranza li coglie e dimenticano Dio.

Quindi, se dobbiamo andare da Dio attraverso la sofferenza, alla fine verrà la tentazione e ci porterà via. Se sentiamo di dover andare a Dio tagliandoci le braccia o le membra, se sentiamo che quando soffriamo, in quel momento Dio ci ascolterà, stiamo commettendo un errore deplorevole. La via positiva per andare da Dio è attraverso l'amore, attraverso la gioia. Lo amiamo costantemente; ecco perché stiamo ricevendo gioia. Solo perché siamo nella gioia, Lo amiamo. Se vogliamo aumentare il nostro anelito interiore, allora dobbiamo amare di più Dio ed essere allegri interiormente ed esteriormente. È attraverso l'allegria costante che aumenta il nostro amore per Dio. Rimanendo sempre in uno stato di malinconia non faremo progresso. Stiamo solo cercando di attirare la simpatia del mondo e diventare un oggetto di pietà. Ma non è così. Il modo giusto è avere sempre una gioia spontanea. Dalla Delizia siamo venuti al mondo, nella Delizia cresciamo e, alla fine del nostro viaggio, nella Delizia ci ritiriamo. Questa è la nostra filosofia.

La gioia e l'allegria non sono una vita di piacere. No! È la consapevolezza cosciente della nostra divinità interiore. Quando siamo felici, quando siamo davvero felici, stiamo facendo vero progresso. Attraverso la sofferenza si può progredire, ma prima di progredire si maledice Dio. "Lui è felice, lei è felice, tutti sono felici. Come mai io soffro?" Quindi, prima di invocare effettivamente la luce, molto spesso fraintendiamo Dio, lo critichiamo e troviamo difetti in Lui. Ma quando siamo felici, in quel momento non critichiamo Dio. Al contrario, mostriamo la nostra gratitudine. Ci ha reso felici, mentre ci sono molti che sono ancora infelici perché si crogiolano nei piaceri dell'ignoranza. Quando diventiamo un cuore felice, andiamo avanti, ci immergiamo nel profondo, voliamo. In quel momento facciamo notevole progresso. Il progresso è nel movimento, e questo movimento arriva solo quando abbiamo gioia e diventiamo gioia.

Domanda: La spiritualità non è un modo per sfuggire ai nostri problemi o difficoltà?

Domanda: Se si desidera diventare una brava persona, è una forma di aspirazione?

Nel momento in cui diventi un essere umano migliore, devi offrire le tue buone qualità, la tua sincerità e il tuo amore, all'umanità. Queste buone qualità provengono da Dio. L'ispirazione e l'aspirazione ad amare l'umanità non vengono dall'esterno, ma dall'interno. Se vuoi dare, devi ricevere da qualcuno che ha già realizzato quella cosa, e quello è Dio dentro di te. Se prima non ricevi, come darai?

Puoi essere un essere umano migliore se pensi alla Sorgente, Colui che ti rende buono, migliore, più bravo - Colui che è già meglio di te. Tu puoi essere un buon essere umano e puoi aiutare le persone, ma solo se la necessità viene dall'interno.

Domanda: La Pace è Dio?

Domanda: Puoi parlare della personalità di Dio?

Domanda: Potresti parlare di Gesù Cristo?

Domanda: Qual è il primo passo per perseguire la pace della mente?

Domanda: C'è qualche differenza tra la consapevolezza dell'Infinito e la consapevolezza infinita?

Domanda: Litigo spesso con le persone. Dicono che non dovrei meditare e io dico che dovrebbero aspirare di più.

Domanda: C'è una differenza tra concentrazione e meditazione?

La concentrazione apre la strada alla meditazione rendendo la mente calma e tranquilla. La concentrazione non permetterà a nessun pensiero, nemmeno una briciola di pensiero, di entrare nella mente. È come una guardia alla porta che non permette a nessuno di entrare. Questa è la concentrazione. Ma quando meditiamo, la mente è già calma e tranquilla. In quel momento, possiamo osservare quali pensieri sono amici e quali nemici. Se è un buon pensiero, un pensiero divino, un pensiero luminoso, illuminante e appagante, allora gli permetteremo di entrare, perché questo tipo di pensiero è il nostro vero amico. Ma se arrivano paura, dubbio, ansia, preoccupazione, gelosia e tutte queste idee, non le permettiamo.

Parte III — Due strumenti Divini

Due strumenti Divini⁵

Il Maestro spirituale non è in realtà un Maestro per i suoi discepoli; è un tutor privato. L'insegnante insegna e poi esamina, ma è lo studente che deve superare l'esame con le proprie forze. Se lo studente non va bene, rimane nell'ignoranza. Ma un tutore privato ci dà un'assistenza speciale affinché non restiamo nell'ignoranza. Nella vita spirituale, il tutor privato è il Maestro. Ci aiuta ad affrontare il mare dell'ignoranza. Ci insegna in privato come affrontare il mare dell'ignoranza e come scoprire la realtà della nostra anima. In ogni modo ci aiuta nella nostra scoperta di noi stessi.

Ci sono dei cercatori che, purtroppo, sentono che il Maestro è Dio. Ma nessun essere umano può essere Dio. Il Maestro non è nemmeno il vero padre della famiglia spirituale. Il vero padre è il Signore Assoluto. Il Maestro è solo un figlio maggiore della famiglia e i discepoli sono i figli più piccoli. Il padre ha insegnato al figlio maggiore a insegnare proprio queste cose ai più piccoli. I più piccoli potrebbero non sapere che il loro vero padre non è il fratello maggiore, ma qualcun altro. Ma alla fine arrivano a rendersi conto di questo. Il ruolo del fratello maggiore finisce solo quando può portare con passione, devozione e successo i membri più giovani della sua famiglia da suo padre, che è anche loro padre.

Il Maestro svolge il ruolo di realizzazione e il discepolo il ruolo di aspirazione. Ma la realizzazione e l'aspirazione sono inseparabili. Ciò che chiamiamo aspirazione è realizzazione su un altro piano di coscienza. Qui sulla terra la chiamiamo aspirazione, ma proprio quella cosa è realizzazione su un altro piano. Allo stesso modo, ciò che chiamiamo realizzazione su un altro piano, su questo piano terrestre lo chiamiamo aspirazione. La realizzazione non è altro che un atto continuo di aspirazione sempre trascendente e l'aspirazione non è altro che realizzazione, realizzazione parziale o realizzazione sempre illuminante e sempre splendente. Dipende interamente dallo standard del cercatore, dalla sua crescita interiore.

Il discepolo offre la sua aspirazione al Maestro. Il Maestro offre la realizzazione al discepolo. Il Maestro offre al discepolo ciò che considera il migliore nella sua vita di realizzazione. Il discepolo offre al Maestro ciò che sente essere il meglio nella sua vita di aspirazione. Ma il Maestro dice al discepolo: "No, questo non è il massimo. È ora di alzarsi, figlio mio. Non dormire più. Non crogiolarti nei piaceri dell'ignoranza. Svegliati, alzati!" Allora il discepolo capisce ed entra nella vita della spiritualità dinamica. In quel momento, il Maestro gli dice: "Per favore, non tardare. Siediti sulla mia spalla. Ti porterò per tutta l'estensione del mondo interiore."

La spiritualità è come un gioco divino. Ci sono parecchi giocatori e ogni giocatore ha un ruolo distinto. Il Maestro gioca un ruolo significativo e il discepolo gioca un ruolo significativo. Ma sul piano più alto è il Reale in noi, il Supremo, che gioca il ruolo del Maestro in un individuo e il ruolo del discepolo in un altro individuo. Egli è il donatore nel cuore del Maestro ed è il ricevente nella vita del discepolo.

Il Maestro è il ponte, l'anello di congiunzione tra l'aspirazione dell'umanità e la realizzazione della divinità. Prende ciò che l'umanità può offrirgli per la divinità, il suo pianto pieno d'anima, e porta giù ciò che la divinità può offrirgli per l'umanità, il Suo Sorriso illuminante. Il Maestro è anche un messaggero. Porta la speranza dell'umanità nel mondo della Visione di Dio e fa scendere la Promessa della Divinità nel mondo umano. Sale all'Altissimo con la speranza dell'umanità e scende al più basso con la Promessa della Divinità. Per che cosa? Per la coscienza terrestre, per la trasformazione e la perfezione dell'umanità.

Il Maestro è un servitore. Nella vita comune, hai bisogno dell'assistenza del servitore per vedere il capo. Anche nella vita spirituale, se un cercatore o un discepolo compiace il Maestro, che è il servitore di Dio, il servitore dirà al Capo che c'è qualcuno che aspetta di vederlo. È il servitore che apre la porta e dice al vero Capo, il Supremo, che qualcuno Lo sta cercando. Il Maestro è il segretario. Ti avvicini al segretario se vuoi fissare un appuntamento con il capo.

Il ruolo del Maestro è svolgere un servizio dedicato nella vita del silenzio. È nella vita del silenzio interiore che egli opera più efficacemente dentro e attraverso i suoi discepoli. È la vita-silenzio, infatti, che offre ai suoi discepoli. Ed è la loro vita-suono che i discepoli gli offrono. La vita-silenzio è per la realizzazione; la vita-suono è per la manifestazione. Entrambe sono di fondamentale importanza.

Il Maestro è più sincero quando diventa parte integrante del pianto dell'umanità. Quando l'umanità ha fame di Pace, Luce e Beatitudine, il Maestro, forte della sua unità, soffre della stessa fame. Come l'umanità, anche lui è preso da una sete ed una fame eterne. Ma ancora, lo stesso Maestro sale in alto, più in alto,altissimo e diventa tutt'uno con la Sorgente di Pace, Luce e Beatitudine infinite. Là in Cielo gode di una festa, una festa sontuosa, e qui sulla terra è costretto a morire di fame. Ma fa entrambe le cose con devozione e anima. Il suo ruolo nel Dramma cosmico di Dio è di portare il pianto dell'umanità alla Delizia del Cielo e di far scendere la Delizia del Cielo nel pianto dell'umanità.

Agli occhi di Dio, sia il Maestro che il discepolo hanno la stessa importanza. Dio sa che il suo bambino, che è conosciuto come discepolo, non rimarrà sempre giovane e indifeso. Un giorno sarà anche lui dotato di Pace, Luce e Beatitudine illimitate. E Dio sa anche che è Lui che interpreta il ruolo di un bambino dentro e attraverso ogni discepolo. È Lui che vuole che la sua creazione rimanga sempre nuova e fresca. La novità e la freschezza sempre trascendenti è il canto del mondo in ogni individuo e in ogni Sua creazione. Allo stesso tempo, ci ispira e ci fa sentire che Egli è la Verità sempre trascendente che sia il Maestro che il discepolo devono incarnare.

Il Maestro e il discepolo diventano tutt'uno il giorno in cui avviene l'iniziazione interiore. Ora, l'iniziazione può aver luogo in vari modi. Può essere fatta nel modo tradizionale indiano, cantando un mantra e offrendo alcuni oggetti sacri simbolici. In questo modo viene dato al discepolo un senso di rinuncia, che è di fondamentale importanza nella vita spirituale. L'iniziazione può avvenire anche attraverso gli occhi. Il Maestro offre al discepolo attraverso gli occhi una parte della luce della sua anima o una parte del suo respiro vitale. È così che accetta un discepolo come suo. Attraverso il potere compassionevole del Maestro il discepolo porta in primo piano dai più intimi recessi del suo cuore una gratitudine impareggiabile. Quando gratitudine e compassione lavorano insieme, ha luogo l'iniziazione. In quel momento il Maestro fa una solenne promessa al discepolo: "Figlio mio, la tua ignoranza di millenni è ora in me. La illuminerò, la trasformerò e ne farò uno strumento perfetto del Signore Supremo." Con la forza dell'assoluta unità del Maestro con il Supremo e con il suo discepolo, il Maestro sente che tutto ciò che è, tutto ciò che era e tutto ciò che sarà, il discepolo stesso lo è, in forma di seme.

Nel corso del tempo, il discepolo, come il suo Maestro, diventa pienamente consapevole della verità innegabile che anche lui è uno strumento indispensabile dell'Assoluto Supremo. Allora il discepolo dice al Maestro: "Maestro, tu sei il corpo della Verità eterna e io le tue membra. Hai bisogno di me per la tua manifestazione e io ho bisogno di te per la mia vera realizzazione. Lavoriamo insieme, perché così è ordinato. Tu interpreterai il ruolo della Coscienza Universale, l'Altezza trascendentale, e io interpreterò il ruolo del tuo strumento di manifestazione sulla terra. Insieme manifesteremo e adempiremo il Supremo Assoluto."

Il Maestro, mentre serve il discepolo in silenzio, sa e sente che sta amando l'Amato Supremo dentro il discepolo. E arriva un momento in cui non vede il suo Amato Supremo dentro il discepolo come un'entità separata, ma vede il suo Amato Supremo dentro l'intera esistenza del suo discepolo. Vede il discepolo come il suo Amato Supremo. E arriva un momento in cui il discepolo non vede il Maestro come un altro essere umano, ma vede il Maestro come totalmente uno con il suo Signore Supremo.

Arriva un momento in cui l'Assoluto Supremo fa sentire sia al Maestro che al discepolo che ha bisogno di loro allo stesso modo, perché Egli incarna sia la Visione che la Realtà. La Sua Luce-Visione l'ha già offerta al Maestro e la Sua Luce-Realtà sta crescendo dentro il discepolo. Sia la Sua Visione che la Sua Realtà devono lavorare insieme per stabilire il mondo della perfezione qui sulla terra. Il Maestro senza il discepolo è zoppo e il discepolo senza il Maestro è cieco. Ma quando sono insieme non sono né ciechi né zoppi; sono strumenti perfetti dell'Assoluto Supremo che manifestano il Supremo nel Suo modo inimitabile.

In conclusione, desidero dire che il Maestro e il discepolo sono entrambi gli strumenti indispensabili e scelti da Dio. Sono indispensabili proprio perché vogliono compiacere l'Assoluto Supremo a modo Suo. Se il Maestro volesse compiacere il Supremo nel modo del Maestro, allora il Maestro non sarebbe indispensabile. Se il discepolo volesse compiacere il Supremo nel modo del discepolo, allora il discepolo non sarebbe affatto indispensabile. Ma quando sia il Maestro che il discepolo piangono e provano, provano e piangono, a compiacere e soddisfare l'Assoluto nel modo in cui l'Assoluto vuole essere soddisfatto e realizzato, allora sono strumenti di Dio puri, perfetti e coscienti.

Domanda: Come si medita?⁶

Quindi, dopo la concentrazione, inizierai la meditazione. Questa meditazione di cui vi parlerò è solo per i discepoli; non è per gli altri. Guarderai quella spilla e poi farai una delle due cose, quella che ritieni sia la migliore. Ti stai concentrando su questo spilla e sei diventato totalmente uno con la mia coscienza. Ora, come discepolo, cercherai di entrare in me totalmente, con il tuo corpo, vitale, mente, cuore e anima. Tutta la tua esistenza entrerà in me, come un fiume che entra nel mare. Questo è un modo. Oppure ti renderai completamente vuoto e mi permetterai di entrare in te. Questi sono i due modi. Supponiamo che tu stia meditando oggi e non hai paura di me. Mentre mi guardi, entri in me. Domani, se hai un po' di paura, permettimi di entrare in te. Fai quello che ti è più facile. Se vuoi entrare in me, sei il benvenuto. La porta del mio cuore è spalancata. Ma se hai paura di entrare in me, se senti che ti perderai completamente, allora senti che manterrai la porta del tuo cuore aperta e mi permetterai di entrare in te. In quel momento, tutto ciò di cui hai bisogno, te lo porterò. Se hai bisogno di gioia, verrò dentro di te con la gioia. Se hai bisogno di delizia, verrò in te con la delizia. Se non hai paura di me, entra in me. Una volta lì puoi bere Pace, Luce e Beatitudine; puoi nuotare nel mio oceano interiore di Luce e Delizia. Ma se hai paura di me, allora verrò in te secondo la tua ricettività. Se hai tenuto abbastanza aperta la porta del tuo cuore, io ci sarò; se l'hai aperta così tanto, ci sarò dentro. Spetta a te.

Domanda: La meditazione è un dialogo tra la mente dell'uomo e Dio?

Domanda: Sono curioso di sapere della tua illuminazione. Come e quando è nata?

Domanda: Quando hai iniziato a meditare?

Domanda: Cosa stavi facendo proprio ora quando mi hai guardato?

Domanda: Come puoi dire che non stai solo prendendo in giro te stesso quando segui una vita spirituale? Come fai a sapere se stai davvero facendo progresso?

Domanda: Qualcuno può raggiungere questa Luce infinita?

Domanda: Quando fai discendere determinate qualità come Pace, Luce, Beatitudine e Potere, fai scendere determinate quantità misurate o semplicemente le fai scendere fino a quando non smettiamo di ricevere?

Molto spesso vediamo che più Luce, più Pace, può entrare nel discepolo se ha aperto la sua porta interiore. Allora cosa succede? La Luce e la Pace non tornano indietro; entrano e rimangono dentro di lui. Quando faccio scendere queste cose, niente torna indietro. Prendi più che puoi e il resto rimane con noi nell'atmosfera.

Domanda: Cosa succede se un discepolo perde il desiderio?

Domanda: Se si perde completamente il senso del desiderio, si può dire che si avrebbe ancora aspirazione?

Domanda: A volte quando medito, tutto è molto nitido e chiaro e funziona bene. E altre volte, quando medito, tutto è molto calmo, ma ci entro così tanto che inizio ad allontanarmi e non riesco a funzionare. Mi ci vuole un giorno per scendere.

Prefazione dell'editore alla prima edizione