Introduzione

C'era una volta un grande re indù che combatté contro i Moghul. Era un eroe supremo da tutti i punti di vista, ed era apprezzato, ammirato e adorato da tutti gli indiani senza eccezioni. Il suo nome era Shivaji. Voleva avere la libertà per il suo paese, soprattutto per la parte in cui è nato, che si chiama Maharashtra.

Ci sono molte, molte storie autentiche su Shivaji, ma ho scelto di raccontare alcune storie in connessione con il suo sacrificio di sé per il suo paese e la sua vita spirituale.

Shivaji e Aurangzeb

Il re Shivaji visse durante il regno dell'imperatore Moghul Aurangzeb. Il padre di Aurangzeb era Shah Jahan, che costruì il Taj Mahal in memoria di sua moglie. Sfortunatamente, Aurangzeb era molto cattivo. Uccise tutti i suoi fratelli, mise in prigione suo padre e fece molte altre cose terribili. Poi, verso la fine della sua vita, si pentì.

Nel 1666 Shivaji ricevette una lettera dall'imperatore che lo invitava ad andare alla corte di Agra. Sebbene Shivaji sapesse che l'imperatore era capace di tradimento, accettò perché non voleva sembrare spaventato da Aurangzeb. Shivaji arrivò ad Agra con il figlio maggiore, Shambhuji, e un piccolo contingente di soldati il ​​12 maggio, che era il 50° compleanno dell'imperatore.

Quando Shivaji entrò nella Sala delle Udienze e presentò le sue offerte davanti ad Aurangzeb, l'Imperatore non gli rivolse una sola parola di benvenuto. Invece, Shivaji fu messo in una posizione inferiore in fondo alla sala. Ora divenne ovvio che il grande eroe Maratha era stato condotto in una trappola. Lui e suo figlio erano prigionieri dell'imperatore.

Shivaji fu imprigionato nella capitale Moghul per diversi mesi. Tuttavia, non si arrese alla disperazione, ma iniziò a fare piani per la sua fuga. Una sera Shivaji e Shambhuji si nascosero all'interno di due enormi cesti di frutta. Shivaji aveva fatto in modo che venissero lasciati in un luogo solitario fuori città. Shivaji e Shambhuji aspettarono che i portatori se ne fossero andati e poi emersero dai cesti di frutta. Cosparsero di cenere i loro corpi e tornarono nel loro regno travestiti da mendicanti religiosi.

Gentilezza ripagata

Sulla via del ritorno al loro regno, Shivaji e Shambhuji si fermarono a casa di un contadino per ripararsi. La madre del contadino era sempre ospitale con gli estranei e molto spesso dava rifugio agli ospiti.

Mentre stava cucinando il cibo per loro, i combattenti Maratha di Shivaji vennero a saccheggiare la sua fattoria. La donna gridò: “Il vero colpevole è lo stesso Shivaji! Sarebbe dovuto morire in prigione o l'imperatore Moghul avrebbe dovuto ucciderlo. Ora capisco che Shivaji è scappato ed è ancora vivo. Lui è la vera causa di questo problema."

Shivaji sentì quello che aveva detto la madre del contadino. Lei non sapeva che i suoi ospiti non erano altro che il re stesso e suo figlio. Shivaji disse alla povera donna: "Sono pienamente d'accordo con te. Non hanno il diritto di farti soffrire in questo modo. Quanti danni hanno causato queste persone?"

La donna sommò il danno che era stato fatto e diede a Shivaji una cifra. Più tardi, quando Shivaji tornò sano e salvo nel suo regno, diede alla donna il doppio della cifra che aveva citato. Poi le rivelò che era lui che si era rifugiato nella sua casa. Le disse che le era così grato perché inconsapevolmente aveva salvato la sua vita e quella di suo figlio.

Shivaji obbedisce al proprio comando

Dopo parecchi giorni di cammino, Shivaji e suo figlio raggiunsero un forte che apparteneva a Shivaji. Fu ordine di Shivaji che il forte rimanesse chiuso dal tramonto all'alba. Indipendentemente da chi fosse venuto al forte, alla guardia non era permesso aprire il cancello.

Quando il re Shivaji e suo figlio raggiunsero il forte, era già scesa la notte. La guardia sapeva perfettamente che era il suo re e il figlio del re che erano tornati dopo tanti mesi. Sapeva anche che tipo di prova avevano dovuto affrontare. Tuttavia non aprì il cancello.

La guardia andò sul tetto del forte e legò un'estremità di una fune a un pilastro. Poi scese a terra dalla corda. Non appena toccò terra, cadde ai piedi di Shivaji, piangendo e abbracciandolo.

Anche Shivaji stava piangendo perché era così orgoglioso che la guardia stesse fedelmente eseguendo il suo ordine di non aprire il cancello. Il re e suo figlio aspettarono fuori dal forte fino all'alba, anche se la guardia aveva la chiave.

Madre e figlio si riunirono

Durante l'assenza di Shivaji dalla corte reale, sua madre, Jija Bai, fu nominata reggente. A quel tempo, Jija Bai era molto, molto anziana e piuttosto malata. Era una donna profondamente religiosa e Shivaji le era devoto. Venne a sapere che Shivaji era scappato nel mese di agosto, ma dopo quattro mesi non era ancora tornato al suo palazzo a Rajgarh. Sua madre era piena di preoccupazioni e ansie. Perché ci voleva così tanto tempo prima che tornasse? Era stato ripreso dai soldati Moghul?

Un giorno un servitore andò da Jija Bai con un messaggio. Disse: "C'è un mendicante al cancello che vuole vederti."

"Bene, bene," disse Jija Bai. "Portalo dentro."

Shivaji è fu portato alla presenza di sua madre. Si era rasato barba e baffi ed era vestito da sannyasin. Era così stanco ed esausto per il suo arduo viaggio che si gettò semplicemente ai piedi di sua madre.

Jija Bai fu sorpresa che un sannyasin si comportasse in questo modo. "Cosa vuoi?" lei chiese.

"Cosa voglio?" esclamò Shivaji. Poi iniziò a singhiozzare: "Mamma, non mi riconosci?" e posò la testa sulle ginocchia di Jija Bai.

Alla fine Jija Bai riconobbe che era il figlio perduto da tempo. La sua gioia in lacrime e la gioia in lacrime di Shivaji si mescolarono insieme.

Le guardie del corpo degli elefanti

Questo è un avvenimento sorprendente nella vita del re Shivaji. Un re vicino lo invitò a fare una visita e così Shivaji e il suo entourage andarono a trovare questo re. Durante il loro incontro, Shivaji notò che questo particolare re teneva accanto a sé alcune guardie del corpo più due o tre elefanti.

Shivaji chiese al re: "Perché c'è il bisogno di questi elefanti? Qui, noi due siamo amici. Non hai bisogno di protezione."

Il re rispose: "Devo essere preparato. Se un nemico arriva anche in questo momento, i miei elefanti caricheranno e calpesteranno quella persona."

"Sono allora tuo nemico?" chiese Shivaji.

"No," disse il suo amico reale, "tu sei il mio vero amico. Ma devo essere saggio. Gli elefanti sono le mie guardie del corpo."

"Oh, queste sono le tue guardie del corpo," disse Shivaji, abbastanza perplesso.

"Sì," rispose il re. Poi aggiunse: "Dimmi, Shivaji, tu non tieni le guardie del corpo?"

"Certamente!" disse Shivaji. "Ma non tengo elefanti come guardie del corpo. Ho guardie del corpo umane."

"Le guardie del corpo umane possono proteggerti se un intero esercito viene ad attaccarti?" domandò il re.

"Le mie guardie del corpo umane possono proteggermi da qualsiasi evento spiacevole," insistette Shivaji. Quindi Shivaji chiese a una delle sue guardie del corpo di farsi avanti.

L'altro re rise. "Stai dicendo che questa guardia del corpo da sola può sfidare e sconfiggere il mio enorme elefante?"

"Sì, può," disse Shivaji.

L'altro re sentiva che questo dibattito era andato avanti abbastanza a lungo. Disse: "Va bene, Shivaji, chiedi alla tua guardia del corpo di uccidere il mio elefante qui e ora."

Shivaji diede il comando e la guardia del corpo andò e si fermò direttamente di fronte all'elefante. L'elefante si infuriò e caricò la guardia del corpo, che si voltò e scappò. L'altro re era molto soddisfatto dell'esito della sfida, ma era tutt'altro che finita. In un modo complicato, la guardia del corpo fece inosservato il giro dell'elefante e poi si fece avanti e gli tagliò la proboscide con la spada. La proboscide dell'elefante sanguinava copiosamente ed esso era in estrema agonia. Infine, davanti ai due Re e a tutti coloro che si erano radunati, si coricò e morì.

Shivaji disse con calma al suo ospite: "Ecco la prova che il mio uomo-elefante è infinitamente più forte del tuo animale-elefante. Ecco perché ho bisogno solo delle mie guardie del corpo umane."

L'ospitalità di Shivaji

Shivaji consumava solo un pasto al giorno. Mangiava qualcosa che è come quello che noi chiamiamo biryani. Era riso e dhal mescolati insieme e bolliti nel burro. Shivaji non mangiava carne.

Una volta Shivaji ebbe degli ospiti inglesi alla sua corte. Erano voraci mangiatori di carne. Anche se Shivaji e la maggior parte dei suoi seguaci non mangiavano carne, fu così gentile da soddisfare i suoi ospiti preparando loro piatti di carne.

Tukaram

Una volta Shivaji scrisse una lettera al grande poeta-santo Tukaram, invitandolo a venire al suo palazzo. Shivaji aveva sentito parlare molto del santo e aveva sviluppato per lui la massima ammirazione.

Ma Tukaram rifiutò il suo invito. Rimandò un messaggio: "O re, mi hai invitato a venire al tuo palazzo, ma non trovo alcuna necessità di venire. Mi farai regali, ma non ho bisogno di niente da te. Se voglio mangiare, ci sono alberi che portano frutti. Quando cammino per strada, vedo che le persone hanno scartato i loro vestiti vecchi e usati. Posso usarli se ho bisogno di vestiti. Se voglio un riparo, ci sono molte grotte tutt'intorno. Cos'altro mi serve sulla terra? Non posso accettare il tuo invito e non ho bisogno di nulla da te."

Shivaji si rese subito conto del suo errore e andò personalmente a trovare Tukaram, camminando a piedi nudi per onorare il santo.

Alla ricerca di un Guru

Un giorno al re Shivaji fu detto da un saggio amico: "Senza un Guru, non ci può essere salvezza. Hai bisogno di un Guru."

Esteriormente, il re Shivaji stava svolgendo i suoi doveri di sovrano molto bene, nonostante la sua vita fosse piena di responsabilità. Ma dentro di sé sentiva che mancava qualcosa. Visitava spesso i templi ed era religioso nel senso stretto del termine. Ma senza una guida spirituale, non poteva entrare in una profonda preghiera e meditazione. Così iniziò a cercare un Guru.

Shivaji venne a sapere di un santo in particolare. Per tre volte andò a trovare il santo, solo per scoprire che il santo non era disponibile. Il santo gli stava sfuggendo. Alla fine, Shivaji chiese a uno dei devoti del santo dove fosse effettivamente il suo Maestro. Egli disse a Shivaji di andare in un certo villaggio. Shivaji andò là e trovò il santo seduto sotto un albero con alcuni dei suoi discepoli. Dopo che il santo ebbe finito di cantare canti devozionali, Shivaji gli si avvicinò umilmente e lo pregò di essere accettato come suo discepolo.

Il santo disse: "Ti accetto come mio discepolo."

Poi Shivaji pregò il santo di venire a vivere nel suo palazzo, ma il santo disse: "Oh no, non posso venire al tuo palazzo. Tu sei un re. Il tuo dovere è proteggere i tuoi sudditi. Il mio dovere è pregare e adorare. Starò qui. Puoi venire a trovarmi di tanto in tanto."

In obbedienza alla volontà del suo Maestro, il re Shivaji accettò di tornare al suo palazzo e riprendere i suoi doveri. Era così felice che finalmente aveva trovato il suo Maestro spirituale. Il nome di questo santo era Ramdas e l'anno era il 1672 d.C.

Shivaji conquista il suo orgoglio

Una volta l'orgoglio entrò in Shivaji. Stava costruendo un forte ed era diventato molto orgoglioso del fatto che questo enorme progetto sostenesse 5.000 famiglie. Quando Shivaji fece una visita a Ramdas, parlò del forte con il suo amato Guru.

Ramdas vide e sentì l'orgoglio nel suo discepolo, quindi mostrò a Shivaji una roccia particolare. La roccia aveva un'apertura al suo interno e all'interno c'era una piccola pozza d'acqua. Una rana saltò fuori dall'acqua.

"Chi sostiene e protegge questa piccola rana?" chiese Ramdas.

L'orgoglio di Shivaji svanì. Si rese conto che è solo Dio che protegge e preserva la sua creazione.

La sofferenza del Maestro

Un giorno il re Shivaji lasciò il suo palazzo per visitare il suo Maestro. Come al solito, il suo Maestro non era disponibile. Qualcuno informò Shivaji che il suo Maestro si trovava in un villaggio vicino e Shivaji andò immediatamente là. Quando Shivaji si avvicinò al suo Maestro, vide che Ramdas stava provando un dolore tremendo. Soffriva di tutti i tipi di disturbi e sembrava che non potesse vivere ancora a lungo.

Shivaji era molto angosciato nel vedere il suo Maestro in queste condizioni. Gli disse: "Per favore, per favore, dimmi cosa posso fare per te. Posso portare qualsiasi dottore del mio regno per curarti."

Ramdas rispose: "Nessun dottore può curarmi."

Il re chiese: "Non c'è niente che si possa fare? Non c'è nessuno che possa curare la tua sofferenza? Io sono il Re e sono tuo discepolo. Dev'esserci qualcosa che posso fare per te."

"Nessuno può fare nulla," ripeté Ramdas.

"Sento che posso fare qualcosa," ha insisteva Shivaji.

"Va bene," disse infine Ramdas, "se mi porti il ​​latte di una tigre, solo allora guarirò."

Shivaji esclamò subito: "Non è niente!"

"Se non è niente, allora prova a farlo," disse Ramdas.

La cura speciale

Shivaji andò nella foresta più fitta. Là vide due piccoli cuccioli di tigre e li afferrò. Pensò: "Se li tengo con me, allora naturalmente la madre verrà a cercarli."

In pochi minuti, la tigre tornò e vide che un essere umano aveva sequestrato i suoi cuccioli. Divenne furiosa e balzò su Shivaji, ferendolo con i suoi artigli. Ma Shivaji era molto forte ed era determinato a non essere ucciso dalla tigre. Mentre stavano lottando insieme, la pregò interiormente di offrirgli un po' del suo latte. Stranamente, la tigre ascoltò la sua preghiera e gli diede del latte.

In fretta, il re tornò dal suo Maestro e gli offrì il latte. Ramdas lo bevve e guarì in quel momento. Quindi Ramdas condivise con il suo devoto discepolo solo una piccola porzione del latte perché il corpo del re era graffiato e sanguinante. Quando il re lo bevve, il suo dolore svanì immediatamente.

La scienza moderna non crederà a questa esperienza unica nella vita del re Shivaji. Se usi la mente, sarai l'ultima persona a crederci, ma se usi il cuore, sei destinato a credere che queste cose possano accadere. Questa storia è vera al cento per cento.

Il panno ocra

Quando Shivaji andava a trovare Ramdas, massaggiava tutto il corpo del suo Guru. Un giorno, mentre massaggiava devotamente Ramdas, disse: "Maestro, sono così nauseato e stanco di governare questo regno. Non sto ottenendo pace."

Ramdas disse: "Ti sto dando un pezzetto della mia stoffa color ocra. D'ora in poi, dovresti usare il panno ocra per il tuo stendardo. L'ocra è il colore della rinuncia. Dominerai e guiderai tutti i tuoi sudditi con la massima compassione e amore, e allo stesso tempo sentirai che sono io che ti guido. In te e per mezzo tuo proteggerò e guiderò il tuo regno."

Shivaji accettò il consiglio del suo Guru con tutto il cuore. Dopo di che, usò sempre come bandiera un semplice pezzo di tessuto ocra senza alcuna decorazione.

La felicità di uno schiavo

Una volta Shivaji andò in un tempio. Con suo grande stupore, vide il suo Maestro alla porta del tempio chiedere l'elemosina. La gente gli dava un po' di riso, delle monete e così via. Quando il Re vide il suo amato Maestro ridotto a mendicare, scrisse qualcosa su un piccolo pezzo di carta e lo mise nella ciotola del suo Maestro.

Ramdas era curioso di vedere cosa aveva scritto il suo discepolo. Aprì il biglietto e lesse: "Metto il mio regno ai tuoi piedi. Sono qui e voglio essere il tuo schiavo."

Ramdas chiese a Shivaji: "Dici sul serio?"

"Dico sul serio," rispose Shivaji. "Non tornerò nel mio regno. Rimarrò qui ai tuoi piedi. Sono il tuo servo. Per favore, di' al tuo servitore cosa deve fare."

Così Ramdas iniziò a dare ordini a Shivaji a caso, dicendo: "Fai questo, fai quello." Il Re fece tutto ciò che il suo Maestro chiedeva, anche il lavoro più umile.

Alla fine, Ramdas fece cenno a Shivaji di andare da lui. "Perché stai facendo questo, figlio mio?" chiese. "Non sai che sei un re?"

Shivaji scosse la testa. "Non sono un re. Sono il tuo schiavo ora."

"Ma sei felice?" chiese Ramdas.

Shivaji rispose: "Non puoi immaginare la mia gioia! Stare ai tuoi piedi e ascoltare il tuo comando è la gioia più alta. Mi hai reso la persona più felice."

I sandali del Maestro

Il re Shivaji era così felice di servire il suo Maestro nel tempio. Dopo qualche tempo, il suo Maestro gli chiese: "Vuoi restare qui permanentemente?"

"Sì, è quello che voglio," rispose il re. "Non tornerò nel mio regno."

"Ma io voglio che tu torni nel tuo regno," disse Ramdas.

Il re Shivaji era perplesso. "Non vuoi che io abbia questo tipo di felicità? Ti prego, credimi, non voglio il mio regno. Voglio stare qui ai tuoi piedi. Lascia che qualcun altro si prenda cura del mio regno. Voglio restare qui. Voglio essere tuo servitore per sempre."

Ramdas disse: "No, devi tornare indietro."

Alla fine, Shivaji fu costretto ad accettare il comando del suo Maestro. Mentre se ne andava, implorò Ramdas: "Non puoi darmi almeno i tuoi sandali? Li metterò sul trono."

Ramdas diede volentieri al re i suoi sandali. Poi disse: "Verrò ogni tanto a visitarti. Ma ricorda: tu non sei il re. Tu sei un semplice strumento. Io sono il re."

Shivaji si inchinò e rispose: "Se tu sei il re, allora sono completamente pronto a tornare indietro. Poiché sono stato tuo schiavo qui, sono pronto a tornare nel mio regno e là essere tuo schiavo. Interiormente mi guiderai, e farò tutto nel modo in cui vuoi tu."

È così che Shivaji tornò a governare il suo regno. Prese i sandali del suo Maestro e li mise sul trono con l'assoluta fede che lo avrebbero guidato e protetto in ogni momento. La stessa cosa accadde anche nella vita del nostro primo Avatar, Sri Ramachandra. Quando Sri Ramachandra fu costretto ad andare in esilio per quattordici anni, suo fratello Bharat prese i suoi sandali e li mise sul trono come simbolo che si sarebbe preso cura del regno solo fino al ritorno di Rama.

Shivaji in preghiera

— Shivaji

Ramdas

— Ramdas

Il rinunciante

In un'altra occasione, il re Shivaji entrò in un tempio e iniziò a versare lacrime amare. Piangeva pietosamente e diceva che non voleva tornare al suo palazzo. Uno dei suoi servitori gli disse: "O re, che fai? Devi tornare da noi. Chi governerà il paese al tuo posto?"

Per più di dieci giorni Shivaji rimase all'interno del tempio. Continuava a dire: "Non torno indietro. Voglio vivere qui." Molte persone cercarono di convincerlo a rinunciare a questa idea. Dissero: "Come può un re vivere all'interno di un tempio? È assurdo! Devi tornare e governare il tuo regno."

Ma Shivaji era irremovibile. Si rifiutava di tornare indietro. Alla fine, disse: "Dato che non mi è permesso vivere qui, voglio che mi sia permesso di morire qui."

"Cosa intendi?" chiesero i suoi spaventati assistenti.

Shivaji estrasse immediatamente la spada e stava per uccidersi. I suoi servitori si precipitarono al suo fianco e gli afferrarono la spada dalle mani.

Shivaji disse loro: "Non mi permettete di vivere; non mi permettete di morire. O mi permettete di vivere qui o mi permettete di morire qui, ma non tornerò indietro. Non ho bisogno della vita materiale; Voglio solo la vita spirituale. Ne ho abbastanza di essere re. C'è qualcosa che questo mondo non mi ha dato? Ho nome e fama, tutto, ma non ho pace, non ho gioia interiore. Quando entro in un tempio, sono pieno di pace e di gioia. Questo è ciò di cui ho bisogno. Essendo un re, ho tutto e ho fatto tutto. Ma ora non voglio rimanere re nemmeno per un momento di più. Voglio stare qui dentro questo tempio e soltanto pregare e meditare, pregare e meditare, pregare e meditare. So che questo è l'unico modo in cui posso ottenere una vera soddisfazione nella mia vita."

Ma gli assistenti di Shivaji non ascoltavano la sincera richiesta del loro re. Continuavano a supplicarlo e supplicarlo di tornare al palazzo. Alla fine, fu costretto ad arrendersi alle loro richieste.

Shivaji era estremamente devoto alla dea Bhavani, che era la sua divinità di famiglia. In seguito costruì un bellissimo tempio dedicato a questo aspetto della Divina Madre. Bhavani è la Dea del Potere, la Dea che stava risvegliando l'India addormentata.

"Madre, prendimi!"

Shivaji diceva sempre di amare una sola donna al mondo, e quella era sua madre, Jija Bai. Lei visse fino a vedere suo figlio incoronato Chhatrapati Shivaji, re dell'intero stato di Maratha, nel 1674. Meno di due settimane dopo, morì, lasciando Shivaji completamente con il cuore spezzato. Era solito piangere: "Madre, prendimi! Non voglio rimanere qui sulla terra senza di te." Desideroso di sua madre, Shivaji visse solo pochi anni in più. Morì nel 1680 all'età di 52 anni.

Quando la pira funeraria di Shivaji fu accesa, il suo fedele cane, Vaghya, saltò tra le fiamme per stare con il suo padrone. Una statua del cagnolino ora si trova di fronte al santuario di Shivaji a Fort Raigad.

Il Guru di Shivaji, Ramdas, lasciò il corpo nel 1681, subito dopo la morte del suo caro discepolo.

La cattura di Shambhuji

A Shivaji successe il figlio maggiore, Shambhuji. L'imperatore Moghul Aurangzeb era determinato a sottomettere il figlio del suo vecchio avversario e riprendere il controllo del Maharashtra. Nel 1689, le truppe Moghul catturarono Shambhuji e lo torturarono senza pietà. Quando si rifiutò di diventare un musulmano o di rivelare dove era nascosto il tesoro di Maratha, lo accecarono e gli tagliarono la lingua. Pochi giorni dopo, Shambhuji fu giustiziato. La brutale morte di Shambhuji fece sì che tutti i Maratha si unissero sotto la guida di Rajaram, il secondo figlio di Shivaji, e rinnovassero i loro sforzi eroici per resistere alla dominazione Moghul dell'India.

La poesia immortale di Tagore

Nella maggior parte delle sue poesie e canzoni, Rabindranath Tagore esalta il Bengala ai cieli e dice che il resto dell'India dovrebbe seguire le orme del Bengala. Ma quando si trattava di Shivaji, Tagore esortò i bengalesi a seguire l'esempio di Shivaji. Il motto di Shivaji, il suo sacrificio, il suo coraggio e il suo dono di sé ricevettero tutti la massima lode da Tagore. Disse: "O bengalesi, seguitelo, seguitelo. Seguite Shivaji e dite: 'Vittoria a Shivaji! Vittoria a Shivaji!'" Questa era la poesia immortale di Tagore.

Schiavo di Dio, non re dell'uomo

Il punto principale delle storie di Shivaji è questo: la felicità terrena, le ricchezze terrene, il nome e la fama terreni non possono competere con la pace e la felicità interiori. Il nome e la fama di Shivaji si diffusero ben oltre i confini del Maharashtra. Coprono in lungo e in largo l'intero subcontinente. Persino il governo britannico aveva per lui una grande ammirazione. E l'imperatore Moghul Aurangzeb era estremamente geloso di Shivaji perché era così potente e indomabile.

Le capacità esteriori di Shivaji erano tutte dovute al suo coraggio morale, oltre alla virtù della sua vita di preghiera e di meditazione. Per lui, la preghiera e la meditazione erano infinitamente più importanti dell'essere un re o rimanere un re. Voleva essere lo schiavo di Dio e non il re dell'uomo.

Tutto può essere fruttuoso

In queste storie sul re Shivaji, vediamo che la spiritualità è infinitamente più alta di qualsiasi cosa possiamo ottenere qui sulla terra. Tutto è insignificante e inutile, salvo ed eccettuato la spiritualità. Ancora una volta, tutto può essere significativo e fruttuoso se la spiritualità è dentro quella stessa cosa. Questo è ciò che gli insegnò il suo Guru, Ramdas. Ramdas disse: "Torna al tuo palazzo e portami dentro di te. Guiderò il paese attraverso di te. Io guiderò tutto il tuo popolo."

La spiritualità era il respiro vitale di Shivaji. Non era felice come re, ma come servitore del suo Signore. Quando Shivaji portò la spiritualità nelle sue attività esteriori, scoprì la pace, la pace, la pace.

La mia ammirazione per Shivaji

Sono sempre stato un grande ammiratore di Shivaji. Nello Sri Aurobindo Ashram dove sono cresciuto, i nostri insegnanti ci davano voti su base quattro. Se prendevi quattro su quattro, era eccellente; se avevi tre, era molto buono; due era buono; uno era giusto e zero era 'tollerabile'.

Una volta il mio insegnante bengalese chiese a tutti noi di scrivere un saggio su Shivaji. Dovevamo scriverlo in classe, non come compito.

A quel tempo avevo tredici o quattordici anni. L'insegnante era così soddisfatto del mio saggio che mi diede otto su quattro! Il preside ne venne a conoscenza e disse a questo particolare insegnante: "Sei matto? Come puoi dare otto su quattro?" Poi ebbero un serio alterco.

Dandomi otto su quattro per il mio saggio su Shivaji, il mio insegnante bengalese, che mi voleva così bene, ebbe problemi con il preside!

Omaggio a Shivaji

Shibaji Shibaji Shibaji

Shibaji Shibaji Shibaji
Taba prane savita maji
Dekhayeche naba sharani
Tumi ajanar swapani