Parte I — Conscienza e Immortalità

Conscienza e Immortalità¹

Nella vita spirituale, nella vita di aspirazione, nella vita di dedizione, ci sono due realtà indispensabili, e queste realtà sono Coscienza e Immortalità. Coscienza e Immortalità sono inseparabili. Sono come il dritto e il rovescio della stessa moneta. In questo momento la Coscienza svolge il ruolo di seme e l'Immortalità svolge il ruolo di frutto; l'istante successivo l'Immortalità si trasforma in seme mentre la stessa Coscienza diventa il frutto. Quindi il frutto diventa di nuovo il seme in un ciclo che si autoperpetua. In questo modo Coscienza e Immortalità restano sempre inseparabili; la forma-seme che chiamiamo Coscienza, la forma-frutto che chiamiamo immortalità. Ma possono e cambiano i rispettivi ruoli.

La Coscienza è l'Eternità senza nascita e senza morte dentro e fuori. L'immortalità è il dono di sé. Offriamo il nostro corpo, vitale, mente e cuore per crescere in qualcosa di divino. Quando diventiamo qualcosa di divino, l'esistenza divina che abbiamo sviluppato o svelato è la Realtà immortale in noi. Oggi diamo ciò che abbiamo al Signore Supremo; domani Lui ci dà ciò che ha e ciò che è. Noi Gli diamo il nostro anelito interiore, gli diamo la nostra ignoranza, la nostra oscurità, tutto ciò che sentiamo ci appartiene o che abbiamo amato. Nel Suo caso, tutto Gli appartiene; e quando sente che siamo pronti, ci dona tutto con la Sua Grazia infinita.

Il mare-Coscienza ama la realtà e alla fine diventa la realtà. L'Immortalità è la nostra vita-silenzio che vede la Verità e la nostra vita-suono che manifesta la Meta, la Realtà trascendentale, qui sulla terra.

L'Immortalità ama la vita, abbraccia la vita e finalmente realizza la vita qui sulla terra e là in Cielo. Il pianto colmo d'anima della terra è l'Immortalità nella vita del cercatore. Anche il sorriso colmo d'anima del Cielo è l'Immortalità nella vita del cercatore. Il pianto interiore colmo d'anima è immortale e anche il sorriso che tutto illumina e tutto appaga è immortale.

Com'è possibile che la coscienza della terra a volte non accetti la generosità di Compassione, Amore e Luce del Cielo? Proprio perché le qualità divine del Cielo, che si sono sviluppate in varie forme, sono sconosciute; pertanto, l'oscura coscienza terrestre resiste alle qualità divine, alle capacità divine e alle benedizioni divine del Cielo. Ancora una volta, a volte il Cielo non aiuta quando la terra cerca sinceramente di fare qualcosa in modo corretto. La Terra vuole crescere nella realtà divina e ha bisogno dell'assistenza del Cielo, ma ci sono momenti in cui il Cielo rimane indifferente. La Terra non rimane sempre ricettiva e il Cielo non rimane sempre premuroso. Ma arriva il momento in cui il cercatore unisce sia il pianto della terra che il sorriso del Cielo. Come la terra non può restare sempre oscura, così il Cielo non può restare sempre indifferente. Allora la terra dà con trutta l'anima, con devozione e senza riserve il suo impareggiabile pianto terreno e il Cielo dona sorridendo, senza riserve e incondizionatamente il suo impareggiabile Sorriso Celeste e la Coscienza interiore, la Coscienza divina, la Coscienza suprema.

L'espansione della Coscienza controlla e vince il dubbio. Questo dubbio è una tigre affamata in noi. Vuole divorare il reale in noi, il divino in noi, il bello in noi. Ma quando la Coscienza si espande, la tigre del dubbio viene portata sotto controllo; è conquistato e illuminato. La fede è il leone ruggente; il dubbio è la tigre divoratrice. Il leone deve crescere, quindi deve essere nutrito. La Delizia dell'Immortalità nutre il leone divino, il leone d'oro della fede dentro di noi.

Quando vinciamo la paura, il dubbio, la gelosia e l'impurità, in quel momento l'Immortalità sorge nella nostra esistenza vitale. Quando rivendichiamo la vastità della realtà come nostra e cresciamo in quella vastità interiore, l'Immortalità sorge nella nostra mente. E quando ascoltiamo il canto dell'unità e vediamo la danza dell'unità in tutto ciò che diciamo, facciamo o pensiamo, l'Immortalità sorge nel nostro cuore di unità. Infine, quando la perfetta Perfezione si profila nella nostra vita terrena e nella nostra vita Celeste, quando la Perfezione inonda la nostra esistenza terrena e la nostra esistenza celeste, allora cresciamo nell'Immortalità suprema.

Coscienza dell'ego, coscienza umana, Coscienza divina, Coscienza suprema. La coscienza dell'ego non è altro che distruzione qui, là, ovunque. La coscienza umana è la preparazione dell'uomo alla vita superiore, alla vita divina, la vita che soddisferà gli esseri umani totalmente e inequivocabilmente. La Coscienza Divina è l'aspirazione, la strada della Perfezione assoluta, la strada dell'Altezza trascendentale. Lo scopo della Coscienza suprema è di trascendere costantemente la meta già raggiunta. La Coscienza suprema trascende sempre la propria conquista. Non esiste una meta prefissata. La meta di oggi è il punto di partenza di domani; quindi, la Coscienza suprema ci ispira, ci energizza e ci porta verso una Meta che è una Realtà sempre trascendente. Quella Meta è l'Immortalità nella vita terrena, l'Immortalità nella vita celeste, l'Immortalità in ogni coscienza individuale, l'Immortalità nella coscienza collettiva, l'Immortalità nella coscienza universale e nella Coscienza Trascendentale.

Coscienza umana e coscienza divina, coscienza legata alla terra e coscienza libera del Cielo. La coscienza umana non è altro che l'oblio di sé dell'Infinito nel finito. La coscienza divina è l'autocoscienza, l'autoilluminazione e l'autoperfezionamento dell'Infinito nel e per il finito. La coscienza legata alla Terra vede la realtà nel modo in cui la realtà funziona qui sulla terra, ma la realtà sulla terra funziona in un modo molto limitato. Qui vediamo la realtà in misura infinitesimale. Spesso si apre a innumerevoli forze negative. La coscienza legata alla Terra ci dice costantemente che non c'è una meta, e anche se c'è una meta, rimarrà sempre un pianto lontano. Dice all'uomo che anche quando il desiderio è soddisfatto, l'uomo diventa frustrato perché l'appagamento del desiderio non può mai dare una soddisfazione permanente. Oggi un uomo desidera avere un'auto, quindi compra un'auto. Domani vuole avere due auto. Se è abbastanza ricco da comprarle, il giorno dopo vorrà avere tre auto. Ogni volta che ottiene qualcosa, vuole ottenere qualcosa di più. Ma alla fine arriva un momento in cui non ottiene o non può ottenere ciò che vuole veramente. Poi si guarda intorno e vede che qualcun altro ha proprio quella cosa in misura illimitata. Così di nuovo entra in gioco la frustrazione.

La coscienza legata alla Terra ci dà sempre la sensazione di frustrazione per le cose che non abbiamo e per le cose che abbiamo. Ma la coscienza linera del Paradiso ci dà costantemente il messaggio di soddisfazione. Vogliamo una Delizia sconfinata; vogliamo tutto in misura illimitata. Ma in questo momento, se otteniamo anche solo un briciolo di Delizia, proviamo un senso di soddisfazione. Quindi, da una piccola goccia cresciamo nel vasto oceano. Oggi abbiamo ricevuto o ottenuto una piccola goccia dell'oceano di Delizia; così siamo estremamente felici. E quando siamo felici, la nostra ricettività cresce. Ci sono pochi altri modi per aumentare la nostra ricettività che rimanere felici tutto il tempo. Quando siamo felici, la nostra ricettività cresce; e quando cresce la ricettività, può crescere in noi la coscienza libera del Cielo.

Coscienza e Immortalità. La Coscienza è allo stesso tempo il fiore e la bellezza. L'Immortalità è pure il fiore e la bellezza. Ma quando guardiamo il fiore con i nostri occhi umani, vediamo ciò che è davanti a noi, non ciò che è dentro di noi. Vediamo la bellezza finché dura, per poche ore o pochi giorni. Ma la bellezza che vediamo entra anche in noi, nei recessi più intimi del nostro cuore. L'essenza del fiore che rimane dentro di noi è l'Immortalità. Quindi possiamo dire che la Coscienza è la bellezza del fiore davanti a noi, che entra in noi, e l'Immortalità è la bellezza del fiore dentro di noi, che prima era davanti a noi. Ogni cercatore vede la bellezza esteriore del fiore e ogni cercatore vede il fiore interiore, che è bellezza senza pari.

Domanda: Come puoi distinguere tra coscienza dinamica e coscienza impaziente?

Sri Chinmoy: Se è impaziente, vedrai dentro di te un elefante selvaggio. Un elefante selvaggio è impaziente. Ma se è dinamica, allora sei come un cervo, che corre verso l'obiettivo. Se vedi dentro di te un elefante selvaggio, allora devi sapere che la tua impazienza distruggerà tutto. Ma se ti senti un cervo, il cervo non si guarderà intorno, indietro, di lato. Si sforzerà solo di raggiungere la destinazione. Quindi pensa solo alla velocità di un cervo dentro di te, non a un elefante distruttivo. Un elefante ha una forza solida, ma se vedi come si muove un elefante, noti che distrugge. Un cervo significa velocità, movimento dinamico.

Domanda: Cosa si dovrebbe fare per mantenere alta la propria coscienza se qualcun altro è di cattivo umore o arrabbiato?

Sri Chinmoy: Se qualcuno non è in una buona coscienza, cerca solo di mantenere alto il tuo umore. Se quella persona ti sta tirando giù, prova a tirarla su con la tua stessa aspirazione. Tu fai lo sforzo. La tua stessa aspirazione è lì, o hai un po' di pace. Questa pace cercherà di entrare in quella persona. Se hai una quantità limitata di pace, manterrai per te l'importo di cui hai bisogno. Ma se hai più del necessario e quell'altra persona è arrabbiata, significa che non ha pace; non ha il denaro-pace di cui ha disperatamente bisogno. Se sei generoso, puoi facilmente dargli parte della tua ricchezza interiore. Ma se hai solo l'importo che ti serve, come puo darlo? Non puoi. Quindi prima devi aumentare il potere della pace nella tua stessa vita e solo allora puoi dare all'altra persona. Altrimenti, sarai totalmente perso, perché con grande difficoltà stai preservando una certa quantità di pace di cui tu stesso hai bisogno.

Perciò, aumenta la tua aspirazione e la tua pace; così puoi facilmente condividerle con una persona che è estremamente arrabbiata. Ma quando gli dai, devi farlo di nascosto. Se gli dici esteriormente che ha bisogno di pace, diventerà furioso. Soltanto segretamente, come un ladro divino, entra nel suo cuore e nella sua mente e offrigli la pace. Vai ed entra nella stanza della mente o nella stanza del vitale della persona e metti là la pace. Allora il problema sarà risolto.

Domanda: Com'è il tuo sentiero?

Sri Chinmoy: Il mio sentiero è molto semplice. Almeno a me sembra così. Qui abbiamo una scala spirituale e questa scala ha solo tre gradini: amore, devozione e resa. E poi, quando siamo molto avanzati, abbiamo altri tre gradini nella nostra scala: realizzazione, rivelazione e manifestazione. Prima amore, devozione e resa; e poi, quando ha luogo la realizzazione, si fa un passo verso l'alto verso la rivelazione e poi un passo verso la manifestazione.

L'amore umano lo conosciamo tutti. Dopo cinque o dieci anni, è tutta frustrazione. Come mai? Perché con l'amore umano cerchiamo di legare gli altri e poi, con nostro dispiacere, vediamo che gli altri ci hanno già legato. Vogliamo possedere ed essere posseduti, e il risultato è frustrazione. Questo è l'amore umano. Ma nell'amore divino c'è un'espansione costante. Espandiamo la forza della nostra identificazione con qualcun altro o con il mondo intero. L'amore divino non lega nessuno; ci aiuta solo ad espandere la nostra coscienza. Allo stesso tempo, vediamo gli altri espandere la loro coscienza attraverso l'amore divino. Nell'amore divino non ci leghiamo; espandiamo e allarghiamo soltanto la nostra coscienza insieme.

Domanda: Che rapporto si ha con il mondo interiore quando si pratica lo Zen?

Sri Chinmoy: Se vuoi ottenere l'illuminazione, devi sapere che l'illuminazione è già lì dentro di te. Praticando lo Zen, puoi portare questa illuminazione in primo piano. Ciò che è dentro alla fine verrà fuori; è vero. Dio è lì dentro di noi ma non lo vediamo, non lo sentiamo. Praticando la spiritualità, lo Yoga, lo portiamo in avanti e cerchiamo di vederLo e sentire la Sua presenza in tutte le nostre molteplici attività. Nel mondo interiore abbiamo tutto, ma nella nostra vita esteriore non siamo ancora stati in grado di portarlo avanti. Nel mondo interiore abbiamo Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante. Nel mondo interiore abbiamo l'illuminazione; nella nostra vita esteriore non ce l'abbiamo. Quindi, quando pratichi lo Zen o segui qualsiasi altro sentiero, devi sapere che è il risveglio interiore, la realtà interiore, che stai cercando di portare alla ribalta.

Domanda: A volte mentre sto meditando ho la sensazione di non esistere. Temo questo e voglio sapere se questa è la paura del mio ego o è trascendenza?

Sri Chinmoy: È la tua realtà terrestre che ha paura di questa esperienza. Se si tratta di autotrascendenza cosciente, allora sei destinato a essere felice. Stai praticando la spiritualità solo perché senti il ​​bisogno dell'autotrascendenza. Ma quando si fa un notevole progresso e si entra in una realtà superiore, non si vuole coscientemente rinunciare alla propria vecchia realtà. Ecco perché sei spaventato a morte. Ma se si abbraccia la nuova realtà come qualcosa che amplia la propria realizzazione e visione, se si sente che questa cosa nuova si aggiunge alla tua vita di aspirazione, allora non hai paura della nuova realtà appagante e illuminante.

Quindi è la tua coscienza legata alla terra, la tua consapevolezza limitata di te stesso, che ha paura di questa trascendenza. Devi prendere l'esperienza che stai vivendo nella meditazione come una vera trascendenza della tua limitazione e sentire che stai facendo progresso nella tua vita di aspirazione. Allora non avrai paura di questa esperienza. Quindi, per favore, cerca di identificarti con l'esperienza stessa e senti che nella tua vita spirituale è l'autotrascendenza graduale che ti darà vera soddisfazione, soddisfazione divina.

Nella vita ordinaria, quando amiamo qualcuno, siamo attaccati a quella persona. Nell'amore divino usiamo il termine 'devozione'. Ad ogni secondo dedichiamo la nostra vita, dedichiamo la nostra esistenza a qualche causa, a una realtà superiore. Dal momento che iniziamo il nostro viaggio nell'amore divino, vogliamo espandere la nostra coscienza. Questo può essere ottenuto con maggior successo e rapidità se ci dedichiamo consapevolmente al Pilota Interiore.

Così, dobbiamo arrenderci al Pilota Interiore consapevolmente, senza riserve e incondizionatamente. Questa non è la resa di uno schiavo al padrone; non si fa per forza. La resa spirituale è allegra e spontanea; viene direttamente dall'anima. Il cercatore cerca di compiacere il Pilota Interiore in modo sincero, devoto e incondizionato. E ogni momento in cui facciamo una resa consapevole al Pilota Interiore, otteniamo qualcosa di vasto, qualcosa di appagante, qualcosa di veramente significativo.

Quando facciamo questo tipo di resa totale, non perdiamo nulla. Non perdiamo la nostra individualità, non perdiamo la nostra personalità. Al contrario, otteniamo, riceviamo, diventiamo l'Altissimo, l'Infinito. È come una piccola goccia che si fonde nell'oceano infinito e diventa l'oceano stesso. Là l'individualità e la personalità si espandono. In questo momento, la Volontà del Supremo diventa anche la nostra volontà. "Sia fatta la tua volontà." Questo è il nostro atteggiamento. Ma questo deve essere fatto consapevolmente. Ci sono molte persone che sono letargiche, che non fanno nulla nella vita spirituale. Questa non è resa spirituale. La vera resa è dinamica. Attraverso la nostra preghiera e meditazione consapevoli, cerchiamo di diventare tutt'uno con la Volontà divina.

Questa è il nostro sentiero. Ci sono altri sentieri, ma non sono qualificato per parlarne. Il mio compenso è l'aspirazione e la regolarità nella tua meditazione. Il mio compenso è un anelito interiore. Non accetto discepoli che sono sotto la guida di altri Maestri spirituali. Prima di accettare un discepolo, vedo se quella persona è davvero destinata a me. Non accetto tutti i cercatori che vengono da me; accetto solo coloro che sono destinati al mio sentiero. Non sono l'unico barcaiolo. Ci sono alcuni barcaioli sinceri che portano i cercatori alla Sponda d'Oro.

Domanda: Chi segue il tuo sentiero deve rinunciare alla propria religione?

Sri Chinmoy: Mai! I miei discepoli non devono rinunciare alla loro religione. La religione non è un ostacolo alla vita spirituale. Lo yoga o la disciplina spirituale non troveranno mai difetti in nessuna religione. Yoga significa unione con Dio, unione consapevole con Dio. Io posso pregare Dio a modo mio; tu preghi Dio a modo tuo. Dio è soddisfatto di entrambi. Questa è la religione. Poi, quando realizziamo Dio, diventiamo tutt'uno con la Sua creazione, con il Suo universo. In quel momento ci sentiamo dentro il Cuore di Dio. Quando realizzo Dio, mi sento dentro il Cuore di Dio. Anche tu farai lo stesso.

La religione è come una casa. Tutti devono vivere in una casa; non possiamo vivere per strada. Dobbiamo ampliare la nostra visione della religione. Se sentiamo che la nostra religione è di gran lunga la migliore e che la religione di qualcun altro è la peggiore, allora commettiamo un errore. Dobbiamo sentire che la nostra religione è valida e anche le altre religioni sono valide. La tua casa va bene per te; la mia casa va bene per me. La tua religione ti aiuterà sicuramente a raggiungere l'Altissimo e la mia religione mi aiuterà a raggiungere l'Altissimo. Tutte le religioni sono una sola cosa. Dio è l'albero e le religioni sono i rami dell'albero.

Quindi non dobbiamo criticare nessuna religione. Ma quando si tratta di Yoga, dobbiamo sapere che lo Yoga trascende tutte le religioni. Qui non vogliamo accontentarci solo della mia casa o della tua casa. Vogliamo rivendicare tutte le case del mondo come nostre perché Dio è dentro tutte loro. Nello Yoga tutte le religioni diventano nostre, perché Yoga significa unione con Dio. Quando abbiamo questa unione, trascendiamo il nostro limitato sentimento di 'io' e 'mio, la mia religione, la tua religione. In quel momento, andiamo oltre i confini della religione.

Tutte le religioni sono vere. Ma quando entriamo nella vita spirituale, andiamo un passo oltre la religione. In quel momento, solo Dio è il nostro scopo, la nostra Meta. Se entriamo in Lui, entriamo nella Coscienza infinita. Se preghiamo e meditiamo, accettiamo tutte le religioni come nostre e le collochiamo nel Cuore stesso di Dio.

Parte II — Scoperta di sé e padronanza del mondo

Scoperta di sé e padronanza del mondo²

La scoperta di sé è un movimento interiore. La padronanza del mondo è un movimento esteriore.

La scoperta di sé è un viaggio interiore. La padronanza del mondo è un viaggio esteriore.

La scoperta di sé è un'avventura interiore. La padronanza del mondo è un'avventura esteriore.

La scoperta di sé è un'esperienza interiore. La padronanza del mondo è un'esperienza esteriore.

La scoperta di sé è una perfezione interiore. La padronanza del mondo è una perfezione esteriore.

Movimento, viaggio, avventura, esperienza e perfezione.

Il movimento interiore è la visione della vita-silenzio. Il movimento esteriore è la visione della vita-suono.

Il viaggio interiore conosce la meta anche molto prima di arrivare alla meta. Il viaggio esteriore conosce la meta solo quando ha raggiunto la meta.

L'avventura interiore è ispirata dall'aspirazione e sostenuta dalla dedizione. L'avventura esteriore è ispirata dall'immaginazione e supportata dalla determinazione.

L'esperienza interiore è: Dio e io siamo tutt'uno; siamo eternamente uno. L'esperienza esteriore è: Dio non necessita e non può rimanere per sempre un anelito lontano; Lui è a portata di mano e se lo cerchiamo siamo destinati a vederLo, sentirLo e crescere in Lui.

La perfezione interiore è 'Io sono'. La perfezione esteriore è 'io ho'.

Il viaggio interiore alla scoperta di sé incontra sulla strada un avversario che si chiama dubbio. Il dubbio ritarda indefinitamente la nostra scoperta di noi stessi. Il viaggio esteriore della padronanza del mondo incontra sulla strada un avversario chiamato paura. La paura ritarda indefinitamente la nostra padronanza del mondo. Il dubbio cerca di distruggere il seme cosmico dentro di noi. La paura non ci permette di vedere né il seme cosmico né l'albero cosmico.

Abbiamo bisogno di meditazione e abbiamo bisogno di concentrazione. Per la scoperta di noi stessi ciò di cui abbiamo bisogno è la meditazione, una vita di meditazione. Per la padronanza del mondo ciò di cui abbiamo bisogno è la concentrazione, il potere della concentrazione. La nostra meditazione desidera ardentemente la realtà dell'Infinito. La nostra concentrazione desidera l'immediatezza della realtà. La concentrazione vuole qualcosa qui e ora, in un batter d'occhio. La meditazione vuole tutto lentamente, costantemente e infallibilmente. La concentrazione dà la massima importanza alla velocità, mentre la meditazione dà la massima importanza al silenzio.

La scoperta di sé ci mostra una strada. Questa strada è tra l'involuzione del nostro spirito e l'evoluzione della vita. Lo spirito è coinvolto nella materia e ora sta cercando di evolversi. C'è una strada tra l'involuzione dello spirito e l'evoluzione della vita. Questo è ciò che impariamo dalla scoperta di sé. Ora, c'è un'altra strada significativa, la strada tra la nostra rivelazione e la nostra manifestazione qui sulla terra. Questa strada è la strada della padronanza del mondo. Riveliamo ciò che abbiamo dentro e poi manifestiamo la nostra rivelazione. Come lo facciamo? Lo facciamo con la forza della nostra padronanza del mondo. Camminiamo lungo la strada tra la nostra rivelazione e la nostra manifestazione quando abbiamo la padronanza del mondo.

Colui che ha scoperto il suo Sé più alto è uno strumento di Dio, cosciente e illuminato. Colui che ha acquisito il dominio del mondo è pure uno strumento di Dio, cosciente e appagante. Colui che ha realizzato Dio nel mondo interiore è senza dubbio uno strumento migliore nel mondo interiore di colui che ha acquisito la padronanza solo del mondo esteriore. Ma colui che ha acquisito la padronanza del mondo esteriore è uno strumento di dedizione migliore nel mondo esteriore di colui che ha acquisito la scoperta di sé solo nel mondo interiore.

Ci sono alcune figure spirituali che danno più importanza alla scoperta di sé che alla padronanza del mondo, mentre ci sono altre che danno più importanza alla padronanza del mondo che alla scoperta di sé. Entrambi hanno ragione a modo loro. Sentono che la scoperta di sé è aspirazione e la padronanza del mondo è dedizione. Ma aspirazione e dedizione dovrebbero andare insieme. Di nuovo, quando ci immergiamo nel profondo, sentiamo che nell'aspirazione si profila anche il respiro vitale della dedizione; similmente, nella dedizione si profila anche il soffio vitale dell'aspirazione. Sono tutt'uno. Dovrebbero essere inseparabili, come il dritto e il rovescio della stessa moneta. Colui che ha scoperto il più alto in se stesso, colui che ha scoperto la sua Sorgente e allo stesso tempo ha acquisito la padronanza del mondo, è senza dubbio uno strumento senza pari sia qui sulla terra che là in Cielo.

Per diventare uno strumento perfetto nel mondo interiore e nel mondo esteriore, bisogna praticare sia l'aspirazione che la dedizione. L'aspirazione è la ricchezza interiore, la realizzazione interiore e il segreto interiore. La dedizione è la ricchezza esteriore, la conquista esteriore e il segreto esteriore. Entrambe sono di fondamentale importanza. Ma al momento dell'inizio della vita spirituale il cercatore deve praticare prima l'aspirazione, poi la dedizione. Quando il cercatore è nella vita spirituale da un po' di tempo, può praticarle entrambe contemporaneamente. In quel momento vede che sono come anime complementari. Ma proprio all'inizio, all'inizio del viaggio, è sempre meglio che il cercatore presti la massima attenzione alla sua aspirazione, per poi dedicarsi in seguito. Una volta che è al sicuro nella sua aspirazione, allora è di fondamentale importanza che anche lui pratichi la dedizione di sé.

Quando aspiriamo, quando ci dedichiamo, alla fine scopriamo ciò che siamo eternamente: il nostro Sé eterno. E quando ci dedichiamo, otteniamo la padronanza del mondo. È attraverso la nostra padronanza del mondo che possiamo ispirare i nostri concittadini, i nostri fratelli e sorelle del mondo, ad entrare nella vita dell'aspirazione e della scoperta di sé.

Domanda: Come possiamo trovare la pace interiore quando tanti nostri fratelli e sorelle stanno soffrendo in tutto il mondo?

Sri Chinmoy: Milioni di nostri fratelli e sorelle stanno soffrendo. Ora, se siamo davvero inseparabili nella nostra unità con loro, allora soffriamo anche noi condividendo consapevolmente le loro difficoltà. Così dobbiamo cercare di liberarci da questi atroci dolori. Se sentiamo il mondo in generale come nostro e lasciamo che diventi parte integrante della nostra stessa esistenza, naturalmente sentiremo i suoi dolori come nostri. Questo mondo esteriore sarà un'estensione della nostra stessa realtà. Ora, se soffriamo per le pene del mondo, naturalmente cercheremo di liberarci da questa sofferenza.

Se c'è notte, allora piangeremo per la luce. Ma solo perché c'è la notte intorno a noi, se diciamo che non c'è il sole, stiamo sbagliando. C'è anche la luce. Solo perché c'è sofferenza, se non prestiamo attenzione alla luce dentro di noi, la luce dell'anima, allora commettiamo un errore davvero deplorevole. Se possiamo entrare nel mondo della luce, solo allora sarà possibile per noi portare la luce nel mondo della notte e della sofferenza. La domanda non è come fare la cosa giusta; la domanda è perché non facciamo la cosa giusta. Quando c'è qualcosa che non va, è di fondamentale importanza che facciamo immediatamente la cosa giusta. Non neghiamo l'esistenza della sofferenza, ma ci immergiamo nel profondo per scoprire qualcosa che alla fine potrà eliminare tutta la nostra sofferenza e che è la luce dell'anima. Così ci immergeremo nel profondo e dal profondo del nostro cuore porteremo al di fuori la luce dell'anima. Una volta che la luce dell'anima entra nel mondo della sofferenza, solo allora esso può trasformarsi in un mondo di gioia e di delizia. Questo è l'unico modo per porre fine alle sofferenze terrene.

Domanda: Come disimpariamo gli insegnamenti della mente?

Sri Chinmoy: Il primo e più importante modo è portare la luce dell'anima nella mente e anche negli insegnamenti della mente. Allora la luce dell'anima illuminerà o cancellerà tutto ciò che la mente, la mente fisica, la mente dubbiosa e sospettosa ci ha insegnato. La mente umana ordinaria ci ha insegnato molte cose. La mente sospetta costantemente, la mente dubita costantemente, la mente ci porta costantemente la verità a modo suo. Ma con la luce dell'anima, le cose che abbiamo imparato possono essere facilmente messe da parte o illuminate.

Di nuovo, se cerchiamo costantemente di portare il cuore in primo piano e non prestiamo alcuna attenzione alla mente fisica, allora disimpariamo automaticamente ciò che la mente ci ha insegnato. Questo è il secondo modo migliore. È come "lontano dagli occhi, lontano dalla mente." Se non esaminiamo gli insegnamenti della mente, naturalmente li dimentichiamo. Allo stesso tempo, per disimparare le cose vecchie, gli insegnamenti della mente, dobbiamo prestare attenzione alle cose nuove, agli insegnamenti del cuore. Più impariamo le cose nel cuore e dal cuore, prima dimentichiamo le vecchie cose che abbiamo imparato dalla mente dubbiosa e sospettosa.

Domanda: C'è qualche differenza tra Dio e l'anima?

Sri Chinmoy: Sì, c'è una differenza nel senso che Dio è la Fonte e l'anima è il flusso. L'anima è il diretto rappresentante di Dio e Dio si manifesta dentro e attraverso l'anima. Dio è qui, Dio è lì, Dio è ovunque. È onnipresente. Ma, allo stesso tempo, Egli è Uno. L'unità vuole soddisfarsi attraverso la molteplicità. L'Uno vuole andare a recitare il ruolo dei molti. Quando l'Uno vuole recitare il ruolo dei molti, l'Uno crea l'anima. Quindi possiamo tranquillamente affermare che l'anima è il diretto rappresentante di Dio che assume una forma umana per la manifestazione di Dio e la perfezione del mondo.

L'anima è la minuscola goccia e Dio è il vasto, infinito oceano. Sono innumerevoli minuscole gocce che formano l'oceano. Se vogliamo separare una goccia dall'oceano, possiamo. Ma ancora, quando la goccia entra nell'oceano e perde la sua individualità, diventa l'oceano stesso. Così l'anima individuale alla fine entra nell'Anima Universale e diventa il Dio onnisciente, onnipresente, tutto amorevole e tutto appagante.

Domanda: Non è vero che tutti hanno un Guru, anche se potrebbe non essere manifestato nella carne?

Sri Chinmoy: Sì, tutti hanno un Guru, il vero Guru, che è il Pilota Interiore, il Pilota Supremo. C'è un solo Guru e quel Guru è Dio. Un Maestro spirituale è solo un rappresentante di Dio. È come un fratello maggiore della famiglia che cerca di aiutare i suoi fratelli e sorelle più piccoli a conoscere meglio il padre. Oppure il maggiore mostra ai più piccoli dov'è il Padre, e poi il suo ruolo è finito. Tutti hanno lo stesso Guru, l'unico Guru, il Signore Supremo. Ma quando si è principianti, non si riesce o non si può sapere dove si trovi il vero Guru, l'eterno Guru, solo perché non si ha un accesso cosciente e libero a Lui. A questo punto, se qualcuno aiuta il cercatore, egli entra nel proprio mondo di Divinità e Realtà, allora il cercatore impara o scopre la propria Divinità. Questo è il ruolo del Maestro spirituale, il Guru umano. Ma il vero Guru è nei recessi più intimi di ogni cuore che aspira.

Domanda: Qual è la tua opinione sul digiuno?

Sri Chinmoy: Se non hai la guida di un Maestro spirituale o non segui un sentiero specifico, e se stai studiando alcuni libri e cercando di disciplinare la tua vita da solo, allora in tal caso è consigliabile il digiuno. Se digiuni una o due volte al mese, purificherai i tuoi nervi sottili. La purezza è di grande importanza nella vita spirituale. Ma questa purezza non viene solo dal digiuno. Dobbiamo anche meditare correttamente. Dobbiamo offrire la nostra vita interiore a Dio. Solo allora la nostra vita esteriore sarà adeguatamente purificata e trasformata. Oltre alla nostra preghiera e meditazione interiori, se digiuniamo due o tre volte al mese, ci aiuterà a purificare l'esistenza esteriore del corpo. Ci aiuterà anche nella nostra concentrazione e meditazione. Ma se qualcuno digiuna tre volte a settimana o quattro volte a settimana, allora quella persona sta facendo un grave errore. Digiunare due o tre volte alla settimana non farà che indebolire il nostro sistema.

È attraverso l'aspirazione, non il digiuno, che raggiungiamo la nostra meta. Per aumentare il nostro pianto interiore dobbiamo meditare regolarmente e devotamente. Se meditiamo, la purificazione è destinata ad arrivare. Il digiuno non è indispensabile nella vita spirituale. Solo l'aspirazione, il nostro pianto interiore è indispensabile. Se sappiamo aspirare, la nostra natura sarà purificata. Quindi, nella nostra meditazione e contemplazione otteniamo i risultati del digiuno.

Domanda: C'è del valore nell'associarsi con le persone spirituali?

Sri Chinmoy: Quando sei con persone spirituali, trai ispirazione. Sei un nuotatore. Vuoi nuotare, quindi vai in piscina. Ma vedi che l'acqua è fredda e non c'è nessuno. Allora è molto difficile per te saltare in acqua. Ma quando vedi altre persone che nuotano in piscina, è più facile per te saltare in acqua.

Anche nella vita spirituale, se vedi che la tua determinazione, la tua sincerità non sono abbastanza forti, dovresti cercare di meditare insieme con gli altri. Oggi sei ispirato a meditare, ma domani non sei affatto ispirato. Cosa puoi fare? Se non sei ispirato, vai immediatamente dagli altri che stanno seguendo il sentiero spirituale e mediti con loro accanto a loro. Loro sono già ispirati. Così vedrai che la tua meditazione diventa più preziosa, più piena d'anima. Avrai una meditazione molto potente. Oggi la tua forza di volontà è debole e ti ispireranno; domani la loro forza di volontà sarà debole e tu li ispirerai. Quindi è sempre meglio avere compagnia spirituale. Dio li fa e poi li accoppia. I cercatori spirituali, i cercatori sinceri, dovrebbero stare insieme.

Inoltre, devi conoscere la regolarità. Quando fai esercizio regolarmente, i tuoi muscoli diventano forti. È nella meditazione di gruppo, la meditazione collettiva, che puoi facilmente rafforzare la tua forza di volontà. Poi, quando diventi un esperto di meditazione, puoi meditare da solo. Quando si diventa un buon nuotatore, un nuotatore esperto, non servono altri nuotatori. Quando sarai avanzato, non avrai bisogno che gli altri ti ispirino. Ma fino ad allora, è consigliabile meditare regolarmente con altri sinceri cercatori.

Parte III — Il mondo interiore e il mondo esteriore

Il mondo interiore e il mondo esteriore³

Il silenzio è il mondo interiore. Il suono è il mondo esteriore. Il silenzio è il messaggio-seme del mondo interiore. Il suono è il messaggio-frutto del mondo esteriore. Il silenzio è eterno. Il suono si trasforma eternamente.

Il progresso è il mondo interiore. Il successo è il mondo esteriore. Il progresso libera consapevolmente il finito. Il successo domina inconsciamente il finito. Il progresso abbraccia devotamente e con tutta l'anima il mondo in generale proprio perché è un risveglio interiore, una rivelazione interiore e una manifestazione interiore. Il successo inconsciamente e talvolta deliberatamente cerca di dominare il mondo in generale. Il successo vede molto spesso un abisso spalancato tra il proprio successo e la mancanza di successo del mondo; quindi, il successo molto spesso assume l'autorità della superiorità.

La perfezione è il mondo interiore. La manifestazione è il mondo esteriore. La perfezione è amata e apprezzata sia dal finito che dall'Infinito, dall'uomo e da Dio. La manifestazione è misurata sia dall'espansione dell'uomo che dalla trascendenza di Dio. La perfezione è la voce del mondo interiore. La manifestazione è la voce del mondo esteriore. La voce interiore ci dice che ciò che vediamo e sentiamo oggi è la realtà che possederemo e in cui cresceremo domani. Ci dice che tutto è a nostra disposizione, che non può esserci nulla nella creazione di Dio che non possiamo rivendicare come nostro, proprio nostro. La voce esteriore molto spesso ci dice che ciò che vediamo, possiamo ottenerlo; ma non c'è certezza, non c'è garanzia. Tuttavia, la voce esteriore dice: "Prova, è bello provare. Non c'è niente di male nel provare, ma non posso assicurarti il ​​successo."

Il mondo interiore ci ispira prima ad immergerci in profondità e poi a guardarci intorno. Questo è ciò che sentiamo dal mondo interiore. Quando ci immergiamo nel profondo e ci guardiamo intorno, con nostra grande sorpresa vediamo la vita dell'Immortalità che ci aspetta con amore sconfinato, premura sconfinata e orgoglio sconfinato. Il mondo esteriore ci ispira ad andare avanti e guardarci intorno. Quando andiamo avanti e ci guardiamo intorno, con nostra grande sorpresa vediamo la bellezza dell'Infinito in attesa del nostro arrivo.

Il mondo interiore ci dice che amare Dio è la nostra responsabilità suprema, la nostra unica responsabilità e il nostro dovere obbligatorio. Il mondo esteriore ci dice che servire Dio, l'Autorità Suprema, è nostro dovere.

Se viviamo nel mondo esteriore e non aspiriamo affatto, allora saremo afflitti da molte domande. La prima e più importante domanda sarà: "Chi è Dio?" La risposta ci sarà data dal mondo interiore, ma non la ascolteremo. La risposta del mondo interiore è: "Chi non è Dio?" Questa è la risposta inequivocabile che otterremo dal mondo interiore. Sebbene sia anche una domanda, dentro la domanda si profila la risposta: tutti sono Dio, Dio nel processo di autopreparazione, autorivelazione e automanifestazione.

Ci sono cercatori maturi e ci sono cercatori immaturi. Sulla terra ci sono persone che aspirano e ci sono persone che non aspirano. Le persone senza aspirazione ci diranno che la vita interiore non ha valore. Diranno che i cercatori spirituali stanno rincorrendo una sponda senza meta. Non c'è meta; è tutta fantasia mentale, allucinazioni mentali e autoinganno. Le persone che aspirano che non sono mature di tanto in tanto cercano di far sentire gli altri che sono mature. Offrono la propria saggezza e giudizio. Dicono che il mondo esteriore è a dir poco un elefante pazzo, che l'aggressività regna sovrana, la distruzione regna sovrana. Sentono che non c'è anima, meta, realtà, ma solo un elefante pazzo o una tigre divoratrice che sta distruggendo il mondo esteriore.

Ma i cercatori della Verità suprema che hanno un po' di luce sanno inequivocabilmente che il mondo interiore e il mondo esteriore sono entrambi una creazione di Dio. Quando pensiamo al mondo interiore, ci viene subito in mente Dio il Creatore. Quando pensiamo al mondo esteriore, ci viene subito in mente Dio, la creazione. Il Creatore e la creazione devono andare insieme. Dio si sente completo e perfetto proprio perché ha la creazione in Sé, con Lui, intorno a Lui e per Lui. La creazione sente che è perfetta perché Dio, che è tutta la Perfezione, è la Fonte. Senza l'aiuto e la capacità del mondo interiore, non si può progredire; si è ciechi. Si ha bisogno di luce interiore per camminare lungo la strada della perfezione o non si può raggiungere la propria destinazione, che è lontana, molto lontana. Di nuovo, se uno non dà il giusto valore alle capacità del mondo esteriore, alle conquiste del mondo esteriore, allora non sarà in grado di fare progresso, perché non avrà gambe. Sono necessari sia gli occhi che le gambe, sono necessari sia il mondo interiore che il mondo esteriore per diventare perfetti. Il mondo interiore incarna la visione, che è la vera realtà. Il mondo esteriore incarna il potere, il potere dinamico, che è pure indispensabile. La luce è necessaria e indispensabile per la realizzazione nel mondo-silenzio interiore e il dinamismo è necessario e indispensabile per la manifestazione nel mondo-suono esteriore.

Il mondo interiore e il mondo esteriore. Colui che vuole crescere nella Vita dell'Infinito, nella Realtà dell'Eternità e nella Bellezza dell'Immortalità deve prestare la dovuta attenzione a entrambi i mondi. Entrambi i mondi sono di fondamentale importanza: il mondo interiore dei semi e il mondo esteriore dei frutti. È dal seme che otteniamo il frutto e dal frutto che otteniamo il seme. Nel mondo interiore Dio ci reclama e ci tiene eternamente come proprio Suoi. Nel mondo esteriore cerchiamo e piangiamo per rivendicare Dio eternamente come nostro e ricambiamo l'Amore di Dio per noi.

Quando preghiamo e meditiamo, quando ci immergiamo in profondità nei recessi più intimi del nostro essere, non solo sentiamo che siamo nel mondo interiore, ma sentiamo anche che siamo il mondo interiore stesso. Quando trasformiamo la nostra esistenza esteriore in un aiuto, un cuore che serve e una vita amorevole qui, là, ovunque, quando diventiamo un'esistenza che ama tutto, non solo viviamo nel mondo esteriore, ma diventiamo tutt'uno con il mondo esteriore in tutta la sua altezza di realtà.

Nel mondo interiore c'è un tesoro immortale e inestimabile, e quel tesoro è un pianto interiore costante per conoscere l'Altissimo e crescere nell'Assoluto. Nel mondo esteriore c'è pure un tesoro inestimabile, immortale, e quel tesoro è il sorriso, il sorriso illuminante. Il cercatore sorride alla vasta creazione di Dio. Il suo sorriso è l'identificazione-unità della propria esistenza-realtà con l'intera creazione di Dio. Sia nel suo mondo interiore che in quello esteriore il cercatore piange e sorride devotamente, sinceramente e incondizionatamente. Piange per raggiungere l'altezza assoluta nel Modo di Dio, all'Ora scelta da Dio. Sorride per vedere, sentire e manifestare Dio. Vede Dio, sente Dio e manifesta Dio, la Realtà Suprema, nel modo in cui Dio vuole che lo veda, lo senta e lo manifesti.

Domanda: Come posso distinguere tra la vera intuizione o il risveglio spirituale e l'allucinazione quando tento di meditare?

Sri Chinmoy: Se è vera meditazione, se è meditazione sublime, piena d'anima e intuitiva, allora sei destinato a sentire la pace dentro e all'esterno. La pace è sempre dentro di noi, ma nella nostra vita esteriore non c'è pace. Quando mediti, la prima cosa che scopri è la pace interiore. Se è una meditazione vera, piena d'anima e intuitiva, sei destinato a sentire sul piano esteriore una replica esatta di ciò che senti dentro. Se è solo un'allucinazione mentale, vedrai che la pace è dentro e l'irrequietezza è fuori. Ci sarà un abisso spalancato tra l'interno e l'esterno, e tu ti troverai tra due realtà.

Se è una meditazione vera, piena d'anima e intuitiva, tu sei destinato anche a provare gioia interiore. Questa gioia ti farà sentire parte integrante dell'Esistenza Eterna. Sentirai che la tua esistenza non è limitata ai cinquanta o settant'anni in cui sei sulla terra. Sentirai che sei dell'Eternità e per l'Eternità. Ma se hai allucinazioni mentali, sentirai che la cosa che stai vivendo ha solo una realtà temporanea. L'eterna concezione della propria realtà non si può ottenere da un'allucinazione mentale. Non importa quello che vedi, se la tua meditazione non è genuina, sei obbligato a sentire che questa grande cosa durerà solo per un periodo di tempo limitato. Ma se è una meditazione sublime, sei destinato a sentire di aver raggiunto qualcosa di permanente. Se è un'intuizione reale e piena d'anima, stabilisci la tua unità con qualcosa di eterno. Se è un'allucinazione mentale, non ha una realtà eterna.

Domanda: Il mio desiderio per l'Assoluto è sufficiente per raggiungere un alto livello di meditazione?

Sri Chinmoy: Se brami l'Assoluto, ciò non significa che stai facendo meditazioni sublimi e piene d'anima. Se vuoi il Supremo, allora lascia che il Supremo sia la tua unica realtà nella vita. Devi sentire che puoi esistere senza tutto tranne la Realtà Suprema, che non puoi vivere per un fugace secondo senza la Compassione, la Luce e la Realtà del Supremo. Una volta raggiunto quello stato, tutti i tuoi sforzi sinceri alla fine saranno coronati dal successo. Quindi, se qualcuno dice che sta piangendo per la Realtà assoluta, ma che non ha meditazioni piene d'anima e fruttuose, gli chiederò se è sincero nel suo desiderio di scalare l'Albero della Realtà. È la tua sincerità, alla fine, che determinerà il tuo successo e la tua unità con l'Altissimo.

Se vuoi la meditazione colma d'anima, devi sentire che questa è l'unica cosa necessaria nella vita. Solo perché vogliamo una laurea non significa che la raggiungeremo. È il nostro approccio sincero alla Realtà che determina se raggiungiamo il nostro obiettivo. Siamo tutti cercatori che mirano alla Verità Più Alta, ma come possiamo raggiungere tutti la Verità Più Alta? Possiamo farlo solo con la forza del nostro sincero sforzo per ciò che desideriamo ardentemente.

Domanda: Qual è la distinzione che fai tra la mente e il cuore?

Sri Chinmoy: La mente è sempre insoddisfatta della sua posizione, della sua capacità, mentre il cuore è soddisfatto della sua capacità, della sua capacità di identificazione. La mente non si identifica con nessuna realtà; si separa costantemente dalla realtà e sente di dover giudicare la realtà. Molto spesso vuole l'aiuto del dubbio, del suo migliore amico, o del sospetto, per aiutarla nella sua valutazione della realtà. Ma il cuore non lo fa. Il cuore sente che la realtà risiede solo nell'identificazione. L'identificazione si trasforma infine in unità inseparabile; ed è solo nella vera unità, unità universale, che otteniamo vera pace, luce e soddisfazione.

Domanda: Meditando sul cuore, dovremmo provare a sentire il cuore o concentrare la mente nel punto particolare in cui si trova il cuore?

Sri Chinmoy: No, non prendiamo affatto l'aiuto della mente. Concentriamo l'attenzione di tutto il nostro essere sul cuore, ma questa attenzione non viene dalla mente. Il corpo è un essere con un'esistenza che rivendichiamo come nostra. Lascia che questa esistenza concentri la sua attenzione sul cuore. La nostra concentrazione viene dalla nostra consapevolezza interiore della luce nel nostro cuore, non dalla nostra mente.

Domanda: Pensi che i sentimenti e la mente siano collegati?

Sri Chinmoy: Sfortunatamente il sentimento del cuore e il modo di operare della mente sono due cose diverse in questo momento. Il cuore sente con la forza della sua identificazione, mentre la mente cercherà prima di tutto di misurare o scrutare ogni cosa. La sensazione del cuore e la capacità della mente di scrutare non sono la stessa cosa. La mente scruta e il cuore sente. Quando la mente si arrende alla luce dell'anima, cuore e mente diventano una cosa sola e la mente accetta la sensazione del cuore come una realtà. Ma ora la mente si fa beffe e ride del sentimento del cuore; dice che è tutto irreale, un'allucinazione.

Domanda: Qual è la differenza tra un desiderio vitale e un desiderio mentale?

Sri Chinmoy: Un desiderio vitale può essere nel vitale inferiore, che è tutto emotivo. Il vitale inferiore è tutto sesso e impurità. Questo è il vitale più basso, più basso, più basso. Ma se è solo un desiderio vitale, non proprio dal vitale inferiore, allora sarà solo per il dominio. Desidererai dominare sugli altri come Giulio Cesare e Napoleone. Volevano mettere il mondo intero ai loro piedi. Il desiderio mentale vuole divorare tutto: "Divorerò te e il mondo intero. Voglio sapere se c'è sofferenza o felicità dentro di te. Fammi entrare in te e condividere la tua esperienza." Il desiderio mentale vuole afferrare e divorare. Ma il desiderio spirituale è invece qualcos'altro: "Voglio essere tutt'uno con te nella tua sofferenza. Voglio identificarmi con te nella tua gioia. Voglio stabilire la mia inseparabile unità con te, non importa in quale coscienza tu sia." Questo è chiamato desiderio psichico.

Domanda: Come possiamo vivere al meglio la pace?

Sri Chinmoy: Possiamo ottenere tutti i doni interiori solo piangendo interiormente, aspirando. Andiamo al lavoro e lavoriamo per otto ore al giorno. Solo perché lavoriamo, otteniamo uno stipendio, otteniamo potere monetario e con quel potere monetario compriamo le necessità della vita. Quando viviamo nel mondo del desiderio, sentiamo di aver bisogno di un bel po' di cose e usiamo il nostro stipendio per comprare le cose che vogliamo. Anche nel mondo interiore, nel mondo dell'aspirazione, dobbiamo guadagnare uno stipendio; ma qui il nostro lavoro è la nostra meditazione. Se preghiamo e meditiamo per un'ora o due ogni giorno, otteniamo il nostro stipendio sotto forma di luce spirituale, pace interiore e soddisfazione interiore. Nella nostra vita di desiderio dobbiamo sempre fare uno sforzo per ottenere ciò che vogliamo. Anche nella nostra vita spirituale se facciamo la cosa giusta, se piangiamo per la luce, se preghiamo e meditiamo per compiacere Dio, allora sicuramente otterremo ciò che vogliamo nel mondo interiore.

Quando busso alla porta, la persona che è dentro la stanza mi apre la porta. Se vado in un'altra stanza e busso, un'altra persona apre la porta. Otterrò sempre la persona o la cosa che ogni stanza contiene. Se busso a una porta dove ci sono altre realtà, alla fine le otterrò. Si tratta solo di bussare alla porta giusta.

Parte IV — Trascendenza e perfezione

Trascendenza e perfezione⁴

La trascendenza e la perfezione sono due realtà supreme. In questo momento la trascendenza gioca il ruolo del cercatore e la perfezione il ruolo della meta. Il momento successivo la perfezione svolge il ruolo del cercatore e la trascendenza svolge il ruolo della meta, la meta sempre trascendente.

La perfezione e la trascendenza a volte giocano a nascondino. La trascendenza cerca la perfezione. Quando la perfezione è colta, la perfezione si arrende e offre alla trascendenza la sua ricchezza infinita, che è la gioia della Luce. La perfezione cerca la trascendenza. Quando la trascendenza è colta, la trascendenza offre alla perfezione la sua ricchezza infinita, che è la luce della Delizia. In questo modo sia la perfezione che la trascendenza godono di una continua soddisfazione.

Cos'è la perfezione? La perfezione non è e non può essere un prodotto finito; non può essere un'altezza finale che sfida la trascendenza. La perfezione è qualcosa che trascende continuamente la propria realtà, la propria altezza, la propria meta. La perfezione è come un fiume che scorre costantemente verso il mare in continua espansione e trascendente. Non è come una pozza stagnante o un lago; è un fiume dinamico che scorre verso l'Aldilà sempre trascendente.

Qui sulla terra osserviamo la perfezione in due realtà sublimi: il pianto e il sorriso. Quando un bambino piange profondamente, nel suo pianto pieno d'anima osserviamo la perfezione. Quando un bambino sorride profondamente, nel suo sorriso pieno d'anima osserviamo la perfezione. La perfezione è destinata ad essere là dove si profila l'esistenza dell'anima. L'anima è la diretta rappresentante di Dio, la messaggera cosciente di Dio. L'anima è foriera di nuova vita, nuova luce, nuova alba, nuova realizzazione, nuova perfezione sulla terra.

C'è una perfezione interiore e c'è una perfezione esteriore. La bellezza di un fiore è la perfezione esteriore; la fragranza del fiore è la perfezione interiore. Tutto ciò che deve essere trasceso interiormente ci porta il messaggio di perfezione nel mondo interiore. Tutto ciò che deve essere accresciuto, illuminato e realizzato esteriormente ci porta il messaggio di perfezione nel mondo esteriore.

Quando possiamo sentire e vedere veramente ogni individuo come un altro Dio, in quel momento osserviamo la perfezione nel mondo interiore. Vedere ogni individuo sulla terra come un altro Dio significa vedere nient'altro che la perfezione interiore. Di nuovo, vedere e sentire la presenza di Dio in ogni essere umano significa vedere la perfezione esteriore. Nella perfezione interiore vediamo ogni individuo come un altro Dio. Nella perfezione esteriore vediamo Dio e nessun altro dentro ogni individuo.

Cos'è la trascendenza? La trascendenza è un processo di ascesa senza fine, una realtà dinamica. Anche la Meta è una realtà trascendente. Perché vogliamo trascendere? Vogliamo trascendere proprio perché abbiamo bisogno di soddisfazione interiore e di soddisfazione esteriore. Come raggiungiamo la soddisfazione? Raggiungiamo la soddisfazione diventando una fiamma crescente di aspirazione. E quando diventiamo una fiamma crescente di aspirazione, la soddisfazione è raggiunta dall'amante di Dio in noi, il servitore della Verità in noi.

Il nostro mondo ha due realtà che usiamo per trascendere noi stessi. La notte d'ignoranza è una realtà e la luce di saggezza è una realtà. La notte-ignoranza la conquistiamo. Conquistandola trascendiamo la realtà che siamo stati costretti a incarnare per millenni.

La luce-saggezza noi siamo interiormente. Quando diventiamo consapevoli, pienamente consapevoli, della luce-saggezza dentro di noi, trascendiamo la realtà che già siamo e cresciamo in una realtà superiore. Vinciamo l'ignoranza, e vincendola otteniamo soddisfazione. Aumentiamo la conoscenza, e aumentando la conoscenza otteniamo soddisfazione.

La trascendenza e la perfezione ci danno una cosa molto significativa: la soddisfazione. Questa soddisfazione è in Dio, è di Dio, è per Dio e, infine, è Dio stesso. Nel nostro mondo della realtà, ci sono parecchi gradini nella scala della soddisfazione. Inizia con l'immaginazione, poi l'ispirazione, poi l'aspirazione, poi la realizzazione, poi la rivelazione e poi la manifestazione.

L'immaginazione è un mondo a sé stante, che incarna la realtà. Uno scienziato entra in questo mondo di immaginazione e scopre qualcosa di sconosciuto. Poi lo scienziato offre soddisfazione ai membri della famiglia mondiale.

L'ispirazione è un mondo a parte. È un mondo di movimento. O questo mondo entra in noi o noi entriamo in questo mondo. In avanti, verso l'alto, costantemente vuole muoversi e ci invita a muoverci con lui. Ci dice: "Il movimento è soddisfazione. Il movimento è foriero di perfezione."

L'aspirazione è un mondo. Nel mondo dell'aspirazione, Dio, che era all'inizio Uno, ha voluto diventare molti. Quando voleva diventare molti, cantava il canto dell'autotrascendenza. Realizzando se stesso nel mondo della molteplicità, ci offre la danza della perfezione. È nel mondo dell'aspirazione che vediamo Dio l'Uno e Dio i Molti, Dio l'eterno Silenzio e Dio il Suono infinito.

La realizzazione è un mondo. Nel mondo della realizzazione, della perfetta realizzazione, vediamo che il finito e l'Infinito sono inseparabili. Qui sulla terra il finito vuole inconsciamente e consapevolmente mantenere il suo senso di separatività. Ha paura del Vasto, dell'Infinito; sente che solo rimanendo da solo è al sicuro. L'Infinito dice al finito: "Fratello, restando solo non vedrai mai il volto della soddisfazione suprema. Io sono dentro di te e desidero servirti. Permettimi di fare il necessario. Anche la soddisfazione suprema è dentro di te. Abbandona soltanto la tua visione-ignoranza, il tuo modo ignorante di vedere la verità. Senti che il Signore Supremo ha un messaggio speciale da adempiere dentro e attraverso di te. Egli è dentro la piccola formica ed è anche dentro la creazione universale. Ma c'è uno specifico messaggio che Egli vuole adempiere nel e attraverso il finito. Siate coscienti del Suo messaggio e diventate così perfetti. Il mondo della realizzazione è il mondo della perfezione nella più piccola creazione possibile di Dio e anche nella più grande creazione possibile di Dio."

Il mondo della rivelazione è il trattino d'unione tra il mondo della realizzazione e il mondo della manifestazione. Unisce sia la realizzazione che la manifestazione. È l'aspirazione che alimenta la rivelazione. È con la forza dell'aspirazione che la rivelazione può crescere nella manifestazione. Se l'aspirazione viene sottratta ai più intimi recessi della realtà-rivelazione, la realizzazione diventerà senz'anima e la manifestazione diventerà senza speranza.

All'inizio del nostro viaggio ciò di cui abbiamo bisogno è l'aspirazione; alla fine del nostro viaggio, ciò di cui abbiamo bisogno è l'aspirazione. L'aspirazione è la fiamma crescente che non ha né inizio né fine. È una realtà senza nascita e senza morte. Arriva un momento nella marcia dell'evoluzione del mondo in cui cresciamo in questa fiamma di aspirazione sempre crescente che trascende sempre i suoi obiettivi già raggiunti. È l'aspirazione che è la vera soddisfazione nella trascendenza, ed è l'aspirazione che è la vera soddisfazione nella perfezione. Con l'aspirazione Dio ha iniziato il Suo viaggio e con l'aspirazione continuerà eternamente il Suo viaggio, poiché l'aspirazione è trascendenza costante, perfezione costante e soddisfazione sempre crescente della Sua Visione infinita e Manifestazione eterna.

Domanda: Se punti sempre alla perfezione, cosa che non puoi mai ottenere, allora quando c'è una pausa? Quando c'è una soddisfazione?

Sri Chinmoy: La perfezione è la nostra meta. A meno che e finché non abbiamo raggiunto la perfezione, la soddisfazione non può sorgere; questo è assolutamente vero. Ma dobbiamo anche sapere che la perfezione può essere raggiunta solo attraverso un progresso graduale. Non possiamo raggiungere la perfezione tutto in una volta. No, essa viene per gradi. La perfezione di oggi sarà, nel tuo caso, avere un briciolo di pace. Se riesci ad avere un briciolo di pace nella tua mente, se riesci ad avere la pace della mente solo per un attimo fugace, quella è la tua perfezione. Poi, domani, se riesci a stare in pace per cinque minuti, quella è la tua perfezione. Così il giorno dopo, se dura un'ora, quella è la tua perfezione. Per un bambino, la perfezione è imparare l'alfabeto. Non può imparare l'alfabeto tutto in una volta. Ma alla fine impara l'alfabeto. Ma poi, ha un nuovo obiettivo, un nuovo standard di perfezione. Alla fine questo bambino otterrà la sua laurea e leggerà migliaia di libri. E ogni volta che raggiunge il suo obiettivo, ogni volta che raggiunge la perfezione secondo il suo standard, si adopererà per una perfezione più grande. Ma questo non significa che non trovi soddisfazione ogni volta che raggiunge il suo obiettivo. Quando il bambino finalmente impara l'alfabeto, prova una tale gioia. Ma poi, vede che c'è una nuova meta, un obiettivo più alto. Anche nella vita spirituale, la perfezione di oggi, nel tuo caso, sarà avere un briciolo di pace. Se riesci ad avere un briciolo di pace nella tua mente, se riesci ad avere la pace della mente solo per un fugace secondo, quella è la tua perfezione. Poi, domani, il tuo senso di perfezione sarà di avere pace per cinque minuti. Dopodomani sarà un'ora. Siamo figli di Dio, e poiché Dio è infinito siamo costantemente in marcia; puntiamo a una realtà sempre trascendente. Stiamo marciando, stiamo correndo, stiamo volando. Ma la Realtà a cui miriamo sta trascendendo costantemente i propri limiti. L'Infinito trascende costantemente la propria realtà. Nella vita spirituale, il progresso costante è il nostro senso di perfezione.

Domanda: Come possiamo trasformare l'ansia quotidiana e l'autocritica distruttiva?

Sri Chinmoy: Prendi queste cose come una spina che è entrata in te. Ti senti molto cattiva, non divina, brutta, stupida; tutte le cattive qualità del mondo sono dentro di te. Prendi questa autocritica come una spina. Una spina ti è entrata, ma ha tanti nomi: insicurezza, dubbio e così via. Quando queste spine entrano in te, aiutati da un'altra spina. Quella spina è: "Sono la figlia di Dio, la figlia eletta, e sarò uno strumento perfetto. Non c'è niente sulla terra che possa impedirmi di diventare il Suo strumento prescelto." Quindi usa questa spina per eliminare l'altra spina che ti sta causando problemi. L'autocritica può essere vinta solo attraverso una corretta autostima. Quindi rivendica semplicemente Dio come tuo. Dio è la tua Fonte. Se riesci a sentirti figlia di Dio, allora non sarai infastidita da queste cose.

Domanda: Il mondo sta progredendo spiritualmente?

Sri Chinmoy: Il mondo in una certa misura sta progredendo spiritualmente; ma allo stesso tempo il mondo è ancora pieno di ignoranza. Non posso dire categoricamente che in questo momento il novanta per cento stia meditando e solo il dieci per cento non stia meditando o non sia spirituale. Solo io posso dire che la spiritualità, in quanto tale, ha risvegliato l'umanità in misura maggiore di quanto non avesse fatto, diciamo, quindici, venti o quarant'anni fa, specialmente in Occidente. Le persone ora stanno meditando in Occidente. La vera spiritualità è arrivata.

Domanda: È doloroso per te incontrare persone che cercano sistematicamente di disturbare la tua pace interiore?

Sri Chinmoy: Fortunatamente o sfortunatamente, nessuno può disturbare la mia pace interiore, perché vengo da uno stato in cui ho a che fare con una pace infinita. Il mio essere interiore è inondato di pace interiore, quindi non posso essere disturbato.

Domanda: Cosa succede dopo aver realizzato Dio?

Sri Chinmoy: Dopo aver realizzato Dio, Lo si può rivelare e manifestare. Di nuovo, ci si può riposare, purché sia ​​la Volontà di Dio. Non esiste una regola rigida su cosa accadrà a quell'individuo. È come giocare a una partita di calcio. Se hai giocato molto bene, Dio potrebbe dirti che non devi più giocare; puoi riposarti. Di nuovo, dopo che ti sei riposato, se Lui vuole che tu giochi di nuovo, puoi partecipare. Dipende interamente dalla Volontà di Dio, dal Volere di Dio, dalla Scelta di Dio.

Domanda: È possibile per un ateo o un agnostico realizzare l'autoperfezione?

Sri Chinmoy: L'intera faccenda è contraddittoria. La perfezione è Dio nella manifestazione. Se usi il termine perfezione, allora devi sapere che stai parlando della manifestazione di Dio nell'umanità e attraverso l'umanità. Noi siamo imperfetti, ma c'è qualcuno che è perfetto ed è Dio. Solo perché Dio è eternamente perfetto, tu ed io stiamo piangendo per la realizzazione di Dio. Stiamo piangendo per vedere la perfezione nella nostra vita invocando la Presenza di Dio o portando in primo piano la Presenza di Dio. Se qualcuno non crede nella Meta, perché dovrebbe cercare di realizzarLo?

Domanda: La spiritualità non è un modo per sfuggire ai nostri problemi o difficoltà?

Sri Chinmoy: Non ci arrendiamo perché il mondo è pieno di difficoltà; non ci suicidiamo perché il mondo è pieno di difficoltà. Quello che dobbiamo fare è prestare più attenzione alla vita spirituale. Il nostro sentiero è il sentiero dell'accettazione. Accetteremo la vita esteriore in modo normale, ma faremo anche qualcosa che la maggior parte delle persone non fa, ovvero prestare piena attenzione anche alla vita interiore. La vera spiritualità richiederà l'accettazione della vita così com'è. Non neghiamo gli ostacoli, ma essi vanno superati. Non stiamo dicendo di ignorarli o scappare da essi, lungi da ciò. Ma il consiglio che sto dando è che se possiamo ottenere la luce dall'alto, soltanto allora possiamo superare questi ostacoli esterni. Non li stiamo evitando; non li temiamo. Non stiamo cercando di fuggire dalla dura realtà. Ma se sappiamo che esiste una medicina che può curare le malattie dei secoli, allora se noi siamo saggi prenderemo quella medicina. Quella medicina è la luce interiore.

Domanda: È possibile realizzare Dio in un'unica esistenza?

Sri Chinmoy: Certamente, è del tutto possibile realizzare l'Altissimo in questa vita. Ma devi sapere quanto sei sincero, quanto ami Dio, quanto hai bisogno di Dio. Se Dio viene prima di tutto, se senti di poter vivere senza tutto o tutti ma non senza Dio, se Dio è costantemente nella tua mente, nel tuo cuore, nella tua esistenza vivente, e se sei sotto la guida di un Maestro spirituale pienamente realizzato, allora la realizzazione è possibile in una vita. Se il Maestro si assume la completa responsabilità del discepolo e se il discepolo è assolutamente sincero, allora la realizzazione di Dio può essere raggiunta facilmente in una vita. La realizzazione di Dio è un tuo diritto di nascita; non è monopolio unico di alcun individuo. Se io posso realizzare Dio, anche tu puoi realizzare Dio, ma devi essere estremamente sincero e devoto. Una volta che realizzi la Meta, quella Meta diventa tua; in quel momento non devi condividere la Meta con nessuno. È tutta per te. Una volta che realizzi l'Altissimo sotto la guida di qualcuno, in quel momento l'Altissimo diventa tuo. Non devi condividerlo con il tuo Maestro. Una volta ottenuto il dottorato, non hai bisogno dell'aiuto dell'università. Anche nella vita spirituale, una volta che ottieni l'illuminazione interiore, una volta che realizzi l'Altissimo, non hai bisogno della guida di nessuno e non devi condividere la tua realizzazione. Ma ancora una volta, quando realizzerai la Verità, cercherai di condividere la tua Meta con tutti. In quel momento, il tuo cuore diventa tutt'uno con l'universo e cerchi di condividere la tua realizzazione con tutti.

Domanda: Alcuni Maestri dicono che il cuore spirituale è al centro del petto; altri dicono che è da una parte. Come può essere?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, il cercatore deve sapere che la spiritualità non è mera osservazione; è qualcosa di molto più profondo. Anche se due Maestri spirituali o quattro Maestri spirituali hanno differenze, devi sapere che non è l'opinione del Maestro sulla posizione del cuore che gli ha dato la realizzazione. È il suo stesso pianto interiore; è il suo stesso sincero bisogno di Dio.

Quando i cercatori meditano sulla Verità più alta, ognuno realizza la Verità da una diversa angolazione. Diciamo che la Verità è qui. Quando la guardi dall'alto, vedrai la Verità in un modo. E se vedo la Verità dal lato sinistro, la stessa Verità la vedrò in un altro modo. La Verità stessa è sempre la stessa, ma quando si vede la Verità da una particolare angolazione, c'è una differenza di visione. Ma quando si tratta di realizzare la Verità suprema, questa differenza non esiste. Se guardi il cuore da quella parte, dirai una cosa; e se guardi da questa parte, dirai qualcos'altro. Ma se rimani sempre nell'anima, allora vedrai che non è effettivamente la posizione del cuore, ma la qualità del cuore che è importante.

L'obiettivo non è il cuore; la meta è dentro il cuore, dove c'è l'anima. Se vai alla meta in questo modo, allora sembra essere sulla destra; se vieni da questa parte, allora sembra essere sulla sinistra. Quando vedi l'Altissimo e cerchi di interpretarLo, immediatamente la tua mente entra nel in gioco e la verità diventa relativa.

Un Maestro spirituale è arrivato al punto di dire che il cuore è qui, tra le sopracciglia, riderai soltanto. Come può il cuore essere qui? Eppure ha assolutamente ragione. Vuol dire che il cuore è dove si trova la Luce. Dentro il cuore c'è l'anima, che è tutta Luce. Ecco il Terzo Occhio, che significa l'occhio della Visione e della Delizia. Quando questo Maestro medita e contempla, riceve Luce, Luce illimitata nel Terzo Occhio. Quindi dice: "Dove vedo la Luce, c'è il mio vero io; lì c'è il mio cuore."

Quando mediti e contempli, ottieni Luce da un luogo distinto. Quindi hai il perfetto diritto di dire che questo è il luogo in cui hai ottenuto la Luce. Per me è il posto sbagliato, ma per te è il posto giusto. Quindi ogni Maestro ha ragione. Ma dobbiamo sapere che dire lato sinistro, lato destro o in mezzo non è affatto importante. Quello che vuoi veramente è la Luce dell'anima. La posizione non è la cosa importante. Dove si riceve la Luce, lì è la sua casa. Il cuore significa casa.

Dobbiamo sapere che se abbiamo davvero sete, andremo dove c'è l'acqua. Non litighiamo se sia qui o là. Ci interessa solo se esiste o meno. Quando meditiamo ci rendiamo conto che il cuore esiste, e dentro il cuore c'è l'anima.

Domanda: Ma in questo caso, come possiamo meditare sul cuore? Non sappiamo nemmeno dove sia.

Sri Chinmoy: Dipende dal sentiero che segui. Se un Maestro dice che il cuore è qui e tu vuoi seguire il suo sentiero, allora è qui che mediti. Se non hai nessuno come insegnante, allora va' nel profondo e non concentrarti nemmeno sul cuore. Concentrati e medita solo sulla Luce. Poi, un giorno, durante la meditazione, riceverai Luce qui, o qui, o qui, o qui. Quindi medita solo sulla Sorgente e alla fine il luogo verrà da te. Se segui un sentiero specifico, allora devi avere una fede implicita in ciò che dice il tuo Maestro. Ma se non sei sicuro, se dici: "Non seguo nessun sentiero, sono solo curioso di sapere dov'è il cuore," allora desidero dirti di non preoccuparti della posizione. Pensa solo alle cose che il cuore può dare: Pace, Gioia, Amore, Beatitudine, Luce. Pensa alla qualità e non alla posizione. Quando mediti sulla qualità, la qualità stessa verrà alla ribalta, e questa è la cosa importante. Concentrati sulla Sorgente e la Sorgente ti benedirà in modo che l'illuminazione possa aver luogo. Così puoi osservare la posizione da cui proviene il flusso. Dico ai miei discepoli di non combattere a destra o a sinistra, ma di pensare solo all'amore, alla devozione e alla resa. Ama Dio con tutta la tua esistenza, consacrati a Dio con tutta la tua esistenza, consegnati a Dio. Amore, devozione e resa ti mostreranno tutto.

Domanda: Come possiamo amare di più Dio con la nostra mente?

Sri Chinmoy: Devi sapere dove vive l'amore di solito. L'amore di solito vive nel cuore, non nella mente. Quando hai una casa, sai che c'è una stanza particolare, che sia il soggiorno o la cucina o la camera da letto, dove rimani la maggior parte del tempo. Vai in tutte le stanze, ma la maggior parte delle volte sei in una stanza particolare. Anche nella vita spirituale, devi sapere che l'amore la maggior parte delle volte rimane nel cuore. Se so che qui c'è acqua, scaverò in profondità e troverò l'acqua. Ma se l'acqua non è qui e io scavo, scavo, scavo continuamente, è solo una perdita di tempo. Nella nostra vita spirituale vediamo che l'amore esiste, non la maggior parte delle volte, ma sempre, dentro il cuore.

Se vogliamo avere più amore per Dio, dobbiamo avvicinarci a Lui con il nostro cuore. Dobbiamo sentire che abbiamo solo il cuore per Dio. Se iniziamo il nostro viaggio con la mente, siamo destinati ad essere frustrati. Ma se iniziamo il nostro viaggio con il cuore, siamo destinati ad essere realizzati. Il bambino corre verso la madre, verso il padre, verso un fiore, per il suo amore continuo. Il bambino non ha mente; sente solo con il cuore. Quando ci identifichiamo con qualcosa, solo allora proviamo il vero amore. Ma quando il bambino cresce e inizia a vivere nella mente, inizia a dubitare di tutto e a trovare difetti in tutto.

Nella vita spirituale dobbiamo essere come bambini. Solo allora l'amore viene da noi. Quando usiamo la mente, pensiamo già di sapere molto sulla spiritualità. Ma cosa sappiamo? Sappiamo dubitare, sappiamo sospettare. Se vogliamo che la spiritualità ci offra il suo messaggio, non abbiamo bisogno di un'interpretazione mentale. La spiritualità ha la sua luce, il suo stesso amore, da offrire. Non dobbiamo stare nella vita spirituale per due o tre anni per amare Dio. No, possiamo amare Dio fin da questo momento, purché usiamo il cuore per amarLo e non la mente per pensare a Lui. L'amore viene dal cuore e non dalla mente. Il cuore è identificazione-unità, mentre la mente significa giudizio costante e separazione.

Domanda: Dobbiamo vivere nel mondo materiale per praticare la spiritualità?

Sri Chinmoy: Certamente, dobbiamo vivere nel mondo materiale. Ma dobbiamo sapere che il 'mondo materiale' può significare due cose. Per alcuni, il mondo materiale significa mangiare, dormire, godere, crogiolarsi nei piaceri dell'ignoranza. Per altri, il mondo materiale significa la creazione di Dio, il mondo in cui viviamo, questo pianeta. Se prendiamo il 'mondo materiale' in questo secondo senso, allora possiamo facilmente praticare la spiritualità nel mondo materiale.

Vivere nel mondo materiale significa accettare il nostro dovere. Dico a tutti i miei discepoli che devono lavorare. Lavoro significa disciplina fisica, servizio dedicato a Dio. Non stai lavorando per manifestare me sulla terra; lungi da ciò. Stai lavorando per disciplinare la tua vita in modo che in ogni momento, ogni secondo, tu possa divinizzare la tua vita ed essere parte integrante di qualcosa di spirituale, qualcosa di divino.

Dio il Creatore è anche dentro la creazione. La creazione non può essere separata dal Creatore. Quindi la creazione, che vediamo nella forma di mondo materiale, deve essere accettata. Se non la accettiamo, come la cambieremo? Se non tocco qualcosa, se non entro nei miei discepoli con le loro imperfezioni, come posso trasformarli? Non dobbiamo negare il mondo; dobbiamo accettare il mondo. Ogni volta che vediamo qualcosa di sbagliato, dobbiamo entrare in quella cosa particolare con la Luce della nostra anima per trasformarla.

Se hai una barca, la barca è in acqua, ma non è influenzata dall'acqua. Usi la barca per andare all'altra sponda. Dobbiamo rimanere sulla terra per realizzare l'Altissimo. Ma dobbiamo sapere di cosa abbiamo bisogno dal mondo materiale. Se vogliamo che il mondo materiale ci divori con le sue ricchezze, allora ne siamo catturati. Ma se vediamo il mondo come una creazione di Dio, allora sentiamo che è qui che dobbiamo realizzare l'Altissimo. Non dobbiamo andare nelle grotte himalayane; non dobbiamo torturare il nostro corpo e digiunare o morire di fame per realizzare Dio. Se mio Padre è là in piedi, per raggiungerLo non devo tagliarmi le braccia e le gambe per provare quanto amore provo per Lui; vado da Lui correndo. Dobbiamo solo essere naturali. Dobbiamo avere un corpo sano e condurre una vita normale. Dio è assolutamente normale. La nostra concezione di Dio è sbagliata se pensiamo che Egli sia davvero qualcosa di insolito.

Abbiamo anche una concezione sbagliata delle persone realizzate in Dio. Quando pensiamo a un uomo realizzato in Dio, pensiamo che debba essere completamente diverso da noi. Deve avere due corna, o due braccia molto lunghe o due occhi diversi. Ma questo non è il caso. Dio è dentro di te e Dio è dentro di me. Se andiamo da un uomo spirituale, automaticamente siamo destinati a sentire Pace, Luce, Beatitudine e altre qualità divine. Ma non sarà la persona più alta; non avrà una forma particolare. Ogni Maestro spirituale ha un corpo fisico normale, ma dentro il fisico ha la Coscienza di Dio.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Sri Chinmoy tenne una serie di sette conferenze all'inizio del 1976 al Marvin Center, George Washington University, Washington, DC. Le ultime quattro di queste conferenze, insieme a domande e risposte selezionate, sono state raccolte in questo volume. I primi tre discorsi sono stati pubblicati in Potere spirituale, potere occulto e forza di volontà, serie di conferenze a Washington — parte 1.