Parte I

Speranza umana e fede divina

Non vi è forza nella speranza umana. È solo un pio desiderio, ma la fede, la fede divina, è il risultato o il frutto del messaggio interiore che riceviamo costantemente dall'interno. Quando abbiamo fede in noi stessi o fede in Dio, immediatamente riceviamo un messaggio e c’è vita in quel messaggio. Con la speranza umana, un messaggero porta un messaggio ma non c'è vita in esso, o il messaggero può portare ogni tipo di notizie distruttive, notizie scoraggianti. Invece, quando la fede diventa messaggera, in quel momento vediamo la vita nel messaggio. La fede, la fede interiore, è sempre feconda, perché porta il messaggio di luce e la luce è la vita del mondo interiore. Quindi la cosa migliore è rimanere nel dominio della fede, per farti sentire che non sei altro che costante fede in Dio. In questo modo sei destinato ad avere una speranza divina. Nella fede, si espande la speranza divina. La speranza divina è come un sogno che arriva alla fine della notte, portando la promessa che presto il giorno sorgerà. Dal sogno, nasce la realtà, ma quando è speranza umana, novantanove volte su cento il sogno non si materializzerà, perché non c'è vita in esso.

Quando abbiamo la speranza umana, la cosa che speriamo può materializzarsi o meno, ma se è una speranza divina, sentiamo che qualcuno ci sta dicendo di seminare il seme e ci promette che domani il seme germoglierà, dopodomani diventerà una pianta e qualche mese o qualche anno dopo ci darà un raccolto eccezionale. Quando abbiamo la speranza divina, c'è una sorta di sensazione interiore che qualcosa uscirà da qualcosa e siamo ispirati a lavorare per il risultato. Se lo facciamo oggi, domani avremo qualcosa, e dopodomani succederà qualcos'altro, è come salire su una scala di alcuni gradini alla volta. Stiamo andando passo dopo passo. Stiamo creando qualcosa e grazie alla nostra creazione otterremo un certo risultato. Se non siamo soddisfatti, creeremo sempre di più e infine saremo davvero soddisfatti. Questa è la speranza divina.

Diciamo che oggi ho la speranza che domani diventerò un cercatore sincero. Se è speranza umana, è solo un pio desiderio. Quando il domani sorgerà, dormirò profondamente e avrò la speranza che il giorno seguente diventerò un cercatore veramente sincero, ma se è speranza divina, immediatamente ci sarà azione. Farò qualcosa. Sentirò che solo pensare o sperare di diventare qualcosa non è abbastanza. Entrerò nel campo dell’azione. Quindi, in questo caso, la speranza è la madre del merito. Se entriamo in azione, otteniamo la realizzazione della nostra speranza o la trasformazione della nostra speranza in realtà.

La speranza umana è come il desiderio umano. Quando la speranza di oggi sarà soddisfatta, domani ci sarà qualcos'altro che speriamo. Non c'è fine a questo, ma quando la speranza divina si realizza, non chiediamo altro, non una realtà superiore. All'interno della stessa speranza, la realtà si espande e diventa ampia, più vasta e vastissima.

Stanchezza e meditazione

Quando è il momento di meditare, potresti dire che sei andato a letto alle tre, quindi non riesci ad alzarti, ma chi ti ha chiesto di andare a letto alle tre? Dirai che era inevitabile, dovevi fare qualcosa di molto importante. Mentre stai su fino a tardi a fare quella cosa importante, puoi fare in modo di sentire che anche alle cinque ci sarà qualcosa di inevitabile da fare, che alle cinque dovrai alzarti per meditare. Se la cosa ordinaria che hai fatto a tarda notte era così importante da non poterla evitare, vorrei dire che la tua meditazione è infinitamente più importante, niente può essere più importante della meditazione.

A volte la nostra stanchezza è reale, a volte è tutta mentale. Anche se dormiamo per dieci ore, a volte ci sentiamo estremamente stanchi. Ci sono molti giovani ragazzi e adulti, che dormono molto più del necessario. È la loro mente che li fa sentire molto stanchi ed esausti, che non hanno mangiato o dormito abbastanza. La mente è così furba. Ci farà sentire che se riusciremo a dormire solo per altri cinque minuti, avremo il mondo intero. Se ci dobbiamo alzare alle cinque, la mente ci dirà che se possiamo dormire ancora un minuto, andrà tutto bene. Poi, se diamo quel minuto al corpo, immediatamente il corpo dirà che non è abbastanza.

Così, a volte siamo davvero affaticati e, a volte, è solo la mente che ci sta facendo sentire stanchi. Potremmo non essere affatto stanchi, ma la mente non vuole che meditiamo. A volte, anche se riposiamo solo due o tre ore, la mente è abbastanza gentile da permetterci di meditare, perché la scimmia nella mente si sta riposando e non ci disturberà. Sebbene il nostro corpo fisico abbia riposato solo due ore, in quel momento siamo molto, molto rinfrescati. Così desidero dirti che, a volte, il corpo non ha bisogno di sei o sette ore di sonno, a volte sono necessarie solo cinque ore o meno.

Mentre guidi per andare a meditare, se sei stanco o sfinito o non ti senti vigile, non dovresti guidare. In quel momento devono guidare tua moglie o tuo marito o il tuo amico. Oppure puoi provare a invocare il Potere divino. Quando vieni al Centro, se senti che non stai facendo una buona meditazione ma ti stai addormentando, cerca di invocare l'aspetto di Potere del Supremo. In quel momento, non invocare la Pace o la Luce. Cerca di portare fuori il Potere divino dall'interno o di far scendere il Potere dall'alto. Immediatamente, in cinque minuti, ti sentirai energizzato. Se invochi il potere dinamico dentro di te, vedrai che tutto il tuo corpo si energizzerà con il Potere divino. Questo Potere divino ti farà sentire che il tuo corpo brucia di febbre, anche se in realtà la tua temperatura non è alta.

Inoltre, per favore rendi la tua auto più divina, più spirituale, con fiori e immagini e così via. Vale a dire, falla diventare come un altare in modo che mentre guidi, senti di essere alla mia presenza, alla Presenza di Dio. Quando esci di casa, inizia la meditazione direttamente all'interno della tua auto e se riesci a rendere spirituale la tua auto, guidare sarà la continuazione della tua meditazione, ma devi sapere che tipo di meditazione dovresti avere. Per favore, non entrare in una meditazione alta e profonda. No, la cosa migliore in quel momento è fare japa o cantare canti spirituali. Se fai japa, automaticamente vedrai una sorta di energia dentro di te, ma se vuoi invocare la pace sublime, ti creerà problemi.

Superare la rabbia e l'odio

Se sei vittima della rabbia e dell'odio, prova a sentire sinceramente che queste forze sono i tuoi nemici. Questa non è immaginazione, è la realtà. Sono i tuoi nemici. Pensa alla rabbia come a un ladro. Quando sei arrabbiato con qualcuno, senti che la tua rabbia è un essere umano che è venuto a rubare la tua ricchezza interiore, la tua pace e l'equilibrio. Se sei saggio, non permetterai mai a un ladro di entrare in te. Pensa anche all'odio come a un essere umano che è venuto per derubarti del tuo amore, che è anche la tua ricchezza interiore.

Quando sai che qualcuno è un ladro, prendi immediatamente delle precauzioni contro di lui, quindi devi sentire che la tua rabbia è un vero ladro, il tuo odio è un vero ladro. Se consideri la tua rabbia e il tuo odio in questo modo, starai naturalmente sempre alla porta della tua esistenza e manterrai la tua porta adeguatamente protetta. Se vedi un ladro lì, non gli permetterai di entrare.

Devi sentire e realizzare che non c'è alcuna pace, nessuna gioia, nessuna soddisfazione nella rabbia o nell'odio che offri e che diventi. Quando offri rabbia, devi sentire di essere diventato la rabbia. Quando offri odio, senti che tu stesso sei diventato l’odio. Nel momento in cui vuoi dare qualcosa a qualcuno, senti che tu stesso sei quella cosa, ed è per questo che sei in grado di darla. Quando offri qualcosa a qualcuno, ti aspetti di ottenere una soddisfazione interiore, ma se dai rabbia a qualcuno, lui non la apprezza e anche tu non ne ottieni soddisfazione. Ora, quando dai qualcosa a qualcuno e lui non la apprezza, ti senti infelice. Se il tuo regalo non sarà apprezzato, non lo fai. Cerchi di dare qualcos'altro, che farà piacere alla persona.

Fa lo stesso con l'odio. Senti che è qualcosa che stai offrendo a qualcuno a cui non importa. Dal momento che non gliene importa, dovrai offrirgli un’altra ricchezza. Ciò che avrà a cuore è il tuo amore e la tua tranquillità. Se offri queste qualità o alcune altre qualità divine, naturalmente saranno apprezzate. Pensiamo ad un cliente e ad un negoziante. Se il cliente non desidera acquistare ciò che gli offriamo, gli offriamo un'altra cosa che gli potrà piacere.

Parte II

Question: Domanda: Di che cosa il tuo sentiero?

Sri Chinmoy: Aspiriamo a diventare buoni, a fare del bene e a servire l'umanità. All'interno di ogni individuo c'è la presenza vivente di Dio. Il nostro percorso è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Amiamo Dio in modo divino e preghiamo Dio di guidarci affinché possiamo compiacerlo a modo Suo. Serviamo Dio in modo da poter diventare un buon strumento, un Suo strumento perfetto. E ci arrendiamo alla Sua Volontà, con tutta l’anima e con devozione, per un sincero sentimento di unità con Lui. Quindi l'amore divino, la devozione divina, che è sotto forma di servizio, e la resa divina sono i cardini della mia filosofia.

Domanda: Come posso sapere se sei destinato ad essere il mio Guru?

Sri Chinmoy: Quando un cercatore sente di essere pronto per andare da un Maestro spirituale, vuole percepire alcune cose all'interno del Maestro: Pace, Luce e Beatitudine. Quando vede queste qualità all'interno del Maestro e prova gioia quando è con il Maestro e confida nel fatto che il Maestro possa portarlo alla Riva Dorata, dice al Maestro che è pronto e ansioso di essere suo discepolo. Il Maestro lo accetterà o dirà che gli dispiace, ma non può accettare il cercatore come discepolo. Se non può accettare il cercatore, è perché sente che il cercatore farà più progresso, progresso più rapido, se appartiene a qualcun altro. Quando il Maestro non accetta qualcuno, ciò non significa che il cercatore sia inutile. No, ha aspirazione, ma il Maestro sente che se studia sotto la guida di un altro Maestro spirituale, farà un progresso molto migliore.

Io accetto la maggior parte dei cercatori che vengono da me e vogliono accettarmi come loro Maestro. Solo in rare occasioni non accetto qualcuno, ma ancora una volta, alcune persone vengono da me e non vedono nulla in me, quindi se ne vanno. Stanno facendo assolutamente la cosa giusta, ma nel tuo caso, se senti fiducia in me, se provi gioia interiore e pace quando mi guardi, se senti che questa è la tua casa spirituale, se senti che questi sono i tuoi fratelli e sorelle spirituali e che sei un membro di questa famiglia, dovresti accettare il nostro sentiero come tuo.

Domanda: A volte parli dell'umano e del divino o del Supremo in te stesso e distingui tra questi due aspetti. Un discepolo dovrebbe cercare di distinguere tra i due o considerarli come uno e sentire che tutto è divino?

Sri Chinmoy: I discepoli non potranno mai sapere se mi comporto come un essere umano o un essere più divino. Anche quando sono arrabbiato, quando sto urlando, gridando e insultando, è solo l'umano in me che esprime la mia Autorità divina grazie alla mia unità con il Supremo. Quando sono arrabbiato, potresti pensare che stai vedendo assolutamente la coscienza animale, ma non è l'animale. Credimi, è l'Autorità divina in me che cerca di perfezionarti in quel modo particolare. Se fai qualcosa di sbagliato, a volte è inutile per me sorridere e chiederti di non farlo di nuovo. Vedo la forza distruttiva danzare dentro di te. Se vedo qualcosa di distruttivo dentro di te, devo intervenire con una bomba all'idrogeno. Se non vedi un potere superiore lì, non tenterai di arrenderti a quel potere.

Domanda: È possibile per un discepolo imparare da un cercatore più avanzato?

Sri Chinmoy: Non è affatto necessario che il cercatore passi per tutti gli errori per arrivare alla verità. Se un discepolo è un principiante e gli capita di incontrare un cercatore avanzato, un cercatore veramente avanzato, e non solo uno che è stato un discepolo per molti anni, il cercatore avanzato sarà in grado di consigliarlo grazie alla propria esperienza. È come una madre e un bambino. La madre dice al bambino di non toccare il fuoco perché sa per esperienza che toccare il fuoco provoca dolore. La madre aveva precedentemente toccato il fuoco e si era bruciata un dito, quindi parla per esperienza. Se il bambino pensa che la madre stia mentendo, non trarrà profitto dalle esperienze di sua madre e toccherà il fuoco con il proprio dito. Quindi, proprio come il bambino va dalla madre e chiede cosa è successo quando ha toccato il fuoco, così un principiante nella vita spirituale chiede consiglio a un cercatore avanzato. Il principiante riconosce il cercatore avanzato perché vede che il cercatore avanzato conduce una vita divina e disciplinata, il cercatore avanzato è un esempio per lui.

Se un principiante riceve il consiglio di un cercatore avanzato, gli ci vorrà meno tempo per raggiungere la meta, proprio come il buon consiglio che un genitore dà ai suoi figli, dire la verità e meditare, li aiuterà a crescere per diventare adulti migliori . Un cercatore avanzato è come il padre o il fratello maggiore di coloro che sono appena entrati nella vita spirituale. Se il principiante deve fare tutto da solo e passare tutte le tristi esperienze, sprecherà molto tempo e raggiungerà la meta molto più tardi.

Domanda: Nella tua vita mostri negatività?

Sri Chinmoy: Cerco di offrire il lato positivo della vita, non quello negativo. Dalla Luce ci muoviamo verso più Luce, Luce abbondante, poi Luce infinita. Proviamo a camminare lungo il sentiero illuminato dal sole. La realtà è sia positiva che negativa, ma non prendiamo entrambi i lati della realtà. Sentiamo che dalla Luce minore andiamo alla Luce più elevata, più abbondante, fino alla Luce infinita. Così ci avviciniamo sempre alla Verità con una convinzione interiore positiva.

Domanda: Quando non medito e quando non devo lavorare, ci sono spazi vuoti che non posso più riempire con le cose che facevo prima di diventare discepolo. Non so cosa fare con questo tempo libero.

Sri Chinmoy: Senti di non voler sprecare il tempo, così, invece, nel tuo tempo libero prova a creare. Cerca di essere creativo in qualsiasi campo. Ognuno ha una certa capacità. Puoi disegnare o cantare canzoni spirituali. Puoi scrivere una poesia o un articolo o comporre una canzone. Oppure puoi chiamare un amico e parlare di cose spirituali. Quando parli di cose spirituali, è pure una forma di creazione. Esistono molti modi per creare. La creazione non significa necessariamente scrivere una poesia, può anche significare parlare con qualcuno. Se parli con un amico spirituale, se quella persona ha bisogno di ispirazione, la tua stessa conversazione sta creando qualcosa di profondo dentro quella persona e quella persona sta creando qualcosa di profondo dentro di te.

Domanda: Qual è il modo migliore di pensare a te e al Supremo durante il giorno?

Sri Chinmoy: il modo migliore è attraverso la gratitudine, gratitudine con tutta l’anima. Offri gratitudine: questo è il modo migliore, l'unico modo. Nel momento in cui offri gratitudine nei tuoi pensieri e nei tuoi sentimenti, la tua unità sarà perfetta. Se offri gratitudine, capirai di più, la tua visione mentale, la visione psichica, tutto diventerà perfetto. Gratitudine, gratitudine, gratitudine è l'unica risposta. Cerca di far crescere il fiore della gratitudine nel tuo cuore e guardalo fiorire petalo dopo petalo. Mentre sboccia, sta diffondendo la sua bellezza e il suo profumo.

Domanda: L'amore che abbiamo per te, Maestro, è lo stesso amore che dovremmo avere per Madre Kali?

Sri Chinmoy: L'amore che hai per me sarà lo stesso amore che hai per Madre Kali e anche per il Supremo, perché siamo tutti una sola cosa. Nel mondo più elevato sono totalmente uno con Madre Kali, Sono totalmente uno con il Supremo. Anche qui nel campo della manifestazione, il Supremo opera consapevolmente in me e attraverso di me. Sono il Suo rappresentante cosciente per i miei discepoli, per coloro che mi hanno accettato come loro Guru, ma non per gli altri. Per te sono certamente il suo rappresentante cosciente. Sono il tuo Maestro, quindi avrai per me lo stesso profondo amore che hai per Madre Kali. La Madre Divina rappresenta insieme Potere infinito e Compassione infinita. Le sono molto affezionato e Lei mi è molto affezionata. Se Le mostri l'amore più profondo, io lo sentirò. Se mostri al Supremo l'amore più profondo, io lo sentirò. Allo stesso modo, quando mi mostri il tuo amore più profondo, il Supremo lo riceve automaticamente. Quindi non c'è differenza tra il tuo Guru e Madre Kali e il Supremo nella tua vita di aspirazione e realizzazione. Un discepolo più caro dovrebbe sentire che nel suo Guru sta la vera divinità, realizzazione e manifestazione del Supremo. Non puoi separare il tuo Guru da Madre Kali o dal Supremo. Nel mondo interiore, noi tre siamo uno, assolutamente uno. Questa è la cosa che ogni discepolo deve sentire e realizzare.

Domanda: Perché ogni volta che fai domande la mia mente improvvisamente si svuota?

Sri Chinmoy: Quando meditiamo, facciamo scendere Pace, Luce e Beatitudine dall'Alto. In quel momento, la mente che domanda è illuminata. Nell'illuminazione non ci sono domande. Una domanda viene dall'oscurità, quando la mente non è illuminata. Questa stanza ha la luce. Tutto è proprio di fronte al nostro naso. Qui c’è un fiore. Quindi, non devi chiedermi ogni dieci minuti dove si trova questo fiore. Allo stesso modo, quando preghiamo e meditiamo, riceviamo la Luce e tutto ci è chiaro.

Domanda: Qual è il significato dei bambini nell'adempimento della tua missione?

Sri Chinmoy: I bambini hanno più amore per me. Mi ascoltano. Se chiedo a un bambino di fare qualcosa per me, corre e basta. Se chiedo a una persona adulta, impiegherà dieci ore. Un bambino significa obbedienza. Se c'è l'obbedienza, la realizzazione di Dio non è un anelito lontano. I bambini corrono più veloci, a meno che non siano viziati dai loro genitori. I bambini non hanno la mente che dubita. Non usano la mente, usano il cuore. Se chiedo loro di fare qualcosa, immediatamente lo faranno e otterranno un'enorme gioia nel farlo, ma se chiedo a un adulto, a volte ascolterà con riluttanza. Dopo aver atteso per dimostrare la sua indipendenza, lo farà, ma i bambini fanno così. Non diranno: "Perché me l'ha chiesto? Non otterrò alcun beneficio."

Un bambino significa il sogno di Dio, la visione di Dio. Ecco perché chiedo a tutti di comportarsi come un bambino di quattro anni. Se tutti possono diventare un bambino di quattro anni, tutti i problemi saranno risolti, ma ci comportiamo come se avessimo cinquanta o sessanta anni. Ecco perché soffriamo così tanto. È la qualità del bambino in noi che adempirà la nostra missione. Abbiamo una missione che sarà adempiuta solo dal bambino in noi, il bambino divino. Il bambino è tutto entusiasmo, vuole sempre qualcosa di nuovo, nuovo, nuovo. L'importanza del bambino nella nostra vita, nella nostra missione, è incalcolabile.

Domanda: A volte vogliamo fare qualcosa per la missione che richiede denaro, ma abbiamo difficoltà a ottenerlo. È la Volontà del Supremo o sono le forze ostili?

Sri Chinmoy: La Volontà del Supremo ci è già stata donata. Dove c'è una volontà, c'è un modo. Quando il Supremo ci ha dato una buona idea, un buon pensiero, state certi che ci ha anche dato la capacità di scoprire il potere del denaro. L'unica cosa è che non lavoriamo sodo. Lavoriamo sodo in alcuni aspetti, in alcuni campi e in altri non lo facciamo. Per ottenere denaro è necessario fare uno sforzo, lavorare con intensità e devozione, ma non lo facciamo. Quando abbiamo un'idea che richiede denaro, se il denaro non viene automaticamente, siamo inclini a sentire che non è la Volontà del Supremo. No! Se abbiamo l'aspirazione di fare qualcosa per il Supremo, pensi che non ci abbia dato la capacità di ottenere i soldi? Dobbiamo prestare attenzione ad ottenere del potere economico, ma non dedichiamo del tempo per farlo.

Domanda: Come possiamo mantenere il nostro anelito interiore e la nostra intensità quando non stiamo con te?

Sri Chinmoy: Dipende interamente dalla tua connessione interiore. Nel tuo ufficio, puoi parlare con i tuoi colleghi per ore, ma il tuo cuore non è in loro. E inutile dirlo, il loro cuore non è dentro di te, ma il tuo cuore è dentro il tuo Guru, dentro Dio. Il tuo cuore sta nel tuo Guru, ma il tuo essere esteriore è con i tuoi colleghi, facendo lavori d'ufficio e altre cose. Hai già stabilito una connessione molto, molto stretta e intima con la mia anima e il Cuore del Supremo. Tutti i miei bravi discepoli l'hanno fatto. L'hai fatto anche tu. L'errore che fai e quello che fanno gli altri è che hai una meta fissa. Durante la meditazione, se raggiungi un certo standard, senti di aver raggiunto la tua meta. O nella vita interiore, se provi un po' di gioia, senti immediatamente una sensazione compiacente. Vuoi sempre rimanere con gli allori di ieri. Ieri hai avuto una piccola gioia e ora stai anelando ad avere quella stessa piccola gioia, ma come fai a sapere che il Supremo vuole che tu abbia quella piccola gioia? Forse vuole che tu vada più lontano, più in alto e più in profondità.

Sul piano fisico, i nostri obiettivi sono molto limitati. Quando ho iniziato a perdere peso, il mio obiettivo era di 165 libbre. Poi sono arrivato a 160. E poi sono passato a 156, 154 e 146. Ora posso arrivare a 140 o, diciamo, 130, massimo, ma poi non posso andare oltre. L'obiettivo fisico è sempre limitato, ma nel mondo spirituale, la meta non è fissata, non c'è fine nel mondo interiore. Qui abbiamo a che fare con l'Infinito, l'Eternità e l'Immortalità.

Dov'è l'Infinito, dov'è l'Eternità, dov'è l'Immortalità sul piano fisico? L'Immortalità è nella coscienza. Se hai sviluppato una coscienza immortale, servi il Supremo in tutto il mondo. Fisicamente, tutti i Maestri spirituali lasciano il corpo, ma la coscienza che hanno portato al mondo è immortale. Il Cristo fece scendere la Coscienza immortale, Sri Krishna lo fece, lo hanno fatto tutti i Maestri spirituali. È la Coscienza che hanno offerto che rimane immortale.

Ogni giorno devi sentire di avere una meta più elevata. Non pensare che l'obiettivo di ieri sia la meta finale della tua vita. Nel tuo caso, provi sempre a raggiungere un obiettivo particolare. Se riesci a percorrere cinquanta metri, senti che il tuo compito è finito. Se non riesci a correre per cinquanta metri un giorno a causa di un mal di stomaco, ti senti infelice, ma Dio non vuole che tu sia soddisfatto con cinquanta metri. Vuole che tu realizzi il tuo obiettivo cinquantuno, cinquantadue, cinquantatré, cinquantaquattro metri. Quando hai un obiettivo più alto, aumenta automaticamente la tua aspirazione. Altrimenti, se stai usando la stessa capacità per mirare allo stesso obiettivo, non stai andando molto lontano. Così la tua vita interiore diventa monotona, ma se ritieni che il tuo obiettivo trascenda sempre se stesso, hai una gioia costante nei tuoi risultati e progresso.

Non pensare al successo. Il successo fa finire il tuo viaggio, ma il progresso non finisce mai. Quando hai un obiettivo prefissato e lo raggiungi, questo è il tuo successo. Poi hai finito, dopo di che non stai facendo nulla, ma se non hai un obiettivo prefissato, vai avanti costantemente. Così stai facendo progressi e nel progresso continuo la tua meta va costantemente oltre, oltre, oltre. In quel momento, ottieni la massima soddisfazione. Quindi, non essere soddisfatto del successo, il successo fa finire il viaggio. Il progresso continua e ogni volta che fai progresso, è una vera forma di successo. Ogni giorno quando mediti, senti che ti immergerai ancora più in profondità, volerai ancora più in alto. Sarai, così, in grado di mantenere un sentimento consapevole per il Supremo, per il tuo Guru, perché marci verso una meta eterna.

Domanda: Quando proviamo gioia nel lavorare per te, equivale a compiacerti a modo tuo?

Sri Chinmoy: Se provi gioia nel fare qualcosa, ciò non significa che mi stai compiacendo a modo mio. Supponiamo che non ti abbia chiesto esteriormente di portarmi un fiore, ma tu provi a farmi piacere portandomene uno. Se ti ho chiesto interiormente di portarmi un fiore e tu mi hai portato il fiore e ora ricevi gioia, hai il diritto di dire che mi compiaci a modo mio, ma molto spesso fai una cosa a modo tuo e allo stesso tempo lo fai con tutta l’anima. In quel momento meriti la gioia e ottieni gioia dall'interno. Quella gioia è davvero abbastanza buona, ma non può essere così divina o appagante come la gioia che otterresti dal compiacermi a modo mio.

Molto spesso potresti non sapere quale sia il mio desiderio. Allora cosa puoi fare? Rimanere in silenzio? No. Cerchi di fare la cosa giusta, qualunque cosa provenga dal tuo cuore e dalla tua anima. Questo potrebbe non essere quello che volevo, ma finché verrà dal cuore e dall'anima, la tua devozione verrà da me. Dalla tua buona azione otterrai sicuramente gioia. Non posso dire che non sia gioia divina, ma, diciamo, ci sono vari gradi di gioia divina. Quando parliamo di resa condizionata e incondizionata, diciamo che è meglio fare una resa condizionata piuttosto che non arrendersi affatto. All'inizio, proviamo a fare qualcosa in modo condizionato. Poi, gradualmente, gradualmente facciamo progressi e facciamo la cosa incondizionatamente.

Domanda: Potresti parlare del significato della riga nell'Invocazione: "Il mio respiro, l'aquilone della Tua Visione"?

Sri Chinmoy: Il respiro è la vita eterna. Quindi "il mio respiro" significa vita eterna. Il sogno o la visione finale di Dio, in costante evoluzione, è la vita eterna. L'aquilone simboleggia la gloria divina. L'aquilone sta volando, rappresenta la rivelazione o la manifestazione della gloria divina.

Dio esisteva come l'Assoluto non manifestato. Voleva manifestarsi costantemente sulla terra così fece scendere la vita eterna. Noi vediamo solo la vita terrena, che dura sessanta, settanta o ottanta anni, ma qui sulla terra c'è anche il messaggio della vita eterna. Quella vita eterna che possiamo trovare nel cuore, perché è lì che si trova l'anima. La più elevata saggezza del Supremo può essere vista e sentita solo qui. Il cuore fisico è una cosa, il cuore spirituale è qualcos'altro. Il cuore fisico è un muscolo minuscolo, ma il cuore spirituale incarna l'intero universo di Dio. Quando pensiamo al nostro cuore spirituale, sentiamo che è qualcosa di molto piccolo in confronto all'universo, ma questo è sbagliato. Quando ci concentriamo sul cuore divino e sentiamo il vero cuore divino, vedremo che al suo interno esiste l'intero universo, che il cuore è più vasto dell'universo stesso. Sebbene il cuore spirituale sia eterno, a volte non sente di esserlo, così il Supremo prima entra nel cuore e fa sentire al cuore che è eterno, che ha la vita eterna. Quindi il Supremo inizia il Suo viaggio. Trascenderà in ogni momento la propria realtà trascendentale e, mentre trascende, proclama o rivela o manifesta la Sua Gloria divina sotto forma di aquilone.

Domanda: A volte sono molto felice e gioioso, come nella pratica del circo quando mi diverto con i miei fratelli e sorelle, ma non sento di essere profondamente felice perché non ti sto consciamente pensando.

Sri Chinmoy: Se sei felice ma non stai pensando a me, ciò non significa che la tua felicità non sia piena di anima. Affatto! Non devi pensare al tuo Guru o a Dio per ventiquattro ore al giorno. Se ottieni gioia spontanea dall'interno, senti che la tua anima è venuta in primo piano e che la gioia viene dalla tua anima. In quel momento non è necessario pensare al Supremo nel Suo aspetto personale. Se non pensi a me mentre stai ricevendo gioia, ciò non significa che questa gioia provenga dal vitale inferiore o vitale emotivo. No, la tua gioia può essere molto dolce, molto pura e divina purché sia la tua anima a darti gioia. Mentre cammini per la strada o mentre canti, in quel momento potresti non pensare nemmeno al Supremo, ma se canti con tutta l’anima, da dove pensi provenga questa canzone? Viene dall'anima. Ovunque sia l'anima, state certi che la vostra esistenza divina è presente anche lì. Quindi non devi portare avanti la forma per convincere la tua mente che stai pensando a me o a Dio. Non è affatto necessario. Se provi un tipo di gioia in cui non c'è richiesta, una gioia che non sta per afferrare o possedere nulla, una gioia che ti dà un senso di auto-offerta, questa è gioia divina, che è molto positiva.

Domanda: Nel mio ufficio sembra che le persone più ricettive a te siano le persone con cui ho più conflitti.

Sri Chinmoy: Se sono ricettivi, non avrai conflitti. La ricettività viene solo perché il contenitore interiore è vuoto e la porta del cuore è spalancata. Se la porta del cuore è spalancata, come può esserci confusione? Solo se la porta è bloccata dall'interno ci sarà un conflitto. Se la porta è spalancata e il contenitore è vuoto e sta aspettando che la luce divina lo riempia, come può quella persona avere confusione? È contraddittorio.

Dieci persone del tuo ufficio sono venute alla nostra meditazione. Alcuni hanno ricevuto in modo molto potente, ho sentito che c’era vera spiritualità. Quando porti un nuovo discepolo, dovresti essere così felice. Se arriva un nuovo discepolo, significa che verrà e tirerà dalla tua parte. Contro di te c’è l'ignoranza. Se sei davvero intelligente, se vuoi vincere contro l'ignoranza, porterai alcune persone forti a combattere dalla tua parte nel campo di battaglia della vita. Da un lato c'è la luce, da un lato c'è l'ignoranza. Hai ancora molta debolezza e imperfezione, non puoi conquistarle, ma se qualcuno che è molto forte si schiera dalla tua parte, puoi facilmente vincere. Quando porti qualcuno, devi sapere che anche lui ha bisogno di te. La sua forza non è abbastanza. La tua forza non è abbastanza, ma la sua forza e la tua forza assieme diventano così potenti. Ogni volta che porti un discepolo solido, senti che quella persona ti aiuterà nella tua vita e che tu lo aiuterai. Non perdi nulla. Quando porti un nuovo cercatore, non sentire che la tua gloria andrà via e che il nuovo discepolo sarà migliore di te in tutti i modi. Lungi da ciò. Quando arriva un nuovo discepolo, è a tuo vantaggio.

Part III

Question: Domanda: Come posso sapere se sto eseguendo la Volontà di Dio o sto appagando il mio ego?

Sri Chinmoy: Quando soddisfi le esigenze dell'ego, sentirai immediatamente che sei il signore del mondo o che diventerai il signore del mondo. Sei gonfio di orgoglio e senti che il resto del mondo è ai tuoi piedi. Una volta che un tuo desiderio è soddisfatto, senti immediatamente: "Oh, il mio desiderio è soddisfatto. Sono diventato qualcosa e il resto del mondo non otterrà ciò che ho." Ci sarà sempre un sentimento di superiorità quando l'ego sarà appagato.

Invece, quando esegui la Volontà di Dio, non sorge la questione della superiorità o inferiorità. In quel momento senti solo la tua unità. Senti che Dio ti ha designato o che Dio ti ha accettato come strumento prescelto e che agisce dentro e attraverso di te. Qualunque cosa tu realizzi, anche se è qualcosa di molto grandioso, straordinario, insolito, non avrai alcun senso di orgoglio personale. Al contrario, ti sentirai estremamente grato a Dio per averti scelto per appagare Se Stesso in te e attraverso di te. Non c'è orgoglio, c'è solo un sentimento di espansione. Eseguire la volontà di Dio significa ottenere qualcosa. Quando raggiungi qualcosa, senti un'espansione della tua coscienza, ma quando soddisfi le esigenze del tuo ego, in quel momento ti senti totalmente separato dal resto del mondo. Sei il signore e il resto della creazione è ai tuoi piedi. Così, in questo modo puoi conoscere la differenza tra i due.

Domanda: Qual è la differenza tra desiderio e aspirazione?

Sri Chinmoy: Esistono due polarità significative nella nostra vita umana: una è il desiderio, l'altra è l'aspirazione. Il desiderio è qualcosa che ci porta il messaggio del finito insoddisfacente e non soddisfatto, l'aspirazione è qualcosa che ci porta il messaggio dell'Infinito appagante ed eternamente realizzato. Il desiderio lega sempre, ma, sfortunatamente, prima di poter legare qualcuno, scopriamo che noi stessi siamo già legati. Prima di poter possedere qualcosa, siamo già posseduti da quella stessa cosa. Prima di riuscire a possedere qualcuno come nostro schiavo, scopriamo di essere diventati uno schiavo perfetto di quella particolare persona. La natura dell'aspirazione, invece, è quella di espandersi e offrire unità in ogni momento. Quando usiamo la nostra aspirazione, da un fiume diventiamo un mare e da un mare diventiamo un oceano. Espandiamo costantemente la nostra coscienza con l'aspirazione, ma con il desiderio costantemente ci limitiamo.

Quando aspiriamo, sentiamo che esiste qualcosa chiamato Infinito, Eternità e Immortalità. Queste non sono allucinazioni mentali ma qualcosa di molto reale. I cercatori che pregano e meditano profondamente sentono nei più intimi recessi dei loro cuori la presenza di Infinito, Eternità e Immortalità. Naturalmente, questi devono essere cercatori altamente sviluppati, cercatori che hanno praticato sinceramente la vita spirituale e hanno meditato per un certo numero di anni.

Ciò che oggi chiamiamo desiderio, domani lo chiameremo frustrazione. E dopodomani chiameremo quella cosa distruzione. Dal punto di vista divino, tutto ciò che non ci aiuta nel nostro progresso spirituale è a dir poco distruttivo.

Dobbiamo sapere che non c'è fine ai nostri desideri. Prima di soddisfare il desiderio di oggi, abbiamo dieci nuovi desideri. Non c’è fine. Non importa quanti desideri soddisfiamo, non saremo mai in grado di porre fine ai nostri desideri. Sentiremo che l'unico desiderio che abbiamo soddisfatto non ci ha dato abbastanza appagamento. Forse se realizziamo un altro desiderio, otterremo una vera soddisfazione. Quindi ci proviamo, ma ogni volta che soddisfiamo un desiderio, scopriamo che siamo diventati più mendicanti di prima. Prima di soddisfare il nostro desiderio, eravamo mendicanti perché volevamo qualcosa che non avevamo. Ora, dopo aver soddisfatto il nostro desiderio, sentiamo che il nostro senso di insufficienza è aumentato piuttosto che diminuito, ma quando appaghiamo la nostra aspirazione anche solo in piccola parte, sentiamo un senso di completezza.

Domanda: Qual è il significato del matrimonio e una coppia sposata può seguire la spiritualità insieme?

ddoppi la tua capacità. Se senti che Dio vuole che ti sposi, senti che puoi avere quattro braccia, quattro occhi, quattro gambe, due cuori, doppia velocità, doppia forza, tutto doppio. Se non è la Volontà di Dio, ma solo il tuo vitale che richiede il matrimonio, sarà solo un peso per te nel tuo viaggio spirituale. Quindi dico alle persone che se non è la Volontà di Dio, dovrebbero andare da soli. Questa è la cosa migliore, ma se è la Volontà di Dio, prova il matrimonio e continua insieme il cammino spirituale. Un buon matrimonio ratificato da Dio è il vero sorriso di Dio, un cattivo matrimonio istigato dal vitale è una vera maledizione.

Due persone sposate possono lavorare insieme nella vita spirituale purché abbiano la stessa meta. Se entrambi hanno accettato sinceramente la vita spirituale, la loro meta comune è Dio, ma se il marito segue un Maestro spirituale e la moglie segue il percorso di un altro Maestro spirituale, è probabile che sorga un problema. Il marito dirà che il suo Maestro è di gran lunga il migliore e la moglie dirà immediatamente: "No, il mio Maestro è di gran lunga il migliore". Tuttavia, se entrambi sono abbastanza saggi, ognuno dirà: “Segui la tua strada e lasciami seguire la mia strada. Dopo tutto, la meta finale è la stessa. Sebbene ci siano due strade interiori diverse per noi, la destinazione rimarrà sempre la stessa." Se i cercatori sono veramente sinceri, se sono veramente dedicati ai loro Maestri, entrambi i Maestri possono ampliare la visione mentale del marito e della moglie e la capacità del cuore in modo che ciascuno possa seguire la propria strada senza alcun conflitto.

Diventa, comunque, infinitamente più semplice se marito e moglie seguono la stessa strada. Così non c'è competizione, non c'è rivalità sottile. Così i due stanno davvero insieme. Entrambi salgono insieme, camminano insieme, corrono insieme, ma nel caso in cui non sia possibile, se la moglie ha una preferenza speciale per un Maestro spirituale e il marito ha una preferenza speciale per un altro Maestro spirituale, lasciamo che seguano i loro rispettivi percorsi spirituali, mentre tengono sempre presente che ognuno sta facendo la cosa giusta. In questo modo non ci può essere alcun conflitto tra i due.

Domanda: Perché Dio ha reso le donne così insicure che è difficile per loro essere senza attaccamento?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, Dio non ha reso le donne insicure. Dio non ha reso gli uomini impuri. Dio ha dato la libertà agli uomini e alle donne. Chiamiamola libertà limitata, dal momento che non hanno realizzato la Verità Suprema. Quando Dio ci dà una libertà limitata, dobbiamo cercare di usarla per uno scopo divino. Dobbiamo usare questa libertà in modo che aumenti la sua capacità e cresca in noi su una scala più ampia. Supponiamo che qualcuno ti abbia dato un dollaro e ti abbia detto di usarlo a modo tuo. Ora, puoi usarlo per guadagnare due dollari, tre dollari e così via, oppure puoi semplicemente andare a sperperarlo. La nostra ricchezza interiore è la nostra libertà interiore. Possiamo provare ad aumentarla o possiamo abusarne.

L'insicurezza è cresciuta nelle donne perché le donne hanno usato la loro limitata libertà per sentire che non c'è nessuno che si prenda cura di loro. Se le donne possono usare la loro libertà per nutrire e coltivare la sensazione che ci sia Qualcuno che le vuole come Sue, che è Dio, il Pilota Interiore, la loro insicurezza svanirà. Anche nel mondo ordinario quando sai che alcuni amici o persino un individuo ti pensano e si prendono cura di te, non ti senti insicuro, ma ora che sei entrato nella vita spirituale, sai che c'è Qualcuno che ha un Potere infinito, che ha una Pazienza infinita, una Luce infinita, che si prende cura di te ed è più che desideroso di chiamarti proprio Suo. Così dov'è l'insicurezza?

Come possiamo sapere che una cosa o una persona particolare si prende cura di noi? Possiamo saperlo solo attraverso il nostro auto-abbandono. Finché la piccola goccia manterrà la sua individualità e personalità, rimarrà insicura, le onde e i marosi del potente oceano la spaventeranno a morte, ma quando la piccola goccia entra consapevolmente nell'oceano, diventa l'oceano, poi non ha paura di niente.

Sei il finito. Se vuoi diventare un tutt'uno con l'Infinito, devi arrendere la tua esistenza all'infinito. Offri la tua vita umana alla vita spirituale, che è il Respiro del Divino. Cerca sempre di essere consapevole della tua Fonte, che è Pace, Luce e Beatitudine eterne. Se la tua fonte è qualcosa di divino, eterno e infinito, come puoi sentirti insicuro? Se senti che i tuoi genitori umani sono i tuoi unici genitori, ti sentirai impotente. Se senti che la tua fonte è oscurità, ignoranza, schiavitù, limitazione e imperfezione, ti sentirai sempre insicuro. Ma se puoi diventare coscientemente e costantemente consapevole di essere della Sorgente e che vieni dalla Sorgente, se riesci a convincere la tua mente che vieni dalla Luce e dalla Delizia e la tua Meta finale è di ritornare alla Luce e alla Delizia, non avrai alcun senso di insicurezza.

Una persona è insicura quando sente che l'oscurità è tutto intorno a lei, non quando vede che c'è luce. Di notte sei spaventato perché non c'è luce. Se c'è luce intorno a te, non hai paura. Così nella vita spirituale dobbiamo sempre essere consapevoli del fatto che l'Essere che è dentro di noi e intorno a noi è tutta Luce e questo Essere è immortale. Qualunque cosa sia reale, divinamente reale, è immortale. La mia mano è reale, ma la mia mano non è divinamente reale. Morirà quando morirò, ma la mia anima è divinamente reale, quindi rimarrà per l'eternità. La realtà dentro di noi è divina ed eterna. Se abbiamo qualcosa di eterno in noi che pensa a noi e si prende cura di noi, come possiamo sentirci insicuri?

Nella vita spirituale, quindi, dobbiamo sempre essere consapevoli della Realtà. Questa realtà esiste per te, per me, per tutti. Se vogliamo utilizzare la Realtà, prima dobbiamo essere consapevoli della Realtà e poi dobbiamo crescere nella Realtà. In questo momento, milioni e miliardi di persone in tutto il mondo hanno solo una vaga idea di Dio. Per loro Dio non è una realtà vivente, Dio è solo un'idea. Non sono atei, sentono che Dio esiste, ma non hanno nulla a che fare con lui. Per loro, Dio è come l'Empire State Building. È lì, ma non hanno nulla a che fare con esso, non ne hanno bisogno. Ogni giorno c'è il sole, ma se vuoi tenere chiuse le imposte delle finestre o se non vuoi guardare il sole, hai quella libertà.

Domanda: Qual è il modo migliore per affrontare i periodi di aridità nella propria sadhana? Cioè, come si mantengono l'aspirazione e i buoni sentimenti mentre si sperimenta un'aridità nella propria meditazione?

Sri Chinmoy: Quando senti aridità nella tua meditazione, puoi facilmente frequentare un amico che non sta vivendo quell'esperienza. Prendi l’aridità come oscurità. Quando pensi all’aridità, pensa di attraversare il Queens Midtown Tunnel. Sai che alla fine ci sarà un po' di luce perché hai già attraversato il Midtown Tunnel molte, molte volte. Dopo che sei entrato, sai che per un po’ di tempo potrebbe non esserci luce, ma, se hai pazienza, sai che vedrai la luce.

Nella vita spirituale nessuno sperimenta l’aridità per la prima volta. Questa aridità è abbastanza comune. Ci sono pochissimi cercatori che non l’hanno sperimentata. Alcuni Maestri spirituali di primissimo ordine hanno attraversato periodi di aridità per sei o otto mesi e talvolta anche per due anni. Durante un periodo di quattro anni alcuni di loro hanno attraversato periodi di aridità cinque o sei volte.

Questa aridità può essere evitata facendo solo una cosa: versare lacrime di gratitudine. Puoi dire che non stai ricevendo alcuna gioia, alcuna soddisfazione, nulla dalla tua meditazione, quindi perché dovresti offrire gratitudine? Tuttavia devi offrire gratitudine solo perché stai cercando di meditare. Chi ti sta chiedendo o ti costringe a provare? Qualcuno nel profondo di te. Il Supremo ti sta chiedendo di meditare nonostante tu stia attraversando un periodo di aridità. Quindi, se puoi offrire la tua gratitudine, la gratitudine colma d’anima, la tua commossa gratitudine, al Supremo, il periodo arido passerà molto rapidamente. Pensa al Midtown Tunnel. Puoi facilmente coprire la distanza quando arriva il momento. Sai che è solo una questione di tempo. Per un breve periodo rimarrai nell'oscurità, e poi è destinata a finire, ma se vuoi correre più velocemente, la gratitudine è l'unica risposta.

Domanda: Qual è il modo più rapido per mettere a tacere la mente che dubita?

Sri Chinmoy: Uno dei modi più rapidi per mettere a tacere la mente che dubita è sentire che la mente stessa è solo un cestino pieno di carta straccia, qualcosa che devi svuotare. Un altro modo per mettere a tacere la mente è dire consapevolmente: "Non ho mente, non ho mente, non ho mente. Ho solo il cuore, ho solo il cuore." Anche in questo modo puoi mettere a tacere la mente.

Tuttavia nel tuo caso, non è la mente il problema. Il tuo vitale non aspira, è qui che inizia il problema. La tua difficoltà è che il tuo vitale è tamasico, letargico, e quindi la tua mente brillante è molto irrequieta, dubbiosa e distruttiva. Nel tuo caso, il tuo dubbio viene dal vitale che non aspira. Il vitale significa determinazione, o, diciamo forza di volontà. Ti manca la forza di volontà nel tuo vitale dinamico. Se tu o qualcun altro manchi di forza di volontà nel vitale, soffrirai automaticamente di una mente dubbiosa. Se il vitale è forte, dinamico, il cuore è in grado di dare pace, amore, luce e felicità dall'anima. Quindi il cuore e il vitale possono andare e vanno assieme e, con l'aiuto dell'anima, automaticamente possono mettere a tacere la mente. Nel tuo caso, in particolare, rendi il vitale molto dinamico, progressivo e non permettere che rimanga letargico.

Domanda: In questo momento sono sotto psicoanalisi, ma sembra che più sono coinvolto nella spiritualità, più è difficile per me parlarne con il mio analista. Sento che le cose offerte dall'analisi non sono proprio quello che voglio. Eppure il mio analista, che sembra essere una persona molto forte, è riluttante a lasciarmi libero e non so se c'è qualche modo di riconciliarmi con lui.

Sri Chinmoy: Se un tuo amico viene e ti dà un mango delizioso, mangerai immediatamente il mango o gli farai un milione di domande: dove lo ha preso e quanto costa e se è stato importato da qualche parte o cresciuto negli Stati Uniti? Nella vita spirituale ci sono due tipi di cercatori. Un tipo vedrà solo la realtà e proverà immediatamente a diventare la realtà. L'altro tipo inizierà immediatamente a mettere in discussione la realtà, esaminare la realtà e dubitare della realtà. Supponiamo che entrambi questi cercatori abbiano fame e tu li porti in un giardino di mango dove ci sono molti mango e molti fiori. Il primo tipo di cercatore dirà: "Va bene, dato che ci sono molti manghi, ora sarò in grado di mangiare," ma il secondo tipo di cercatore dirà: "Mi chiedo quanti mango ci siano" e inizierà a contare i mango. Quindi vorrà sapere qual è il migliore, quindi inizierà a esaminare tutti i mango per decidere quale dovrebbe prendere. Mentre sta sprecando il suo tempo, il primo cercatore prenderà un mango e lo mangerà e sarà soddisfatto. Se usiamo la mente, proveremo sempre ad analizzare tutto e non sperimenteremo mai la realtà. Se, invece, usiamo il cuore, prenderemo immediatamente ciò che vogliamo e in quel momento, anche se mangiamo solo un mango, avremo la gioia di mangiare tutti i mango, perché il cuore significa unità. Da centinaia di mango estraiamo un singolo mango, ma quando lo mangiamo con la nostra coscienza psichica, otteniamo la gioia o la ricchezza, diciamo, di tutti i mango, ma se iniziamo a contare tutti i manghi, forse non inizieremo mai a mangiare o dopo un po', potremmo essere disgustati e dire: "Chi lo vuole sapere?" Ma durante il tempo che passiamo a contare, perdiamo la nostra gioia interiore spontanea.

Nella vita spirituale dobbiamo sempre passare dal cuore alla mente, non dalla mente al cuore. Se vuoi davvero seguire la vita spirituale, se usi il cuore come strumento, nulla può essere più semplice, ma se usi la mente, sentirai che nulla è così difficile e complicato come la spiritualità. Nella vita spirituale non ci dovrebbero essere esitazioni, nessun calcolo. Nella vita spirituale diamo e diventiamo, vediamo e diventiamo, offriamo noi stessi e diventiamo. È così facile se usiamo il cuore, ma se usiamo la mente, ci saranno sempre calcoli ed esitazioni.

Così, se vuoi davvero seguire la vita spirituale, devi rimanere nel cuore. Quindi questa psicoanalisi mentale non sarà di alcuna utilità. Hai già la sensazione che non offra ciò che desideri. Se hai una domanda sincera, c'è solo un posto per ottenere la migliore risposta possibile e proviene dall'anima. L'anima ti risponderà attraverso il cuore. Altrimenti, indipendentemente dal tipo di risposta che ricevi, dalla tua stessa mente o dal tuo psicoanalista, la tua mente dubiterà e la contraddirà. Contraddirà tutti i suggerimenti e tutti i consigli, e poi pochi secondi dopo, la tua mente dubiterà della sua stessa scoperta, ma quando il cuore ti dà una risposta, è una realtà permanente.

Domanda: Si usa un mantra durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Se hai ricevuto un mantra da un Maestro spirituale, quel particolare Maestro è in grado di dirti come usarlo. Di solito il mantra viene si usa quando la mente è calma, vuota, tranquilla. Se la mente è agitata, disturbata o irrequieta, in quel momento non è consigliabile usare il tuo mantra e se sei in grado di immergerti profondamente o di entrare nella meditazione più alta, non è necessario usare un mantra durante il periodo della tua meditazione, ma se non riesci a entrare nella tua meditazione profonda, è consigliabile usare il mantra. Qui il mantra è il cercatore l’esploratore. Il mantra apre la strada a una meditazione migliore e più profonda, ma ancora una volta, a volte è possibile per qualcuno usare il proprio mantra per intensificare e approfondire la sua meditazione, il suo potere meditativo.

Domanda: Negli ultimi due giorni, quando ho meditato, ho avuto il desiderio di non respirare. Puoi dirmi di cosa si tratta?

Sri Chinmoy: Non è un desiderio nel tuo caso. È un'esperienza estremamente colma d’anima, molto potente, molto devota. Inspirare ed espirare nel modo normale non è necessario quando ti concentri sul tuo cuore. È estremamente puro e divino. Questa è un'ottima esperienza.

Domanda: A volte, mentre medito, osservo diverse percezioni visive, cerchi concentrici e tremolanti che sembrano sollevarsi. Cosa sono?

Sri Chinmoy: In queste visioni stai entrando in mondi diversi. Questi mondi sono reali, non sono allucinazioni mentali. Ciò di cui hai più bisogno nella tua vita è la purificazione del corpo, della mente e del vitale. Queste visioni non spariranno. Per la Sua infinita Generosità, Dio ti ha mostrato questi mondi, ma se vuoi un vero accesso a questi mondi, devi diventare puro. Soprattutto nella tua vita esteriore devi diventare la purezza incarnata se vuoi ricevere queste visioni.

Domanda: Di solito quante incarnazioni devono attraversare le anime prima di realizzare Dio?

Sri Chinmoy: Ogni volta che l'anima viene nel fisico, nella coscienza terrena, è un'incarnazione. Ora, l'anima deve attraversare la vita minerale, la vita vegetale, la vita animale, la vita umana. Ci vogliono molte migliaia di anni per raggiungere lo stadio umano. Poi, una volta che l'anima entra nell'incarnazione umana, ci vogliono molte migliaia di anni prima che realizzi Dio, ma alcuni sono soldati stanchi, vogliono riposare a lungo tra le incarnazioni, quindi fanno progressi lenti. Altri ritornano ancora e ancora, ma non fanno alcun progresso. Come cattivi studenti, continuano a ripetere lo stesso corso.

Domanda: Perché la luce limitata deve espandersi nella Luce illimitata?

Sri Chinmoy: È nella nostra natura umana espanderci, avere sempre di più. Questo è uno dei motivi, ma c'è un'altra ragione. La Luce infinita che ha creato il mondo è una vera calamita. Essa ci dà una libertà limitata, molto limitata all'inizio e poi tira e tira la nostra luce limitata. Attira questa luce per la sua divina soddisfazione. La Luce infinita non è soddisfatta a meno che e fino a quando questa piccola traccia di luce non entra nella Luce infinita e diventa parte integrante di quella Luce. L'Infinito continuerà a tirare il finito fino a quando finalmente il finito verrà unito all'Infinito. Quindi l'Infinito sperimenterà se stesso attraverso il finito e il finito sperimenterà se stesso attraverso l'Infinito.

Domanda: Qual è il rapporto tra moralità e vita spirituale?

Sri Chinmoy: Al fine di realizzare l'Altissimo, se l'Altissimo richiede che i tuoi atteggiamenti morali cambino, che vengano trasformati, naturalmente devi arrenderti all'Altissimo. Devi sapere dove ti trovi. Se il Maestro ti dice di fare qualcosa che pensi riguardi la tua moralità, devi sentire che non ti chiederà mai di tornare alla tua vita animale solo per compiacerlo. Ti sta chiedendo di fare qualcosa che è stato comandato dall'Altissimo Supremo e il Supremo conosce il Suo Gioco cosmico meglio di chiunque altro. Se il Supremo vuole che tu faccia qualcosa, se sei sincero devi farlo. La tua vita deve essere totalmente dedicata e arrendersi a una sola persona, il Pilota Interiore, il Supremo.

La moralità è estremamente necessaria quando trascendiamo la nostra vita animale, ma una volta che stiamo cercando di divinizzare la nostra natura, cerchiamo di arrenderci consapevolmente alla Volontà di Dio. Se vogliamo nuotare nel mare della Luce di Dio, la moralità e l'immoralità devono arrendersi alla Verità superiore di Dio, che va oltre la moralità e l'immoralità.

Domanda: Perché così tanti Americani, in particolare giovani uomini e donne, sembrano rivolgersi ai leader spirituali Indiani quando ci sono così tante chiese e religioni in Occidente?

Sri Chinmoy: La risposta è molto semplice. Gli Americani trovano nei Maestri spirituali Indiani ciò che realmente vogliono e di cui hanno bisogno. Cosa non ottengono dalle chiese che invece ottengono dai Maestri spirituali indiani? Ricevono gioia, ottengono amore e ottengono qualcos'altro: scopo interiore. Imparano l'importanza che dovrebbero dare alla divinità interiore. I Maestri spirituali fanno loro sentire che possono anche essere canali perfetti di luce spirituale e verità.

I Maestri Spirituali offrono lo Yoga agli Americani, ma lo Yoga non è una nuova religione. Lo Yoga è solo un percorso. Se uno segue il sentiero di un Maestro spirituale, non deve lasciare la propria religione. I giovani uomini e donne d'America non commettono un errore seguendo i Maestri spirituali Indiani. È solo che hanno scoperto un sentiero e sentono che seguendo questo sentiero otterranno prima ciò che vogliono.

Domanda: Guru, qual è la differenza tra un'anima che lascia il corpo quando qualcuno muore e le nostre anime che vengono da te per darti un messaggio?

Sri Chinmoy: Quando la tua anima viene da me, ci vuole solo un minuto per comunicarmi un messaggio e ricevere una risposta. In un secondo nel tempo dell'anima si può realizzare ciò che richiederebbe due o tre ore nel tempo terrestre. Quando la tua anima viene da me, non c'è dubbio che tornerà indietro, ma nel caso in cui qualcuno sia praticamente morto, l'anima sta solo guardando, sta decidendo. Come un uccello che ha lasciato la gabbia e sta pensando: "Devo tornare?" A volte l'uccello esce dalla gabbia ed è riluttante a tornare. Tuttavia, alcuni uccelli sono determinati a tornare. È una questione di aspirazione e manifestazione.

Domanda: Un'anima può trasmettere messaggi senza lasciare il corpo?

Sri Chinmoy: Sì, certamente. Proprio come invii messaggi per telefono, anche l'anima è in grado di trasmettere messaggi senza realmente lasciare il tuo corpo.

Domanda: È meglio andare in profondità o andare in alto durante la meditazione?

Sri Chinmoy: Entrambi sono efficaci. Se stai andando in profondità, questa è una esperienza positiva e se senti che qualcosa sta andando in alto, più in alto, altissimo e si espande, desidero dire che anche questa esperienza è sublime. Non devi dare tutta l’importanza a una e non prestare attenzione all'altra. Lascia che se ne occupi il tuo essere interiore. Se succede che per cinque minuti senti che stai andando dentro in profondità e nei successivi cinque minuti senti che stai salendo e espandendoti, lascia che sia così. Può anche accadere simultaneamente, poiché, in effetti, entrambe le esperienze sono la stessa cosa. È come un trampolino. Più in alto salti, più in profondità vai. Accadono simultaneamente, solo la nostra mente cosciente li prende separatamente.

Domanda: In che modo si sposta meglio la coscienza dalla mente al cuore?

Sri Chinmoy: Il modo migliore per spostare la coscienza dalla testa al cuore è di pensare il più delle volte, sempre, al cuore. Se pensi al soggiorno, la tua coscienza è nel soggiorno e non in cucina. La coscienza che è nel cuore deve essere portata in primo piano, dove illumina e si espande. Non dovremo negare la coscienza che è nella mente, la illumineremo soltanto. L'amico di cui abbiamo più bisogno per aiutarci è il cuore. Se rimaniamo con la mente, esitiamo soltanto, la mente ci ostacola. La mente è incoscienza. Se riusciamo a portare il nostro amico, il cuore, sempre con noi, diventa facile illuminare la mente. La presenza dell'anima vive nel cuore, quindi la coscienza di cui abbiamo bisogno è nel cuore. Dobbiamo porre tutta la nostra attenzione sul cuore e non sulla mente per fare il progresso più rapido.

Domanda: È difficile per le persone intellettuali avere fede?

Sri Chinmoy: Alcune persone hanno spontaneamente fede, anche se le loro menti non sono sviluppate intellettualmente. Quando la mente è predominante, diventa molto difficile avere fede in Dio. Questo perché la mente ha migliaia di porte per entrare nel Palazzo di Dio, mentre il cuore ha una sola porta e quella porta è la fede, quindi entra subito. Invece la mente cerca di scoprire quale delle sue porte è la migliore. Va a una porta e poi pensa che la porta successiva potrebbe essere migliore. In questo modo la mente esita costantemente e va da qui a lì, così ci vuole un po' di tempo prima che entri effettivamente nel Palazzo di Dio.

Inoltre, se una persona ha un'enorme aspirazione, anche se è sviluppata intellettualmente, anche il suo cuore può essere sviluppato e può avere fede. A volte la convinzione o la percezione del cuore entrano nella mente e si riflettono nella mente. Quindi la mente avrà fede insieme al cuore.

Domanda: Perché la nostra evoluzione procede così lentamente che ci vogliono molte centinaia di incarnazioni per realizzare Dio? Perché dobbiamo affrontare così tante lotte?

Sri Chinmoy: Dio può darti la realizzazione dall'oggi al domani, ma se hai lavorato per qualcosa coscientemente, sarai più soddisfatto quando la otterrai. Allora la apprezzerai. C'è una poesia su come l'agricoltore ara il campo, quindi semina il seme. Quindi mette il concime come fertilizzante e innaffia il campo. Fa tutto ciò. Successivamente l'agricoltore chiede: "Madre Terra, come mai ci vogliono così tanti mesi per ottenere un raccolto eccezionale? Com'è possibile che non sia germogliato tutto in un giorno con tutto quello che ho fatto?" Il poeta risponde per la Madre Terra: "Se faccio tutto io per te, la tua gioia non sarà quasi niente."

Quindi, migliaia di anni non sono nulla se confrontati con il Tempo eterno di Dio. Quando vivi nell'anima, alcune incarnazioni non sono quasi nulla e non sentirai che la tua evoluzione procede lentamente, ma se vivi nel corpo, anche un singolo minuto ti torturerà.

Domanda: Ho avuto sensazioni nel mezzo della fronte e volevo sapere se questo indica che il mio terzo occhio si sta aprendo?

Sri Chinmoy: In questo momento non indica che il terzo occhio si sta aprendo. È un'apertura della vista interiore. Nel tuo caso, è un'indicazione che stai semplificando la tua vita. All'inizio c'è un rifiuto necessario delle cose nella vita che non sono necessarie per fare progressi. Verrà un momento in cui il tuo terzo occhio si aprirà, come nel mio caso e nel caso di altri Maestri, ma in questo momento ciò che stai vivendo significa che stai rimuovendo le cose inutili dalla tua vita.

Domanda: Mentre lavoro, è possibile meditare?

Sri Chinmoy: Se senti che il tuo lavoro è la meditazione stessa, non c'è nulla di sbagliato in questo. Meditazione non significa che devi essere tagliato fuori dal mondo. Meditazione significa unità cosciente con il Pilota Interiore. Se puoi meditare mentre servi i tuoi clienti e se riesci a sentire la tua unità con il Supremo all'interno dei tuoi clienti, questa è vera meditazione. Se senti che la tua coscienza è elevata e sei in grado di mantenere una sorta di pace mentale mentre lavori, ti assicuro che questa è una vera forma di meditazione. La meditazione non è solo stare seduto per mezz'ora davanti a un altare. Tuttavia, se senti che non è possibile per te entrare nella tua coscienza più elevata e profonda mentre lavori con le persone, allora è anche necessario che tu mediti in privato.

Domanda: Dovrei meditare sul mio ombelico per purificare il vitale?

Sri Chinmoy: L'ombelico è il centro del vitale. Tutto ciò che è vicino all'ombelico lo possiamo purificare solo attraverso la luce dell'anima. La luce dell'anima è dentro al cuore. Quindi, quando mediti, non meditare sull'ombelico stesso. Medita prima sul cuore, il chakra del cuore, e porta avanti la luce. La luce è ovunque, Dio è ovunque, ma quando pensiamo a Dio nel cuore, siamo più convinti. Dio è nel mio pollice, nel mio naso, ovunque. Il mio corpo è pieno di Dio, ma so che esiste un posto speciale in cui posso sentire la Sua Presenza più potente, ed è nel mio cuore. Quindi prima devi meditare sul cuore, sulla luce. Dio significa luce. Da qui puoi scendere all'ombelico e cerca sempre di meditare coscientemente. Se vedi che la tua coscienza è caduta mentre stai meditando e non è sul chakra del cuore ma sul chakra dell'ombelico, devi sollevarla. Solleva sempre la coscienza, sollevala.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

In questo volume Sri Chinmoy racconta come superare alcuni dei problemi che i cercatori incontrano dopo essere entrati nella vita spirituale. Inoltre è inclusa una serie di domande significative che cercatori e discepoli hanno posto al Maestro riguardo al suo cammino, nonché un gruppo di domande spirituali generali.