Parte I

Spiritualità

Carissimi cercatori, siamo tutti persone spirituali proprio perché stiamo cercando. Per questo motivo, desidero fare un breve discorso sulla spiritualità e, quindi, darò il benvenuto alle domande spirituali come forma del mio servizio dedicato a ciascuno di voi.

La vita spirituale è un atto di dare? Sì, lo è. Cosa diamo esattamente? Diamo la nostra notte-schiavitù e giorno-ignoranza. A chi li diamo? Li diamo a Dio. Cos'altro diamo a Dio? Diamo a Dio, o meglio, riconfermiamo a Dio la promessa della nostra anima che abbiamo fatto milioni di anni fa. Quale era quella promessa? Che Lo realizzeremo senza riserve e Lo realizzeremo incondizionatamente.

La vita spirituale è un atto di ricevere? Sì, lo è. Cosa riceviamo esattamente? Riceviamo la Grazia di Dio e riceviamo Dio la Grazia. Quale è la differenza tra la Grazia di Dio e Dio la Grazia? La differenza è questa: la Grazia di Dio ci mostra il volto di Dio con forma e senza forma, e Dio la Grazia ci dice che non siamo solo eterni, infiniti e immortali come Lui, ma anche uguali a Lui e perfetti. Abbiamo stretto amicizia con l'ignoranza, pertanto non siamo consapevoli di ciò che siamo veramente, ma Dio e noi siamo inseparabilmente una sola cosa: questo è ciò che impariamo da Dio la Grazia sconfinata.

Dovremmo sapere qualcosa su Dio con forma e Dio senza forma. Dio con forma è spesso messo in discussione dalla mente umana oscura. Dio senza forma rimane sempre un anelito lontano per la mente umana orgogliosa e senza ispirazione. La mente umana oscura e senza ispirazione non vuole vedere Dio alla maniera di Dio, mentre il cuore amorevole e che aspira, cerca di vedere Dio alla stessa maniera di Dio. Dio con la forma è accessibile a coloro che amano Dio con i sentimenti più intimi del loro cuore. Dio senza forma è pure accessibile a coloro che amano Dio nei recessi più intimi dei loro cuori.

La vita spirituale è un atto di divenire? Sì, lo è. Cosa diventiamo esattamente? Nel processo di evoluzione ogni individuo diventa un altro Dio. Quando? All'Ora scelta di Dio colma di benedizioni.

Come facciamo a sapere che un certo individuo è spirituale? Se diciamo che è spirituale perché parla spesso di Dio, potremmo commettere un errore deplorevole. Le persone possono parlare di Dio giorno dopo giorno, ma non seguire mai la vera vita spirituale. Se qualcuno sente che esiste un mondo di Pace e Beatitudine diverso da questo nostro mondo, e sente di appartenere a quel mondo, vuol dire che è spirituale? No. Potrebbe costruire castelli in aria, o potrebbe essere vittima di alcune illusioni mentali. Se diciamo che qualcuno è spirituale perché rinuncia ai suoi amici, ai suoi parenti e ai membri della sua famiglia ed entra in una grotta dell'Himalaya per diventare un eremita, ci sbaglieremmo di nuovo. La spiritualità non richiede di essere asceti, non richiede di rinunciare ai nostri cari e alle persone vicine. Lungi da questo.

Quindi, come facciamo a sapere se un individuo è spirituale o no? Sappiamo che un individuo è spirituale solo quando notiamo una certa quantità di purezza nel suo corpo e sicurezza nella sua anima. Cosa intendiamo per purezza del corpo? La purezza del corpo è la capacità divina di infinita ricettività di Dio. E cosa intendiamo per sicurezza dell'anima? La sicurezza dell'anima è la perfezione-unione conscia e costante dell'anima con l'Assoluto Supremo. La sicurezza dell'anima è la soddisfazione-unione cosciente e costante nell'Assoluto Supremo.

Alcune persone ritengono che la spiritualità e la divinità siano molto vicine tra loro, che siano adiacenti l'una all'altra, due vicine amorevoli, fedeli, piene di sentimento e feconde. Sono assolutamente corretti, ma vorrei aggiungere una cosa. La natura della spiritualità e la natura della divinità sono simili. Ciò che entrambe incarnano è la creazione sconfinata di Dio e ciò che entrambe rivelano è la Compassione infinita di Dio. Tuttavia, se osserviamo la spiritualità e la divinità molto meticolosamente, osserviamo una sottile differenza. La spiritualità è l'Autoespansione di Dio e la divinità è l'Autoperfezione di Dio. Mentre si espande, Dio si perfeziona e, mentre si perfeziona, Dio trascende Se Stesso. Quindi possiamo tranquillamente affermare che spiritualità e divinità sono complementari.

Spesso si pone la domanda se ogni persona sulla terra possa essere spirituale e divina o se la spiritualità e la divinità siano il monopolio di pochi individui selezionati. Spiritualità e divinità possono essere rivendicate da ogni individuo, a condizione che ogni individuo abbia un sincero bisogno di spiritualità e divinità. La spiritualità non è il monopolio esclusivo di alcun individuo. Ogni individuo può praticare la spiritualità, a condizione che voglia anelare, anelare alla Verità suprema, all'Altezza trascendentale, alla Delizia immortale.

Come si diventa spirituali e divini? Si diventa spirituali e divini studiando la vita interiore. Bisogna dedicare tempo agli studi interiori. Quando studiamo altre materie, andiamo a scuola e impariamo dal nostro insegnante. Per imparare la spiritualità e la divinità, andiamo alla scuola interiore. Alla scuola interiore, Dio è l'unico Insegnante.

Dio l'Insegnante ci chiede sempre di essere semplici, sinceri, umili e puri. Solo allora potrà insegnarci. Se ci mancano semplicità, sincerità, umiltà e purezza, Dio non sarà in grado di insegnarci. Cosa ci insegna Dio? Ci insegna come diventare i Suoi strumenti perfetti sulla terra. Ci insegna come prendere parte al suo “lila” cosmico, il Gioco eterno. Ci insegna anche come volare e come marciare, come volare con la Sua Visione infinita, in continua evoluzione, e come marciare con la Sua manifestazione in continua evoluzione e senza limiti. Dio ci concede la sua Realtà-Visione e la sua Visione-Realtà alla fine del nostro viaggio. La Realtà-Visione di Dio è l'eterna Altezza-Grandezza di Dio e la Visione-Realtà di Dio è l'eterna Profondità-Bontà di Dio.

Il nostro Insegnante, Dio, ci dice che non possiamo cocederci un doppio comportamento. In segreto facciamo amicizia con la notte-desiderio e in pubblico facciamo amicizia con il giorno-aspirazione, la luce-aspirazione. Dio dice che non può accettare questa doppiezza proprio perché ha un'avversione per essa. Con la nostra notte-desiderio cerchiamo di legare Dio e di fare in modo che Dio ci compiaccia a modo nostro. Con la nostra luce-aspirazione cerchiamo di amare Dio e di servire Dio nel Modo proprio di Dio.

Perché amiamo Dio? Amiamo Dio perché è tutta Bellezza. Perché serviamo Dio? Serviamo Dio perché Lui è l'unica Realtà: la Realtà che desideriamo, la Realtà in cui vogliamo crescere, la Realtà che è tutta soddisfazione, soddisfazione dell'Eternità. Ciò di cui tutti abbiamo bisogno qui sulla terra e là in Paradiso è soddisfazione: soddisfazione nel Modo proprio di Dio.

La Realtà-Dio

La Realtà-Dio opera su due piani diversi. Una realtà opera nel mondo del desiderio, l'altra Realtà opera nel mondo dell'aspirazione. La comune mente umana opera nel mondo del desiderio ed è qui che vuole vedere Dio. La mente sente che la soddisfazione può essere raggiunta solo quando è soddisfatta nel modo in cui essa vuole essere soddisfatta. La mente vuole che la Realtà la compiaccia nel modo in cui la mente vuole essere compiaciuta. La mente vuole la Realtà, ma per il suo scopo. "Voglio questo e se lo avrò, solo allora io sarò contenta." Questa è la verità della mente.

Nel mondo dell'aspirazione, il cuore è di fondamentale importanza. Il cuore vuole la Realtà, non per soddisfare se stesso, ma perché così può diventare parte integrante della Realtà. Vuole la Realtà in modo da poter godere della Luce e Delizia della Realtà. Vuole la Realtà perché trae gioia dal modo in cui Luce e Delizia operano dentro e attraverso la Realtà. Il cuore vuole che la Realtà soddisfi la Realtà nel modo in cui essa vuole essere soddisfatta. Il cuore vuole ottenere soddisfazione grazie alla sua unità con la Realtà.

La mente vuole trarre soddisfazione mantenendo un senso di separatività. La mente non vuole unire. La mente dice: "Resta dove sei e lasciami stare dove sono. Vieni da me solo quando ti voglio o ho bisogno di te, ma ciò non significa che devo arrendermi a te tutto il tempo. Resta dove vuoi, ma desidero che tu sia a mia completa disposizione." Il cuore, però, dice alla Realtà: "Sono ai tuoi piedi, permettimi solo di essere dove sei. Voglio stare ai tuoi piedi. Se vuoi buttarmi fuori, sono pronto ad essere espulso se questo ti dà soddisfazione. Se vuoi mettermi nel tuo cuore, mettimi là, e se vuoi tenermi altrove, fallo. Compiaci solo te stessa, compiaci solo te stessa a modo tuo." Così, naturalmente, il cuore, grazie alla sua unità con la Realtà, compiace la Realtà. Questo è ciò che un cercatore della Verità trascendentale assoluta deve cercare di vedere, di sentire e in cui deve crescere.

La mente non accetta l'esistenza della Realtà, ma vuole appagare se stessa prendendo aiuto dalla Realtà per i suoi scopi. Il cuore, invece, vuole realizzarsi solo soddisfacendo la Realtà nel modo proprio della Realtà. Ancora una volta, la mente dubbiosa di oggi potrebbe diventare domani una mente cercatrice e dopodomani diventerà una mente che si dona se stessa. Non è un caso senza speranza quello della mente, ma in questo momento, nella fase attuale della nostra evoluzione, la mente dubita e sospetta la Realtà, mentre, allo stesso tempo, vuole trarre la massima soddisfazione dalla Realtà. La mente sospetta la Realtà e, allo stesso tempo, la mente è sempre come un mendicante in attesa che la Realtà la soddisfi. Il cuore, invece, è tutto unità con la Realtà.

L'approccio positivo verso il progresso

Non è necessario passare attraverso gli aspetti negativi della vita: dubbio, paura, ansia, gelosia. Se devo andare verso la luce e se il mio obiettivo è arrivare alla luce, perché è necessario che attraversi l'oscurità? Se il mio obiettivo è situato a nord, perché dovrei prima andare a sud e poi tornare a nord? È assurdo, ma l'unica cosa è che la vita spirituale, molto spesso, non è sempre illuminata dal Sole. Se segui il sentiero della resa, della resa costante, della resa divina alla Volontà di Dio, allora diventa un sentiero illuminato dal Sole, ma poiché non possiamo arrenderci costantemente e consapevolmente alla Volontà di Dio, molto spesso incontriamo difficoltà. Il nostro cielo mentale è coperto di nuvole, con paura, dubbio, ansia, preoccupazioni e così via. Quando queste forze non-divine ci minacciano o ritardano il nostro progresso, le combattiamo con la nostra fede interiore, la nostra determinazione interiore, il nostro coraggio e la nostra crescente aspirazione. Se pensiamo di dover passare attraverso le forze negative e alimentarle per superarle, ci sbagliamo. Se nutriamo il serpente dentro di noi e pensiamo che un giorno il serpente ci lascerà, commettiamo un deplorevole errore. Il serpente ci morderà e ci ucciderà. Le forze non-divine non sono altro che serpenti o tigri feroci dentro di noi. Se nutriamo la tigre dentro di noi, pensi che la tigre sarà contenta di noi e dirà: "Dato che mi hai nutrito per molto tempo, ti lascio libero. Va' pure"? No, non è così.

Quindi, se la Luce è la nostra meta, dobbiamo sempre correre verso la Luce. Se la perfezione è la nostra meta, dobbiamo correre verso la perfezione. Rimanendo nell'imperfezione e aspettando che l'imperfezione ci liberi dalla sua prigione, non raggiungeremo mai la nostra meta. Per un cercatore sincero, è sempre consigliabile accettare l'aspetto positivo della vita, sentire: "Sono il figlio di Dio. Aspirerò. Proverò a crescere nell'immagine stessa di Dio." Questo è l'approccio positivo.

Dio è in tutto. Dio è nella luce, Dio è anche nell'oscurità, ma noi stiamo cercando di trasformare l'oscurità in luce. Dio è nell'acqua sporca, Dio è anche nell’acqua pura. Quindi dobbiamo usare il potere della discriminazione. Se beviamo acqua sporca, acqua velenosa, moriremo. Se beviamo acqua pura, ci disseteremo.

Nella vita spirituale, cerchiamo sempre di discriminare il bene dal male e di rimanere solo con il bene. Poi arriva un momento in cui non vogliamo lasciare il male da parte. Vogliamo trasformare il male in bene, l'oscurità in luce, ma rimanendo con l'oscurità, non saremo in grado di trasformare l'oscurità in luce. Se rimaniamo nella luce, non solo abbiamo la possibilità, ma la certezza, la garanzia, che alla fine saremo in grado di trasformare l'oscurità in luce. Se rimango per molti anni in una stanza illuminata, tutto il mio essere sarà illuminato e inondato di luce. In quel momento, quando entro nella stanza non illuminata, quella stanza verrà automaticamente illuminata dalla mia stessa presenza.

Perciò, cerchiamo prima di andare verso la luce e poi dalla luce arriviamo nell'oscurità. Altrimenti, non importa quanti anni restiamo nell'oscurità, non saremo in grado di vedere il volto della luce. È vero, Dio è in ogni cosa, anche nell'oscurità c'è un po' di luce, ma la Presenza vivente di Dio è più vivida, più incoraggiante, più stimolante, più illuminante in certe cose. Dio è negli animali e, se crediamo nella reincarnazione, dobbiamo dire che molto tempo fa eravamo tutti animali, ma in questo momento aspiriamo coscientemente. Nella vita animale non aspiravamo consapevolmente, quindi non torneremo nel regno animale, sebbene Dio è anche là. No, ora siamo nel mondo umano. Qui stiamo cercando di fare un passo avanti, vale a dire, vorremmo instaurare il mondo divino, il Regno dei Cieli. Se riusciamo a far scendere la luce dall'alto, solo allora c'è ogni possibilità e certezza che, a lungo termine, saremo in grado di trasformare la nostra vita umana, che è metà animale, nella vita divina, e gli aspetti negativi della vita in realtà più elevate e più appaganti.

Fiducia umana e fiducia divina

C'è una grande differenza tra fiducia umana e fiducia divina. Riguardo alla fiducia umana, come Giulio Cesare, diremo: "Sono venuto, ho visto, ho conquistato!" Ma quando si tratta della fiducia divina, diremo: "Sono venuto, ho visto e poi sono diventato inseparabilmente una sola cosa." Nella fiducia umana c'è sempre un sentimento di superiorità. Sono un centimetro più alto di te, quindi posso dominarti o guidarti o plasmarti come voglio, ma la fiducia divina non è così. La fiducia divina è il riconoscimento, l'accettazione e la sicurezza interiore dell'unità e questa unità è guidata, plasmata, modellata, appagata e resa immortale da una Realtà superiore, la Realtà più elevata, che è il Supremo. Quando abbiamo la fiducia divina, sentiamo che siamo gli strumenti di Dio e che Dio ci guida, ci modella, ci plasma, ma quando si tratta della fiducia umana, non c'è Dio, ci siamo solo io e te, e io sono un centimetro più alto di te, quindi posso dominarti e appagarmi a modo mio.

La realizzazione di Dio è mio diritto di nascita. È il mio diritto di nascita perché Dio ha bisogno di me per manifestare Se stesso dentro e attraverso di me. Il nostro lavoro è condiviso. Ho bisogno di Dio per realizzare l'Altissimo e Dio ha bisogno di me per manifestare la Sua Realtà. Nella fiducia divina, condividiamo le nostre capacità, condividiamo le nostre necessità. Io faccio il mio lavoro qualunque cosa mi venga chiesta, e Dio fa il Suo, qualunque cosa Gli venga chiesta. Quindi ho fiducia perché so di essere Suo e per Lui ed Egli è mio e per me. Dio ha fiducia in me perché sa che mi ha creato dal Suo Silenzio. Sono la Sua creazione. Se il Creatore e la creazione non diventano il dritto e il rovescio della stessa realtà, il Creatore non sentirà soddisfazione. Perché la Creazione è come lo specchio di Dio. Egli guarda allo specchio la Sua Stessa Realtà e, se non vede Se Stesso in ciò che crea, non potrà mai essere soddisfatto. Come individuo, devo diventare un prototipo esatto della Sua Realtà. Questo è ciò che Dio vuole.

Così, la fiducia divina è la nostra accettazione della realtà divina che è in noi, come veramente nostra. Io sono di Dio e sono per Dio, sono della Luce e sono per la Verità. Questa realizzazione è fondata sul mio sentimento di unità universale. Non sono un centimetro superiore o inferiore Nella fiducia umana c'è sempre uno spirito competitivo. Faccio concorrenza a qualcuno e se vinco, allora domino. Con la fiducia divina non competo, non sfido. Sono diventato un tutt'uno con la realtà che ha o che egli rappresenta, poiché anche io sono la stessa realtà. Dentro di noi c'è una sola Realtà e cioè Dio Stesso che canta il canto dell'Unità universale e il canto della costante trascendenza di sé.

Un cercatore sincero ha sempre fiducia. Ha fiducia che in lui e attraverso di lui Dio si manifesterà. Qui non è il suo orgoglio che parla. È la necessità, la Necessità di Dio che egli incarna. Dio ha fatto di lui l’appagamento della stessa Necessità di Dio.

Responsabilità umana e responsabilità divina

La maggior parte degli esseri umani gode della responsabilità autoimposta e quando vede quella responsabilità, dice che è stata loro imposta. Tuttavia, come persone spirituali, la nostra responsabilità è ascoltare i dettami del Supremo ventiquattro ore al giorno. Egli potrebbe dire: "In questo momento non devi pregare e meditare. Basta che tu regali tutti i soldi che hai in tasca, o che tu faccia del servizio disinteressato: pulisci la strada!" In tal caso, lo facciamo. Se lo chiede, sicuramente andremo a dare conforto spirituale ai pazienti dell'ospedale che stanno morendo. Molte cose sono molto buone, ma dobbiamo sapere se una particolare cosa è adatta a noi. Il Supremo forse vuole utilizzare qualcun altro per fare quella specifica cosa. Forse vuole realizzarsi dentro e attraverso l'altra persona. La nostra idea può essere molto buona, molto spirituale, ma stiamo ostacolando il Modo di Dio.

Se non siamo spirituali nel senso più puro del termine, qualunque cosa conosciamo dal punto di vista mentale, la facciamo. Viviamo al massimo nella moralità, ma molto al di sopra della moralità c'è la vera spiritualità, il che significa ascoltare sempre i dettami del Supremo ventiquattro ore al giorno. Dobbiamo svolgere il ruolo che siamo designati a svolgere. Supponiamo che il Supremo voglia che noi svolgiamo il ruolo di schiavi e che noi vogliamo interpretare il ruolo del re. Se assumiamo il ruolo del re perché riteniamo che questo ruolo sia più significativo, più fruttuoso, il Gioco non avrà successo, sarà sbagliato, sarà un fiasco.

È la stessa cosa al Centro. Il Maestro sa chi merita ogni incarico, quindi il Maestro distribuisce ogni incarico in base alla sua conoscenza interiore. Alcuni che non ricoprono i posti più alti sono, purtroppo, molto tristi. Se un aspirante sente che, ricoprendo un incarico particolare, sarà molto vicino al Maestro o realizzerà Dio prima degli altri, si sbaglia. Per realizzare l'Altissimo, non sono necessari incarichi, è l'aspirazione del cercatore che conta di più. Quando il Maestro dà l'incarico migliore o più elevato a qualcuno, è perché il Maestro è stato incaricato dal Pilota Interiore, il Supremo, di assegnarlo a quella persona. In quel momento, il Maestro sa che sta dando l'incarico a questo individuo con l’autorizzazione di Dio, in modo che sia Dio che il Maestro possano lavorare dentro e attraverso il cercatore. Se tutti vogliono ricoprire il posto più alto, se tutti vogliono diventare il re, è impossibile. Nel Gioco cosmico, uno deve diventare il re e gli altri devono diventare i ministri e i sudditi, altrimenti, non possiamo avere una Recita cosmica, non c'è gioco. Solo se i ruoli della commedia sono ben divisi, la recita è perfetta.

Se il Supremo vuole che tu mediti in un determinato momento e in quel momento tua moglie sta prestando servizio disinteressato, non puoi dire che la tua meditazione o il suo servizio disinteressato siano di gran lunga i migliori. Lei sta recitando la sua parte e tu stai recitando la tua parte. Se fai il suo lavoro, il servizio disinteressato, quando Dio vuole che tu mediti, chi sta ottenendo un buon risultato? Aiuteremo l'umanità perché questo è ciò che Dio vuole che facciamo, ma il nostro servizio disinteressato deve dipendere interamente dalla Volontà di Dio. Se Dio in questo momento vuole che meditiamo, mediteremo, ma se Dio vuole che facciamo qualcos'altro, lo faremo. Questo dovrebbe essere il nostro atteggiamento, ma se riteniamo di poter semplicemente guardare il mondo in base alle nostre capacità, vedere ciò che è necessario e quindi fare ciò che è necessario, dobbiamo sapere che questa sarà solo una responsabilità autoimposta. È necessaria solo una cosa: l'aspirazione. Se aspiriamo e facciamo solo ciò che Dio vuole che facciamo, serviremo l'umanità nel Modo proprio di Dio, altrimenti, se lo facciamo a modo nostro, creiamo solo problemi.

Mantenere una connessione con i propri genitori

Alcuni genitori sono molto buoni, molto sinceri, molto gentili con i loro figli. Essi stessi non praticano lo Yoga, o hanno paura del sentiero o sentono che è troppo tardi per loro. Non li biasimo, anche se nella vita spirituale non è mai troppo tardi. Quando inizi con tutta l'anima, questa è l'ora per te. L'Ora di Dio per te è il giorno in cui accetti con tutto il cuore la vita spirituale. Ma se i genitori sono bravi, se non accettano il nostro sentiero o un altro sentiero, ma permettono ai loro figli di frequentarlo, sicuramente i figli dovrebbero mantenere una connessione con i genitori. Nei villaggi indiani, i genitori possono essere agricoltori che non hanno istruzione, ma vogliono che i loro figli vadano a scuola e abbiano una cultura. Questi genitori sono così bravi. Lavorano molto duramente nei campi e fanno un po' di soldi in modo da poter mandare i loro figli a scuola. Loro non potevano studiare quando erano bambini e ora si sentono troppo vecchi, ma vogliono che i loro figli vadano a scuola. Anche qui, se i genitori non hanno mai praticato la spiritualità o lo Yoga e ora hanno quaranta o sessanta anni e sentono che è troppo tardi per loro, vorrei dire che devi essere molto molto gentile con loro. Apprezzano il valore della vita spirituale, della vita interiore, della gioia interiore e così via, ma sentono che non fa per loro.

Tuttavia se i genitori sono totalmente contrari al tuo sentiero spirituale, non importa quale segui, devi essere coraggioso. In quel momento devi sentire la necessità della tua vita spirituale, vale a dire, la tua vita spirituale deve venire prima di tutto nella tua vita, ma sto usando la parola 'totalmente'. Se, invece, i tuoi genitori vogliono scendere a compromessi, che tu segua il tuo sentiero spirituale e che tu mantenga anche una connessione con loro, dovresti essere d'accordo. Dirai: "Va bene, voi seguite le vostre idee, anche se non posso condividerle con tutto il cuore. Ma dovete anche darmi la libertà di seguire le mie." Se ci sono delle feste speciali in famiglia o se qualcuno sta per sposarsi o è malato, naturalmente è tuo sacrosanto dovere partecipare ed aiutare. Dovresti sentire che c'era un motivo speciale per cui Dio ti ha portato in quella famiglia. Se invece i tuoi genitori sono sempre contro la tua vita spirituale, se non capiscono affatto o non vogliono capire, se sentono che stai sprecando il tuo tempo e che un giorno ti accorgerai che stai facendo un grande errore, se ti impediscono in ogni modo di seguire questo sentiero , non devi mantenere alcuna connessione con loro. Se non ti capiscono e se ti si mettono contro, non sono in alcun modo migliori di un nemico. Dovresti, comunque, offrire loro la tua gratitudine interiore. Per ventitré o ventiquattro anni ti hanno nutrito, ti hanno accudito, ti hanno allevato. Quindi devi offrire la tua gratitudine ai tuoi genitori, anche se non sono totalmente divini. Hanno fatto errori e ora stanno commettendo altri errori ancora nel non permetterti di seguire il tuo sentiero , ma devi comunque mostrare la tua gratitudine interiore. Tuttavia, offrire la tua gratitudine interiore è una cosa, e frequentarli, pur sapendo che stanno ostacolando la tua strada, è qualcos'altro.

Quindi, ognuno deve sapere quanta opposizione riceve dai suoi genitori. Per un periodo, quattro o cinque anni fa, alcuni genitori ce l’avevano a morte con noi. Sentivano che avevo portato via i loro figli, ma i genitori non si rendono conto che non sono andato a casa di nessuno e non li ho supplicati di darmi i loro figli. I figli sono venuti da me da soli. Poi, ho fatto del mio meglio per dare loro idee positive. Non ho detto a nessun figlio o figlia: "Lascia i tuoi genitori." Oh, no, no! Al contrario, dico sempre: "Cerca di scendere a compromessi." Se, però, i genitori sono totalmente contro di noi, mi sento molto triste. Sono venuto qui per schierarmi dalla parte di Dio e non dalla parte dell'ignoranza. Se vedo che qualcuno riceve un'enorme opposizione dai suoi genitori e se è molto sincero, molto dedicato, molto devoto, come posso dirgli di nuotare nel mare dell'ignoranza insieme ai genitori? Non posso farlo. Ma la mia richiesta a tutti voi è di cercare di mantenere il più possibile una buona connessione con i vostri genitori, una normale connessione. Se ritenete, però, che sia vostro dovere frequentare i vostri genitori, anche se sono molto poco spirituali e sono non-divini, desidero dire che potete farlo, ma il vostro progresso sarà davvero molto limitato. Dovete trovare il giusto equilibrio.

Bambini e spiritualità

I bambini non hanno senso del giudizio. Sentono che qualunque cosa facciano i loro genitori è sempre la cosa migliore. I bambini sono spesso prototipi esatti dei loro genitori. In una certa misura è vero che, se i genitori non raccontano bugie, anche i bambini non lo faranno. I genitori non devono dire: "Non dire una bugia," perché i bambini conoscono solo la verità. Se ai genitori piace qualcosa, immediatamente piace ai bambini. Se i genitori hanno dei buoni amici, amici santi, i bambini diventano subito loro amici. I bambini, all'inizio, cercano sempre di imitare i loro genitori. L'imitazione è davvero una cosa buona e i genitori dovrebbero sempre comportarsi molto bene di fronte ai loro figli. Se i genitori si comportano male, i bambini saranno completamente rovinati. Se i genitori mentono o fanno qualcosa di sbagliato, i bambini nella loro vita seguiranno il fulgido esempio dei loro genitori.

Al mattino presto, se ti alzi e preghi con le mani giunte, per alcuni giorni il tuo bambino dormirà profondamente mentre mediti, ma il terzo giorno, entrerà in lui un dolce senso di competizione. Se suo padre sa meditare, cosa c'è di sbagliato nel farlo? E poi il bambino si siederà accanto a te e mediterà. Il miglior esempio è la vita dei genitori. La vita dei genitori è l'ideale del bambino. Quando il bambino cresce può avere obiettivi diversi, ma all'inizio i genitori, se hanno accettato un sentiero spirituale, dovrebbero sempre incoraggiare i loro figli a pregare e meditare. Dovrebbero sempre incoraggiare i loro figli ad essere come loro.

Tutto ciò che pensi sia nutriente, tu lo darai al bambino. Se il bambino non vuole il latte, dirai: "Devi bere". Ma quando si tratta di spiritualità, molti genitori pensano: “Chissà, un giorno i bambini potrebbero non apprezzare il nostro sentiero, quindi è meglio non farli pregare e meditare. Quando avranno quindici anni, faranno la loro scelta e potranno diventare discepoli del Guru o discepoli di qualcun altro." Questo non va bene. Quando i bambini crescono, se non dai loro il latte, moriranno prima che diventino abbastanza grandi per scegliere da soli. Anche nella vita spirituale, i bambini moriranno spiritualmente se non dai loro nutrimento interiore. Non stai iniettando nulla in loro, stai solo dando loro del cibo. Potrebbe darsi che a loro, ma devono mangiare o moriranno. Anche nella spiritualità, ciò che senti meglio per tuo figlio, dovresti darglielo fin dall'inizio. Quindi, quando cresce, potrà continuare quella stessa cosa se gli piace. Altrimenti, potrebbe rinunciare e seguire qualche altra strada o potrebbe non seguire affatto la spiritualità.

Immaginazione e creatività

Riceviamo ispirazione per creare arte o per offrire arte al mondo in generale solo quando siamo in grado di diventare un tutt'uno con la nostra immaginazione. L'immaginazione è qualcosa di totalmente diverso dalla realtà, ma l'immaginazione non è negativa. In questo momento è immaginazione, ma quando ci schieriamo consapevolmente con l'immaginazione, sentiamo di dare alla luce la realtà. Prima che qualcosa esista nel mondo esteriore, è già lì nella nostra vita interiore, sotto forma di immaginazione. Se sentiamo questa immaginazione con il nostro amore, entusiasmo o speranza, vediamo immediatamente l'alba dell'ispirazione e dentro l'ispirazione c'è la creazione. Senza immaginazione non possiamo ispirare gli altri e non possiamo essere ispirati noi stessi. Quando voglio ispirarti, significa che dentro di me c'è qualcuno che ha già immaginato il fatto che puoi essere ispirato e che io sono quello che può ispirare.

Quando l'immaginazione ha giocato il suo ruolo consciamente o inconsciamente, l'ispirazione si fa avanti. Quindi, quando l'immaginazione diventa completamente e senza riserve una sola cosa con l'ispirazione, vediamo che l'ispirazione ha qualcosa da offrire e quel qualcosa è creatività. Quindi l'immaginazione dà vita all'ispirazione e l'ispirazione ci offre la propria ricchezza, che è la creatività.

C'è immaginazione divina e immaginazione non-divina. La guerra: anche questa è immaginazione. Qui l'immaginazione umana viene utilizzata in modo diverso. Un tipo di immaginazione umana viene utilizzata per uno scopo divino, per costruire il Palazzo dell'Amore, della Luce e della Verità. L'altro tipo di immaginazione vuole distruggere il mondo intero. Dall'immaginazione siamo ispirati a fare qualcosa, divino o non-divino.

Come possiamo ottenere l'immaginazione divina? Otteniamo l'immaginazione divina conducendo una vita divina, una vita spirituale, otteniamo l'immaginazione divina purificando il respiro. Ogni secondo inspiriamo ed espiriamo. Mentre respiriamo, se ripetiamo consapevolmente la parola 'purezza' o pensiamo che la purezza sia l'unica cosa di cui abbiamo bisogno nella nostra vita, automaticamente il nostro respiro diventa puro. Anche immaginando che abbiamo bisogno della purezza più di ogni altra cosa, il nostro respiro diventa puro. E quando il nostro respiro è puro, dobbiamo sentire che non è niente altro che divino. Quindi, se vogliamo diventare un artista divino, dobbiamo alimentare l'immaginazione divina dentro di noi. Quando l'immaginazione divina offre la sua realtà, diventa ispirazione. E quando sentiamo consapevolmente l'ispirazione divina, otteniamo l'arte divina.

Pensieri e malattie fisiche

Molto spesso la malattia fisica inizia nella mente. Se riesci a fermarla là, non attaccherà il fisico. Ora, come fai a sapere che è entrata nella mente? Lo saprai facilmente. Prendi la mente come una stanza nella tua casa. Se qualcuno è entrato nella tua stanza, naturalmente lo saprai. Prima che la malattia tocchi il fisico, almeno cinque o sei volte riceverai un vago accenno nella tua mente. Stai guidando la tua auto o stai parlando o riposando e all'improvviso senti un po' di disagio. Non è qualcosa di grave in quel momento. Si presenta in una forma-pensiero che non è sana o non genera progresso. Un pensiero che non genera progresso può facilmente portare una malattia nella mente, nel vitale, nel fisico. Se il pensiero è stagnante, come una pozza d’acqua stagnante, sorgono problemi, da lì inizia la malattia. Ogni pensiero che non genera progresso è pericoloso.

Un cercatore può facilmente rintracciare un pensiero negativo prima che tocchi il fisico. Prendi la mente come il terzo piano di casa tua. Se lassù c'è una perdita d’acqua, puoi facilmente fermarla prima che scorra verso il basso al secondo e al primo piano. Se fai il necessario al terzo piano, non devi soffrire negli altri piani. Quando noti qualcosa di sbagliato nella mente, la cosa migliore è invocare immediatamente la Luce e la Pace del Supremo. Se hai Luce e Pace, illuminazione e pace della mente, la forza negativa verrà illuminata. O sarà spaventata a morte e ti lascerà, o sarà trasformata dalla Luce e dalla Pace che sono entrate nella mente.

Così, tutto il tempo, mentre stai pensando o parlando con gli amici, devi sapere se i pensieri che stai usando, o a cui stai permettendo di rimanere nella tua mente, favoriscano il progresso o meno. Se vedi un pensiero che ti stimola ad andare avanti, dovresti mantenerlo, ma se si muove invece proprio come un insetto, deve essere buttato fuori. Dobbiamo stare molto attenti ai nostri pensieri, perché viviamo in un mondo mentale, un mondo-pensiero. Un pensiero può portarci in Paradiso o all'inferno. Ogni pensiero è simile al nettare oppure è velenoso. Ogni pensiero può essere il nostro salvatore o può essere il nostro distruttore.

Parte II

Domanda: Qual è la differenza tra l'opinione umana e l'opinione divina?

Sri Chinmoy: L'opinione umana è il gioco dell'immaginazione. L'opinione divina è l'espressione della realizzazione. L'opinione è potere. L'opinione umana può danneggiare la tua vita esteriore. L'opinione divina può soddisfare la tua vita interiore. L'opinione umana è insignificante obbedienza a ciò che altri hanno detto. L'opinione divina è energizzante e appagante resa alla Voce Interiore.

L'opinione molto spesso si ottiene dalla mente, la convinzione la otteniamo dal cuore e la realizzazione la otteniamo dall'anima. Il valore dell'opinione mentale è insignificante. La convinzione del cuore, la convinzione psichica, è significativa, ma a volte si basa sulla pura immaginazione. Tuttavia, quando la convinzione è inondata dalla realizzazione divina, c'è una notevole realtà in essa. La realizzazione, che viene dall'anima, è l'unione cosciente con il Definitivo, con il Supremo. Nella realizzazione, l'opinione e la convinzione si trasformano in realtà divina.

Domanda: Come posso diventare più consapevole?

Sri Chinmoy: Per tutto il tempo devi pensare a te stesso in modo positivo. Devi dire: "Cosa c'è di sbagliato in me, perché dormo sempre? Posso correre, posso scrivere, posso anche dormire, ma so che dormendo per venti ore non avrò alcuna gioia." Quindi devi pensare al risultato. Se pensi al risultato, alla consapevolezza, sarai felicissimo. "Ecco quello che otterrò. Se divento consapevole di Dio, il risultato che ottengo è una vita pacifica. Avrò un po' di gioia, un certo senso di soddisfazione." Così, pensa alla soddisfazione che otterrai e quella soddisfazione ti costringerà immediatamente ad essere consapevole. Naturalmente tutti sono alla ricerca della soddisfazione. Dio stesso è la nostra soddisfazione. La soddisfazione umana è fare più soldi, diventare più ricco, questo e quello, ma la soddisfazione spirituale è avere almeno una briciola di Pace, una briciola di Luce, una briciola di Beatitudine. Tutti hanno bisogno di soddisfazione. Quindi, se pensi alla soddisfazione di cui hai più bisogno, automaticamente diventerai consapevole. Dai la massima importanza alla soddisfazione dentro di te e sarai destinato a diventare consapevole.

Domanda: Come posso aumentare la mia resa [a Dio] e la mia purezza?

Sri Chinmoy: Come puoi aumentare la tua resa e la tua purezza? Se riesci ad arrendere il tuo corpo, vitale, mente, cuore e anima, sentirai la purezza. Inoltre, se puoi aumentare la tua purezza, aumenta immediatamente la tua capacità di arrenderti. Una dipende dall'altra. Se sei puro, la tua capacità di arrenderti aumenta, se ti arrendi, la tua purezza aumenta. Come si ottengono la purezza e la resa dalla vita spirituale? Guardi un fiore e sai che un fiore è tutta purezza. Quindi cerchi di identificarti con la coscienza del fiore o con la purezza del fiore. Oppure guardi un bambino, che si abbandona ai suoi genitori. Qualunque cosa i suoi genitori stiano facendo per lui, ne è soddisfatto. Quindi puoi provare a diventare come un bambino. Se riesci a sentire di essere un bambino nel Grembo di Dio, allora puoi facilmente arrenderti. Inoltre, se riesci a sentire di essere un fiore, o che un altro fiore è nel tuo cuore e che questo fiore sboccia petalo dopo petalo, diventerai automaticamente puro. Quindi, se riesci a immaginare o sentire un fiore nel tuo cuore, la tua purezza aumenterà automaticamente e se riesci a sentire un bambino divino nel tuo cuore, la tua capacità di arrenderti aumenterà automaticamente.

Domanda: Qual è il rapporto tra aspirazione e la capacità di arrendersi?

Sri Chinmoy: L'aspirazione ospita tutto, inclusa la capacità di arrendersi. Inoltre, all'interno della capacità di arrendersi, vediamo la nostra aspirazione. All'interno della devozione e della capacità di arrendersi esiste tutto: Pace, Luce e Beatitudine. All'inizio, quando iniziamo il nostro viaggio, la chiamiamo aspirazione, quando completiamo il nostro viaggio, la chiamiamo capacità di arrendersi. Iniziamo il nostro viaggio con l'aspirazione, e quando raggiungiamo la nostra Meta abbiamo la capacità di arrenderci, ma questa resa incarna l'aspirazione. L'aspirazione era necessaria per salire verso l’Altissimo ed è necessario arrendersi per scendere e sfamare il genere umano che aspira.

Domanda: Come si può riconoscere un vero Maestro vivente?

Sri Chinmoy: Si può riconoscere un vero Maestro vivente se, quando ci si avvicina al Maestro, il proprio essere interiore è inondato di gioia ed estasi. Se stai di fronte a un vero Maestro spirituale che dovrebbe essere il tuo stesso Maestro, anche il tuo essere esteriore sarà pieno di immensa gioia ed estasi. Ora, potrebbe essere un vero Maestro, ma se non è destinato ad essere il tuo Maestro, allora non sperimenterai immediatamente una intensa gioia e, se non è un vero Maestro e tu sei sincero, non proverai alcuna gioia. Naturalmente, se non ottieni nulla da un Maestro, non puoi sempre dire che non è autentico, potresti avere una coscienza molto bassa e per questo non sei in grado di sentire la Luce del Maestro; ma se il tuo cuore anela ad un autentico Maestro spirituale, sei destinato a sentire qualcosa in quel Maestro e, se è il tuo stesso Maestro, troverai in lui tutto ciò di cui hai bisogno in questa vita.

Domanda: Come possiamo procedere e fare progresso interiore nella vita spirituale se riceviamo luce e gioia da più di un Maestro?

Sri Chinmoy: Devi sapere che ogni Maestro è come un dottore. Se hai mal di testa, andrai da un medico, che ti fornirà alcune medicine e ti curerà. Inoltre, se hai qualche altro disturbo, diciamo un dolore al piede, andrai da uno specialista del piede che ti curerà, ma se vedi che c'è qualcuno che ha il potere di curare ogni tuo disturbo, se c'è qualcuno che può entrare nella radice di tutte le malattie, andrai naturalmente da quella persona. Se c'è un medico in grado di darti così tanta luce da non soffrire più di nessuna malattia, allora andrai da lui. Così, se vedi un Maestro in cui hai una fede implicita e se ritieni che sarà in grado di guidarti fino a quando non avrai raggiunto la tua destinazione, andrai da quel Maestro e non andrai da alcun altro.

È come andare a scuola. Alcuni Maestri saranno in grado di insegnare solo all'asilo, o solo alla scuola elementare, o solo ai corsi di scuola superiore. Inoltre, ci sono alcuni Maestri che saranno in grado di insegnarti dall'inizio alla fine, dal livello dell'asilo fino al dottorato. Se vedi un Maestro che può guidarti dall'inizio del viaggio fino alla destinazione del viaggio, andrai da quello. Altrimenti, andrai da uno che ha la capacità di insegnarti al tuo livello di sviluppo spirituale. Quindi, dopo un paio d'anni, forse tu stesso lo supererai e dovrai cercare qualcun altro che ti guidi per un altro paio d'anni. Poi, ancora una volta vedrai che il tuo progresso interiore ha superato di gran lunga la realizzazione del tuo Maestro. Questo è successo in moltissimi casi. Così ancora dovrai cercare un nuovo Maestro.

Ogni volta che vai da un nuovo Maestro, perdi tempo. Ognuno ha un modo speciale di insegnare e devi adattarti al nuovo modo. Uno ti ha insegnato una verità particolare e ti ha dato un modo specifico per raggiungerla. Il prossimo ti dà una verità più elevata, ma potrebbe non chiederti di camminare lungo la strada dove hai già fatto qualche progresso. Potrebbe portarti lungo una strada completamente diversa. Potrebbe portarti verso una destinazione più lontana, ma potrebbe anche portarti lungo una strada diversa. Quando inizi lungo una strada diversa, potresti essere sconcertato o perplesso e ciò potrebbe crearti problemi.

Quindi, se trovi qualcuno in cui hai una fede e una fiducia implicite e se ritieni che sarà in grado di guidarti, non solo al tuo attuale livello di coscienza ma fino a quando non avrai raggiunto la tua destinazione più elevata, allora dovresti andare da quella persona. Ti mostrerà come camminare lungo la strada dell'Eternità e ti aiuterà anche a camminare lungo la strada. Non è la sua strada, ma la strada che ha scoperto, che conosce bene. In tal caso, è consigliabile camminare con quel Maestro che, dall'inizio alla fine, può mostrarti, insegnarti e guidarti lungo una strada verso la tua Meta più elevata. Altrimenti, perderai solo tempo a passare da un Maestro all'altro.

Domanda: Ho letto nella Bibbia che se uno non accetta gli insegnamenti di Gesù Cristo, la sua anima è dannata per sempre all'inferno. È vero?

Sri Chinmoy: La mia semplice risposta a questa domanda è che dipende da te crederci o no. Se credi che devi avere fede solo negli insegnamenti di Cristo, allora devi pregare la Coscienza Cristica di illuminarti. Tuttavia, se non ci credi, hai il perfetto diritto di fare ciò che ritieni meglio. È il tuo essere interiore che ti dirà se credere o meno, ma se accetti la teoria che sei dannato all'inferno se non hai assoluta fede in Cristo, naturalmente devi pregare la Coscienza Cristica di illuminarti e perfezionarti. Personalmente dico che la Coscienza di Cristo, del Buddha, di Sri Krishna, di Sri Ramakrishna, di Sri Aurobindo e altri grandi Maestri è la stessa Coscienza conosciuta con nomi diversi. Ma spetta a te decidere cosa credere.

Il Paradiso e l'inferno sono nella nostra mente. Sono uno stato di coscienza, non un paese in cui si va. Se hai un buon pensiero, dentro a quel buon pensiero c'è il Paradiso. Se coltivi un cattivo pensiero, vivi all'inferno. Il Paradiso e l'inferno sono dentro di noi, in ogni momento sperimentiamo il Paradiso o l'inferno. Il Cielo dà gioia, l'inferno dà un'esperienza dolorosa. Siamo responsabili di ogni pensiero. Se imploriamo Dio per la Luce, questo è un buon pensiero e otteniamo esperienze illuminanti da buoni pensieri. Se non aneliamo alla la Luce, sperimentiamo una realtà dolorosa, che chiamiamo inferno.

Domanda: La battaglia di Kurukshetra è stata una vera battaglia o era il simbolo della battaglia della vita sulla terra?

Sri Chinmoy: La battaglia di Kurukshetra è stata una vera battaglia. Ha avuto luogo oltre quattromila anni fa. Krishna era là in forma umana, Arjuna era là. È assolutamente vero, Krishna era nato ed è stata una vera battaglia.

Tuttavia, ora la usiamo secondo i nostri scopi. Quando siamo in grado di usare il messaggio della Gita in modo pratico, diciamo: "Sì, Krishna è venuto." Tuttavia il messaggio del lavoro disinteressato, cioè che lavoriamo per amore del lavoro, ma offriamo il risultato ai Piedi del Signore, è molto difficile per gli esseri umani. Quindi diciamo che è tutto simbolico, è tutta teoria, non è la realtà. Per le persone spirituali, invece, è tutto realtà. Per la gente comune, le persone che non aspirano, tutto sarà immaginario o teorico o semplicemente simbolico, senza realtà, ma per le persone spirituali tutto ciò che dice la Gita è realtà.

La battaglia di Kurukshetra era reale, e questa battaglia si svolge ogni giorno nel profondo dentro di noi tra le forze divine e le forze non-divine in noi. Dato che siamo cercatori, alla fine le forze divine dentro di noi otterranno la vittoria. Anche nel caso della Gita, i Pandava vinsero la battaglia. Se non siamo cercatori, le forze non-divine continueranno a vincere e a tenerci sotto il loro controllo, ma dal momento che siamo cercatori, siamo destinati a conquistare le nostre forze non-divine, ostili, che non aspirano. Nel campo di battaglia della vita, siamo destinati a vincere perché aspiriamo.

Domanda: Se mi dedico alla mia famiglia, è contrario alla Volontà di Dio?

Sri Chinmoy: Se lo fai con devozione e con tutta l’anima, raggiunge direttamente il Cuore del Supremo, ma deve essere con tutta l’anima e non come qualcosa fatto per costrizione: non costrizione esteriore, ma necessità interiore. La tua famiglia è parte integrante della tua vita, e compiacerli con devozione e con tutta l’anima significa compiacere la divinità in loro, ma devi farlo sentendo che sono intimamente tuoi.

Domanda: Quando un'anima realizzata lascia il corpo fisico, l'anima può ancora evolversi?

Sri Chinmoy: Questo pianeta Terra è il mondo dell'evoluzione. Che ce ne rendiamo conto o meno, è qui che ci evolviamo, è qui che facciamo progresso. L'altro posto, il Paradiso, è il luogo del riposo. Qui guadagniamo, come quando andiamo in ufficio per guadagnare il nostro stipendio. Poi, quando torniamo a casa, facciamo ciò che vogliamo. Il Paradiso è riposo, ma non nel senso umano. Lungi da ciò. Il Paradiso è riposo nel senso divino.

Domanda: Qual è la differenza tra cuore, anima e spirito?

Sri Chinmoy: Esistono due tipi di cuore: il cuore umano e il cuore universale. Il cuore umano è un muscolo. Funziona mentre viviamo e quando moriamo smette di funzionare. Il cuore divino ospita Dio la Coscienza Universale. L'anima è la scintilla divina dentro di noi. L'anima è il legame tra Dio e noi. Esistono due tipi di spirito. Uno spirito fa parte dell'esistenza terrena, è un'anima insoddisfatta. Nell'altro senso, lo Spirito è l’Esistenza trascendentale. Il primo tipo di spirito vuole stare o rimanere sulla terra e portare messaggi dal mondo vitale. Questo avviene nel mondo vitale. L'altro Spirito è l'Esistenza trascendentale.

Domanda: Se voglio trovare nella mia anima ciò che il Supremo vuole che io faccia, cosa dovrei fare?

Sri Chinmoy: Ogni giorno devi pregare più intensamente e provare ad andare in profondità e ascoltare il messaggio. Più vai in profondità, più luce, più senso di unità e più fiducia in te stesso otterrai. Alla fine sentirai che Dio ha bisogno di te per la manifestazione tanto quanto tu hai bisogno di Lui per la realizzazione. Quindi prova ad andare in profondità. Il messaggio non è qualcosa che ricevi dall'esterno. Semina il seme dell'amore nel tuo cuore ed esso diventerà un albero dell'amore. Ogni volta che mediti, scava nel profondo, come se stessi seminando. I semi germoglieranno e poi conoscerai e compiacerai il Supremo a Modo Suo. La risposta è sempre dentro. C'è solo una domanda: "Chi sono io?" Grazie alla mia unità con Dio, sono tutto. Altrimenti, non sono niente.

Domanda: Qual è il ruolo attuale dell'umanità nella manifestazione della Luce di Dio?

Sri Chinmoy: L'umanità è composta da esseri umani. Qui ogni individuo deve sentire la suprema necessità della manifestazione della Luce divina. Una volta diventati cercatori sinceri, cerchiamo consapevolmente, devotamente e con tutta l’anima di diventare strumenti divini di Dio. Diventiamo strumenti divini attraverso il nostro costante anelito interiore. Un bambino piange. Potrebbe essere al primo piano mentre sua madre è al terzo piano, ma lei verrà correndo per dargli da mangiare. Se voglio diventare uno strumento divino, devo piangere con passione, devozione e consapevolezza. Piangiamo per ascendere e poi, quando la Luce scende, sorridiamo. Per ascendere piangiamo in modo profondo, quando la Luce scende e la divinità sorge su di noi, sorridiamo con tutta l’anima. Un cercatore sincero è colui che ha fatto amicizia con il tempo eterno nel mondo dell'anima. Se rifiuta o perde un secondo del tempo di Dio, la manifestazione è ritardata. È la Volontà di Dio che Egli Si manifesti in lui e attraverso di lui e, se il cercatore è sincero, cercherà di manifestare la Perfezione di Dio. Inoltre, dobbiamo sapere che esiste qualcosa che chiamiamo l’Ora di Dio. Prima di quell'Ora faremo del nostro meglio, pregheremo e mediteremo. Faremo tutto ciò che dobbiamo fare. Faremo amicizia con la luce della saggezza, mostreremo la nostra sollecitudine per l'umanità, renderemo la nostra vita un flusso di sacrificio. Faremo tutto ciò per essere pronti. Se non abbiamo ancora raggiunto la meta, non ci sentiamo tristi. Aspiriamo e poi, quando arriva l'Ora, possiamo correre velocissimi.

Domanda: Quale colore significa "trascendenza"?

Sri Chinmoy: Di solito il blu ha trascendenza. Qualsiasi colore può avere trascendenza, ma non il marrone o il nero. Il nero ha la tendenza interiore a combattere, ma combattendo, cosa verrà trasceso? Solo le cose che vogliono espandersi hanno trascendenza. Il blu vuole sempre espandersi. Dal blu scuro si passa al blu pallido, al blu cielo. Da un colore scuro trascende gradualmente, trascende fino a quando non si ha la sensazione che ci sia solo l’Infinito.

Domanda: A volte, quando scrivo qualcosa o faccio un film, provo un certo senso di soddisfazione creativa, ma non sono sempre sicuro se proviene dal mentale o dal vitale.

Sri Chinmoy: Sarai tu il miglior giudice, ma se ottieni soddisfazione, è più che sufficiente. Se ottieni vera soddisfazione, non devi preoccuparti se proviene dalla mente o dal vitale. Consideriamo i piani di coscienza come i piani di un edificio. Al momento non hai libero accesso all'edificio. Ci sono vari piani, ma quando farai notevoli progressi nella vita spirituale, verrà un giorno in cui sarai in grado di sapere da quale piano, da quale livello provengono queste esperienze. Sia che si tratti del piano vitale, del piano psichico, del piano mentale, del sopra-mentale, della mente superiore, della mente intuitiva, sarai facilmente in grado di saperlo. Comunque, finché ottieni gioia, prova a rivendicare questa gioia. Non devi sapere da quale piano provengono le esperienze. Continua a creare. Questa è la cosa giusta. Finché rivendichi la soddisfazione divina dalla creazione, questo è sufficiente. Non devi sapere tutto nei minimi dettagli. Vedi solo la realtà. Se vuoi diventare un esperto, devi realizzare Dio. Quando miri alla realizzazione di Dio, non preoccuparti delle cose minori che si presentano lungo la strada. Fintantoché sei soddisfatto, è più che sufficiente.

Domanda: Maestro, come possiamo aumentare la nostra dedizione?

Sri Chinmoy: Possiamo aumentare la nostra dedizione attraverso la pratica costante. Se ci dedichiamo a Dio, diciamo, cinque minuti al giorno, aumentiamolo a dieci minuti, mezz'ora, due o tre ore, ma dobbiamo farlo con tutta l’anima. Non è sufficiente solo aumentare il tempo, dobbiamo sapere che la preghiera colma d’anima dovrebbe essere il nostro obiettivo. Ogni giorno, quando dedichiamo la nostra vita alla Meta più elevata, alla causa superiore o alla divinità dentro di noi, dobbiamo farlo con tutta l'intensità dell’anima e, se siamo veramente colmi d'anima, allora aumentiamo il potere della nostra ricettività e la capacità nella nostra vita di dedizione.

Domanda: Come possiamo aumentare la nostra forza di volontà?

Sri Chinmoy: Esistono due tipi di forza di volontà. Un tipo di forza di volontà lo otteniamo dal terzo occhio. Otteniamo un potere enorme se ci concentriamo qui. L'altro tipo di forza di volontà viene dal cuore. Anche da qui otteniamo un'intensa forza di volontà. Inoltre, se ci concentriamo attorno all'ombelico, otteniamo pure una sorta di forza di volontà, ma tale forza di volontà è distruttiva, non possiamo usarla per uno scopo positivo. Questa forza di volontà viene dal mondo vitale e se non siamo totalmente purificati nel nostro vitale, specialmente in quello inferiore, potremmo abusare di questo potere di volontà, ma se il centro dell'ombelico viene purificato, la forza di volontà che otteniamo da lì verrà utilizzata per uno scopo divino.

La forza di volontà che abbiamo nel cuore è la forza dell'anima. Quel potere non potremo mai usarlo per uno scopo sbagliato. Il più sicuro dei tre è la forza di volontà che viene dal cuore. Quando preghi e mediti, prova a sentire che c'è già del potere dentro, nel profondo del tuo cuore, che deve essere portato alla luce. La forza di volontà dal centro dell'ombelico la possiamo usare per scopi buoni o cattivi, per fini costruttivi o distruttivi, ma la forza di volontà dal cuore può essere utilizzata solo per il bene. È molto veloce, come un proiettile. Quando usiamo la forza di volontà dal centro dell'ombelico, sarà molto profonda ed elettrizzante, ma nella forza di volontà del cuore c'è affetto materno, sollecitudine. Là c'è una volontà straordinaria, ma è anche la volontà della madre che è piena di amore e compassione. La forza di volontà del terzo occhio sarà come la forza di volontà del padre. Ci saranno preoccupazioni, ma ci sarà anche saggezza.

Il modo più semplice di usare la forza di volontà è adottare un approccio positivo. Usa la forza di volontà per fare qualcosa di positivo, non per trattenerti dal fare qualcosa di negativo. Se diciamo: "Non dirò una bugia," è importante, ma se diciamo: "Dirò la verità," la forza di volontà è più efficace. Quando diciamo: "Non lo farò," la cosa negativa ha già metà del suo potere solo perché ci stiamo pensando. Se ripetiamo nella nostra mente: "Non sarò geloso," la parola "geloso", la qualità negativa che incarna, rovina la nostra mente e poi diventiamo gelosi. Se diciamo: "Non sarò dubbioso," la parola "dubbio" entra nella nostra mente e automaticamente arriva il dubbio, ma se diciamo: "D'ora in poi, sarò totalmente devoto a Dio. Sarò fedele. Mi arrenderò completamente," queste parole sono molto buone. La resa, la fede e la devozione sono molto buone. Se abbiamo sempre sentimenti positivi e facciamo affermazioni positive, automaticamente la nostra forza di volontà aumenta.

Domanda: Vorrei una tua riflessione sul legame tra musica e spiritualità, come la vedi?

Sri Chinmoy: Musica e spiritualità vanno di pari passo. Dio stesso è il Musicista Supremo e ogni essere umano è una nota nel Suo Gioco Cosmico. Dio sta giocando il Suo Ruolo Cosmico nell'umanità attraverso la musica. Attraverso la Sua Musica, Dio offre ai Suoi figli il messaggio dell'unità nella molteplicità e anche il messaggio della molteplicità nell'unità. Quando suoniamo musica con tutta l’anima, eleviamo la nostra coscienza più rapidamente. La musica piena d’anima è una forma di aspirazione, una forma di meditazione, ma se suoniamo musica non-divina, essa distrugge la nostra coscienza che aspira. Tutti coloro che sono alla ricerca della Verità infinita suoneranno naturalmente musica colma d’anima e quando suonano musica colma d’anima, devono sapere che corrono consapevolmente verso la loro Meta destinata.

Domanda: Che cos'è la meditazione?

Sri Chinmoy: La meditazione è l'invocazione di una forza superiore, o di una realtà superiore, nella parte inferiore della nostra esistenza. Le parti superiore e inferiore sono entrambe nostre, ma le realtà superiori che cerchiamo di far scendere durante la meditazione sono consapevoli della loro unità con Dio, mentre le realtà inferiori in noi non ne sono consapevoli. Quando meditiamo, invochiamo le realtà superiori per farle entrare nelle realtà inferiori e far loro sentire che anche loro appartengono a Dio. Quindi la meditazione è l'invocazione della nostra parte superiore nella nostra parte inferiore per illuminarla e convincerla che alla fine anche essa può essere buona, divina, perfetta come la parte superiore in noi, a condizione che riceva la Luce che discende dall’Alto. Quindi, quando le realtà inferiori saranno correttamente illuminate, saranno in grado di rivendicare Dio nello stesso modo in cui lo fanno le realtà superiori.

Domanda: Hai detto che possiamo aumentare la nostra purezza ripetendo AUM cinquecento volte al giorno, ma per me ripetere AUM cinquecento volte al giorno è molto difficile. Puoi consigliarmi su cosa fare?

Sri Chinmoy: Se per te è difficile farlo tutto assieme, puoi farlo in più volte. Puoi farlo in dieci volte, ogni volta lo ripeterai solo cinquanta volte. Sai che durante il giorno vuoi bere dieci bicchieri d'acqua, ma se li bevi tutti e dieci contemporaneamente, hai paura che ti farà male allo stomaco, quindi non li berrai tutti in una volta. Tuttavia, se bevi un bicchiere ora e, dopo un intervallo di un'ora o due, un altro bicchiere, puoi facilmente bere dieci bicchieri d'acqua. Invece di cantare AUM cinquecento volte di seguito, la mattina presto puoi ripeterlo cinquanta volte. Poi, dopo un'ora, ne farai altri cinquanta. Così, ogni ora, se ripeti AUM cinquanta volte, ogni volta non ci vorrà più di un minuto o due. Dal momento che puoi facilmente dedicare due minuti in un'ora, puoi riuscirci. Se hai un tuo mantra o un tuo incantesimo, puoi facilmente ripeterlo cinquanta volte all'ora. Non può richiedere più di due o tre minuti e tutti possono offrire a Dio tre minuti. Non è quante ore per volta puoi farlo che è importante, ma con quanto sentimento profondo puoi farlo.

Quando canti AUM, senti che l'energia vitale, l'energia divina, sta entrando in te attraverso il chakra della corona [dalla sommità del capo]. Il respiro che inspiri attraverso il naso è molto limitato, ma se riesci a immaginare che c'è un grande foro nella parte superiore della tua testa e che l'energia vitale, l'energia cosmica, sta entrando nel tuo corpo attraverso quel grande foro, naturalmente sarai in grado di accelerare la tua purificazione e aumentare la tua aspirazione e la fame di Dio, della Verità, della Luce e della Beatitudine.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Questo volume è costituito da una serie di discorsi di Sri Chinmoy sulla vita interiore dei cercatori spirituali, oltre a una selezione di domande e risposte.