Parte I

Preghiera e meditazione¹

Cari ricercatori, desidero tenere un breve discorso sulla preghiera e la meditazione.

Prego. Perché prego? Prego perché ho bisogno di Dio. Medito. Perché medito? Medito perché Dio ha bisogno di me.

Quando prego, penso che Dio sia in alto sopra di me, sopra la mia testa. Quando medito, sento che Dio è in profondità dentro di me, dentro il mio cuore.

Esistono due tipi di preghiera: la preghiera corretta e la preghiera sbagliata. Allo stesso modo, ci sono due tipi di meditazione: la meditazione corretta e la meditazione sbagliata. La preghiera corretta dice: "Sono indifeso, sono innocente, sono debole. Ho bisogno di te, o Signore Supremo, per rafforzarmi, purificarmi, illuminarmi, perfezionarmi, rendermi immortale. Ho bisogno di te, o Signore Supremo."

La preghiera sbagliata dice: "Anche se ho bisogno di te, o Signore Supremo, ho una mia forza, ho una mia capacità. Ho bisogno di te perché se avrò il Tuo Potere e la Tua Capacità, verrà un tempo in cui sarò in grado di governare il mondo e dominare il mondo. Il mondo intero sarà ai miei piedi e agirò secondo la mia dolce volontà, ma per questo ho bisogno di potere in misura illimitata. Ho un po' di potere, ma ne ho bisogno infinitamente di più. Perciò ti invoco, o Signore Supremo." Questa è una preghiera sbagliata. Questa preghiera è per l'appagamento del vitale in noi, il vitale che vuole dominare il mondo intero.

La meditazione corretta dice: "Signore Supremo, per la Tua infinita Bontà mi hai scelto come Tuo strumento. Avresti potuto scegliere qualcun altro per interpretare il ruolo, ma hai concesso a me questa opportunità d'oro. A Te offro la mia costante gratitudine, il mio cuore di gratitudine, perché hai scelto me per diventare il Tuo strumento per manifestarTi qui sulla terra a Modo Tuo."

La meditazione sbagliata dice: "Signore Supremo, questo nostro mondo è pieno di ignoranza. Nuotiamo tutti nel mare dell'ignoranza, crogiolandoci nei piaceri dell'ignoranza. Hai bisogno di me perché in questo nostro mondo, la manifestazione di Dio è estremamente difficile. La Tua manifestazione, la Tua piena manifestazione, è un anelito lontano. Perciò hai bisogno di considerevole assistenza da parte mia qui sulla terra. Hai bisogno di un essere umano ignorante come me per combattere l'ignoranza in questo strano mondo in cui sei entrato. Hai bisogno del mio aiuto per la Tua manifestazione, così io sarò il Tuo strumento."

La preghiera è un fiore Quando vediamo il fiore, siamo ispirati. L'ispirazione ci obbliga a correre lontanissimo, a salire più in alto, a tuffarci nella profondità più profonda. La meditazione è un albero. L'albero aspira. Aspira a raggiungere la massima altezza, il più elevato piano di coscienza. Quando vediamo il fiore, l'ispirazione nasce in noi. Quando ci sediamo ai piedi dell'albero, la nostra aspirazione a raggiungere l'Altissimo, la Coscienza trascendentale assoluta, viene alla ribalta.

La preghiera è purezza. Purifica la nostra mente. La mente è sempre soggetta a dubbi, paura, preoccupazione e ansia. È sempre assalita da pensieri sbagliati, movimenti sbagliati. Quando preghiamo, la nostra mente viene la purificata. La purezza aumenta la nostra ricettività divina. In effetti, la purezza non è niente altro che ricettività di Dio. Ogni volta che preghiamo, il nostro recipiente interiore diventa grande, più grande, grandissimo. In quel momento, la purezza, la bellezza, la luce e la delizia possono entrare nel nostro contenitore e possono divertirsi assieme nei recessi più intimi del nostro cuore.

La meditazione è luminosità. Illumina il nostro cuore. Quando l'illuminazione ha luogo nel nostro cuore, scompare l'insicurezza, scompare il senso del desiderio. In quel momento, cantiamo il canto dell'unità inseparabile, della nostra inseparabile unità con la Coscienza universale, la Coscienza trascendentale. Quando il nostro cuore è illuminato, il finito in noi entra nell'Infinito e diventa l'Infinito stesso. La schiavitù di millenni ci lascia e la libertà dell'infinita Verità e Luce ci accoglie.

La preghiera è seguita dalla meditazione. Non il contrario. Prima dobbiamo pregare, poi meditiamo.

Parte II

SCS 266-270-it Domande e risposte a seguito del discorso //Preghiera e meditazione.//

Domanda: Qual è la cosa più importante nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: C'è una cosa che nella vita spirituale è la più importante ed è: Dio per primo e Dio per ultimo. Dio dovrebbe venire per primo nella mia vita e Dio dovrebbe venire per ultimo nella mia vita. Inizierò il mio viaggio con Dio, finirò il mio viaggio con Dio e, nel mezzo, Dio sarà lì. Non ho bisogno di nessuno, tranne di Dio. Io rivendico come mia qualunque persona che rivendica Dio come suo. Chi non osa rivendicare Dio come suo, rivendica l'ignoranza come sua. Io non posso rivendicare l'ignoranza come mia. Quindi chi è in Dio, con Dio e per Dio è mio.

Nella vita spirituale non esiste la neutralità. Nella vita ordinaria diciamo: "Non voglio essere coinvolto," ma nella vita spirituale ciò è impossibile. O stai dalla parte di Dio o le forze ostili ti attireranno e sarai costretto ad accettare, consciamente o inconsciamente, l'ignoranza del mondo come tua. Ti afferrerà e ti divorerà. Quindi, per favore, senti che coloro che non aspirano hanno già preso le parti dell'ignoranza. E cos'è l'ignoranza? Qualcosa che deliberatamente ci allontana dal reale in noi. Alcune persone dicono che non stanno praticando la spiritualità, ma dicono anche che non sono dentro la prigione dell'ignoranza, ma io dirò: "Sei già là, ma non lo sai."

Ci sono due magneti. Se permetti al magnete spirituale di attirarti, ti attirerà sicuramente verso la realizzazione, ma se non lo permetti, l'ignoranza ti attirerà a sé. Non puoi stare in mezzo, non puoi rimanere neutrale. Devi schierarti da una parte.

Domanda: Come facciamo a sapere che ci stiamo avvicinando alla nostra meta di liberazione?

Sri Chinmoy: Quando uno è uno studente, studia alla scuola elementare, al liceo, al college e all'università. Quando entra all'università, sa che presto completerà il suo corso. Anche nella vita spirituale è lo stesso. Quando inizia la vita spirituale, sa quanta pace egli ha. Poi progredisce in maggiore pace, abbondante pace, pace infinita. Quando uno è un principiante nella vita spirituale, sa quanta sofferenza ha, quanto sia difficile per lui meditare anche per cinque minuti. Poi gradualmente ottiene la capacità di meditare per ore di seguito. Succede nello stesso modo in cui uno studente passa dalla prima elementare alla classe superiore e alla classe più alta. Sa, quando va nella classe più alta, che il suo corso è terminato.

Domanda: Quando le persone spettegolano su una qualità negativa di un'altra persona, questo pettegolezzo può aumentare la forza di quella qualità?

Sri Chinmoy: Certamente. Ogni volta che apriamo la bocca, facciamo emergere o usiamo un potere. Può essere un potere positivo o può essere un potere negativo. Anche se non parliamo ad alta voce, se coltiviamo un pensiero non-divino su qualcun altro, questo pensiero non-divino entrerà in quella persona come una freccia. Lui non sarà in grado di sapere chi è il colpevole, ma la freccia entrerà sicuramente nella persona.

Il pettegolezzo è veramente dannoso. Non aiuta nessuno. Qui cerchiamo tutti di essere persone sagge. Cerchiamo di cacciare dalla nostra natura tutto ciò che non ci aiuta. Siamo tutti cercatori. Diventando venditori di pettegolezzi, non saremo in grado di andare da Dio. Abbiamo bisogno di Pace, Luce, Beatitudine e Amore divini. Se ci prendiamo cura di queste qualità, non parleremo male degli altri. Cerchiamo di amare Dio. Se amiamo Dio, come possiamo odiare i figli di Dio? Parlare male di qualcuno significa indirettamente odiarlo. Se amiamo davvero la radice, che è Dio, non possiamo parlare male del ramo o della foglia. Se amiamo davvero la radice, dobbiamo amare anche le foglie, i frutti e i rami.

Domanda: Cosa possiamo fare per l'orgoglio?

Sri Chinmoy: Supponiamo che io pensi di essere un buon cantante. L'orgoglio è entrato in me, allora immediatamente mi confronterò con alcuni grandi e famosi cantanti e il mio orgoglio verrà distrutto. O supponiamo che io pensi di essere un buon conferenziere, poi proverò immediatamente a confrontarmi con un grande oratore. Il mio orgoglio impallidirà nell'insignificanza. Ogni volta che entra in gioco l'orgoglio, questo è ciò che possiamo fare. Questo è il modo umano di trattare l'orgoglio, ma la difficoltà di questo modo è che ci aiuta a conquistare il nostro orgoglio solo momentaneamente. Oggi l'orgoglio è entrato in me perché sento di essere un grande cantante. Nel momento in cui penso a un cantante davvero eccezionale, il mio orgoglio scompare, ma domani potrebbe tornare di nuovo. Domani sarò orgoglioso di qualcos'altro, ma se riesco a far scendere Pace e Luce nel mio essere, cosa succede? Non ho l'occasione di essere orgoglioso di nulla perché sento che ogni persona che ha davvero raggiunto qualcosa o realizzato qualcosa è mio fratello o mia sorella. La mano destra non diventa gelosa della mano sinistra. Entrambi appartengono allo stesso corpo. Così quando c'è unità, l'orgoglio scompare.

Domanda: Come posso combattere la comodità nella coscienza inferiore?

Sri Chinmoy: Quello che chiami comodità, io desidero chiamarlo piacere. Comodità e piacere vanno insieme. Il piacere è una forma di passione, una forma di distruzione. Fino a quando il vitale non è completamente purificato, la coscienza umana sente che il piacere è qualcosa di molto dolce.

Inconsciamente un bambino prende il veleno. Solo perché inconsciamente sta bevendo veleno, pensi che non verrà ucciso? Inconsciamente un bambino mette il dito nel fuoco e si brucia. Solo perché non è consapevole di fare qualcosa, significa che non ne subirà le conseguenze? Poiché hai accettato la vita spirituale, non entri consapevolmente nel mondo vitale inferiore, ma inconsciamente, nella tua mente, vi entri. Sul piano fisico puoi rimanere a migliaia di miglia di distanza dal mondo vitale, ma mentalmente, se ami i pensieri inferiori vitali, emotivi, i pensieri distruttivi, naturalmente la tua mente sarà distrutta.

Se la tua aspirazione è costante, la fiamma che brucia dentro di te sale, su, su. Tuttavia se la fiamma non brucia, l'attrazione del vitale diventa molto forte, molto forte. Se, invece, la fiamma brucia continuamente verso l'alto, come può andare verso il basso? Quando la fiamma brucia molto intensamente, il vitale pensa: "Non c'è posto per me qui." Il vitale inferiore non ha alcuna possibilità di rimanere in quella particolare persona. Così il vitale inferiore sferra il colpo mortale, un colpo molto fatale. In quel momento l'aspirante deve stare molto attento, deve affrontare quel colpo. Se riesce a sfidare quel colpo, il vitale inferiore pensa: "Oh, non ha bisogno di me".

Vuoi raggiungere la perfezione nella tua natura e vuoi avere l'illuminazione. Se senti costantemente che vuoi diventare la perfezione e nient'altro, sei destinato a rimanere alla tua altezza. A poco a poco, da questa altezza salirai alla massima altezza, che è la tua Meta. La tua stessa altezza in questo momento è la tua aspirazione verso l'alto e nient'altro. La tua Meta finale è destinata ad arrivare se ti sforzi costantemente di rimanere dove sei adesso, nella tua aspirazione che sale.

Chi vuole rinunciare alla vita spirituale solo perché non fa considerevoli progressi o perché cade di tanto in tanto, fa un terribile errore. Poi vorrei dire qualcosa di più. Dopo aver accettato la vita spirituale, se la lasci consapevolmente, le forze ostili ti tortureranno in modo spietato e le forze divine mostreranno una notevole indifferenza. Se non accetti la vita spirituale, meraviglioso. Dormi, dormi, non è ancora arrivato il momento di svegliarti, ma se hai già iniziato a correre e poi vai di nuovo a dormire, in quel momento arriva l'ignoranza e ti copre totalmente.

Quindi, per favore, corri verso il sole, così l'oscurità deve lasciarti. Non aver paura dei tuoi difetti. Sii solo consapevole della tua altezza, consapevole della tua Meta. Se sei consapevole della tua altezza e sei consapevole della tua Meta, non può esserci caduta, ma se non c'è consapevolezza cosciente, ogni momento è triste oscurità.

Parte III

Purezza

Se devo dire ciò che è più importante nella vita spirituale dopo la realizzazione di Dio, dirò immediatamente la "purezza". La purezza e la realizzazione di Dio non possono essere separate. La purezza deve essere nel fisico, nel vitale, nel mentale e nello psichico. Nella vita comune usiamo il termine "pulizia": è pulito, è sporco, ma la purezza è qualcosa di infinitamente più elevato e più appagante della semplice pulizia esteriore. Un uomo può fare una doccia e subito dopo la doccia può nutrire pensieri non-divini e brutte forze malvage. Ora, che tipo di purezza ha? Ha purificato il suo corpo, ma il suo vitale, la sua mente, la sua esistenza interiore è tutta impurità. Così la pulizia esteriore ha ben poco a che fare con la purezza interiore del cuore, la realtà del cuore, ma, ancora una volta, la pulizia esterna può essere di grande aiuto e sostegno alla purezza interiore. Se facciamo la doccia e indossiamo abiti puliti e freschi, le cose con cui ci circondiamo sono già pure e divine. Così sarà più facile per noi impedire alle forze vitali inferiori, ostili, non-divine di entrare in noi e possiamo mantenere la nostra mente e il vitale puri e divini.

Nel mondo spirituale, la purezza è il respiro della nostra reale esistenza interiore. Se non abbiamo purezza, possiamo acquisire solo un po' di realtà con le buone o con le cattive, tirando e spingendo. Tuttavia quella realtà è molto limitata e anche quel risultato molto limitato scompare rapidamente. Senza purezza non saremo in grado di ottenere qualcosa di sostanziale nella vita spirituale e non saremo in grado di mantenere il poco che otteniamo, ma se abbiamo purezza, possiamo avere tutte le qualità divine in misura illimitata. Se abbiamo purezza illimitata, i nostri risultati interiori possono durare per sempre, ma a meno che e fino a quando non avremo stabilito una solida purezza in misura illimitata, la realizzazione di Dio rimarrà un anelito lontano.

Come possiamo diventare puri? Un modo per acquisire purezza è frequentare persone spirituali, persone pure. Da loro otterremo ispirazione e guida. L'altro modo è di pensare consapevolmente a noi stessi come bambini, bambini divini. Se sentiamo di essere bambini divini, sappiamo che c'è Qualcuno che si prende cura di noi. E chi è costui? È il nostro Genitore divino. Un bambino non ha alcun senso di impurità. È sempre puro. La nostra mente esteriore può dire che il bambino è molto sporco, ma questo è solo un aspetto fisico. Interiormente, è puro. Se ha giocato all'aperto, il suo corpo potrebbe essere coperto di sporcizia, fango, di tutto. Un adulto dirà: "Guarda, è così sporco!" Ma il bambino non ha senso di colpa o vergogna. Corre da sua madre per essere ripulito. Se riusciamo sempre a sentire che siamo bambini divini, il nostro senso di impurità sparirà e la nostra anima ci dirà spontaneamente qual è la cosa migliore per noi e dentro quel messaggio la purezza si espanderà.

Nella vita spirituale, ogni cercatore deve sentire di essere un bambino. Se possiamo sentire che abbiamo solo quattro anni, saremo in grado di vivere nel cuore. Un bambino vive nel cuore. Quando ha tredici o quattordici anni la sua mente inizia a funzionare. Quando la mente inizia a funzionare, il cuore ne è velato, e quando il cuore è velato, tutto va storto e la purezza non si trova da nessuna parte.

Tentazione

Esistono vari tipi di tentazione. Un tipo di tentazione che tutti conoscono, è la tentazione fisica, la tentazione di condurre una vita comune, una vita inferiore. Questa tentazione ci tenta per farci entrare nel mondo del piacere, nel mondo vitale, nella vita sessuale e in tutti i tipi di attività non-divine. Se ascoltiamo questa tentazione, è la morte della nostra vita spirituale. Se cediamo a questa tentazione, ci vogliono anni, anni e anni per uscire da questo tipo di vita.

Un'altra tentazione è la tentazione vitale aggressiva. Questa si presenta sotto forma di ego. Come Giulio Cesare, vogliamo dire: "Sono venuto, ho visto, ho conquistato." Siamo tentati di far venire tutti a toccare i nostri piedi. Vogliamo essere potenti e forti in modo da poter dominare sugli altri. Riteniamo che ciò ci darà una vera soddisfazione. Quando l'ego si fa avanti e ci tenta, sentiamo di essere il supremo signore e che tutti gli altri sono inutili.

Nel mondo mentale c'è ancora un altro tipo di tentazione. Sentiamo di sapere tutto, mentre il resto del mondo è composto da sciocchi. Tutti, tutti gli altri, sono sciocchi e ignoranti e noi siamo gli unici a sapere tutto. Nel mondo mentale siamo tentati di credere di possedere il mare della saggezza e che tutti gli altri possiedono il mare dell'ignoranza. Siamo tentati di credere di essere i soli a conoscere, mentre il resto del mondo è una massa di ignoranza.

C'è un'altra forma di tentazione. Questa è la tentazione di sentire che noi soli siamo un flusso di purezza e che il resto del mondo è tutto impurità, che noi siamo le uniche persone pure e divine in circolazione. Questa è una forma di ego, ma è diversa dall'ego normale. È molto sottile e, allo stesso tempo, molto dannosa.

Ora, come possiamo vincere queste forme di tentazione? Possiamo conquistarle solo arrendendoci, non a loro, ma alla Luce divina, alla Volontà divina. Come possiamo farlo? Possiamo farlo cercando consapevolmente di sentire, durante la nostra meditazione, che siamo lo strumento e qualcun altro è il giocatore. Chi è quel qualcuno? È il Pilota Interiore. Se sentiamo di essere colui che agisce, le forze non-divine ci derideranno. Verranno e ci renderanno orgogliosi, arroganti, non-divini, impuri e insicuri. Così, durante la nostra meditazione, dobbiamo pregare il Supremo: "O Signore, io sono il Tuo strumento. Ti sono così grato che mi hai accettato come Tuo strumento e Ti sono così grato che mi hai reso uno strumento consapevole. Per favore, usami a Modo Tuo."

Ci sono milioni e milioni di persone sulla terra che non sono consapevoli del fatto che sono gli strumenti di Dio. Solo perché abbiamo accettato la vita spirituale, siamo pienamente consapevoli del fatto che siamo strumenti e Dio è il Giocatore. Se riusciamo a mantenere quel tipo di sentimento, non ci sarà alcuna tentazione. Finché vogliamo essere noi i responsabili, verranno forze negative per attaccarci e divorarci, ma se diventiamo assolutamente indifesi e pensiamo: "Io sono lo strumento, o Dio. Tu giochi, mi usi," allora ogni tentazione arriverà e attaccherà il nostro Pilota Interiore, Dio, e Lui non ne sarà affatto influenzato.

Quando diventiamo il signore, quando sentiamo che non c'è nessun altro signore, le forze della tentazione verranno e ci attaccheranno, ma se diventiamo intelligenti e saggi e diciamo: “No, no, no, non sono io colui che agisce, io sono lo strumento. Colui che agisce è qualcun altro,” quelle forze arriveranno e attaccheranno Colui che agisce, l'Onnipotente, il Supremo e noi saremo al sicuro.

Lo studio interiore

Lo yoga è l'unico modo per realizzare Dio e ottenere la liberazione. Non c'è altro modo. Yoga significa unione con Dio. Se uno vuole ottenere una laurea, va all'università per studiare. Se uno dice: "Non studierò, ma otterrò comunque la mia laurea," è impossibile. Allo stesso modo, se non si pratica lo yoga, se non si ha disciplina, se non si medita, se non si aspira, è impossibile ottenere la liberazione. La liberazione è come il corso superiore. Se prima non vado al liceo e poi vado al college e all'università, come posso ottenere il mio Master? Allo stesso modo, anche nello yoga, passo dopo passo saliamo, su, su, su. Così, alla fine del nostro studio interiore, otteniamo la liberazione.

Se offriamo la nostra esistenza a Dio, alla Verità, alla Luce, possiamo aspettarci Pace, Luce e Beatitudine in misura illimitata. Se a scuola studiamo molto seriamente, ci aspettiamo un punteggio elevato. Come seminiamo, così raccogliamo. Se seminiamo semi divini, semi di aspirazione, prima o poi saremo tenuti a vedere il raccolto eccezionale della realizzazione di Dio. Se possiamo offrire il nostro anelito interiore, se possiamo piangere per la Pace, la Luce e la Beatitudine, Dio è destinato ad arrivare. Il nostro anelito sarà appagato da Dio, che è Colui che possiede Pace, Luce e Beatitudine infinite.

Alcuni Maestri spirituali dicono ai loro discepoli, anche dopo aver meditato per dieci o venti anni, di non usare le parole "salvezza", "liberazione", "illuminazione". Queste sono parole molto importanti. Iniziamo dall'ABC della vita spirituale. Anche mentre dormiamo se pensiamo di raggiungere la Meta, ci stiamo solo prendendo in giro. Raggiungeremo la Meta, ma all'Ora scelta da Dio. Salvezza, liberazione, realizzazione: queste cose arrivano alla fine della strada. In questo momento, tutti i cercatori devono pensare alle cose fondamentali nella loro vita spirituale. Meditate per cinque minuti o dieci minuti o mezz'ora: questo è il vostro studio proprio ora. Un bambino non pensa alla sua laurea quando non ha ancora imparato l'alfabeto, è impossibile. Lasciamo che apprenda le cose preliminari, le cose elementari, poi, quando è all'università, può pensare alla liberazione e alla realizzazione.

Per favore, non pensate che vi stia scoraggiando, lungi da ciò. L'obiettivo finale di un bambino è sicuramente ottenere la sua laurea, ma pensando sempre al corso di studi più alto, non otterrà mai la sua laurea. Un cercatore deve procedere passo dopo passo. Se pensa sempre alla Meta, sentirà che la meta è molto lontana. Qui non ha ancora iniziato il viaggio e la Meta è lontana milioni di miglia. Poi inizierà a pensare: "Sono così debole, sono così insincero, sono così ignorante. Come posso raggiungere la mia meta?" Questi pensieri verranno, sarà deluso e scoraggiato e rinuncerà alla vita spirituale.

Parte IV

Vedere e sentire

Una cosa è sentire, un'altra cosa vedere. Non devi vedermi per ventiquattro ore al giorno. Se riesci a sentire la mia presenza interiore, è abbastanza. Quando la madre lavora in cucina e il bambino gioca in salotto, il bambino non deve vedere sempre la madre. Sa che sua madre c'è. Riceve la vibrazione di sua madre. L'atmosfera nella stanza è sovraccarica dalla coscienza della madre e dall'orgoglio del padre. Così anche qui, quando mediti la sera prima di andare a letto, se riesci a vedermi nei tuoi sogni, è meraviglioso, ma se non mi vedi, devi sentire: "Se vuole venire ed essere nel mio sogno, bene, ma se vuole solo che io senta la sua presenza dentro di me, è più che sufficiente."

Alcuni di voi vogliono vedermi. Sì, se puoi vedermi, bene, ma più importante di vedere è sentire. Se la madre non vede il figlio, sente comunque la presenza del figlio nel suo cuore. Quando usi la tua visione, vedrai una cosa in me e qualcun altro potrebbe vedere qualcosa di diverso. Vedere è bello, ma può essere ingannevole. Tuttavia quando senti qualcosa in me, in quel momento ti sei già identificato con essa. Prima di andare a letto, se il tuo cuore si identifica con la mia coscienza, la mattina seguente quando ti alzi sei destinato a sentire la mia presenza dentro di te, fuori di te, intorno a te, ovunque. Quando mediti la sera, prova a sentire profondamente dentro di te la mia esistenza o prova a sentire che c'è un bambino bellissimo in te. Questo bambino è l'anima che si sta facendo sentire.

Così cerca sempre di prestare più attenzione al sentire che al vedere. Quando senti, la mente non dovrebbe esserci affatto. Comportati come un bambino, che sa solo come amare e non aspettarti nulla a modo tuo. Se pensi: "Oh, se il Maestro viene e si pone di fronte a me, sarò così felice," indulgi solo in sogni fantasiosi. Vivi solamente nella realtà, la realtà divina. Questa realtà ti dirà: "Lascia che Dio gestisca la mia vita. Se vuole venire, lascia che venga. Io devo solo preparare il terreno, il mio compito non è produrre un raccolto eccezionale. Egli coltiverà il raccolto eccezionale della realizzazione per me, io Lo lascerò solo fare."

Quindi puoi fare un passo avanti e dire: "Non coltivo io il terreno. È Lui che lo coltiva in me."

A poco a poco, gradualmente affidi ogni responsabilità al Supremo in me. Se ritieni sinceramente che io sia responsabile delle tue azioni, non sarai in grado di fare nulla di male. Inoltre, prova a sentire che qualunque cosa tu non possa fare proprio di fronte a me, non la farai affatto, qualunque cosa tu non possa dire di fronte a me, non la dirai. Se hai quel tipo di sentimento interiore, sentirai la mia presenza in ogni momento della tua vita.

Realizzare la natura del Maestro

Quando lasci il corpo, diciamo, dopo quaranta o cinquanta anni e diventi l'anima, quando sei totalmente nella coscienza dell'anima, sarai in grado di conoscere la mia vera natura. Non ti sto chiedendo di lasciare il corpo, lungi da ciò, perché in quel momento non sarai in grado di aiutarmi nella mia manifestazione, ma se ti rendi conto del mio stato interiore quando sei nel corpo, nel fisico, la tua realizzazione è davvero qualcosa. Così puoi partecipare e condividere il mio gioco. Ora partecipi con me mentre gioco a calcio e insieme giochiamo contro l'ignoranza. Questa è l'opportunità che ricevi sulla terra, ma dal mondo dell'anima sarai semplicemente un osservatore: io gioco bene a calcio e tu mi osservi. A volte ti piacerebbe partecipare, ma nel mondo dell'anima non puoi partecipare direttamente al gioco. Non ottieni la vera soddisfazione là, perché la manifestazione si sta svolgendo qui sulla terra. La gioia che provi là verrà solo dall'osservazione.

In rari casi, i discepoli molto vicini, i discepoli più vicini, sono molto forti sia sul piano fisico che sul piano spirituale. Su entrambi i piani sono molto potenti, dedicati, devoti e abbandonati. Quando il Maestro svolge il suo ruolo sulla terra, anche se i discepoli sono nei piani superiori, la loro gioia è solida e concreta, ottengono la stessa gioia, ma se uno vuole davvero vedermi e manifestarmi qui sulla terra, deve essere con me qui.

Noi riceviamo la più grande opportunità quando un vero Maestro spirituale viene nel mondo. In quel momento facciamo i progressi più rapidi. Anche coloro che altrimenti sarebbero assolutamente inutili nella vita spirituale fanno pure progressi più rapidi, in relazione alle loro capacità. Ho discepoli che hanno avuto solo una o due incarnazioni umane. Potete immaginare quanta parte della loro esistenza sia ancora nel mondo animale, ma, con l'intervento diretto del Maestro spirituale, queste persone possono ancora fare rapidi progressi nella vita umana, anche se i loro progressi potrebbero non essere così grandi come quelli di un cercatore più avanzato. Sebbene possano essere nella coscienza animale, poiché hanno accettato il Maestro, lui li aiuterà. In quel momento la Compassione incondizionata del Maestro gioca il proprio ruolo.

Accelerare l'Ora di Dio

Se ritenete che io sia almeno il rappresentante cosciente di Dio, e se per ventiquattro ore al giorno potete sentire che mi prendo cura di voi, potete accelerare facilmente l'Ora scelta di Dio. Molti di voi qui hanno una malattia comune. Dobbiamo aprire un ospedale per tutti i pazienti che soffrono di questa malattia. Nel nostro ospedale, tutti soffrono di una malattia: pensano che a me non importa di loro, ma se riuscite a sentire che io mi prendo cura di voi come individui, come cercatori e come figli della mia anima, potete accelerare immediatamente l'Ora di Dio.

Come mi prenderò cura di voi, non lo saprete mai. In questo momento se vi sorrido, sentite che mi importa di voi, ma se riuscite a sentire la mia presenza nel vostro cuore, sentirete sempre che ci tengo a voi. Se riuscite a sentire consapevolmente la mia presenza, gradualmente la vostra gioia aumenterà. Quando amate la depressione, il dubbio e tutto il resto, in quel momento mi darete uno zero. Cercate di andare profondamente in voi. Se potete darmi anche solo uno su cento per la mia premura per voi, vi sarò molto grato. Quando potete darmi settanta, vi dico che in quel momento siete destinati a sentire che state accelerando l'Ora di Dio. Quando potete darmi voti più alti, fate i progressi più rapidi. Il modo più semplice per accelerare l'Ora di Dio è sentire costantemente che mi prendo cura di voi nella mia vita interiore e nella mia vita esteriore.

In modo umano, pensate che forse ho bisogno di qualcosa da voi, qualche favore, ed è per questo che mi prendo cura di voi, ma più volte vi ho detto che nessuno è indispensabile. Sento solo che chiunque sia in grado di servire la nostra missione in modo divino ottiene la più grande opportunità. Sono responsabile per voi, per la vostra anima, verso il Supremo. Non è il vostro zelo che accelererà l'ora di Dio e vi farà correre più velocemente: è il mio zelo, la mia necessità. È mia costante necessità interiore portare ogni individuo il più velocemente verso la meta. Se sentite che è la vostra necessità e non la mia necessità, vi sbagliate. Ho realizzato Dio, è vero, ma finché non vi faccio realizzare Dio, non ho manifestato la Divinità nella coscienza terrena e il mio gioco è incompleto.

Un messaggio del 13 aprile ai discepoli³

O Supremo, a Te offro ciò che sono: la gratitudine colma d'anima della mia vita. O figli del Supremo, a voi do ciò che ho: la mia vita di dedizione disinteressata e di unità. Il mio amore è il mio fardello. Il mio amore è la mia altezza. Il mio amore è allo stesso tempo il mio fardello e la mia altezza. Il mio amore per i devoti discepoli, grazie alla mia unità con loro, è il mio fardello. Il mio amore per il Supremo, grazie alla mia unità con Lui, è la mia altezza.

Negli ultimi anni, i discepoli sono entrati nella mia vita e io sono entrato nella loro vita. Sto servendo il Supremo in loro, loro stanno servendo il Supremo in me. Insieme stiamo crescendo. Insieme cresceremo eternamente. A poco a poco diamo e prendiamo. Mi aspetto da voi assoluta dedizione e da voi assoluta realizzazione dell'Unico Assoluto.

Secondo la grammatica, "il migliore" è il grado superlativo. Non tutti possono essere i migliori nella vita comune. Solo una persona può essere la migliore, gli altri possono essere buoni, un po' meglio e così via, ma qui abbiamo a che fare con Infinito, Eternità e Immortalità. L'Infinito non ha limiti. Siamo tutti cercatori spirituali, cercatori della Verità infinita. Quindi ogni individuo può avere l'aspirazione di diventare una sola cosa con il più Caro, il Supremo. Ogni individuo può essere uno strumento unico del Supremo grazie alla sua dedizione assoluta e alla resa incondizionata alla Volontà del Supremo. La grammatica è scritta da mortali, da normali esseri umani, ma la nostra vita è scritta dal Supremo, che può rendere ognuno di noi uno strumento unico della Sua Volontà.

Ogni discepolo può essere come un petalo di un loto divino, un petalo unico del loto. L'intero loto sarà gonfio di orgoglio divino quando vedrà che ogni singolo petalo sta aiutando e servendo il tutto per crescere nella perfetta Perfezione del Supremo qui sulla terra.

Sappiamo che lentamente e costantemente si vince la gara. La lepre ha perso la corsa con la tartaruga. Desidero, però, dire ancora una volta che quando viviamo nel Divino, quando viviamo nel Supremo, nella Coscienza Suprema, in quel momento non dobbiamo seguire questo principio. Nel nostro caso, chi è veloce e dinamico può vincere la gara. Il Supremo è il nostro Pilota, il nostro Pilota Eterno. Secondo la Sua Volontà, alla Sua Ora scelta abbiamo iniziato il nostro viaggio. È Lui che ci sta ispirando a correre verso la Riva Dorata dell'Aldilà. È la sua gara che Egli corre in noi e attraverso di noi, così siamo tenuti a raggiungere la Meta destinata.

Alcuni di voi hanno l'impressione sbagliata che il Supremo sia inconoscibile, ma non è vero. In questo momento è sconosciuto a tutti gli esseri umani, ma, allo stesso tempo, coloro che Lo hanno realizzato sono pienamente consapevoli del fatto che può essere visto, Gli si può parlare, può essere sentito. Quando Gli parlo, lo vedo più chiaramente di come vi vedo qui con gli occhi ben aperti. Quindi si può dire che Dio è sconosciuto in questo momento, perché non l'avete realizzato, ma se dite: "Dio è per sempre inconoscibile," vi sbagliate. Dio è nostro Padre. Come può nostro Padre rimanere sempre inconoscibile? Al massimo può rimanere sconosciuto per un breve periodo di tempo, perché ora ci crogioliamo nei piaceri dell'ignoranza. Siamo in una stanza buia che manca di luce, ma quando la nostra coscienza, il nostro essere interiore, è inondato dalla Luce divina, siamo destinati a vederlo faccia a faccia.

Così, d'ora in poi, per favore cambiate la vostra opinione riguardo a Dio. Dio è sconosciuto per il momento, ma non può mai essere inconoscibile. Lui è nostro padre. È Colui che a noi è il più caro, a noi più vicino. Alla sua Ora scelta aprirà il nostro terzo occhio, l'occhio che in realtà vede la Verità. Questi due occhi umani non vedono la Verità suprema. Solo il terzo occhio, che è l'occhio della nostra divina unità con l'Altissimo, con il Supremo, può farci vedere, sentire e diventare un tutt'uno con il Supremo. Il Supremo ci ha ispirato ad iniziare il nostro viaggio. La Meta del nostro viaggio è destinata. Non falliremo mai perché il Supremo è il nostro Pilota, il Supremo è la nostra Via, è la nostra Guida, è la nostra Meta eterna.

Parte V

SCS 278-283.-it Domande poste dai cercatori presenti ad una conferenza che Sri Chinmoy tenne all'Università di Oxford il 19 giugno 1976.

Question: Se prego per mio padre, questo aiuterà l'evoluzione della sua anima anche se lui non conduce una vita spirituale?

Sri Chinmoy: Se uno non conduce una vita spirituale e un altro membro della sua famiglia prega e medita per lui, naturalmente sarà di aiuto, ma se la persona rifiuta consapevolmente l'amore e l'aiuto spirituale che sta ricevendo, non otterrà alcun beneficio. Supponiamo che un membro della tua famiglia non accetti la vita spirituale, ma tu l'abbia accettata con tutta l'anima e preghi per quella persona solo perché è un membro della tua famiglia. La tua preghiera funzionerà sicuramente a condizione che lui non la rifiuti. Potrebbe dire: "Sono troppo pigro. Non voglio farlo, ma se lo fai per me, te ne sarei grato. Ho fame, vero, ma non voglio andare in cucina. Mi porterai del cibo?" Così tu puoi andare in cucina, aprire il frigorifero e portargli del cibo. Solo perché è pigro, gli stai portando del cibo, ma se gli porti del cibo e lui lo mette da parte e si infastidisce, cosa hai intenzione di fare? Perciò dipende da lui. Quando gli porti del cibo, dovrebbe almeno mangiarlo. Se mangia, sarà nutrito. In quel momento non importa se è andato in cucina lui stesso, ma se rifiuta il tuo cibo, non importa quanto tu sia sincero, quanto ben intenzionato tu sia nel portargli il cibo, stai sprecando il tuo tempo. Dipende interamente dalla sua accettazione o rifiuto. Se accetta, naturalmente sentirai che il potere della tua preghiera, il frutto della tua preghiera, andrà a lui, ma se lo rifiuta, è impossibile.

Domanda: Cosa succede ai geni come Bach o Shakespeare dopo la loro morte?

Sri Chinmoy: Dipende dalla Volontà di Dio e anche dall'entusiasmo dell'anima. Se Bach ha interpretato il suo ruolo di grande musicista supremo e se non vuole più manifestare alcuna altra musica e se è la Volontà del Supremo, rinuncerà totalmente a quella vita. Nella sua prossima incarnazione potrebbe entrare nel campo dell'attività letteraria. Se Shakespeare ha finito il suo ruolo di grande scrittore e se vuole entrare nella musica, può farlo. Se, invece, Shakespeare e Bach sentono di non aver interpretato i loro ruoli in modo soddisfacente, di poter dare di più al mondo letterario o al mondo musicale, continueranno nello stesso campo nella prossima incarnazione.

Noi sentiamo che Bach ha composto una musica così fantastica. Chi potrebbe essere un musicista migliore di lui o chi potrebbe essere uno scrittore più grande di Shakespeare? Ma solo le anime di queste due grandi personalità sanno se hanno contribuito nella misura massima a ciò che hanno incarnato e cosa sono venuti qui per darci. Se hanno dato tutto, non devono più attraversare la vita letteraria o musicale, ma se non hanno dato tutto e se vogliono continuare, e se la Volontà del Supremo per loro è di continuare e di dare più della loro musica che fa fremere l'anima o di letteratura che eleva l'anima, allora daranno ancora. Potrebbero però non voler continuare questo particolare gioco. Sul campo sportivo, una partita dura quarantacinque minuti o un'ora. Se uno gioca per quarantacinque minuti e poi si stanca, può dire: "Non voglio più giocare a questo gioco. Sono pronto a giocare a qualche altro gioco. Stavo giocando a calcio ed è stato molto faticoso, ora voglio giocare a qualcos'altro, un gioco al coperto." Poi Dio potrebbe dire: "Va bene, non devi giocare quel gioco. Puoi giocare a qualche altro gioco. Ti offro la Mia Compassione."

Di solito i grandi geni come Shakespeare e Bach hanno completato i loro ruoli. Così, Dio può portarli nella scienza o nella spiritualità. Nel caso di Bach, aveva già accettato la spiritualità, mentre Shakespeare non aveva accettato consapevolmente la spiritualità. Quindi la musica di Bach è piena di spiritualità, ma gli ideali più elevati di Shakespeare non sono spirituali, sono qualcos'altro. La spiritualità è ovunque, vero, ma devi sapere a quale spiritualità stai mirando. L'uno ha già toccato la spiritualità, l'altro non ha toccato correttamente la vera spiritualità. Dipende interamente dalla Volontà di Dio che cosa faranno dopo.

Domanda: C'è qualche domanda a cui non puoi rispondere?

Sri Chinmoy: Se uso la mia mente, ci saranno milioni di domande alle quali non posso rispondere, ma se uso il mio cuore di unità con l'Assoluto Supremo, non ci sarà domanda a cui non sarò in grado di rispondere, se ha a che fare con la spiritualità. Migliaia di volte ho risposto alle domande, credimi, e quando l'ho ascoltato sul nastro o l'ho letto nel libro, non riuscivo a credere che ero stato io a dirlo. O dopo aver risposto a una domanda, quando tutto è concluso e la mia mente fisica riceve il messaggio della risposta che ho dato, non posso credere di aver risposto a quella domanda. Quando cerco di capire la domanda dopo, non riesco a capirla. Mi è successo una o due volte che ho risposto correttamente a una domanda al cento per cento, ma se uso la mia mente per sapere qual è la domanda, non capisco nemmeno la domanda. Quindi quante volte ho risposto alle domande più correttamente grazie all'unità del mio cuore con la Volontà di Dio. Il mio cuore diventa immediatamente una sola cosa con la Volontà di Dio. Molte volte è successo che prima ancora che la domanda sia formulata, proprio quando la persona apre la bocca, la domanda mi è già arrivata. Tu stai formulando la domanda e hai completato due o tre parole, ma la tua domanda è mi già arrivata e anche la risposta mi è già arrivata. Così vai avanti, vai avanti, usando tante parole, ma non è necessario. Quando apri la bocca, la domanda e la risposta arrivano assieme e aspetto solo che tu completi la tua domanda.

Domanda: Perché alcune religioni non menzionano la reincarnazione?

Sri Chinmoy: Alcune religioni dicono: "Nostro Padre è in Paradiso. Lui è lì e noi siamo qui, all'inferno." Così naturalmente cercano di andare in Paradiso, dove Lui si trova e poi, una volta che sono lì, dicono: "Oh, Egli è il nostro Amato. Siamo così stupidi da tornare sulla terra? Chi ha bisogno della reincarnazione?"

Tuttavia se sappiamo che Egli è in Cielo e anche qui sulla terra, naturalmente torneremo. Ovunque siamo, Dio, poveretto, è pure lì, Egli è obbligato a stare con noi. Se siamo al piano terra, nel seminterrato, Egli è pure lì, e anche quando siamo all'ultimo piano, nell'attico, Egli è con noi. Quindi, se accetti l'Universalità di Dio, sai che la reincarnazione è assolutamente reale, ma se accetti solo Dio l'Altezza Trascendentale, rimarrai con Lui solo al piano di sopra. Non tornerai. Quando la gente dice che Dio è solo in Paradiso, crea un problema, ma se diciamo che è sia in Cielo che sulla terra, allora questo problema non si pone.

Domanda: La vibrazione della città riflette l'aspirazione dei suoi abitanti?

Sri Chinmoy: A volte la vibrazione di una città è come l'aspirazione dei suoi abitanti, però gli abitanti potrebbero avere una vibrazione propria. È come una casa. Una casa ha una vibrazione propria e anche gli abitanti hanno una vibrazione propria. Gli abitanti hanno una vibrazione e la danno alla casa e la casa ha delle vibrazioni, che dà agli abitanti.

Domanda: Ci sono mondi delicati e belli dell'immaginazione psichica a cui l'artista dovrebbe cercare di accedere per avere ispirazione?

Sri Chinmoy: Sì, ci sono molti, molti mondi psichici belli e delicati. Usi il termine "immaginazione", ma è assolutamente sbagliato. Questi mondi non sono immaginazione, sono realtà psichiche. Ciò che chiami immaginazione non è l'immaginazione in quanto tale, è una realtà in un altro mondo. Qui sulla terra la chiamiamo immaginazione, ma quando andiamo su un piano superiore, dove riceviamo il messaggio della creatività, la luce della creatività, non è affatto immaginazione. È reale. Solo qui non vediamo la loro realtà nella forma fisica. Siamo al primo piano e un fiore è al secondo piano. Non vediamo il fiore perché siamo al primo piano, ma quando la fragranza scende, sappiamo che c'è un fiore, una fonte e la fonte è al secondo piano.

L'immaginazione, quindi, è un mondo a sé stante, un mondo di realtà, ma qui non lo vediamo perché è posizionato un po' più in alto. Il buon artista deve sempre cercare l'accesso ai mondi superiori per avere l'ispirazione, perché se si vuole creare qualcosa, si deve ottenere qualcosa da un piano superiore. Solo allora il mondo sarà illuminato e realizzato. Tutto ciò che viene dall'alto ha più bellezza, più purezza, più realtà. Il nostro obiettivo è far scendere dall'alto divinità, realtà, bellezza, tutto ciò che è divino.

Il mondo dell'immaginazione non è un'allucinazione mentale, è il mondo della realtà molto al di sopra di questo mondo fisico. Cerchiamo di avere accesso a questo mondo in modo da poter trarre ispirazione e creare qualcosa di nuovo, qualcosa senza precedenti.

Parte VI

Question: Quando svolgo le mie attività quotidiane, non mi sento coinvolto da esse. È l'atteggiamento corretto?

Sri Chinmoy: Mentre svolgi le tue attività quotidiane, dovresti pregare il Supremo, il Pilota Interiore, che opera dentro e attraverso di te. Dio ha una Sollecitudine infinita per gli esseri umani in ciascuna delle loro attività. Se non sei interessato, è un errore. Sarai interessato, ma non sentirai che questo interesse viene da te. Senti che proviene da qualche altra parte e che una Mano Interiore ti sta guidando. Questo è l'approccio giusto.

Domanda: Quando pratichi la meditazione e la concentrazione, se non riesci a superare il campo elettromagnetico intorno a te, questo causa una certa frustrazione, poiché non sei in grado di esprimere ciò che è dentro di te.

Sri Chinmoy: Quando ti concentri o mediti, devi arrenderti alla Volontà di Dio. La volontà che è dentro la tua concentrazione, la volontà che è nella tua meditazione, devi arrenderla alla Volontà di Dio. Se ami veramente Dio, devi rinunciare alla capacità che hai e anche ai risultati che ottieni dalla tua capacità. Quando ti concentri in modo dinamico e potente, devi sentire che la tua capacità è venuta da Dio. Quando mediti profondamente, devi sentire che anche questa capacità è venuta da Dio. Ora, se non stai ottenendo il risultato che desideri, non dovresti essere disturbato. Un bambino sa come gattonare, ma vuole camminare. Sarà sicuramente in grado di camminare un giorno, ma oggi può solo gattonare. Solo perché non riesce a raggiungere il suo obiettivo oggi, non rinuncerà al suo desiderio di camminare. Oggi striscia e un giorno sarà in grado di camminare. Mentre ti concentri, incontri qualche ostacolo, qualche blocco che ti delude. Se non raggiungi ciò che desideri, naturalmente andrai incontro alla delusione, ma devi prendere questa delusione come un ostacolo che può essere facilmente superato. È solo una questione di tempo.

È come camminare attraverso un tunnel. Sai che dall'altra parte ci sarà luce. In questo momento è notte, ma la luce è destinata a venire. Se riesci a prendere la delusione come la notte, saprai che poche ore dopo ci sarà il giorno, ma se senti che esiste solo la notte, che esiste una barriera e non c'è nulla oltre quella barriera, commetti un errore.

Quando ci concentriamo, perforiamo come un proiettile la cosa che ci ostacola, ma quando meditiamo, non rifiutiamo la cosa. Per la nostra unità con Dio, cerchiamo di accettare l'ostruzione e di illuminarla. Tutto ciò che è scoraggiante o distruttivo in noi, non lo scartiamo. Se lasciamo da parte la frustrazione o altri aspetti negativi, essi rimangono sulla terra e disturbano qualcun altro. Quindi, quando si tratta di concentrazione, getteremo via tutti gli ostacoli, ma quando si tratta di meditazione, quando la nostra mente ha raggiunto la vastità, accetteremo gli ostacoli e li trasformeremo. All'inizio, quando vogliamo correre verso la nostra Meta, non teniamo nulla di negativo, ma quando raggiungiamo la nostra Meta, dobbiamo sentire che le cose che abbiamo lasciato da parte possono creare problemi ai nostri fratelli e sorelle. Così, dopo aver raggiunto la nostra Meta, torneremo a illuminarle in modo che non ostacolino gli altri..

Domanda: Come facciamo a sapere chi è il nostro vero insegnante?

Sri Chinmoy: Quando vedi quattro o cinque persone davanti a te, automaticamente una persona attira la maggior parte della tua attenzione o ti dà molta più gioia. Quattro persone camminano lungo la strada, ma quando guardi una di esse, riceverai una enorme gioia. Ciò significa che sei già diventato consapevole nel mondo interiore della tua affinità con quella particolare persona. La tua mente non può spiegarlo, ma la tua anima ha già riconosciuto la sua unità.

Un insegnante dovrebbe essere il tuo amico più intimo ed eterno. Se io ti do più gioia degli altri insegnanti, sono il tuo insegnante. Se qualcun altro ti dà molta più gioia, quella persona è la tua insegnante. È come scegliere una scuola. Ci sono alcune scuole, così vai nella scuola che ti piace. Non hai l'obbligo di andare in una scuola particolare. Ci andrai solo perché ti piace una scuola particolare, solo perché ti piacciono gli insegnanti di quella scuola. Anche nella vita spirituale, quando un cercatore desidera sinceramente l'aiuto di un Maestro spirituale, fa una scelta. Quello che gli dà la massima gioia, quello per il quale prova il massimo amore, è quello giusto per lui.

Domanda: Esiste qualcosa come la falsa luce?

Sri Chinmoy: Sì, c'è falsa luce. Esistono molte forze distruttive che attaccano la luce e la usano per ingannare i cercatori. Possiamo dire se è vera o falsa luce vedendo se è tutta purezza. Se è falsa luce, ci sarà una certa impurità.

Queste forze false e distruttive spesso assumono la forma di divinità cosmiche. Una volta una forza ostile venne da me sotto forma di Vishnu. Stavo meditando verso le due o le tre e mezzo del mattino e questa forza venne e si fermò davanti a me. Avevo circa quindici o sedici anni e avevo visto Vishnu tre o quattro volte prima. È un dio bellissimo. Quando mi sono concentrato su questo essere, ho notato l'impurità dentro di lui, quindi non mi sono inchinato a lui. Poi ebbe luogo un tremendo combattimento e dopo tre o quattro minuti la figura di Vishnu esplose. Ci fu un rumore fortissimo e mio fratello venne di corsa nella mia stanza. L'hanno persino sentito nella casa proprio in fondo alla strada. Si chiedevano tutti cosa fosse successo a quell'ora del mattino. Pensavano che fosse esplosa la stufa, ma mio fratello è stato l'unico a cui l'ho detto. In un'altra occasione fui attaccato da una forza ostile durante la mia meditazione, poi, dopo, ho scoperto che la mia zanzariera era stata strappata a brandelli.

Molto spesso una forza ostile assume la forma del Guru stesso del cercatore. Il cercatore deve essere assolutamente certo che è il suo Guru. Altrimenti, se si inchina a lui, gli può causare danni reali sul piano fisico. Può danneggiare i nostri arti, persino farci avere un infarto o un ictus. Una volta apparve una forza ostile davanti alla più cara discepola di un Maestro spirituale. Quando ella vide davanti a sé il suo Maestro, fu felicissima e si inchinò immediatamente. Così fu in balia di questa forza ostile ed ebbe immediatamente un infarto. Successivamente, [la forza ostile] salì le scale per vedere chi altro poteva trovare, ma trovò solo uno dei discepoli comuni. Quando questo discepolo si inchinò a lui, il demone non se ne interessò. Sentiva che quel caso particolare era al di sotto della sua dignità, e se ne andò.

Perciò devi stare molto attento che la luce che vedi sia vera luce. Non inchinarti mai a nessuna forma che ti appare davanti a meno che tu non provi pace e purezza.

Domanda: Dio è totalmente buono o è sia buono che cattivo?

Sri Chinmoy: Dio è sia buono che cattivo e, di nuovo, è al di sopra di entrambi. È come un albero. Diciamo che le radici sono cattive e che i rami sono buoni, ma sono una sola cosa, fanno parte dello stesso albero. Il male è una manifestazione inferiore della Verità e il bene è una manifestazione superiore della Verità. Non c'è notte senza luce, anche nella notte più buia c'è sempre almeno un'inezia di luce, ma Dio è in entrambe e sopra entrambe, poiché il cielo è sopra l'albero. Se dici che Dio non è nel male, stai dicendo che Dio non è onnipresente e questo è come dire che Dio non è Dio. Dio è in entrambi, ma non è vincolato da loro. È come una barca che è nell'acqua e anche sopra l'acqua.

Dal punto di vista strettamente spirituale, non esiste il bene o il male. Il male esiste solo nel mondo mentale. Ciò che pensiamo essere il male è in realtà una verità minore o una imperfezione che evolve in una verità maggiore o una realtà più perfetta.

Domanda: Puoi spiegare cos'è la Shakti e il suo ruolo nella Creazione?

Sri Chinmoy: La Shakti è la fonte dell'Energia infinita. Questa Energia infinita può essere trasmessa come Luce infinita, Pace infinita, Beatitudine infinita. Con questo potere, possiamo arrampicarci sull'albero, possiamo scendere di nuovo, possiamo camminare, possiamo correre, possiamo volare, possiamo immergerci, possiamo fare tutto ciò che vogliamo fare. Il Potere è la capacità necessaria. Naturalmente abbiamo bisogno della capacità necessaria per volare, correre, per ogni attività che facciamo, così questa capacità qui è il potere.

Sul piano spirituale, Dio è Luce infinita. Questa Luce infinita è anche Energia infinita e Pace infinita. La Pace è Potere e il Potere è Pace. La Luce è Potere e il Potere è Luce.Shakti è il movimento. Dio ha due aspetti: uno è il Suo aspetto statico e l'altro è il Suo aspetto dinamico. Quando vuole manifestarsi, usa la Sua capacità dinamica, mentre l'altro aspetto rimane in silenzio. Qui la Shakti diventa la Forza universale che si manifesta.

Come mai diciamo che l'aspetto Potere del Supremo ha creato l'Universo? Se diciamo che l'aspetto del Potere può solo creare qualcosa di vasto, ci sbagliamo. Se Dio ha un Potere infinito, con il Suo Potere infinito può creare qualcosa di vasto e anche qualcosa di molto piccolo. Il Potere infinito non significa che può creare solo qualcosa di grande. Se il Potere infinito può creare il vasto, allora può anche creare un granello di sabbia.

Il Potere Infinito si può sperimentare in varie forme nel cuore di ogni ricercatore. Un cercatore sperimenterà il Potere come Beatitudine, un altro lo sperimenterà come Pace, un terzo come Luce, e un quarto lo sperimenterà come Coscienza.

Il cercatore sente e sperimenta la Shakti, il Potere, dentro di lui, secondo la sua stessa evoluzione. La Shakti è la manifestazione della Visione di Dio. Quando questa manifestazione prende forma, ogni individuo ha il diritto di assegnargli un nome. La forma rimane la stessa, ma il cercatore riconosce la forma, accetta la forma, in vari modi. Così, quando questo Potere opera all'interno del cercatore, se il cercatore ha bisogno della Pace, la chiamerà Pace. Se il cercatore ha bisogno di Luce, chiamerà quel Potere Luce. Se qualcuno ha bisogno di Delizia, prenderà quel Potere come Delizia.

Domanda: Ogni anima ha un compito? In tal caso, come si può conoscere?

Sri Chinmoy: Ogni anima ha un compito e puoi conoscerlo solo attraverso la tua sincera aspirazione. Prendiamo ogni anima come un ramo dell'esistenza di Dio. Con la sua mano fa una cosa, con il naso fa qualcos'altro, con l'occhio e l'orecchio qualcos'altro. È come una partita di calcio. Qualcuno deve giocare in porta, qualcuno deve giocare sulla sinistra e qualcuno deve essere sulla destra. Se tutti i giocatori rimangono in porta, non ci sarà alcun gioco. No, i giocatori devono essere ben distribuiti. Così, ogni anima ha il suo rispettivo lavoro da svolgere e saprai in quale posizione giocherai solo quando avrai a che fare con il capitano. Dio ti dirà dove si trova il tuo posto.

Domanda: Qual è la differenza tra intelligenza e coscienza?

Sri Chinmoy: L'intelligenza è limitata. Qualcuno può avere un pollice più grande di qualcun altro, ma al massimo è solo più o meno mezzo pollice più grande, e questo non è molto importante. Anche l'intelligenza può essere un po' maggiore o minore, ma è limitata e rimarrà sempre tale.

Con la coscienza è abbastanza diverso. La coscienza è vasta, molto vasta. La coscienza finita è essa stessa finita, ma è in grado di espandersi nella coscienza infinita, nell'Infinito stesso.

Domanda: Quando entri nel sogno di qualcuno che non è ancora tuo discepolo, cosa significa?

Sri Chinmoy: Se un Maestro viene da qualcuno in un sogno, significa che l'anima di quella particolare persona ha già riconosciuto il Maestro. Come una calamita, l'anima attira l'amore, la premura, le benedizioni e l'affetto del Maestro. L'anima attira la presenza di quel Maestro. Quindi, pochi giorni o pochi mesi dopo, la mente fisica, gli occhi terreni e fisici saranno in grado di vedere il Maestro. L'anima ha riconosciuto il Maestro sul piano dell'anima, il piano interiore, poi ha trasmesso questa verità, questa realtà, sul piano del sogno, alla coscienza del sogno. Dalla coscienza del sogno, col passare del tempo, la realtà arriverà alla coscienza fisica, al piano fisico. È un ottimo segno, un'ottima indicazione, che prima o poi lo studente sarà in grado di incontrare il suo Maestro.