Prego. Perché prego? Prego perché ho bisogno di Dio. Medito. Perché medito? Medito perché Dio ha bisogno di me.
Quando prego, penso che Dio sia in alto sopra di me, sopra la mia testa. Quando medito, sento che Dio è in profondità dentro di me, dentro il mio cuore.
Esistono due tipi di preghiera: la preghiera corretta e la preghiera sbagliata. Allo stesso modo, ci sono due tipi di meditazione: la meditazione corretta e la meditazione sbagliata. La preghiera corretta dice: "Sono indifeso, sono innocente, sono debole. Ho bisogno di te, o Signore Supremo, per rafforzarmi, purificarmi, illuminarmi, perfezionarmi, rendermi immortale. Ho bisogno di te, o Signore Supremo."
La preghiera sbagliata dice: "Anche se ho bisogno di te, o Signore Supremo, ho una mia forza, ho una mia capacità. Ho bisogno di te perché se avrò il Tuo Potere e la Tua Capacità, verrà un tempo in cui sarò in grado di governare il mondo e dominare il mondo. Il mondo intero sarà ai miei piedi e agirò secondo la mia dolce volontà, ma per questo ho bisogno di potere in misura illimitata. Ho un po' di potere, ma ne ho bisogno infinitamente di più. Perciò ti invoco, o Signore Supremo." Questa è una preghiera sbagliata. Questa preghiera è per l'appagamento del vitale in noi, il vitale che vuole dominare il mondo intero.
La meditazione corretta dice: "Signore Supremo, per la Tua infinita Bontà mi hai scelto come Tuo strumento. Avresti potuto scegliere qualcun altro per interpretare il ruolo, ma hai concesso a me questa opportunità d'oro. A Te offro la mia costante gratitudine, il mio cuore di gratitudine, perché hai scelto me per diventare il Tuo strumento per manifestarTi qui sulla terra a Modo Tuo."
La meditazione sbagliata dice: "Signore Supremo, questo nostro mondo è pieno di ignoranza. Nuotiamo tutti nel mare dell'ignoranza, crogiolandoci nei piaceri dell'ignoranza. Hai bisogno di me perché in questo nostro mondo, la manifestazione di Dio è estremamente difficile. La Tua manifestazione, la Tua piena manifestazione, è un anelito lontano. Perciò hai bisogno di considerevole assistenza da parte mia qui sulla terra. Hai bisogno di un essere umano ignorante come me per combattere l'ignoranza in questo strano mondo in cui sei entrato. Hai bisogno del mio aiuto per la Tua manifestazione, così io sarò il Tuo strumento."
La preghiera è un fiore Quando vediamo il fiore, siamo ispirati. L'ispirazione ci obbliga a correre lontanissimo, a salire più in alto, a tuffarci nella profondità più profonda. La meditazione è un albero. L'albero aspira. Aspira a raggiungere la massima altezza, il più elevato piano di coscienza. Quando vediamo il fiore, l'ispirazione nasce in noi. Quando ci sediamo ai piedi dell'albero, la nostra aspirazione a raggiungere l'Altissimo, la Coscienza trascendentale assoluta, viene alla ribalta.
La preghiera è purezza. Purifica la nostra mente. La mente è sempre soggetta a dubbi, paura, preoccupazione e ansia. È sempre assalita da pensieri sbagliati, movimenti sbagliati. Quando preghiamo, la nostra mente viene la purificata. La purezza aumenta la nostra ricettività divina. In effetti, la purezza non è niente altro che ricettività di Dio. Ogni volta che preghiamo, il nostro recipiente interiore diventa grande, più grande, grandissimo. In quel momento, la purezza, la bellezza, la luce e la delizia possono entrare nel nostro contenitore e possono divertirsi assieme nei recessi più intimi del nostro cuore.
La meditazione è luminosità. Illumina il nostro cuore. Quando l'illuminazione ha luogo nel nostro cuore, scompare l'insicurezza, scompare il senso del desiderio. In quel momento, cantiamo il canto dell'unità inseparabile, della nostra inseparabile unità con la Coscienza universale, la Coscienza trascendentale. Quando il nostro cuore è illuminato, il finito in noi entra nell'Infinito e diventa l'Infinito stesso. La schiavitù di millenni ci lascia e la libertà dell'infinita Verità e Luce ci accoglie.
La preghiera è seguita dalla meditazione. Non il contrario. Prima dobbiamo pregare, poi meditiamo.Nella vita spirituale non esiste la neutralità. Nella vita ordinaria diciamo: "Non voglio essere coinvolto," ma nella vita spirituale ciò è impossibile. O stai dalla parte di Dio o le forze ostili ti attireranno e sarai costretto ad accettare, consciamente o inconsciamente, l'ignoranza del mondo come tua. Ti afferrerà e ti divorerà. Quindi, per favore, senti che coloro che non aspirano hanno già preso le parti dell'ignoranza. E cos'è l'ignoranza? Qualcosa che deliberatamente ci allontana dal reale in noi. Alcune persone dicono che non stanno praticando la spiritualità, ma dicono anche che non sono dentro la prigione dell'ignoranza, ma io dirò: "Sei già là, ma non lo sai."
Ci sono due magneti. Se permetti al magnete spirituale di attirarti, ti attirerà sicuramente verso la realizzazione, ma se non lo permetti, l'ignoranza ti attirerà a sé. Non puoi stare in mezzo, non puoi rimanere neutrale. Devi schierarti da una parte.Inconsciamente un bambino prende il veleno. Solo perché inconsciamente sta bevendo veleno, pensi che non verrà ucciso? Inconsciamente un bambino mette il dito nel fuoco e si brucia. Solo perché non è consapevole di fare qualcosa, significa che non ne subirà le conseguenze? Poiché hai accettato la vita spirituale, non entri consapevolmente nel mondo vitale inferiore, ma inconsciamente, nella tua mente, vi entri. Sul piano fisico puoi rimanere a migliaia di miglia di distanza dal mondo vitale, ma mentalmente, se ami i pensieri inferiori vitali, emotivi, i pensieri distruttivi, naturalmente la tua mente sarà distrutta.
Se la tua aspirazione è costante, la fiamma che brucia dentro di te sale, su, su. Tuttavia se la fiamma non brucia, l'attrazione del vitale diventa molto forte, molto forte. Se, invece, la fiamma brucia continuamente verso l'alto, come può andare verso il basso? Quando la fiamma brucia molto intensamente, il vitale pensa: "Non c'è posto per me qui." Il vitale inferiore non ha alcuna possibilità di rimanere in quella particolare persona. Così il vitale inferiore sferra il colpo mortale, un colpo molto fatale. In quel momento l'aspirante deve stare molto attento, deve affrontare quel colpo. Se riesce a sfidare quel colpo, il vitale inferiore pensa: "Oh, non ha bisogno di me".
Vuoi raggiungere la perfezione nella tua natura e vuoi avere l'illuminazione. Se senti costantemente che vuoi diventare la perfezione e nient'altro, sei destinato a rimanere alla tua altezza. A poco a poco, da questa altezza salirai alla massima altezza, che è la tua Meta. La tua stessa altezza in questo momento è la tua aspirazione verso l'alto e nient'altro. La tua Meta finale è destinata ad arrivare se ti sforzi costantemente di rimanere dove sei adesso, nella tua aspirazione che sale.
Chi vuole rinunciare alla vita spirituale solo perché non fa considerevoli progressi o perché cade di tanto in tanto, fa un terribile errore. Poi vorrei dire qualcosa di più. Dopo aver accettato la vita spirituale, se la lasci consapevolmente, le forze ostili ti tortureranno in modo spietato e le forze divine mostreranno una notevole indifferenza. Se non accetti la vita spirituale, meraviglioso. Dormi, dormi, non è ancora arrivato il momento di svegliarti, ma se hai già iniziato a correre e poi vai di nuovo a dormire, in quel momento arriva l'ignoranza e ti copre totalmente.
Quindi, per favore, corri verso il sole, così l'oscurità deve lasciarti. Non aver paura dei tuoi difetti. Sii solo consapevole della tua altezza, consapevole della tua Meta. Se sei consapevole della tua altezza e sei consapevole della tua Meta, non può esserci caduta, ma se non c'è consapevolezza cosciente, ogni momento è triste oscurità.Nel mondo spirituale, la purezza è il respiro della nostra reale esistenza interiore. Se non abbiamo purezza, possiamo acquisire solo un po' di realtà con le buone o con le cattive, tirando e spingendo. Tuttavia quella realtà è molto limitata e anche quel risultato molto limitato scompare rapidamente. Senza purezza non saremo in grado di ottenere qualcosa di sostanziale nella vita spirituale e non saremo in grado di mantenere il poco che otteniamo, ma se abbiamo purezza, possiamo avere tutte le qualità divine in misura illimitata. Se abbiamo purezza illimitata, i nostri risultati interiori possono durare per sempre, ma a meno che e fino a quando non avremo stabilito una solida purezza in misura illimitata, la realizzazione di Dio rimarrà un anelito lontano.
Come possiamo diventare puri? Un modo per acquisire purezza è frequentare persone spirituali, persone pure. Da loro otterremo ispirazione e guida. L'altro modo è di pensare consapevolmente a noi stessi come bambini, bambini divini. Se sentiamo di essere bambini divini, sappiamo che c'è Qualcuno che si prende cura di noi. E chi è costui? È il nostro Genitore divino. Un bambino non ha alcun senso di impurità. È sempre puro. La nostra mente esteriore può dire che il bambino è molto sporco, ma questo è solo un aspetto fisico. Interiormente, è puro. Se ha giocato all'aperto, il suo corpo potrebbe essere coperto di sporcizia, fango, di tutto. Un adulto dirà: "Guarda, è così sporco!" Ma il bambino non ha senso di colpa o vergogna. Corre da sua madre per essere ripulito. Se riusciamo sempre a sentire che siamo bambini divini, il nostro senso di impurità sparirà e la nostra anima ci dirà spontaneamente qual è la cosa migliore per noi e dentro quel messaggio la purezza si espanderà.
Nella vita spirituale, ogni cercatore deve sentire di essere un bambino. Se possiamo sentire che abbiamo solo quattro anni, saremo in grado di vivere nel cuore. Un bambino vive nel cuore. Quando ha tredici o quattordici anni la sua mente inizia a funzionare. Quando la mente inizia a funzionare, il cuore ne è velato, e quando il cuore è velato, tutto va storto e la purezza non si trova da nessuna parte.Un'altra tentazione è la tentazione vitale aggressiva. Questa si presenta sotto forma di ego. Come Giulio Cesare, vogliamo dire: "Sono venuto, ho visto, ho conquistato." Siamo tentati di far venire tutti a toccare i nostri piedi. Vogliamo essere potenti e forti in modo da poter dominare sugli altri. Riteniamo che ciò ci darà una vera soddisfazione. Quando l'ego si fa avanti e ci tenta, sentiamo di essere il supremo signore e che tutti gli altri sono inutili.
Nel mondo mentale c'è ancora un altro tipo di tentazione. Sentiamo di sapere tutto, mentre il resto del mondo è composto da sciocchi. Tutti, tutti gli altri, sono sciocchi e ignoranti e noi siamo gli unici a sapere tutto. Nel mondo mentale siamo tentati di credere di possedere il mare della saggezza e che tutti gli altri possiedono il mare dell'ignoranza. Siamo tentati di credere di essere i soli a conoscere, mentre il resto del mondo è una massa di ignoranza.
C'è un'altra forma di tentazione. Questa è la tentazione di sentire che noi soli siamo un flusso di purezza e che il resto del mondo è tutto impurità, che noi siamo le uniche persone pure e divine in circolazione. Questa è una forma di ego, ma è diversa dall'ego normale. È molto sottile e, allo stesso tempo, molto dannosa.
Ora, come possiamo vincere queste forme di tentazione? Possiamo conquistarle solo arrendendoci, non a loro, ma alla Luce divina, alla Volontà divina. Come possiamo farlo? Possiamo farlo cercando consapevolmente di sentire, durante la nostra meditazione, che siamo lo strumento e qualcun altro è il giocatore. Chi è quel qualcuno? È il Pilota Interiore. Se sentiamo di essere colui che agisce, le forze non-divine ci derideranno. Verranno e ci renderanno orgogliosi, arroganti, non-divini, impuri e insicuri. Così, durante la nostra meditazione, dobbiamo pregare il Supremo: "O Signore, io sono il Tuo strumento. Ti sono così grato che mi hai accettato come Tuo strumento e Ti sono così grato che mi hai reso uno strumento consapevole. Per favore, usami a Modo Tuo."
Ci sono milioni e milioni di persone sulla terra che non sono consapevoli del fatto che sono gli strumenti di Dio. Solo perché abbiamo accettato la vita spirituale, siamo pienamente consapevoli del fatto che siamo strumenti e Dio è il Giocatore. Se riusciamo a mantenere quel tipo di sentimento, non ci sarà alcuna tentazione. Finché vogliamo essere noi i responsabili, verranno forze negative per attaccarci e divorarci, ma se diventiamo assolutamente indifesi e pensiamo: "Io sono lo strumento, o Dio. Tu giochi, mi usi," allora ogni tentazione arriverà e attaccherà il nostro Pilota Interiore, Dio, e Lui non ne sarà affatto influenzato.
Quando diventiamo il signore, quando sentiamo che non c'è nessun altro signore, le forze della tentazione verranno e ci attaccheranno, ma se diventiamo intelligenti e saggi e diciamo: “No, no, no, non sono io colui che agisce, io sono lo strumento. Colui che agisce è qualcun altro,” quelle forze arriveranno e attaccheranno Colui che agisce, l'Onnipotente, il Supremo e noi saremo al sicuro.Se offriamo la nostra esistenza a Dio, alla Verità, alla Luce, possiamo aspettarci Pace, Luce e Beatitudine in misura illimitata. Se a scuola studiamo molto seriamente, ci aspettiamo un punteggio elevato. Come seminiamo, così raccogliamo. Se seminiamo semi divini, semi di aspirazione, prima o poi saremo tenuti a vedere il raccolto eccezionale della realizzazione di Dio. Se possiamo offrire il nostro anelito interiore, se possiamo piangere per la Pace, la Luce e la Beatitudine, Dio è destinato ad arrivare. Il nostro anelito sarà appagato da Dio, che è Colui che possiede Pace, Luce e Beatitudine infinite.
Alcuni Maestri spirituali dicono ai loro discepoli, anche dopo aver meditato per dieci o venti anni, di non usare le parole "salvezza", "liberazione", "illuminazione". Queste sono parole molto importanti. Iniziamo dall'ABC della vita spirituale. Anche mentre dormiamo se pensiamo di raggiungere la Meta, ci stiamo solo prendendo in giro. Raggiungeremo la Meta, ma all'Ora scelta da Dio. Salvezza, liberazione, realizzazione: queste cose arrivano alla fine della strada. In questo momento, tutti i cercatori devono pensare alle cose fondamentali nella loro vita spirituale. Meditate per cinque minuti o dieci minuti o mezz'ora: questo è il vostro studio proprio ora. Un bambino non pensa alla sua laurea quando non ha ancora imparato l'alfabeto, è impossibile. Lasciamo che apprenda le cose preliminari, le cose elementari, poi, quando è all'università, può pensare alla liberazione e alla realizzazione.
Per favore, non pensate che vi stia scoraggiando, lungi da ciò. L'obiettivo finale di un bambino è sicuramente ottenere la sua laurea, ma pensando sempre al corso di studi più alto, non otterrà mai la sua laurea. Un cercatore deve procedere passo dopo passo. Se pensa sempre alla Meta, sentirà che la meta è molto lontana. Qui non ha ancora iniziato il viaggio e la Meta è lontana milioni di miglia. Poi inizierà a pensare: "Sono così debole, sono così insincero, sono così ignorante. Come posso raggiungere la mia meta?" Questi pensieri verranno, sarà deluso e scoraggiato e rinuncerà alla vita spirituale.Alcuni di voi vogliono vedermi. Sì, se puoi vedermi, bene, ma più importante di vedere è sentire. Se la madre non vede il figlio, sente comunque la presenza del figlio nel suo cuore. Quando usi la tua visione, vedrai una cosa in me e qualcun altro potrebbe vedere qualcosa di diverso. Vedere è bello, ma può essere ingannevole. Tuttavia quando senti qualcosa in me, in quel momento ti sei già identificato con essa. Prima di andare a letto, se il tuo cuore si identifica con la mia coscienza, la mattina seguente quando ti alzi sei destinato a sentire la mia presenza dentro di te, fuori di te, intorno a te, ovunque. Quando mediti la sera, prova a sentire profondamente dentro di te la mia esistenza o prova a sentire che c'è un bambino bellissimo in te. Questo bambino è l'anima che si sta facendo sentire.
Così cerca sempre di prestare più attenzione al sentire che al vedere. Quando senti, la mente non dovrebbe esserci affatto. Comportati come un bambino, che sa solo come amare e non aspettarti nulla a modo tuo. Se pensi: "Oh, se il Maestro viene e si pone di fronte a me, sarò così felice," indulgi solo in sogni fantasiosi. Vivi solamente nella realtà, la realtà divina. Questa realtà ti dirà: "Lascia che Dio gestisca la mia vita. Se vuole venire, lascia che venga. Io devo solo preparare il terreno, il mio compito non è produrre un raccolto eccezionale. Egli coltiverà il raccolto eccezionale della realizzazione per me, io Lo lascerò solo fare."
Quindi puoi fare un passo avanti e dire: "Non coltivo io il terreno. È Lui che lo coltiva in me."
A poco a poco, gradualmente affidi ogni responsabilità al Supremo in me. Se ritieni sinceramente che io sia responsabile delle tue azioni, non sarai in grado di fare nulla di male. Inoltre, prova a sentire che qualunque cosa tu non possa fare proprio di fronte a me, non la farai affatto, qualunque cosa tu non possa dire di fronte a me, non la dirai. Se hai quel tipo di sentimento interiore, sentirai la mia presenza in ogni momento della tua vita.In rari casi, i discepoli molto vicini, i discepoli più vicini, sono molto forti sia sul piano fisico che sul piano spirituale. Su entrambi i piani sono molto potenti, dedicati, devoti e abbandonati. Quando il Maestro svolge il suo ruolo sulla terra, anche se i discepoli sono nei piani superiori, la loro gioia è solida e concreta, ottengono la stessa gioia, ma se uno vuole davvero vedermi e manifestarmi qui sulla terra, deve essere con me qui.
Noi riceviamo la più grande opportunità quando un vero Maestro spirituale viene nel mondo. In quel momento facciamo i progressi più rapidi. Anche coloro che altrimenti sarebbero assolutamente inutili nella vita spirituale fanno pure progressi più rapidi, in relazione alle loro capacità. Ho discepoli che hanno avuto solo una o due incarnazioni umane. Potete immaginare quanta parte della loro esistenza sia ancora nel mondo animale, ma, con l'intervento diretto del Maestro spirituale, queste persone possono ancora fare rapidi progressi nella vita umana, anche se i loro progressi potrebbero non essere così grandi come quelli di un cercatore più avanzato. Sebbene possano essere nella coscienza animale, poiché hanno accettato il Maestro, lui li aiuterà. In quel momento la Compassione incondizionata del Maestro gioca il proprio ruolo.Come mi prenderò cura di voi, non lo saprete mai. In questo momento se vi sorrido, sentite che mi importa di voi, ma se riuscite a sentire la mia presenza nel vostro cuore, sentirete sempre che ci tengo a voi. Se riuscite a sentire consapevolmente la mia presenza, gradualmente la vostra gioia aumenterà. Quando amate la depressione, il dubbio e tutto il resto, in quel momento mi darete uno zero. Cercate di andare profondamente in voi. Se potete darmi anche solo uno su cento per la mia premura per voi, vi sarò molto grato. Quando potete darmi settanta, vi dico che in quel momento siete destinati a sentire che state accelerando l'Ora di Dio. Quando potete darmi voti più alti, fate i progressi più rapidi. Il modo più semplice per accelerare l'Ora di Dio è sentire costantemente che mi prendo cura di voi nella mia vita interiore e nella mia vita esteriore.
In modo umano, pensate che forse ho bisogno di qualcosa da voi, qualche favore, ed è per questo che mi prendo cura di voi, ma più volte vi ho detto che nessuno è indispensabile. Sento solo che chiunque sia in grado di servire la nostra missione in modo divino ottiene la più grande opportunità. Sono responsabile per voi, per la vostra anima, verso il Supremo. Non è il vostro zelo che accelererà l'ora di Dio e vi farà correre più velocemente: è il mio zelo, la mia necessità. È mia costante necessità interiore portare ogni individuo il più velocemente verso la meta. Se sentite che è la vostra necessità e non la mia necessità, vi sbagliate. Ho realizzato Dio, è vero, ma finché non vi faccio realizzare Dio, non ho manifestato la Divinità nella coscienza terrena e il mio gioco è incompleto.> Abbiamo una scelta e una decisione.
> La nostra scelta è diventare uno con la Vita di Dio.> La nostra decisione è quella di essere il respiro sempre dedicato all'appagamento dell'universo di Dio.
> {{{flush-right}}}— Sri ChinmoyO Supremo, a Te offro ciò che sono: la gratitudine colma d'anima della mia vita. O figli del Supremo, a voi do ciò che ho: la mia vita di dedizione disinteressata e di unità. Il mio amore è il mio fardello. Il mio amore è la mia altezza. Il mio amore è allo stesso tempo il mio fardello e la mia altezza. Il mio amore per i devoti discepoli, grazie alla mia unità con loro, è il mio fardello. Il mio amore per il Supremo, grazie alla mia unità con Lui, è la mia altezza.
Negli ultimi anni, i discepoli sono entrati nella mia vita e io sono entrato nella loro vita. Sto servendo il Supremo in loro, loro stanno servendo il Supremo in me. Insieme stiamo crescendo. Insieme cresceremo eternamente. A poco a poco diamo e prendiamo. Mi aspetto da voi assoluta dedizione e da voi assoluta realizzazione dell'Unico Assoluto.
Secondo la grammatica, "il migliore" è il grado superlativo. Non tutti possono essere i migliori nella vita comune. Solo una persona può essere la migliore, gli altri possono essere buoni, un po' meglio e così via, ma qui abbiamo a che fare con Infinito, Eternità e Immortalità. L'Infinito non ha limiti. Siamo tutti cercatori spirituali, cercatori della Verità infinita. Quindi ogni individuo può avere l'aspirazione di diventare una sola cosa con il più Caro, il Supremo. Ogni individuo può essere uno strumento unico del Supremo grazie alla sua dedizione assoluta e alla resa incondizionata alla Volontà del Supremo. La grammatica è scritta da mortali, da normali esseri umani, ma la nostra vita è scritta dal Supremo, che può rendere ognuno di noi uno strumento unico della Sua Volontà.
Ogni discepolo può essere come un petalo di un loto divino, un petalo unico del loto. L'intero loto sarà gonfio di orgoglio divino quando vedrà che ogni singolo petalo sta aiutando e servendo il tutto per crescere nella perfetta Perfezione del Supremo qui sulla terra.
Sappiamo che lentamente e costantemente si vince la gara. La lepre ha perso la corsa con la tartaruga. Desidero, però, dire ancora una volta che quando viviamo nel Divino, quando viviamo nel Supremo, nella Coscienza Suprema, in quel momento non dobbiamo seguire questo principio. Nel nostro caso, chi è veloce e dinamico può vincere la gara. Il Supremo è il nostro Pilota, il nostro Pilota Eterno. Secondo la Sua Volontà, alla Sua Ora scelta abbiamo iniziato il nostro viaggio. È Lui che ci sta ispirando a correre verso la Riva Dorata dell'Aldilà. È la sua gara che Egli corre in noi e attraverso di noi, così siamo tenuti a raggiungere la Meta destinata.
Alcuni di voi hanno l'impressione sbagliata che il Supremo sia inconoscibile, ma non è vero. In questo momento è sconosciuto a tutti gli esseri umani, ma, allo stesso tempo, coloro che Lo hanno realizzato sono pienamente consapevoli del fatto che può essere visto, Gli si può parlare, può essere sentito. Quando Gli parlo, lo vedo più chiaramente di come vi vedo qui con gli occhi ben aperti. Quindi si può dire che Dio è sconosciuto in questo momento, perché non l'avete realizzato, ma se dite: "Dio è per sempre inconoscibile," vi sbagliate. Dio è nostro Padre. Come può nostro Padre rimanere sempre inconoscibile? Al massimo può rimanere sconosciuto per un breve periodo di tempo, perché ora ci crogioliamo nei piaceri dell'ignoranza. Siamo in una stanza buia che manca di luce, ma quando la nostra coscienza, il nostro essere interiore, è inondato dalla Luce divina, siamo destinati a vederlo faccia a faccia.
Così, d'ora in poi, per favore cambiate la vostra opinione riguardo a Dio. Dio è sconosciuto per il momento, ma non può mai essere inconoscibile. Lui è nostro padre. È Colui che a noi è il più caro, a noi più vicino. Alla sua Ora scelta aprirà il nostro terzo occhio, l'occhio che in realtà vede la Verità. Questi due occhi umani non vedono la Verità suprema. Solo il terzo occhio, che è l'occhio della nostra divina unità con l'Altissimo, con il Supremo, può farci vedere, sentire e diventare un tutt'uno con il Supremo. Il Supremo ci ha ispirato ad iniziare il nostro viaggio. La Meta del nostro viaggio è destinata. Non falliremo mai perché il Supremo è il nostro Pilota, il Supremo è la nostra Via, è la nostra Guida, è la nostra Meta eterna.
SCS 277.-it Sri Chinmoy ha consegnato questo messaggio il 13 aprile 1969, nel quinto anniversario del suo arrivo in Occidente.↩
Noi sentiamo che Bach ha composto una musica così fantastica. Chi potrebbe essere un musicista migliore di lui o chi potrebbe essere uno scrittore più grande di Shakespeare? Ma solo le anime di queste due grandi personalità sanno se hanno contribuito nella misura massima a ciò che hanno incarnato e cosa sono venuti qui per darci. Se hanno dato tutto, non devono più attraversare la vita letteraria o musicale, ma se non hanno dato tutto e se vogliono continuare, e se la Volontà del Supremo per loro è di continuare e di dare più della loro musica che fa fremere l'anima o di letteratura che eleva l'anima, allora daranno ancora. Potrebbero però non voler continuare questo particolare gioco. Sul campo sportivo, una partita dura quarantacinque minuti o un'ora. Se uno gioca per quarantacinque minuti e poi si stanca, può dire: "Non voglio più giocare a questo gioco. Sono pronto a giocare a qualche altro gioco. Stavo giocando a calcio ed è stato molto faticoso, ora voglio giocare a qualcos'altro, un gioco al coperto." Poi Dio potrebbe dire: "Va bene, non devi giocare quel gioco. Puoi giocare a qualche altro gioco. Ti offro la Mia Compassione."
Di solito i grandi geni come Shakespeare e Bach hanno completato i loro ruoli. Così, Dio può portarli nella scienza o nella spiritualità. Nel caso di Bach, aveva già accettato la spiritualità, mentre Shakespeare non aveva accettato consapevolmente la spiritualità. Quindi la musica di Bach è piena di spiritualità, ma gli ideali più elevati di Shakespeare non sono spirituali, sono qualcos'altro. La spiritualità è ovunque, vero, ma devi sapere a quale spiritualità stai mirando. L'uno ha già toccato la spiritualità, l'altro non ha toccato correttamente la vera spiritualità. Dipende interamente dalla Volontà di Dio che cosa faranno dopo.L'immaginazione, quindi, è un mondo a sé stante, un mondo di realtà, ma qui non lo vediamo perché è posizionato un po' più in alto. Il buon artista deve sempre cercare l'accesso ai mondi superiori per avere l'ispirazione, perché se si vuole creare qualcosa, si deve ottenere qualcosa da un piano superiore. Solo allora il mondo sarà illuminato e realizzato. Tutto ciò che viene dall'alto ha più bellezza, più purezza, più realtà. Il nostro obiettivo è far scendere dall'alto divinità, realtà, bellezza, tutto ciò che è divino.
Il mondo dell'immaginazione non è un'allucinazione mentale, è il mondo della realtà molto al di sopra di questo mondo fisico. Cerchiamo di avere accesso a questo mondo in modo da poter trarre ispirazione e creare qualcosa di nuovo, qualcosa senza precedenti.È come camminare attraverso un tunnel. Sai che dall'altra parte ci sarà luce. In questo momento è notte, ma la luce è destinata a venire. Se riesci a prendere la delusione come la notte, saprai che poche ore dopo ci sarà il giorno, ma se senti che esiste solo la notte, che esiste una barriera e non c'è nulla oltre quella barriera, commetti un errore.
Quando ci concentriamo, perforiamo come un proiettile la cosa che ci ostacola, ma quando meditiamo, non rifiutiamo la cosa. Per la nostra unità con Dio, cerchiamo di accettare l'ostruzione e di illuminarla. Tutto ciò che è scoraggiante o distruttivo in noi, non lo scartiamo. Se lasciamo da parte la frustrazione o altri aspetti negativi, essi rimangono sulla terra e disturbano qualcun altro. Quindi, quando si tratta di concentrazione, getteremo via tutti gli ostacoli, ma quando si tratta di meditazione, quando la nostra mente ha raggiunto la vastità, accetteremo gli ostacoli e li trasformeremo. All'inizio, quando vogliamo correre verso la nostra Meta, non teniamo nulla di negativo, ma quando raggiungiamo la nostra Meta, dobbiamo sentire che le cose che abbiamo lasciato da parte possono creare problemi ai nostri fratelli e sorelle. Così, dopo aver raggiunto la nostra Meta, torneremo a illuminarle in modo che non ostacolino gli altri..Queste forze false e distruttive spesso assumono la forma di divinità cosmiche. Una volta una forza ostile venne da me sotto forma di Vishnu. Stavo meditando verso le due o le tre e mezzo del mattino e questa forza venne e si fermò davanti a me. Avevo circa quindici o sedici anni e avevo visto Vishnu tre o quattro volte prima. È un dio bellissimo. Quando mi sono concentrato su questo essere, ho notato l'impurità dentro di lui, quindi non mi sono inchinato a lui. Poi ebbe luogo un tremendo combattimento e dopo tre o quattro minuti la figura di Vishnu esplose. Ci fu un rumore fortissimo e mio fratello venne di corsa nella mia stanza. L'hanno persino sentito nella casa proprio in fondo alla strada. Si chiedevano tutti cosa fosse successo a quell'ora del mattino. Pensavano che fosse esplosa la stufa, ma mio fratello è stato l'unico a cui l'ho detto. In un'altra occasione fui attaccato da una forza ostile durante la mia meditazione, poi, dopo, ho scoperto che la mia zanzariera era stata strappata a brandelli.
Molto spesso una forza ostile assume la forma del Guru stesso del cercatore. Il cercatore deve essere assolutamente certo che è il suo Guru. Altrimenti, se si inchina a lui, gli può causare danni reali sul piano fisico. Può danneggiare i nostri arti, persino farci avere un infarto o un ictus. Una volta apparve una forza ostile davanti alla più cara discepola di un Maestro spirituale. Quando ella vide davanti a sé il suo Maestro, fu felicissima e si inchinò immediatamente. Così fu in balia di questa forza ostile ed ebbe immediatamente un infarto. Successivamente, [la forza ostile] salì le scale per vedere chi altro poteva trovare, ma trovò solo uno dei discepoli comuni. Quando questo discepolo si inchinò a lui, il demone non se ne interessò. Sentiva che quel caso particolare era al di sotto della sua dignità, e se ne andò.
Perciò devi stare molto attento che la luce che vedi sia vera luce. Non inchinarti mai a nessuna forma che ti appare davanti a meno che tu non provi pace e purezza.Sul piano spirituale, Dio è Luce infinita. Questa Luce infinita è anche Energia infinita e Pace infinita. La Pace è Potere e il Potere è Pace. La Luce è Potere e il Potere è Luce.Shakti è il movimento. Dio ha due aspetti: uno è il Suo aspetto statico e l'altro è il Suo aspetto dinamico. Quando vuole manifestarsi, usa la Sua capacità dinamica, mentre l'altro aspetto rimane in silenzio. Qui la Shakti diventa la Forza universale che si manifesta.
Come mai diciamo che l'aspetto Potere del Supremo ha creato l'Universo? Se diciamo che l'aspetto del Potere può solo creare qualcosa di vasto, ci sbagliamo. Se Dio ha un Potere infinito, con il Suo Potere infinito può creare qualcosa di vasto e anche qualcosa di molto piccolo. Il Potere infinito non significa che può creare solo qualcosa di grande. Se il Potere infinito può creare il vasto, allora può anche creare un granello di sabbia.
Il Potere Infinito si può sperimentare in varie forme nel cuore di ogni ricercatore. Un cercatore sperimenterà il Potere come Beatitudine, un altro lo sperimenterà come Pace, un terzo come Luce, e un quarto lo sperimenterà come Coscienza.
Il cercatore sente e sperimenta la Shakti, il Potere, dentro di lui, secondo la sua stessa evoluzione. La Shakti è la manifestazione della Visione di Dio. Quando questa manifestazione prende forma, ogni individuo ha il diritto di assegnargli un nome. La forma rimane la stessa, ma il cercatore riconosce la forma, accetta la forma, in vari modi. Così, quando questo Potere opera all'interno del cercatore, se il cercatore ha bisogno della Pace, la chiamerà Pace. Se il cercatore ha bisogno di Luce, chiamerà quel Potere Luce. Se qualcuno ha bisogno di Delizia, prenderà quel Potere come Delizia.From:Sri Chinmoy,Sri Chinmoy parla, parte 10, Agni Press, 1977
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