Sri Aurobindo: L'Infinito
Parte I — Posie 1955 - 1997
La Nascita dell'Infinito1
(5 di mattina, 15 agosto, 1872)
L'alba dorata del cosmo rapita in trance,
    Attende la Nascita del Tutto.
La beatitudine dei sette mondi converge nel proprio cuore
    Con augusto richiamo immenso come il sole.
Lentamente il Picco smisurato del fuoco di rapimento
    Scende al nostro grido umano.
L'immortale Volontà della Sua Visione di diamante si piega verso il basso,
    I nostri desideri mortali sono vicini.
Improvvisamente si risveglia la gigantesca sonnolenza della vita.
    La sua ala onnicomprensiva
Dichiara: "Vengo per porre fine alla tua cieca paura.
    A Me solo ora aggrappati!
Nessun sogno fugace le tue nascite brulicanti tracciano:
    Ora possiedi la Mia fioritura infinita.
In Me il diluvio dell'Immortalità!
    Da alcuna parte sarà il tuo destino."
SAI 1. (1956)↩
Il Sole di Conoscenza2
(A Darjeeling, dal 1877 al 1879)
"O Sole-conoscenza!
noi ci inchiniamo a Te,
    A Te preghiamo.
Essere nato
Dentro i nostri sentimenti e pensieri umani.
    Fiammeggia per gli occhi ciechi il Tuo mattino".
"Il Mio Potere è il Mio Amore, il tuo audace desiderio
    Incontrerò, come te crescerò.
Ero, sono e sarò con te
    Attraverso il Mio flusso eterno.
Nel mare dell'ignoranza ora nuoterò.
    O corpi della terra!
Dietro a
Me vengono con cuori di preghiera bianca come la neve,
    La Mia infinita Grazia per legare."
SAI 2. (1956)↩
La Chiamata dall'Occidente3
(1879)
"Non restare per sempre rapito solo in Oriente.
    Anche noi dobbiamo immergerci nella Tua Beatitudine.
O Signore degli dei!
La Tua augusta Presenza noi bramiamo.
    Tortura il nostro nudo orgoglio con la Tua Pace.
Ahimè!
Abbiamo solo mente, e nel regno della Materia
    Siamo costretti a vivere, non abbiamo alcun cuore.
Chi altro sosterrà il nostro dolore insonne se non Te?
    La gioia è la nostra scelta, non questa vana miseria.
Il Sole della vita interiore non viene alla ribalta.
    Da molto tempo abbiamo perso la Bellezza suprema della nostra visione.
I tuoi piedi d'amore percuoteranno la cresta della nostra follia
    E chiuderanno la porta al sogno-disastro".
SAI 3. (1956)↩
In Occidente4
(1879 to 1893)
"Ora accetto l'offerta bianca del tuo cuore profondo.
Oh Occidente!
non sprofondare in un'abissale nera disperazione.
Svegliati e strappa la maschera dell'oblio di te stesso
Per cogliere l'Alba della mia visione, la mia cura sconfinata.
Le cupe discordie della terribile rivolta presto
Cattureranno il mondo e io ho una parte potente
In quel vasto dramma.
La Madre della mia vita umana
Per me ora si strugge, per la sua ampia libertà comincerò.
Verrà un giorno in cui unirò l'Oriente
E l'Occidente con il mio stupendo Potere e io
Sarò il Ponte della pace tra i due.
Io sono per tutti con il cielo infinito del mio Spirito".
SAI 4. (1956)↩
Il ragazzo Aurobindo con il sig. Drewett5
Un profondo studioso del latino il sig.Drewett,
    Spinto da un bianco desiderio di gioia,
Versa la sua conoscenza come una doccia scintillante
    Nel cervello di un tenero ragazzo.
Il coraggioso talento innato di Aurobindo
    Crea un'improvvisa grande sorpresa,
E c'è un luccichio nello sguardo dell'insegnante:
    "O fiamma della conoscenza!
In alto sempre ti innalzi."
SAI 5. (1956)↩
Cinque anni alla Scuola di St. Paul6
Nera Sofferenza inchiodata e povertà selvaggiaTentano del loro meglio per gettare via il suo corpo.
Ma la sua gigantesca sete di conoscenza divora il loro orgoglio.
In un silenzio sconosciuto dimorano i suoi nobili pensieri.
SAI 6. (1956)↩
Due anni al King's College7
Uno studente ineguagliabile viene dal suolo indiano.Le grandi muse del latino e del greco sulla terra
Scendono a salutarlo con l'alta tromba della Vittoria.
La miriade di stelle della conoscenza in lui nascono.
SAI 7. (1956)↩
Aurobindo all'I.C.S.8
(1892)
Coraggiosamente sale all'altezza di una variegata tradizione.
In latino e greco ancora una volta quel cervello brillante
Dell'Indi è padrone; ma disprezza ogni potere comune:
L'impaziente cavallo nel campo è sellato invano.
SAI 8. (1956)↩
Un incontro epocale9
Un cuore nobile, James Cotton, e profondo.Il suo amore per il giovane Aurobindo, da lui attirato
Per incontrare lo sguardo indagatore di un principe indiano:
Il Gaekwad di Baroda era tutto sbalordito
Nel vedere l'assolata e promettente giovane del suo lontano clima.
"Aurobindo, salpiamo per l'Alba dell'India."
SAI 9. (1956)↩
La morte di suo padre terreno10
(1893)
"Mio Auro!
Auro!
tutto il dolore del mondo in piena
    Dentro il mio limitato petto.
Il mio orgoglio, l'orgoglio del mio paese, o mezzogiorno di speranza della terra,
    Il Culmine che tutto trasforma!
Ahimè!
per alimentare i miei elevati desideri non più
    Io ti vedrò Auro, figlio mio.
La notte oscura avvolge il mio involucro mortale.
    Oggi il mio cuore è distrutto.
Ora il destino crudele ha strappato la rosa della mia visione.
    Auro, chiudo gli occhi
Per vedere il tuo viso dorato, per stare con te
    Nei cieli di elevazione bianco-azzurri."
SAI 10. (1956). K D. Ghose nutriva speranze quasi intuitive che il suo Auro avrebbe sicuramente illuminato il volto della Madre Patria. La nave che doveva trasportare Auro affondò durante il tragitto. Ma Aurobindo si imbarcò su una seconda nave. Presupponendo che suo figlio fosse morto con la nave affondata, suo padre morì di crepacuore.↩
Ritorno alla sua Madrepatria11
(All'Apollo Bunder — Bombay — Febbraio 1893)
I giorni sono diventati settimane e le settimane
    Mesi: per due volte sette anni
All'estero è rimasto, una stella lontana.
    Madre India con lacrime
Di gioia e d'amore inghirlanda suo figlio,
    Augurandogli la vera felicità della vita.
Con il primo passo sul suolo indiano
    L'abisso dell'infinito
Cattura la sua mente: le lusinghe della terra sono sparite.
    La luce del suo spirito interiore
Guiderà i suoi passi tranquilli; lui vede
    La prima potenza della sua Patria.
SAI 11. (1956)↩
Incontra sua madre umana12
(At Rohini)
Sua madre terrena, la "Rosa di Rangpur" -
    Ahimè!
ora zoppa è la sua mente.
"Dicono che il mio Auro è arrivato, ma dove?
    In alcun luogo trovo il suo volto.
Il mio adorabile ragazzino Auro
    Non potrà mai essere questa giovinezza,
Con i capelli lunghi e gli occhi sconosciuti."
    L'amore e la pietà di sua madre
Un destino senza cuore non gli permette
    D'amare; il mare cupo
Di guai tra loro giace oggi
    E divora la realtà.
"Sono il figlio pazzo di una madre pazza."
    Questo scherzo lo vediamo nella sua penna.
Il Divino ora gioca a nascondino
    Con pensiero e conoscenza umani.
SAI 12. (1956)↩
La conoscenza-guida13
(Al College di Baroda)
Le fiamme della conoscenza dell'Occidente dimorano in lui.
Ma le luci della conoscenza dell'Oriente si nascondono ancora da lui,
Ecco!
un bagliore miracoloso sulla sua fronte;
Lentamente a lui si inchinano le lingue dell'Asia.
Il tempo non ha sogni meschini davanti alla sua vista.
—
Nulla seduce tranne la conoscenza infinita.
Conquista presto i cuori dei suoi studenti con amore
Immacolato e ineguagliabile rimane al di sopra.
Nella mente dei suoi studenti ora giocano elevati pensieri e gioie.
Il loro caro 'Arvind' svela il Giorno della Conoscenza.
SAI 13. (1956)↩
Il leader-Vulcano della nazione14
(In Bengala, 1906)
La Madre in catene, lavora con la sua carità.
    Il suo cuore umano è bagnato dalle sue lacrime.
"India, mia India, svegliati!
svegliati!
    Meri anni mortali infruttuosi; —
Oh non potranno mai essere la tua scelta sublime.
    Sfonda la tempesta di colpi mortali.
Bande Mataram, l'incantesimo del fuoco
    Santuario nei battiti del tuo cuore; vicino
La porta dell'oscuro oblio secolare.
    Per la vasta libertà della Madre, a te
Il mio cuore darà il tremendo flusso della Volontà
    Di dorato colore immortale.
Nostra Madre siederà sul trono dell'estasi,
Guidando il mondo con la sua immortalità."
SAI 14. (1956)↩
* Il suo consiglio agli studenti del National College15
(2 Agosto, 1907)
"...A te un mio unico consiglio.
    Servi la Patria ora.
    Per vedere la corona sulla sua fronte
Soffri, e alza gli occhi al Cielo.
Per lei, un aumento in forza e luce;
    Mai per la tua stessa causa.
    Per te nessuna legge comune.
Falla risplendere di pace eterna.
Alle tue gloriose gesta io guarderò,
    E avrò l'orgoglio della meraviglia
    Di essere la tua guida-pioniera;
La tua vittoria ripagherà i dolori che ho sofferto".
SAI 15. (1956)↩
Aurobindo nel 'Karmayogin' e il 'Dharma'16
Una straordinaria Volontà scende dall'altezza dell'aquilaPer ascoltare in silenzio il suo augusto comando interiore.
Il lampo di tuono della sua penna-vulcano sveglia
Le anime addormentate per liberare la loro Patria.
Aurobindo, il leader-Vetta della terribile rivolta
Con le sorgenti scintille di Indi è tutto uno scintillio.
In lui trovano il loro altare del sacrificio;
Dalle sue parole e azioni bevono il vino d'ambrosia.
Una libertà vasta e assoluta egli vuole.
E Madre India al mondo mostrerà
La strada illuminata dal sole dell'unità sublime.
La verità immacolata che tutta la vita deve conoscere.
SAI 16. (1956)↩
Aurobindo nella prigione di Alipore17
(Maggio 1908)
"Io sono l'Infinito,
Anche se giace il mio involucro esterno
Nella stretta dolorosa del finito,
Trafitto dai denti del drago.
Il mio amore immortale per la regione
Della mia amata nascita umana
Nessuna anima può osare negare
Su questa scettica terra.
O carcere di Alipore!
La tua stupida tortura desolata
Crea una risata in me.
Mi tuffo dentro, tu abbai.
Krishna in ogni granello
Danza davanti al mio sguardo.
Nulla tranne Lui io vedo.
In me la sua fiamma di rapimento!
Chi parla ora da lontano?"
"Io sono la voce di Vivekananda:
Ascolta con la tua insondabile Calma
Che rifugge ogni rumore terreno.
Per quindici giorni le mie parole
In un flusso incessante risplenderanno,
Parlando della augusta verità
Della divina esperienza."
SAI 17. (1956)↩
Beachcroft, C. R. Das, Aurobindo18
(Al tribunale di Alipore)
"Aurobindo, mio superiore in greco
E in latino nell'I.C.S.
Ahimè,
Che sorte tenebrosa mi dà il berretto da Giudice!
Mio silenzioso amico, esprimi la tua mente, supera
Tutti gli ostacoli che ora ti scagliano addosso il loro peso tenebroso."
"Beachcroft!
Amico mio del passato, io non desidero
Che alcun dolore appesantisca il tuo cuore gentile.
Ho il potere di sedere sul fuoco della tortura.
Se la lotta per la libertà è un crimine, io sono
Colpevole per sempre.
Perché dovrei velare la verità?
Spezzare la catena di nostra Madre era il mio unico scopo.
Voglio solo giustizia, amico, e non la tua pietà."
"La lancia della verità penetrante brilla nelle tue labbra.
Cloven, la nuvola dell'ignoranza è sparita.
Aurobindo, orgoglio ineguagliabile di questa grande terra!
Tu sei la storia della nuova alba del mondo.
O Chitta Ranjan, il trionfo ha abbracciato la tua fronte.
Dal mare della verità bianco-azzurra nasce la tua profezia.
Il tuo occhio ha mostrato al mondo il diamante sconosciuto.
Il nostro amico Aurobindo è il Mattino immortale."
SAI 18. (1956)↩
Comando Divino19
Un comando bianco dai misteri dell'AldisopraImprovvisamente guida la Lancia della Nazione
A Chandernagore, il figlio di Francia,
Senza il consiglio d'amore dei suoi amici.
Una barca che solca il petto del Gange
Porta via il coraggioso figlio del Bengala
Per vivere in silenzio tutta la notte e il giorno
Dentro un nido segreto e vigile.
SAI 19. (1956)↩
Alla mente20
(A Chandernagore — Febbraio 1910)
Oh mente!
non pensare,
Più pensi, più vedi
    Il nodo oscuro.
    Al di sopra della catena
Della virtù ignorante e dell'accecato peccato
    Nella Verità rimani.
    Risveglia la tua Volontà
Dalle profondità dell'oscurità e svolta più veloce
    La tua ruota in evoluzione.
    In te il flusso
Della Visione d'oro di Dio per creare
    Il sangue di vita immortale!
SAI 20. (1956)↩
Si imbarca per Pondicherry21
(1910)
Egli misura presto la forza delle anime umane
    E salpa per Pondicherry.
La Potenza divina ha imposto la sua Volontà per rendere
    La Madre libera e gioiosa.
"La fonte del Potere in me ora creerò
    Per svelare il sole della libertà
Sull'aspirante cielo antico dell'India.
    Chi dice che siamo disfatti?"
...
Il suo messaggio divino è coronato da augusto trionfo.
    Il suo "regalo di compleanno" dall'Alto
Risveglia la luce del rapimento sul suolo
    Dell'India; e lui da amare
È possedere il dono di nettare d'oro del Tutto.
Per tutta la terra il richiamo della sua trasformazione!
SAI 21. 1956↩
La Madre con i Suoi Quattro Aspetti22
Gli Aspetti:    Madre, ti preghiamo, in modo che anche noi possiamo venire con Te.
    Poiché grazie al Tuo servizio dureremo per l'eternità.
Maheshwari:
    Madre, fa di me la Tua più elevata Altezza.
    Dammi la Tua Conoscenza per porre fine alla notte.
    Nella Tua Fonte d'oro di tranquillità
    Laverò la miseria del mortale.
Mahakali:
    Invoco il Tuo rapido Potere supremo!
    Oh schiaccia l'orgoglio del sogno d'ignoranza.
    I miei piedi di tuono spezzeranno la testa
    Degli Asura, da me saranno guidati
    I figli-guerrieri della verità.
    Madre, per loro la mia sconfinata pietà.
Mahalakshmi:
    Madre, bramo il Tuo Fuoco di Rapimento.
    Getterò tutta la sporcizia in una tomba senza fondo.
    La Tua Armonia sarà il mio dono
    Alla terra; e io la sua forma solleverò
    Ai Tuoi Gioia e Amore che tutto abbracciano
    E tutti respireranno il Tuo Spirito lassù.
Mahasaraswati:
    La perfezione perfetta mi concedi.
    Il Tuo seme di pazienza.
Madre, seminerò
    Nel cuore dell'aspirante terra.
    In me la nascita immortale della tua Opera.
SAI 22. (1956)↩
L'Infinito e la Madre Divina23
(29 marzo, 1914)
Si ritrovano l'un l'altro in uno sguardo silenzioso.
    Dalle loro membra si risveglia il tripudio del rapimento.
L'Infinito:
    "Il Tuo Avvento mi rende completo oggi.
    Ora sono certo di inondare l'argilla
    Con la Luce dorata della mia Visione Spirituale.
    Tu sei il mio unico aiuto nella Notte."
Madre:
    "Tu sei la prova, o Signore Supremo!
    Che tutti siano liberi dal sogno dell'ignoranza.
    So che 'le tenebre saranno
    Trasformato in Luce'.
Per sempre in Te
    La fonte incessante della Vita Divina:
    La terra con l'altezza del Cielo cenerà."
SAI 23. (1956)↩
La Sua Vittoria24
(24 novembre, 1926)
Un momento d'argento in estasi vola
Oltre i veli dorati dei cieli.
Il Maestro fa scendere il suo Silenzio
E fa a brandelli il cipiglio tenebroso della grande Notte.
Egli si avvicina alla fine del suo volo infinito.
La grande promessa del sole ora splende candida.
La Chiamata suprema della sua trasformazione
Salverà il mondo dall'accecata caduta.
Il flusso luminoso della Vittoria del Maestro
Fa nascere in noi sangue di nettare.
SAI 24. (1956)↩
"La Vita Divina"25
(L'Opera Magna della Filosofia)
L'unico modo per crescere
È mirare oltre la nostra portata.
Siamo in un flusso incessante
Per afferrare la fonte della pace.
Davvero, non c'è fine
Che non sia un punto di partenza.
Ecco!
La Sua ardente felicità
Trasforma la nostra natura oscura.
La nostra unità con Lui noi possediamo
Nella fede; e la sfida della Morte
Noi incontriamo; la Verità è rivelata
In noi il Suo respiro Eterno.
SAI 25. (1956)↩
"Savitri"26
(L'Epica Divina)
Savitri, luce prodigiosa del Veggente supremo!
La Madre Divina attraverso di lei risplende sulla terra.
Allungando i rami d'argilla al sole di conoscenza della perfezione
Ora stringi lontano la prima nascita dell'Immortalità.
Ad ogni passo strappando il cipiglio della Sorte,
Chiudendo la porta ad ogni vile tentazione,
Il nostro cuore può dimorare oltre la morsa del destino:
La nostra mente nessun sogno di ignoranza può ora ingannare.
SAI 26. (1956)↩
La seconda guerra mondiale e Sri Aurobindo27
Hitler, il volto terribile del principe delle tenebre,Alimenta ora il desiderio nero che balza a impadronirsi
Direttamente in lungo e in largo del mondo intero
E scaccia dalla terra il sogno della pace.
Finalmente il Maestro comanda a tutte le anime umane:
"Non temete.
In me l'ondata sconfinata della speranza!
La mia luce onnipervadente guiderà la terra.
Perciò nell'abissale dolore non brancolare più.
Dunkerque, sono venuto ad asciugare i tuoi occhi addolorati.
Ora cambierò il rapido flusso della guerra.
Porto dai Cieli il trionfo del mondo libero:
"Il Mio sconfinato Potere chi osa sbarrare?"
SAI 27. (1956)↩
Sri Aurobindo28
La Tua vasta Beatitudine avvolge i nostri involucri mortali,Il Tuo Sorriso dall'Eternità apre i nostri occhi.
Oh Tu!
La Fiamma che canta di nuova creazione,
La Tua Vampata trasmuta il nostro paradiso-veleno.
Chi osa amare il Tuo diamantino Cuore d'amore?
Amante della stessa stupenda Anima —
Dentro, fuori un mondo di flusso di nettare
Che gareggia con il Tuo sempre sconfinato tutto.
Fuori da un meraviglioso processo di lavoro-tempo
Il tuo Sole gnostico fiorisce nelle tenebre della terra.
L'argilla non è un sogno, la nebbia di una chimera -
In Te essa si risveglierà alla nascita dorata.
SAI 28. (1955)↩
I Suoi Occhi di diamantina Pace29
Per nutrire i periodi di ripensamento con la fiamma della visione    Due Occhi di Pace diamantina.
Il loro dorato amore lunare discende nel cuore umano
    La nostra vita mortale ad afferrare
E cambiare il nostro destino oscuro e le ore velenose,
    I nostri emarginati canti di dolore.
Non più dominerà l'antico pesante velo
    La dimenticata vastità del nostro sé.
Scoperta è l'aspirante anima della terra.
    Due Occhi; solo due Occhi!...
La tragedia dell'ignoranza in tempesta
    Saluta la loro immortale Ascesa.
SAI 29. (1955)↩
I Suoi Piedi della Fiammata dello Spirito30
Due Piedi di TuonoPer scandagliare l'abisso profondo,
    Per costruire il giorno
Sopra il sonno del pitone
    Della terra senza occhi.
I Piedi della Fiammata dello Spirito
    Ora bucano le maschere
Del destino e dei modi nati dal tempo.
    In silenzio si muovono.
Le aspiranti anime d'argilla
    Invocano le loro luci
E salgono per vedere il Gioco del Paradiso,
    Per massacrare la Morte
E il conflitto del corpo umano.
    Due Piedi in cui
Ci sono le radici della Vita immortale.
SAI 30. (1955)↩
Il Divano del Riposo del nostro Maestro31
(5 dicembre, 1950)
Con remote ali di stelle silenziosa è la Tua voce.
Il nostro respiro mortale bussa alla tua gigantesca trance.
Invano non finisce il grido della nostra aspirazione.
Il Re supremo dell'Immortalità
Comanda agli dei cosmici di giocare in allegria
A nascondino su di Te, intorno, sotto.
L'Ora eterna danza nei loro occhi.
L'involucro immortale del nostro Maestro è da Te abbracciato.
Sentiamo la sua occulta presenza sul Tuo petto.
La terribile fame della terra è finalmente svanita.
SAI 31. (1955)↩
Il Dono dell'Immortale alla Morte32
(9 dicembre, 1950)
Morte:
    "Io sono il Tuo bambino senza vita
    Con ignoranza oscura e selvaggia.
    Padre al mio fratello vita
    Non piace mai il mio piffero.
    Egli dimora nel Tuo Cuore
    Per trafiggere il mio orgoglio con il suo dardo.
    Oh cambia il mio destino infruttuoso,
    E scrivi la Data immortale
    Sul ciglio della terra.
    Padre, dammi la vera nascita."
L'immortale:
    "Il dolorante lutto del tuo seno,
    Figlia mia, non durerà di più.
    Dentro la tua nuda notte
    Io sto con la luce dei miei passi.
    Ti dono la vita, o Morte!
    Il Respiro incessante della mia Generosità
    Scorrerà attraverso il suolo.
    Io metto a tacere tutti i tumulti temporali.
    La supremazia della Mia Verità
    Vuole l'Immortalità."
(1955)
SAI 32. (1955)↩
Attraversando la Stanza di Sri Aurobindo33
Non più la tempesta urla sulla mia mente;La tua pioggia di smeraldo scende e abbraccia la mia anima.
Faccio a pezzi la mia ira, il mio orgoglio e la mia nera disperazione.
Vedo la quintessenza del flusso di pace del mondo
Intorno al tuo divano di trance maestoso, dolce.
La tua augusta Voce, in ogni intervallo di silenzio, dichiara,
"O figlio del Tutto, in te l'Infinito.
Io ora svelo la verità che di Beatitudine-Nettare
Voi siete tutti sbocciati, nella Beatitudine dimori e ti ritiri
Nel suo colossale nucleo quando il tuo gioco è finito."
SAI 33. (1955)↩
L'Altare di Fiamma di Sri Aurobindo34
Un silenzio vasto come il sole, libertà del Vuoto supremoIntorno all'Altare trionfante del Re del nostro cuore.
La sua Volontà incarnata, senza corpo durerà sempre,
Nel tempo come un bambino nella sua Ala onnicomprensiva.
Il lontano rapimento e la saggezza qui noi incontriamo;
Il Respiro della vita arde puro in questo Santuario.
Qui i ciechi errori raggiungono il fuoco immutabile,
La Sua immortalità, il Dono divino.
Sulla terra oscura per compiere la Sua missione sublime
Gli enigmi di tutti i contrari restano.
Tutti i mondi sono Suoi, Lui la vasta creazione
E Lui la nostra meta, l'unica Guida infallibile.
Il porto delle fiamme, un'alba di nascita immortale,
Alla sommità di una vasta scalinata dalla terra.
SAI 34. (1955)↩
il bambino-discepolo al Padre Infinito35
Padre, risveglia il mio cuore con i Tuoi colori danzanti,E tieni lontano da me le notizie oscure della terra.
Con il Tuo Amore-Miele fammi essere il cielo d'argento.
Invoco l'onda della Tua Grazia, per comprare tutti i mondi.
Le offerte d'amore della mia tenera anima
Accetta; in Te riconosco la Meta del mio Viaggio.
SAI 35. (1956)↩
La gioventù al Giocatore Eterno36
Elevati pensieri ho pensato,E il tuo amore ho catturato.
Sulla tua strada
Era la mia dimora.
Qualunque cosa io cercassi
Da Te è stato portato.
Ahimè!
Oggi
Non sono altro che argilla.
Quei giorni d'oro
Non vedo più.
A tutti sconosciuto
Da solo dimoro.
O Giocatore divino!
Dentro di me risplendi.
Con Te giocherò
Attraverso l'insonne giorno.
Nel profondo del Tuo Seno
Il mio riposo eterno.
SAI 36. (1956)↩
Il veterano all'Immortale37
Non per pauraIo piango quando parlo di te,
    Ma per la gioia,
O Grazia suprema, Vetta smisurata!
    Sebbene la morte incomba grande,
Tu con l'estasi dell'Immortale
    Mi tieni il cuore.
Io mi tuffo nel Tuo Infinito.
SAI 37. (1956)↩
A Sri Aurobindo38
Il nostro fioretto nella battaglia della vitaNon potrà mai essere la Tua Scelta principale.
    Il nostro trionfo è veramente Tuo,
Re della Creazione dall'adamantina Voce!
    La mente pigra della terra
È sveglia al Tuo Decreto.
    L'abisso sconosciuto del suo seno
Ospita la Tua Immortalità.
    I nostri involucri viventi e le nostre anime
Rappresentano della Tua Divinità l'impulso infinito
    Di Onnipotente Fiamma e Amore.
Chi osa scandagliarti, o Taumaturgo?
    Fuochi dorati di beatitudine e grazia
Dal Paradiso sepolto della terra sorgono
    Per scalare la tua nuda vetta del mezzogiorno
E il tuo Viso-Sole oltre ogni supposizione.
SAI 38. (1955)↩
Maestro39
O Signore della Natura, Sole sovrano di tutti!    Chi, se non tu, parlerà di Te?
    Il Tuo Sorriso di Grazia attraverso l'Eternità
Libera tutte le anime che aspirano dal muto richiamo della notte.
Realtà unica!
Tu sei l'anello
    Della voragine più bassa e dell'altezza illimitata.
    In Te esse sentono il loro porto luminoso;
In Te tutti gli esseri si muovono, ondeggiano e volano.
Per vedere la Tua forma mistica che tutto trascende
    Nessuna visione abbiamo noi di sguardo d'oro;
    Tu sei il mezzogiorno di tutti i nostri giorni,
Il Pilota senza virata nella dura tempesta della nostra morte.
SAI 39. (1955)↩
Oh Avatar dell'era40
Mi inchino a Te, o Avatar dell'era!Mi darai il diritto
Di adorarTi
Toccando i Tuoi rossi Piedi di Loto?
Oh Poeta-Veggente, oh Amore incarnato!
In centinaia di modi Ti chiamo,
In centinaia di modi Ti dipingo,
Mi inchino a Te innumerevoli volte.
O richiamanti mani della liberazione dell'umanità,
Offri il Tuo flusso di Nettare,
E spazza via l'oscura disgrazia della morte.
Mi inchino a Te, o Avatar dell'era!
SAI 40. (1974)↩
O Avatar dell'era41
Mi inchino a Te, o Avatar dell'era,O emblema dell'Infinita Altezza di Compassione.
Canto costantemente il Tuo Canto di Vittoria.
Questo pazzo mondo sta correndo verso la distruzione.
Intorno a me c'è il veleno della gelosia, della crudeltà
    E dell'ingiustizia.
Mi inchino a Te, o Avatar dell'era,
Il Tuo Corpo-Coscienza,
Che è il ricettacolo della Luce sconfinata,
È pieno di Luce e Potere Celesti.
O Avatar dell'era,
Il mio mondo invoca solo Te.
SAI 41. (1974)↩
Il mezzogiorno di speranza di mia Madre India42
Madre mia India,Il tuo orgoglio, il tuo mezzogiorno di speranza,
Il tuo culmine che tutto trasforma
    Era Aurobindo.
Bagnato delle tue lacrime, il suo cuore umano.
Il tuono della sua penna-vulcano
Ha svegliato le anime addormentate
Per liberare la loro Patria.
    Aurobindo,
La Guida zenit della tremenda rivolta,
Con sorgenti scintille di Indi era tutto ardente.
In lui trovammo il nostro altare del sacrificio.
Dalle sue opere e azioni
Bevemmo noi profondamente la delizia d'ambrosia.
SAI 42. (August 27th, 1997)↩
Il figlio di mia Madre India: Aurobindo43
Madre mia India,Tuo figlio Aurobindo,
    Sri Aurobindo,
È diventato il precursore
Della Discesa della Supermente
Nel battito del cuore dell'umanità
E il campione supremo
Nella causa della trasformazione
Della natura dell'umanità.
SAI 43. (27 Agosto, 1997)↩
Sri Aurobindo44
Sri Aurobindo, sei del ParadisoL'immortale Messaggio-Nettare-Delizia.
Tuoi sono i piedi che sono
I Flussi di Luce
E gli Oceani di Liberazione.
SAI 44. (November 12th, 1997)↩
Il diamante del mio cuore45
Madre Mira, sei il diamante del mio cuore.Io sono il tuo figlio senza paura e sconsiderato.
Ahimè, mi muovo intorno
Senza badare a te.
Perdonami, perdonami,
Tienimi fermo per l'Eternità
Nella tua Infinità.
SAI 45. (November 12th, 1997)↩
O Figlia Benedetta dell'Assoluto Supremo46
Dea Savitri, il mondo intero ballaNella tua gloria e nella tua bellezza senza pari.
Tu sei il flusso dell'oceano e la vetta della montagna
    Del dono di sé.
O figlia benedetta dell'Assoluto Supremo,
Tu sei la Sua Fonte di Soddisfazione.
Incarni la coscienza infinita
Dell'epica 'Savitri' di Sri Aurobindo.
Tu sei allo stesso tempo i fiori di aspirazione del mondo
E il frutto di liberazione della Supermente.
SAI 46. (November 12th, 1997)↩
Auro47
Auro, Auro, Auro,Arabinda Ghose,
Della Madre India
Stupenda soddisfazione
Tu sei.
SAI 47. (November 12th, 1997)↩
Thakur Naren Auro48
Miei fratelli e sorelle indiani,Se volete conoscere e portare
Il vero messaggio di luce di Madre India,
Allora dovete insonni e a perdifiato
Guardare e invocare le Benedizioni di
    Thakur (Sri Ramakrishna),
    Naren (Swami Vivekananda)
    E Auro (Sri Aurobindo).
SAI 48. (November 12th, 1997)↩
Sri Aurobindo49
Sri Aurobindo, possa il tuo solo NomeEssere ripetuto insonnemente e a perdifiato
Da ogni essere umano.
Nostra Madre Mira, la Madre dell'Universo,
    È l'Oceano di Compassione.
Lei porta il messaggio di trasformazione,
E lei è il diamante del Cuore Universale.
SAI 49. (12 Novembre, 1997)↩
Poeta dell'India50
Poeta dell'IndiaVeggente dell'India,
Yogi-Avatar dell'India,
Oh Sri Aurobindo,
Oh pioniere del Superuomo,
A te mi inchino incessantemente.
SAI 50. (November 12th, 1997)↩
Sri Aurobindo: l'Inconoscibile51
Sri Aurobindo, Signore Supremo,Tu sei allo stesso tempo le fiamme ascendenti
    Del finito
E la bellezza dell'Infinito Sé
    Trascendentale.
In te il mondo ha scoperto
    I pianti di fame della Terra
E i sorrisi di Nettare del Paradiso,
Sri Aurobindo: l'Inconoscibile.
SAI 51. (November 12th, 1997)↩
Il Pilota Supremo della Barca del Mondo52
Sri Aurobindo, tu sei il Pilota Supremo    Della barca del mondo.
Sei la prima richiamante Mano
    Della Supermente.
O Avatar dell'era, hai lastricato
    La strada inondata di Luce
    Per farci viaggiare.
SAI 52. (November 12th, 1997)↩
Parte II — Poesia più lunghe
L'ideale del perdono53
Lentamente la regina delle vergini astrali si muoveAttraverso il gigantesco abbraccio di brulicanti nubi.
Sotto, il canale si snoda mormorando fortemente.
Il panorama dell'oscurità illuminata dalla luna
Cattura il cuore degli amanti della bellezza.
Lo splendore e la gioia della nostra terra ora diventano sublimi.
La trance che guida la capanna di puro fuoco di Vasishtha
È molto al di là della tesa visione di tutti i mortali,
Non hanno eguali i suoi alberi, boccioli e fiori.
Il flusso del loro magnificente torrente costringe
L'Eden ad inchinarsi a loro con tutto il suo splendore.
Un dardo di cupi spasimi tortura il suo cuore.
Esso grida ad alta voce: "O Signore!
guarda il mio rifiuto.
Il mio orgoglio è spezzato, ora sono una cosa pietosa."
Quintessenza di pace profonda nei suoi saggi occhi,
Con un sorriso nascente Vasishtha comanda in silenzio:
"Arundhati!
Un po' di sale dal potente saggio
Vishwamitra Desidero, quindi, affrettati."
"Le tue parole spezzano tutto il mio corpo, vedo il mio destino.
I dolori del mondo intero dentro di me infuriano.
Ahimè!
nessun'anima a lenire il mio cuore addolorato.
Era Vishwamitra, il re crudele,
Che ha massacrato i miei cento figli dalla conoscenza infinita.
L'inno commovente dei miei figli
Non sento più; una mancanza!
Il mio cuore non più
Sente ora la loro calma e gioia dello sguardo dello Spirito.
Tu sei, mio Signore, la radice dei dolori del mio petto.
Per te io sono passato oltre le sbarre eterne
Quei fuochi da eroe sono scaturiti dalla mia carne.
Perché hai trattenuto la tua voce dalle parole salvifiche?
'Vishwamitra, veramente il più grande saggio'?"
Nel profondo della notte Vasishtha svelò la verità.
"Il mio amore per lui è sconfinato, Arundhati,
Infinite scintille di munificenza bruciano dentro di me.
La conoscenza suprema deve ancora confutare: Oh allora
Come posso chiamarlo falsamente rapimento del Brahman?
Essere il veggente divino che il suo seno brama.
Uniche le ali infuocate della sua grande aspirazione."
Bagnato tremante per la collera della tempesta eri arrivato
Vishwamitra, inosservato, al riparo del saggio.
"I tempi sono maturi, devo ucciderlo, se ancora egli
Non mi dichiara come il saggio onnisciente di Dio."
Improvvisamente una visione rivelatrice balenò nella sua mente
Quando udì le parole generose dell'incomparabile veggente.
Cadde e baciò i santi piedi del Maestro.
"Alzati, o re di tutti i veggenti, alzati."
"Ahimè!
mio sire, non vergognarti di questo io mortale.
Gli occhi titanici delle mie nude crudeltà
Non meritano, lo so bene, il tuo perdono divino."
Dalla calmata e vasta vetta Vasishtha parlò:
"Quale urgente bisogno spinge il tuo raro avvento?"
La voce dolente di Vishwamitra si spezzò:
"Il mio cuore ora arde per possedere il Brahman, l'Uno.
Signore del mio seno, esaudisci il mio candido desiderio."
"Affrettati da Ananta - l'eterno Serpente,
L'eterno portatore di questa creata sfera.
Non dubitare mai che il mio amore possa ospitare la tua anima."
"O Signore Ananta!
Invoco la tua grazia sublime.
Rivela il sentiero illuminato dal sole per conoscere l'Uno."
"Vishwamitra, quel potere stupendo io l'ho.
Ma prima che io soddisfi la tua richiesta, la tua forza divina
Io devo soppesare.
Diventa ora tutt'orecchi.
Vedi tu il globo terrestre?
— Tutto quella vastità è mia!
Se la tua forza è sicura di reggere il suo possente peso
A te darò la conoscenza del Sole."
L'orgoglioso re-saggio rispose: "Sulla mia testa
Lascia tutto: sopporterò il carico gigantesco della terra."
Ecco!
Egli era sprofondato nel più grande abisso del disastro.
Ahimè!
troppo velocemente il globo si muoveva intorno ai suoi sensi,
Il terrore incessante torturava le sue viventi vene.
Nessuna vulcanica volontà potrebbe calmare l'universo,
Un vuoto tenebroso davanti alla sua semplice forma d'uomo.
Ma Ananta sorrise e parlò: "Tu hai conosciuto finalmente
La misura della tua forza.
Ascoltami, o saggio!
Usa per la tua forza i frutti della compagnia
Delle anime sacre se ne conoscevi qualcuna.
Chiama subito in tuo aiuto la memoria
Del loro elevato stato d'animo.
Lontano da te passerà
Il pericolo."
   In un battito di ciglia il nome gigante di Vasishtha
Irruppe nella sua mente.
L'alto comando di Ananta
Egli eseguì.
Tutta silenziosa era la terra.
La tranquillità fluiva nel suo cuore.
"O Signore Ananta!
Ora compi soddisfa la mia richiesta."
"O sciocco spericolato!
Implora la generosità di Vasishtha.
Nessuno su questa terra tranne lui può soddisfare la tua fame.
L'enorme potere della sua adamantina presenza
Ti ha salvato da una situazione pericolosa e ha rafforzato il tuo cuore
Sopportare la colossale terra, o anima non vedente!
Vai a pregare il suo rifugio, il tempo scorre veloce."
Tornò di nuovo alla capanna dell'elevato Vasishtha.
Come basare il suo destino nessun'anima sulla terra può sognare.
"O Maestro, ti prego, per i tuoi augusti piedi,
Questa volta non cacciarmi dalla tua porta, ti prego."
"La tua aspirazione elevata come un'aquila stringe la Corona.
Vishwamitra, a te dono la vittoria.
L'invidia e l'orgoglio potrevano velare la tua mente, e così...
La conoscenza suprema non ti ho donato prima.
La tua mente umile e il tuo cuore coraggioso ora vincono."
Qual è la nebbia o il miracolo della chimera oggi?
Era l'immacolata Verità divina di un tempo.
Non misurabile dal nostro pensiero umano
Era la regale presenza e il potere luminoso di Vasishtha.
Ma dall'Alto anime ancora più grandi senza pari
Sul nostro Ind imperituramente si appoggeranno.
La potenza degli antichi veggenti svanirà
Davanti alle anime che verranno con la Luce appena nata;
E siederà sul trono di splendore nel mondo.
SAI 53. Nota: dopo un racconto in prosa bengalese intitolato "Kshamar Adarsha" che fu pubblicato da Sri Aurobindo nel Dharma. Chinmoy lo tradusse originariamente in 200 righe di versi bengalesi e poi nella sua forma attuale di 107 righe di versi in pentametro giambico inglese. (1956)↩
Il Risveglio dell'Alba54
Soddisfare la visione dei saggi,    L'India, nostra Madre India,
Con il volto sorridente apre oggi
    La porta della Sua Luce d'Oriente.
Il corpo di nostra Madre non è amputato.
    Risplende di bellezza divina -
Sebbene anche ora il Suo splendore e la Sua grazia
    Sono velati dalle nuvole.
È la festa del risveglio di nostra Madre;
    È l'alba di una nuova era d'oro;
Nostra Madre ci porta il suo scrigno
    Pieno dei Suoi doni immortali.
Doneremo alla comunità delle nazioni, al mondo in generale
    Il dolce nettare della Supermente.
Soddisferemo con il favore di nostra Madre
    La fame di tutte le anime.
La visione di Gesù Cristo: — il Regno dei Cieli —
    Per concretizzarsi,
Narayan si rivela oggi nell'uomo
    Su questa terra di polvere.
La Vittoria del Creatore, la vittoria di Bharatvarsha,
    la vittoria degli abitanti dell'universo
È indicata oggi, e dell'Età d'Oro
    L'oggi forma l'alba.
SAI 54. Composta in occasione del Giorno dell'Indipendenza, 15 August, 1948 — pomeriggio↩
Kshamar Adarsha55
Dio in forma umanaScende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
O Signore Assoluto,
Noi, le anime sempre in fiore,
Ti soddisferemo con il nostro
Cuori di respiro della devozione-unità.
Incarniamo la vita della certezza
Per illuminare sorprendentemente
Il corso senza nascita ed immortale
Del nostro viaggio.
Con amore, preghiera e tutta l'anima
Porteremo la Corona della Vittoria
Dall'Oceano di Coscienza dell'Aldilà
E, con un sorriso di brillantezza-splendore,
Lo metteremo ai Tuoi Piedi
Con la cura del nostro cuore di dolcezza.
Un corpo vile, una mente ignorante,
Un vitale irrequieto
Non saremo mai.
Noi non saremo mai trovati
Nel vortice di novità
Di molteplici attività.
Nessun dolore, nessuna diffidenza,
Nessuna perdita può torturarci
Davanti alla Tua benedetta, augusta Presenza.
A nessuno salvo a Te
Offriremo la resa della nostra paura.
Per invocare Te
E porre Te dentro
La grotta del serraglio della nostra mente,
Occupiamo insonni
La nostra mente, rifuggendo
Tutti i nostri giochi e scherzi infantili.
Insieme, in un cuore di unità,
La Tua Vittoria noi tutti proclameremo.
Se noi non riusciamo a riceverTi e raggiungerTi,
La nostra vita terrena tradirà impotente
La sua assoluta mancanza di valore e inutilità.
Cantando il Canto di Vittoria del nostro Maestro,
Noi, le anime sempre in fiore,
Cammineremo lungo la Strada dell'Eternità
Infiammate dai Radianti Piedi della Sua Divinità.
Come fiori completamente sbocciati,
Distribuiremo
La nostra dolce fragranza-profumo.
Senza parole, il mondo intero guarderà
La marcia di progresso del nostro viaggio.
Il tuo nuovo Messaggio noi porteremo
A tutti le regioni, vicine e lontane.
Saremo scopritori di noi stessi;
Vittime dell'orgoglio noi non saremo mai.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
Oh suprema Anima-Vetta,
La Tua Luce di Compassione noi invochiamo
Per tenere i nostri cuori
Eternamente ai Tuoi Piedi.
In tutto,
Nel più basso del più basso
E nel più alto del più alto,
Tu dimori.
Insonne il Tuo Canto di Vittoria
Risuona nel cuore dell'Eden.
Sei un perfetto sconosciuto
Ai gemelli superiorità-inferiorità.
Tu sei contemporaneamente il Rifugio prescelto
Dei possessori di entrambe penuria e prosperità.
Sei l'Affetto-Dolcezza della Tua Vita
Per tutte le anime che respirano sulla terra.
Nessuno può osare capire
Il Tuo Oceano-Cuore di Compassione.
Per offrirti la nostra raison d’être,
Stiamo accelerando verso
L'Altezza del Tuo Infinito,
Facendo a pezzi oggi
Tutte le catene di schiavitù
Che attraverseranno il nostro cammino.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
Per diffondere la Tua Luce-Messaggio di Trasformazione della Vita
Inondata di Compassione
Qui sulla terra,
Offriremo il nostro tutto,
Il nostro ultimo respiro.
Anche se non riusciamo a raccogliere
Una nuova scorta di forza
Ad ogni intervallo di silenzio,
Noi, le anime sempre in fiore,
Non permetteremo a noi stessi
Di essere mendicanti di fama.
Pur godendo di una breve tregua,
Canteremo i Tuoi Canti di Vittoria
E sventoleremo la Tua Bandiera di Vittoria
Sul pinnacolo dell'Himalaya.
Sorgerà un giorno
In cui noi, le anime sempre in fiore,
Solo in virtù
Delle Tue Benedizioni di Compassione,
Proclameremo la nostra conquista del mondo
Ai quattro angoli del globo.
Tu non possiedi alcun briciolo di ricchezza;
Eppure, hai tutti gli 'El Dorado' ai Tuoi Piedi.
O Signore Supremo,
Che dimori nei nostri cuori,
La Tua sconfinata Generosità
Ti permette di non fuggire
Dai nostri rigidi confini mentali.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
Se qualche petto si strugge
Per essere nostro compatriota,
Allora presto!
Rinuncia a tutto,
Alla tua pletora del piacere del mondo.
Quando tutti gli attaccamenti del mondo ti lasciano,
Ti daremo il benvenuto
Per entrare a far parte del nostro gruppo
Con le braccia sempre più spalancate.
Il ricco e il povero,
Il saggio e l'ignorante -
Tutti coloro che abitano il mondo -
In ogni essere umano
Vedremo la presenza vivente di Dio,
Come nostro Maestro-Guru.
Se mai diventeremo vittime dell'orgoglio,
Noi sappiamo per certo
Che il Tuo infinito Tesoro di Compassione
Ci abbandonerà.
Noi, le anime sempre in fiore,
Dobbiamo essere estremamente attente
Nel preservare
La nostra indomabile forza di novità.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
Colui che i sacri santi
E le anime inondate di onestà
Adorano in perfetta amicizia,
E i devoti risoluti
Invocano per dichiararLo come proprio.
Ha preso forma umana
Nel cuore di Madre Bengala.
Nella Sua felicità
I nostri cuori devono gioire.
Nella sua tristezza
I nostri cuori devono soffrire.
Ad ogni anima,
Sorridendo noi offriremo
La forza di novità dei nostri cuori.
Noi, le anime sempre in fiore,
Ci immergeremo profondamente
Nel Cuore della Luce dell'Infinito.
Oh Signore Assoluto,
Oggi inonda la nostra esistenza terrestre
Con il Flusso della Tua Compassione.
Possa la nostra devozione-adorazione
Essere sempre trovata
Ai Tuoi Supremi Piedi.
Oh Altezza Trascendente,
Oh Bellezza Insondabile,
A Te ci inchiniamo.
Possiamo noi essere totalmente inconsapevoli
Dei nostri guadagni e perdite terreni
Nell'impegnarci
Al tuo Servizio-Luce.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
O Signore dell'Aldilà sempre trascendente,
Sei scoperto Auto-amoroso
Nella Tua Luce senza nascita e senza morte.
Ai Tuoi Piedi
Tutte le anime umane completamente perdute
Hanno trovato il loro Rifugio di Pace.
Vishma, Dadichi, Arjuna, Drona,
Bhima, Abhimanyu
Erano tutti indomite anime-eroi
Che hanno camminato sulla Madre Terra
Con le loro più elevate teste di torreggiante maestàe.
Ci hai inondato
Con le Tue Benedizioni infinite.
In virtù delle Tue Benedizioni,
Noi, le anime sempre in fiore,
Eguaglieremo quelle anime immortali
E correremo al loro fianco.
O Signore, la Tua Coscienza
Pervade il cielo
E le altezze dei pinnacoli dell'Himalaya.
Nelle caverne oscure
E nella distesa oceanica
Essa canta e danza
In perfetta unità.
O Signore Assoluto,
Abitante di Pondicherry,
I santi, i saggi e gli yogi
Ogni mattina e ogni sera
Proclamano la Tua Vittoria
Da tutti e quattro gli angoli del globo.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
Se mai altri parleranno male di noi,
Non faremo mai del male ai loro cuori
In ritorno.
Sapendo benissimo
Che l'Assoluto Signore Supremo dimora,
Con la Sua Presenza Vivente, in tutto,
Come possiamo mai torturare
Qualche vita umana?
Nel modo in cui la Forza Vitale
Del nostro respiro
Risiede in noi
Esattamente allo stesso modo
La Forza Vitale dimora in tutto,
E accetta e supporta
Ogni essere umano.
Tu sei la Fonte
Di Brahma il Creatore.
Davanti a Te poniamo
Le nostre supplica, devozione
E resa-adorazione.
Nessun briciolo di paura abbiamo
Mentre Ti offriamo
I nostri insignificanti, piccoli e miseri doni,
Perché noi sappiamo
Che Tu sei il Signore della Compassione
Della nostra vita senza madre, senza padre, indifesa.
Tu sei la Luce di Visione
Dell'intero universo.
Tu sei l'unico Amico della nostra Eternità.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
Come il servizio più insignificante
Reso dalla rugiada del mattino
Alla superficie dell'oceano,
Noi sappiamo che il nostro servizio per te
È ugualmente e inequivocabilmente
Il più insignificante.
Nonostante ciò, con amore
Tu accetti le nostre fiamme di servizio
Per benedirci
Con il Tuo generoso Orgoglio.
Nel fuoco e nell'acqua,
Nella polvere e negli atomi,
Vedendo Te, la Tua Trance di Meditazione,
Molti poeti hanno raffigurato
La Tua immortale Bellezza.
Essi sono i nostri pionieri.
Noi stiamo camminando lungo la stessa strada
Per raggiungere i Tuoi santi Piedi.
In questa bella mattina
Stiamo tessendo la ghirlanda
Del messaggio del nostro cuore,
Colmo di preghiera e d'anima.
"Vittoria, vittoria, vittoria
A Sri Aurobindo,
Il Guru Supremo dell'Universo!"
Insonne e a perdifiato
Ripetendo questo incantesimo,
Diventeremo
Il respiro di dolcezza-purezza dell'Eternità.
O Signore Supremo,
Tu hai indossato
Un mantello terreno.
Noi poniamo ai Tuoi Piedi
La nostra resa incondizionata
Per la Tua sconfinata Manifestazione
Qui sulla terra.
Ritornello
Dio in forma umana
Scende dal cielo oggi
A toccare e sentire
Il respiro della polvere della terra.
Compagni, la sua vittoria
Proclamiamo, mettendo da parte
Tutti i nostri obblighi di responsabilità del mondo.
SAI 55. Questa è una traduzione di un poema bengalese che è stato scritto da Chinmoy a Pondicherry, India, il 14 agosto 1945 — il giorno prima del giorno della nascita di Sri Aurobindo. Chinmoy aveva allora tredici anni. La poesia è diventata una canzone a New York l'8 luglio 1995, cinquant'anni dopo. È la canzone più lunga dell'opera musicale di Sri Chinmoy. Sri Chinmoy ha iniziato a tradurre questa canzone bengalese in inglese il 9 giugno 1996. Ha completato la traduzione il 4 agosto in modo che potesse essere pubblicata il 15 agosto.↩
"Savitri”56
(The Epic Divine)
Savitri, luce-meraviglia del supremo Veggente!
La Madre Divina attraverso di lei risplende sulla terra.
Allungando i rami d'argilla al sole-conoscenza della perfezione
Ora stringi la prima nascita della lontana Immortalità.
Ad ogni passo facendo a pezzi il cipiglio della Sorte,
Chiudendo la porta ad ogni vile tentazione,
Il nostro cuore può dimorare oltre la morsa del destino:
La nostra mente nessun sogno di ignoranza può ora ingannare.
Una strana coincidenza: con l'inizio della prima guerra mondiale, scuotendo alle fondamenta la vita e la cultura umana con i suoi orrori senza precedenti, il messaggio salvifico del mondo di The Life Divine ha trovato pubblicazione.
SAI 56. (1956)↩
"La Vita Divina"57
(L'Opera Magna della Filosofia)
L'unico modo per crescere
È puntare oltre la nostra portata.
Siamo in un flusso incessante
Per cogliere la fonte della pace.
Davvero, non c'è fine
Non è un punto di partenza.
Ecco!
La sua ardente felicità
Trasforma la nostra natura oscura.
La nostra unità con Lui noi possediamo
In fede; e la sfida della morte
Noi incontriamo: la Verità è rivelata -
In noi il Suo eterno Respiro.
SAI 57. (1956)↩
Parte III — Saggi
Sri Aurobindo: uno sguardo58
Sri Aurobindo nacque il 15 agosto 1872 a Calcutta. Suo nonno, Rishi Rajnarayan Bose, era un patriota della fibra più profonda e un pioniere della rinascita dell'India. Sua figlia, Swarnalata, divenne la madre di Sri Aurobindo. Il padre di Sri Aurobindo. Il dottor K. D. Ghose, a quanto pare, era completamente anglicizzato. Tuttavia, anche lui nutriva un amore genuino e perenne per la sua Patria.All'età di cinque anni, Aurobindo fu mandato alla Loreto Convent School a Darjeeling per due anni. Stranamente, fu in questo stesso convento che Madre Teresa fu inviata quando arrivò per la prima volta in India nel 1929 all'età di diciotto anni.
Quando Aurobindo aveva solo sette anni, suo padre portò lui e i suoi due fratelli maggiori in Inghilterra in modo che ricevessero là la loro educazione. Aurobindo sarebbe rimasto in Inghilterra per quattordici anni, lontano dai suoi genitori e dalla sua patria. Frequentò la St. Paul's School di Londra per cinque anni ed fu accettato al King's College di Cambridge come membro in prova del servizio civile indiano (I.C.S.). Aurobindo fu a Cambridge dall'ottobre 1890 all'ottobre 1892. Si assicurò un risultato di prima classe in latino e greco, ma fu bocciato nell'esame dell'I.C.S. per non essersi presentato alla prova di equitazione. Negli anni successivi, Sri Aurobindo rivelò che stava vagando per le strade di Londra al momento del suo impegno, Aveva deciso di rifiutare l'accesso all'I.C.S. perché non sentiva alcuna propensione per la vita amministrativa. Preferiva la poesia, la letteratura, lo studio delle lingue e le attività patriottiche.
In quell'epoca, fu presentato al Gaekwar di Baroda, che gli offrì un posto nella sua Segreteria di Stato. Aurobindo accettò l'incarico e decise di salpare per l'India nel gennaio 1893. Il padre di Aurobindo era estremamente legato a questo figlio, che non vedeva da quattordici anni. Aveva speranze quasi intuitive che il suo Auro avrebbe illuminato il volto dell'India. Ahimè, la nave che doveva trasportare Aurobindo affondò al largo delle coste del Portogallo. Partendo dal presupposto che suo figlio fosse morto con la nave affondata, suo padre morì di crepacuore. Invece Aurobindo salì a bordo di una seconda nave e raggiunse l'India sano e salvo nel febbraio 1893.
Non appena Aurobindo mise piede sul suolo indiano ad Apollo Bunder, Bombay, ebbe un'esperienza spirituale molto significativa. Tutto il suo essere era inondato di pace. Sentiva la Presenza onnipervadente dell'Infinito. Questa nobile esperienza gli avvenne inaspettata. Il padre di Aurobindo era ateo e l'educazione dei suoi figli in Inghilterra non comprendeva la spiritualità. Le esperienze spirituali di Aurobindo gli arrivarono gradualmente.
La madre di Aurobindo, Swarnalata, era estremamente bella. Era conosciuta come 'la rosa di Rangpur'. Un momento molto toccante si verificò quando Aurobindo e sua madre si incontrarono. Con grande dispiacere della famiglia, nel corso degli anni lei aveva perso l'equilibrio mentale e non riusciva a riconoscere il suo Aurobindo. Solo guardando una vecchia cicatrice sul suo dito potè verificare che era suo figlio che era tornato.
Aurobindo trascorse tredici anni al servizio statale di Baroda, prima in segreteria, poi come professore di francese e inglese e infine come vicepreside del Baroda State College. Consacrato all'indipendenza dell'India fin dai tempi di Cambridge, dedicò il suo tempo libero all'apprendimento delle lingue indiane, all'assorbimento della cultura indiana e alla pratica dello yoga. Diresse società segrete per il lavoro verso l'indipendenza e scrisse articoli politici che criticavano in modo costruttivo il pensiero dei leader politici indiani del Congresso nazionale.
Nel 1903 il Maharaja portò con sé Aurobindo come segretario in un tour in Kashmir. Là, sulla collina Shankaracharya, in alto sopra la valle del Kashmir, Aurobindo ebbe una vivida esperienza del libero Infinito. Questa esperienza lasciò un'impressione duratura nella sua mente.
Nel 1906 il Movimento Nazionale, incentrato sulla spartizione del Bengala, portò Aurobindo a Calcutta. Mentre era preside del Bengal National College, diresse le riviste Mataram in inglese e Yugantar in bengalese. Leader di società segrete, lavorò anche incessantemente - pubblicamente e dietro le quinte - seminando i semi dell'amore per la patria e della sua indipendenza nella mente e nel cuore nazionale. Mentre le stelle di Aurobindo erano in ascesa nella politica del Bengala, il più grande poeta indiano Rabindranath Tagore - un patriota e nazionalista di suprema altezza - esclamò con orgoglio e senza riserve con il suo sguardo sconfinato:
  Oh amico mio, oh amico del nostro paese,
  Incarni la vivente luce-immagina del messaggio
  Dell'anima di nostra Madre India...
  (tradotto dall'originale bengalese)"
Nel 1907 Aurobindo si dimise dal Bengal National College. Alla sua festa di addio, gli studenti di Aurobindo gli chiesero qualche consiglio. Egli rispose con un discorso importante e commovente, dicendo:
Il 4 maggio 1908 Aurobindo fu improvvisamente arrestato con l'accusa di sedizione e imprigionato nel carcere di Alipore. Doveva rimanere lì per dodici mesi. Questo periodo di isolamento forzato fu in realtà una benedizione sotto mentite spoglie per Aurobindo. Gli permise di portare avanti il suo yoga ininterrotto e passava ore e ore nella sua cella angusta in contemplazione silenziosa. Per quindici giorni udì vividamente la voce di Swami Vivekananda che gli parlava della Supermente. Man mano che Aurobindo Ghose progrediva verso la sua realizzazione in Dio, ebbe la visione di Vasudeva, il Signore Krishna, ovunque e in ogni cosa. Sri Krishna gli assicurò che avrebbe lavorato in e attraverso il consigliere più giovane di Aurobindo, Chitta Ranjan Das, per garantire l'assoluzione di Aurobindo. Sri Krishna assicurò anche direttamente Aurobindo che l'indipendenza dell'India sarebbe stata raggiunta, ma che il resto del lavoro verso quel fine sarebbe stato svolto da altri, mentre lui stesso avrebbe dovuto lavorare per una Causa superiore.
Nel concludere la causa per la difesa, C. R. Das affermò:
Poiché si era rifugiato in territorio francese, Sri Aurobindo non poteva essere ricatturato dagli inglesi. Tuttavia, essi inviarono una spia nella sua famiglia per riferire sui suoi movimenti. Questa spia divenne la cuoca di Sri Aurobindo. Alla fine dei sei mesi, la spia andò da Sri Aurobindo e fece chiarezza sui suoi veri motivi. Poi, con le lacrime agli occhi, offrì a Sri Aurobindo tutti i suoi risparmi della paga del governo e chiese il suo perdono. Sri Aurobindo la perdonò, sorridendo e senza riserve.
Dal 1910 al 1920, dalla sua base a Pondicherry, Sri Aurobindo diresse l' Arya, un mensile filosofico in cui riversò il suo messaggio inondato di spiritualità. Questi scritti costituirono la base delle sue opere principali: La Vita Divina, La Sintesi dello Yoga, Saggi sulla Gita e molti altri. Ha anche scritto saggi su poesia e letteratura, tra cui The Future Poetry, Hymns to the Mystic Fire e due volumi di Collected Poems and Plays. La sua ultima e più grande opera è Savitri, l'epitome dell'autobiografia spirituale, è un'epopea di 23.814 versi, che supera di gran lunga in altezza, profondità e lunghezza qualsiasi epica in greco, latino, inglese, italiano o tedesco. È, infatti, un nuovo Veda per la Nuova Era.
Il 24 novembre 1926 Sri Aurobindo raggiunse la sua perfezione spirituale. Si ritirò da ogni contatto e mise nelle mani della sua collaboratrice spirituale, la Madre, i discepoli che si erano raccolti intorno a lui. Questo segnò l'inizio dell'Ashram a Pondicherry.
Per oltre ventiquattro anni, con la Madre che lavorava esternamente, continuò con il suo yoga, non curandosi di riposare sull'alloro della sua prima Vittoria, ma spingendosi verso l'alto finché non si trovò in vista della sua Vittoria suprema e finale che sola poteva raggiungere la fine della sua Missione: la discesa di ciò che chiamava la Supermente nelle stesse cellule del suo corpo fisico.
L'indipendenza dell'India fu conquistata il 15 agosto 1947. Molto significativamente, questo era il giorno della nascita di Sri Aurobindo. Gli fu chiesto di offrire un messaggio alla nazione libera e cominciò:
  Il 15 agosto è il mio compleanno ed è per me naturalmente gratificante che abbia assunto questo vasto significato. Prendo questa coincidenza, non come un caso fortuito, ma come la sanzione e il sigillo della Forza Divina che guida i miei passi nell'opera con cui ho iniziato la vita, l'inizio della sua piena fruizione...."
Era convinzione e affermazione della Madre che più la terra risponde seriamente e sinceramente e si offre per la trasformazione radicale della sua natura, prima cambierà con l'aiuto della Nuova Luce e della Coscienza. Poiché la fiducia era sua consuetudine, questo obiettivo sarebbe stato raggiunto e lasciò il corpo nel 1973 all'età di novantacinque anni.
Io e molti altri abbiamo ricordi interiori di Sri Aurobindo e della Madre, ma vorrei umilmente condividere con voi alcuni dei miei più preziosi beni e ricordi esteriori. Quando mi unii all'Ashram nel 1944 da ragazzino di dodici anni, ricevetti da Sri Aurobindo una copia del suo libro Kara Kahani (Racconti di vita in prigione). Sri Aurobindo aveva annotato benevolmente il mio nome, Chinmoy, con la sua calligrafia. Inutile dire che ero felicissimo.
All'Ashram ho avuto molti mentori che hanno incoraggiato i miei tentativi letterari. Nel 1946 fui ispirato a tradurre in versi bengalesi una delle storie bengalesi di Sri Aurobindo sui saggi vedici Vasishtha e Vishwamitra. La storia di Sri Aurobindo si chiama "Kshamar Adarsha" ("L'ideale del perdono"). La mia poesia era di circa duecento righe. Timidamente e devotamente la sottoposi alla Madre. Grazie alla sua infinita compassione per me, la Madre lo diede a Sri Aurobindo. Pochi giorni dopo, alle quattro e mezzo del pomeriggio, stavo andando al campo di pallavolo. Uno dei più cari attendenti di Sri Aurobindo, Mulshankar, mi fermò e disse: "Chinmoy, Nirod sta leggendo a Sri Aurobindo la tua lunga poesia e Sri Aurobindo sta sorridendo." Quando sentii ciò, ero al settimo cielo di delizia! Poche ore dopo, Nirod-da mi mandò a chiamare e mi restituì la poesia. Mi disse che Sri Aurobindo aveva osservato: "È un bel pezzo di poesia. Ha capacità. Digli di continuare."
Nel 1948 tradussi in inglese una delle mie poesie bengalesi sull'indipendenza dell'India e, come al solito, con la massima timidezza, diedi la poesia alla Madre. Sorridendo, la Madre mi disse: "So che è per Sri Aurobindo che me lo stai dando." Me la prese e la diede a Sri Aurobindo.
Nel 1958 iniziai a scrivere un'opera teatrale sulla Vita di Sri Aurobindo e Champaklal, uno dei suoi assistenti personali, mi disse che alla Madre piaceva ascoltare la mia rappresentazione. È stata pubblicata a puntate su Mother India.
Nel 1959, il giorno del mio compleanno, il manager dello Sri Aurobindo Ashram, Amrita — un pioniere-pilastro-discepolo il cui nome, che significa 'Nettare: Immortalità', è stato dato dallo stesso Sri Aurobindo — mi regalò una penna stilografica Parker. "Chinmoy, ti sto dando il mio bene più caro e più prezioso. Questa è stata la penna che nostro Signore mi ha dato in uno dei miei compleanni molti anni fa, molto prima che tu nascessi. Lui stesso l'ha usata molte, molte volte."
Infine, il mio cuore di preghiera è tutta gratitudine alla Madre Divina per avermi concesso l'inestimabile opportunità e benedizione di poter meditare ogni mattina molto presto davanti alle immagini della Madre e di Sri Aurobindo nel luogo dove solevano dare il Darshan quattro volte all'anno e anche alle due porte della stanza principale di Sri Aurobindo. Questo inimmaginabile privilegio è iniziato nel 1958 e ha continuato fino al 1964 quando venni in America. All'inizio pregavo e meditavo per cinque minuti e poi, gradualmente, gradualmente, dopo qualche mese, arrivavo a circa due ore. La mia gioia spirituale non conosceva limiti, specialmente quando la Madre stessa mi osservava e mi passava accanto mentre pregavo e meditavo. Questo è successo quattro o cinque volte nel corso degli anni. Con la devozione colma di lacrime del mio cuore, depongo quei momenti toccati dal Cielo della mia vita di aspirazione ai Piedi della Madre Divina.
Ventisette anni fa, per essere precisi, il 23 novembre 1970, sono stato estremamente fortunato a tenere un discorso su "The Higher Worlds" qui all'augusto King's College dell'Università di Cambridge. Desidero concludere oggi il mio discorso pieno di preghiera e sentimento su Sri Aurobindo, un orgoglio trascendentale di Cambridge, nel modo in cui ho iniziato il mio discorso tre decenni fa:
Cambridge, mi inchino alla tua altezza di aspirazione.
Mi inchino alla tua luce di conoscenza.
Mi inchino al tuo orgoglio divino.
È vero, sei in Inghilterra, sei dell'Inghilterra,
Ma sei anche del mondo in generale.
Il mondo intero ti rivendica come sua.
SAI 58. Questo saggio è stato originariamente scritto a Pondicherry. È stato ampiamente rivisto a New York il 5 novembre 1997 e tenuto come discorso dall'autore al King's College di Cambridge il 12 novembre 1997.↩
Lo Sri Aurobindo Ashram: un vivaio dello spirito59
Lo Sri Aurobindo Ashram è un tentativo di incarnare una fratellanza divina universale - un invito a tutti, indipendentemente da nazionalità, casta, credo, età o sesso, a consacrarsi alla vita spirituale secondo le linee dello Yoga Integrale del Maestro.Gli ashramiti si sforzano di coltivare una scala completa di valori divini abbastanza ampia da armonizzare opposti come lavoro e meditazione, misticismo e razionalismo, austerità ed espressione estetica e per unire i due obiettivi della nostra evoluzione individuale e collettiva.
Lo Yoga Integrale di Sri Aurobindo, con i suoi due rami inseparabili di azione e meditazione, rende l'Ashram abbastanza diverso dalla maggior parte degli altri, poiché ha una storia diversa da svelare per il futuro. Porta in sé i semi di un nuovo e più grande cosmo a venire. È una potente influenza verso la riconciliazione del più elevato passato nella realizzazione spirituale indiana e del futuro più glorioso. In tutto il mondo osserviamo il sorgere di nuove ideologie e impulsi incerti, un nuovo tentativo di sviluppo e progresso. Lo Sri Aurobindo Ashram è un'espressione di questa nuova spinta dinamica. E negli anni a venire questo spirito è destinato ad affermarsi e sfociare in uno sviluppo sempre maggiore dell'umanità.
L'Ashram rappresenta l'umanità attraverso i suoi tipi individuali e la società attraverso le sue diverse vocazioni.
Sri Aurobindo e la Madre hanno osservato che l'applicazione dei regolamenti tende a incoraggiarne la violazione in segreto. Quindi la disciplina qui viene appresa attraverso gli sforzi verso l'autogoverno, tentati ed espressi in libertà. Questa libertà aiuta a promuovere nell'individuo un'onestà e un'integrità incrollabili. Tuttavia, questa mancanza di disciplina comune nell'Ashram non significa che la questione della prova non sorga.
"Nell'Ashram", dice la Madre, "non c'è disciplina esteriore e prova visibile. Ma la prova interiore è molto severa e costante; bisogna essere molto sinceri nell'aspirazione a superare ogni egoismo e a vincere ogni vanità per poter restare. Una resa completa non è richiesta esteriormente, ma è indispensabile per coloro che desiderano restare, e molte cose vengono a mettere alla prova la sincerità di questa resa. Tuttavia, la grazia e l'aiuto sono sempre lì per coloro che aspirano per averle."
La Madre è l'Ashram. Tutti gli ashramiti sono legati a lei dalla loro fede interiore nella sua realizzazione divina e nella sua visione spirituale. La sua guida divina risolve tutti i problemi individuali e collettivi, fisici, vitali, mentali e spirituali. L'autorità finale nell'esecuzione di qualsiasi decisione è la Madre.
Le persone che vivono qui provengono da molti paesi, parlano lingue diverse, appartengono a religioni e culture diverse. Si trovano catapultati in un'atmosfera non sempre facile a cui adattarsi, dove solo le anime possono respirare. Tuttavia le osservazioni di un nuovo arrivato dall'America sull'Ashram sono significative:
  Comportati sempre come se la Madre ti guardasse perché in effetti è sempre presente."
Scritto a Pondicherry. Pubblicato per la prima volta il 27 agosto 1966↩
Parte IV — Estratti da saggi
SAI 60-72. Nota: gli estratti in questa sezione provengono da saggi che sono stati pubblicati in //Mother India's Lighthouse: India's Spiritual Leaders// (New York: Rudolf Steiner Publications, 1973).Rishi Rajnarayan Bose61
"Un profeta non è onorato nel suo paese." Questo proverbio spesso pronunciato si è rivelato vero nel caso di Rishi Rajnarayan Bose. Suo genero, K. D. Ghose, decise di mandare i suoi figli in Inghilterra per diventare completamente anglicizzati. Come preparazione per l'adempimento dei suoi desideri, forse, nominò un'infermiera europea per assistere suo figlio, Auro, e in seguito lo mandò in un convento inglese a Darjeeling per la sua istruzione primaria. Ma al contrario, è altrettanto strano che lo stesso padre invii a suo figlio Auro in Inghilterra ritagli di stampa dall'India che descrivono le ingiustizie e le atrocità del dominio britannico. Così, inconsapevolmente, ha alimentato il fuoco del patriottismo con cui il figlio sembra essere nato. Il padre ha fatto tutto questo, perché sentiva intuitivamente che suo figlio Auro era destinato a fare qualcosa di molto grande. Le sue aspettative sono state più che soddisfatte quando Sri Aurobindo è diventato un Leader spirituale dell'umanità, mentre le sue aspettative immediate sono state soddisfatte solo in parte. Aurobindo apprese ciò che l'Occidente poteva insegnargli, eppure rimase completamente indiano nel profondo del suo cuore, e non fu anglicizzato, come desiderava suo padre. La gioia e l'orgoglio del nonno non conoscevano limiti nel trovare nel nipote un amore unico per la sua Patria, per la sua cultura ed educazione, nonostante la sua educazione occidentale di primissimo ordine.
SAI 60. da “Rishi Rajnarayan Bose”↩
'La sua forza risiedeva nel contatto con Dio'62
L'India di Sri Aurobindo non aveva attrezzature materiali per intraprendere una guerra contro gli inglesi. Ma la sua forza risiedeva nel contatto con Dio. Non dice egli in Savitri:
SAI 61. from "Rishi Bankim"↩
'Nazionalismo'63
Il nazionalismo non è un'aspirazione altamente politica o mentale. Che cos'è il nazionalismo? Nelle parole di Sri Aurobindo: "Il nazionalismo non è un mero programma politico; il nazionalismo è una religione che viene da Dio."
SAI 62. da “Rabindranath: The Myriad-Minded”↩
'Bankim'64
Ora impariamo in un lampo da Sri Aurobindo la differenza tra il primo Bankim e il successivo Bankim: "Il primo Bankim era solo un poeta e uno stilista - il successivo Bankim era un veggente e un costruttore di nazioni".
SAI 63. da "Rishi Bankim"↩
'Bankim Chandra Chatterjee'[fn:: SAI 64. da “Chitta Ranjan Das”. Nota: Bankim Chandra Chatterjee era l'autore di "Bande Mataram, che era l'inno nazionale originale dell'India e fonte di profonda ispirazione nella lunga lotta per l'indipendenza dell'India.
Gli anni 1907 e 1908 risplenderanno perennemente nella storia del Bengala. La corrente del vero patriottismo ha semplicemente inondato le quattro frontiere della provincia. Il 4 maggio 1908, nelle prime ore del mattino, Sri Aurobindo fu arrestato, e presto fu considerato il capo supremo dei rivoluzionari di fuoco. Le due caratteristiche significative del caso della bomba di Alipore furono l'inaspettata assoluzione di Sri Aurobindo e la rapida esplosione della fama di C. R. Das. Das era allora un avvocato junior. Bhupal Bose, il suocero di Sri Aurobindo, nominò Byomkesh Chakravarti a difendere suo genero. Il vecchio congedò Das come un bambino, dicendo: "Non dovrei affidare l'accusa del caso di mio genero a un avvocato più giovane."Ma in qualche modo Chitta Ranjan Das sentiva il bisogno interiore di partecipare alla difesa di Sri Aurobindo, il suo caro amico, che aveva incontrato per la prima volta in Inghilterra. A quei tempi, era solito comunicare con il mondo degli spiriti con l'aiuto di una planchette. Un giorno ricevette ripetutamente da lui un messaggio particolare.
"Devi difendere Arabinda." Alla domanda su chi fosse, la risposta fu: "Upadhyaya". Richiesto di essere più esplicito, lo "spirito" rispose: "Brahma Bandhava Upadhyaya" (un'anima di fuoco del patriottismo). Da quel giorno in poi, divenne abbastanza chiaro a Chitta Ranjan che avrebbe dovuto condurre il caso della bomba di Alipore.
Nel frattempo, per un motivo o per l'altro, il legale Byomkesh Chakravarti fu dispensato e C. R. Das fu chiamato.
In questa occasione la sorella di Sri Aurobindo, Sarojini Ghose, svolse un ruolo significativo nel salvare suo fratello. Raccolse abbonamenti e mendicò anche di porta in porta, facendo appello proprio agli autisti di risciò e ai coolies che, dal canto loro, non mancavano mai di rispondere al suo palpitante appello. Infine, il 18 agosto 1908 su Bande Mataram emise il seguente appello:
  Forse il pubblico non ha avuto finora alcuna idea precisa delle probabili spese della difesa di mio fratello. I miei legali e altri consulenti mi dicono che l'importo richiesto non sarebbe inferiore a sessantamila rupie. Ma sono state ricevute solo ventitremila rupie alla data.
  Non posso sperare che il saldo venga ricevuto a breve?..."
Mentre chiudeva il caso della bomba di Alipore, fece un breve ed eloquente discorso. La sua voce profetica risuonerà per sempre nelle orecchie dei posteri:
'Il maestro-veggente dell'era'65
1925. Deshabandhu lascia la terra. Il Maestro Veggente dell'Era, dal suo Ashram silenzioso, telegrafò un messaggio a un giornale quotidiano che aveva richiesto un commento. "La morte di Chitta Ranjan è una perdita suprema. Dotato di intelligenza politica, immaginazione costruttiva, magnetismo, una forza trainante che combinava una volontà molto forte e una plasticità mentale non comune per la visione e il tatto del momento, era l'unico uomo dopo Tilak che avrebbe potuto condurre l'India a Swaraj."
SAI 65. da “Chitta Ranjan Das”↩
'La deportazione di Lala Lajpat Rai'66
In occasione della deportazione di Lala Lajpat Rai, il modo in cui Sri Aurobindo con la sua indomita volontà ha ispirato il popolo del Punjab non è solo sorprendente, ma anche altamente elevante. Era notte fonda. Sri Aurobindo dormiva. Uno dei suoi collaboratori entrò e gli diede la notizia della deportazione di Lala Lajpat. Durante la ricerca della carta su cui scrivere, trovò un pezzo di carta da imballaggio a portata di mano. In men che non si dica scrisse le seguenti parole per la pubblicazione nel suo Bande Mataram l'indomani:
SAI 66. from "Un Grande Quartetto"↩
'Lala Lajpat Rai'67
Molto tempo dopo che Sri Aurobindo si congedò dalla politica, - per essere precisi, il 5 gennaio 1925 - Lala Lajpat Rai venne a incontrarlo a Pondicherry. Ci fu uno scambio di idee libere sulla politica attuale. Per citare il suo genuino apprezzamento per Sri Aurobindo che scrisse molto tempo fa: "In acume intellettuale e risultati scolastici, è forse superiore a Har Dayal, ma soprattutto è profondamente religioso e spirituale."
SAI 67. from “Un Grande Quartetto”↩
'Tilak'68
"….un nome da ricordare finché il paese è orgoglioso del suo passato e spera nel suo futuro." In queste poche parole di apprezzamento della penna immortale di Sri Aurobindo, il mondo può farsi un'idea del contributo di Bal Gangadhar Tilak alla sua Patria.In un momento in cui la nostra Patria stava svenendo sotto il giogo della sottomissione imposto dagli inglesi, si udì la voce profusamente ispirata di Tilak, il padre dei disordini indiani: "Il governo della Patria è il mio diritto di nascita." E la sua voce si propagò da quel momento all'eternità.
L'alto apprezzamento di Tilak per Sri Aurobindo si mostra in questo modo:
SAI 68. from "Un Grande Quartetto"↩
'Bipin Chandra Pal'69
Il trionfante appello al patriottismo di Bipin Chandra Pal ha raggiunto ogni cuore, ricco e povero, saggio e non saggio. È un fatto innegabile che il patriottismo è il vero amore del proprio Paese. Pal aggiunge qualcosa. Dice: "La prova dell'amore è il sacrificio." La sua conclusione finale è: "L'agitazione non è, in alcun senso, una prova del vero patriottismo. Quella prova è l'auto-aiuto e il sacrificio di sé."In effetti, uno dei suoi sacrifici cattura la nostra attenzione e attira l'ammirazione di tutti i suoi connazionali. Ma per lui, Aurobindo, il suo più caro collega, sarebbe stato gettato in galera. Ha accettato con gioia sei mesi di rigorosa reclusione solo per tenere in libertà il suo caro amico Aurobindo.
Secondo Bipin Chandra Pal, una nazione non è semplicemente un insieme di individui. La sua ferma convinzione è che "una nazione è un organismo; ha vita organica, e come tutti gli organismi una nazione ha un fine in sé stessa, che è diverso dai fini che regolano le attività di altri organismi simili, di altre nazioni simili."
E Sri Aurobindo rivela la verità che sta dietro all'ascesa dell'India. "Non si alza come fanno gli altri, per se stessa o quando è forte, per calpestare i deboli. Si alza per diffondere la Luce eterna a lei affidata sul mondo. L'India è sempre esistita per l'umanità e non per se stessa e è per l'umanità e non per se stessa che deve essere libera."
Nel suo unico discorso di Uttarpara, l'alto apprezzamento di Sri Aurobindo per Bipin Chandra Pal recita: "Egli è uno dei più potenti profeti del nazionalismo." Nessun'altra caratterizzazione della vita di Bipin Chandra Pal potrebbe essere più appropriata di questa.
SAI 69. from /"Un Grande Quartetto"↩
'Bharati'70
Poeta, patriota, sapiente, risvegliatore del Tamil Nad: — Bharati è tutto questo. Quando la sua vita politica cadde sotto l'ombra del pericolo, fuggì nel 1908 a Pondicherry, allora un insediamento francese. Per qualche tempo si perse agli occhi del pubblico e la sua vita fu colpita dalla povertà.Nel 1910 si verificò un atto di Provvidenza. Aurobindo Ghose del Bengala non era più nel vortice della politica. La Divinità che presiede Pondicherry ospitò l'ardente apostolo del nazionalismo indiano non solo pacificamente ma anche gioiosamente.
L'occasione era troppo bella per essere sprecata. Per anni, quando il sole tramontava, Bharati andava a casa di Sri Aurobindo per crogiolarsi al sole del suo affetto. Sotto quella grande influenza, la sua testa iniziò a pullulare di canti nazionali che gli portarono, dopo anni, lodi trascendentali. Sri Aurobindo gli insegnò a concepire il paese come la Madre personificata. Bharati vide che, mentre l'umanità era assorta nell'immediato, Sri Aurobindo era devoto all'Ultimo. Fu Sri Aurobindo che così gentilmente lo aiutò a lanciarsi nei misteri vedici e lo fece sentire a suo agio nelle antiche letterature. Ascoltiamo Prema Nandakumar, un'autorità su Bharati e uno studente di Sri Aurobindo, descrivere la relazione tra i due: "…un incantatore, un'ispirazione, un vero Krishna per il neofita Arjuna."
SAI 70. from "Bharati, Colui che risveglia il Tamil Nad"↩
'Pondicherry'71
Pondicherry deriva da Puduhcheri, una nuova città. Sì, è una città nuova, sempre nuova, nuova di epoca in epoca.Ai tempi di Agastya era Vedapuri, la sede della conoscenza vedica. Le verità dei Veda sono allo stesso tempo eterne e sempre nuove. Tornando ai nostri giorni, troviamo Vivekananda in visita a Pondicherry nel 1893, pochi mesi prima di intraprendere il suo storico viaggio in America, dove moltitudini di persone hanno sentito in lui la voce dell'Eternità risuonare attraverso i secoli, e hanno visto in lui l'ineffabile visione di Dio.
Vivekananda, il più caro discepolo di Sri Ramakrishna; Tilak, l'impavido campione degli swaraj indiani; Bharati, il patriota-bardo del nazionalismo e dell'indipendenza dell'India; Sri Aurobindo, il profeta dell'indipendenza dell'India e della Vita Divina, nato dal Paradiso, tutti santificarono la città con la polvere dei loro piedi.
La scelta di Pondicherry da parte di Sri Aurobindo come sede divinamente ordinata della sua sadhana che trasforma il mondo ha portato alle visite di numerosi illustri leader del movimento nazionale: Lala Lajpat Rai, CR Das, Moonje Purushottandas Tandon e Rabindranath Tagore, solo per citarne alcuni . Nel 1914 si verificò un evento epocale nella storia del mondo. Da Parigi venne una notevole figura spirituale. Madam M. Alfassa, ora conosciuta come la Madre dello Sri Aurobindo Ashram. È lei che con la sua personalità divina e i poteri lungimiranti di organizzazione ha cambiato in larga misura il volto di Pondicherry e sta continuando a costruire una nuova vita in questa città sempre nuova. Il Vedapuri dell'antichità tornerà ad essere il Vedapuri dei tempi moderni: il luogo d'incontro tra Oriente e Occidente, il luogo di pellegrinaggio di tutto il mondo.
SAI 71. From “Il Discepolo ed il Maestro”↩
Nolini Kanta Gupta72
La tua vita dell'anima è stata scritta    Dalla Visione di Sri Aurobindo.
La tua vita del cuore è stata prodotta
    Dalla Compassione di Sri Aurobindo.
La tua vita mentale era diretta
    Dall'Illuminazione di Sri Aurobindo.
Dall'inizio della creazione
L'Anima d'Amore di Sri Aurobindo
È stato il tuo indirizzo permanente.
Non c'è da stupirsi che Barin-da [Barindra Kumar Ghose],
Il fratello minore di Sri Aurobindo,
Ha scritto al compianto Yogesh Chandra Bishwas
    di Chittagong
Molti anni fa che eri
Il figlio generato dalla mente di Sri Aurobindo.
SAI 72. Da “Nolini: l'ineguagliabile amico-figlio-discepolo di Sri Aurobindo”↩
Parte V — Aforismi
Chandelier73
Sri Aurobindo è il Padre di un inizio senza inizio e il Figlio di una fine senza fine.
La Madre dà sempre. Anche noi diamo sempre. La sua è la Benedizione. La nostra è l'indegnità.
La Verità di Sri Aurobindo è il Seme. La Sua Legge è la Pianta. Il Suo Perdono è l'Albero. Il Suo Olocausto è il Frutto, la Supermente per la trasformazione del mondo.
La Madre è perdono incessante. È il baluardo dell'uomo contro la perdizione.
SAI 73. Questa è la pagina di dedica originale di Chinmoy per il suo quarto libro, pubblicato nel 1959. La Madre ha aggiunto le sue benedizioni e quelle di Sri Aurobindo.↩
Sri Aurobindo e la Madre74
Sri Aurobindo è il Fiore. La Madre è la Fragranza,Sri Aurobindo è il Volto. La Madre è il Sorriso.
Sri Aurobindo è la Lampada. La Madre è la Fiamma.
Sri Aurobindo è la Vittoria. La Madre è la Tromba.
Sri Aurobindo è l'Albero. La Madre è la Bandiera.
Sri Aurobindo è l'Aeroporto. La Madre è l'Aeroplano.
Sri Aurobindo è la Verità nella sua Concezione. La Madre è la Verità nella sua Incarnazione.
Sri Aurobindo è una Coppa di Nettare. La Madre è il Cucchiaio.
Sri Aurobindo è il Cuore. La Madre è il tenero Sentimento.
Sri Aurobindo è il Canto. La Madre è la Cantante.
Sri Aurobindo è il Libro che tutto contiene. La Madre è l'Insegnante che tutto spiega.
Sri Aurobindo è il Fazzoletto. La Madre è la Mano per asciugare gli occhi pieni di lacrime dei loro discepoli.
Sri Aurobindo è l'Immensità nella sua crescente rivelazione. La Madre è Intensità nel suo sbocciante compimento.
Sri Aurobindo protegge i discepoli. La Madre sostiene e nutre i discepoli.
Sri Aurobindo è l'Acqua cristallina. La Madre è l'instancabile Rubinetto.
Sri Aurobindo è la Medicina. La Madre è il Dottore.
Sri Aurobindo è la Visione. La Madre è l'Azione.
Sri Aurobindo è il corpo sottile sempre creativo dei suoi discepoli. La Madre è il corpo fisico sempre progressivo dei suoi discepoli.
Sri Aurobindo trae ammirazione dai suoi discepoli. La Madre trae amore dai suoi discepoli.
Sri Aurobindo è la Speranza Infallibile. La Madre è l'Aiuto Costante.
Gli occhi di Sri Aurobindo sono Tutta Grazia per la coscienza terrestre decaduta. Gli occhi della Madre sono Tutto Sollievo per la coscienza terrestre decaduta.
Sri Aurobindo è la Banca di Riserva delle nostre anime. La madre è il Banchiere.
Il discepolo vede in Sri Aurobindo un Oceano di Pace nel momento in cui si pone ai Suoi Piedi. Il discepolo vede nella Madre un Oceano di Estasi nel momento in cui si pone ai Suoi Piedi.
Sri Aurobindo dice: "La Madre è Tutto". La Madre dice: "Sì, ma tutto ciò che sono è in Lui, con Lui, di Lui e per Lui."
SAI 74. Scritto in Pondicherry. Pubblicato per la prima volta il 27 agosto 1966↩
Yoga integrale di Sri Aurobindo75
Un Veggente-Poeta per i poeti, un Filosofo divino per l'umanità, un Maestro Yogi per i suoi adoratori, un Avatar per i suoi discepoli: chi è? Sri Aurobindo.Lo Yoga di Sri Aurobindo è una coscienza d'ambrosia con infinite possibilità; è una marcia instancabile, una vittoria decisiva ed eterna della Verità.
La nota fondamentale dello Yoga integrale di Sri Aurobindo è l'evoluzione, l'evoluzione della coscienza dentro e attraverso la materia. Non c'è ombra di dubbio che Materia e Spirito siano una cosa sola. Lo Spirito, quando è profondamente addormentato, è Materia; La materia, quando è pienamente risvegliata, è Spirito.
Lo Yoga Integrale è fondato su un'esperienza che appaga tutto, che è tutt'altro che speculazione e ragionamento. Uno Yogi Integrale è colui che ha visto tutte le fasi dell'esistenza e la cui stessa vita è piena di variegate esperienze e realizzazioni.
Sri Aurobindo ospita un idealismo prodigioso e una divinità altamente pratica. Sue sono le esperienze che possono servire come strada maestra dell'umanità verso una vita degna di essere vissuta - una vita dello Spirito, la Vita Divina.
Sri Aurobindo sostiene che il lavoro fisico non è in alcun modo un ostacolo al progresso spirituale. Al contrario, sente fortemente che il lavoro fisico è un aiuto all'auto-preparazione per la piena manifestazione del Divino sia in se stesso che sulla terra.
Sri Aurobindo dice al mondo che non solo è possibile, ma del tutto fattibile, lavorare facilmente, incessantemente, consapevolmente, interiormente, esteriormente, quindi finalmente con successo. E secondo lui, la vita stessa è una benedizione di Dio attraverso la quale l'uomo deve realizzarlo ed essere uno con lui.
Quello di Sri Aurobindo è il Sorriso superno che rivela allo stesso tempo l'incarnazione di una conquista infinita e il futuro destino spirituale dell'umanità.
Invisibile ai ciechi, ma invincibile ai forti, e una meravigliosa speranza pratica ai quattro angoli del globo, è il potere dello Yoga Integrale di Sri Aurobindo.
Sri Aurobindo è il ponte silenzioso sempre creativo tra la Volontà di Dio e il suo compimento.
Nello Yoga integrale, la realizzazione di Dio significa semplicemente stare sulla riva del vasto mare della Coscienza. Il puro cambiamento di fuoco della vita interiore ed esteriore significa nuotare in quel mare. Manifestazione del Divino sulla terra significa tornare a Casa dopo aver attraversato il mare, portando con sé il Tutto d'Oro.
Non è un sogno di Dio, ma il suo decreto che il cielo e la terra devono innamorarsi supremamente l'uno dell'altro. Vuole che il loro matrimonio abbia luogo prima che immediatamente. La Terra si sente inferiore al Cielo. Il Cielo si sente superiore alla terra. E a causa della loro reciproca esitazione, il giorno del loro matrimonio è tenuto in sospeso.
Lo Yoga Integrale ha fatto una scelta significativa. Vuole non solo vedere e sentire l'evoluzione cosciente della vita, ma anche incarnare una vita pienamente armonizzata di Materia e Spirito.
Uno Yogi Integrale è colui che sacrifica la sua vita per diventare un ponte tra la terra e il Cielo. Ha rinunciato al Paradiso; egli eleva la terra.
L'aspirante nell'uomo è il portatore della croce. Lo Yogi nell'uomo è il portatore della corona.
Dire che lo Yoga è la realizzazione di Dio non è dire tutto. Lo Yoga è l'unione vivente con Dio attraverso l'affermazione di sé e l'abnegazione di sé.
Sri Aurobindo ci dice che la realizzazione di Dio non ci obbliga mai a uccidere tutti i sentimenti, a rendere il nostro cuore un deserto sterile e a pronunciare una maledizione sul mondo. Dio è tutto e in tutto.
La prontezza nello Yoga Integrale equivale a un'aspirazione che desidera di essere espressa. La disponibilità equivale a un'aspirazione che è già stata espressa.
Un insegnamento senza precedenti dello Yoga Integrale proposto da Sri Aurobindo è che l'uomo può avere prosperità materiale insieme al suo sviluppo spirituale.
Dai dieci dollari a un uomo normale. Si chiederà immediatamente cosa può comprare con essi per rendere la vita più piacevole. Dai dieci dollari a un sannyasin. Cercherà di evitare di prenderli oppure troverà qualche mezzo per farne a meno. Dai dieci dollari a uno Yogi Integrale. Poiché non ha né attaccamento né repulsione per il denaro, cercherà di utilizzarlo come un fiduciario divino.
Essere inconsapevoli di un'opportunità spirituale significa affamare il proprio destino spirituale.
Le difficoltà nello Yoga Integrale non indicano mai la propria indegnità. Dietro ogni difficoltà c'è una possibilità, anzi, una benedizione mascherata, di accettare la prova con coraggio e di uscirne con successo.
Nello Yoga, tutte le reazioni sono minacciose ma sono nuvole passeggere. L'aspirazione umana è la spada nuda e permanente dell'anima per trafiggere la debolezza della natura umana e risorgere trionfante sulle ceneri delle sue conquiste.
Non seguire altro ideale che materializzare il potere della perfezione sulla terra.
Lo Yoga di Sri Aurobindo è l'albero di mango più alto. I suoi discepoli e seguaci devono salire fino alla cima dell'albero e portare i manghi sulla terra. Perché se il frutto è preso in cima, ha un sapore aspro; se preso ai piedi dell'albero, ha un sapore delizioso.
Qual è il significato di entrare in contatto con Dio? Significa che diventeremo una sola cosa con la Sua Esistenza universale. Come dopo il matrimonio una donna possiede automaticamente il nome, la casa e la ricchezza del marito, così, dopo la nostra unione con Dio, diventeremo infallibilmente uno con la Sua natura che tutto appaga. In verità, in quell'Ora Divina ascolteremo la voce commovente di Sri Aurobindo:
SAI 75. Scritto a Pondicherry. Pubblicato per la prima volta il 27 agosto 1966↩
Parte VI — Note dell'editore
Note dell'editore
Sebbene la maggior parte del materiale di questo libro sia stato pubblicato in India, viene pubblicato per la prima volta in Occidente. Questo è il 1.190° libro che Sri Chinmoy ha scritto da quando è arrivato in Occidente il 13 aprile 1964. Il suo primo libro è stato pubblicato nel 1970.
Prefazione dell'editore
Il 12 novembre 1997 Sri Chinmoy offrirà un Concerto per la Pace alla Cappella del King's College, Università di Cambridge, su gentile richiesta del Rev. George Pattison, Decano della Cappella. Questo concerto per la pace commemorerà il 50° anniversario dell'indipendenza dell'India e il 125° anniversario della nascita di Sri Aurobindo, l'amato Poeta-Veggente-Rivoluzionario-Patriota-Figlio-Avatar di Madre India. L'introduzione deve essere data da Sua Eccellenza il Dott. L. M. Singhvi, l'Alto Commissario per l'India nel Regno Unito.Sri Aurobindo trascorse quasi quattordici anni in Inghilterra dai sette ai vent'anni. Fu studente al King's College di Cambridge dall'ottobre 1890 all'ottobre 1892 ed era considerato uno dei più brillanti studiosi classici emergenti dell'epoca. Tornato in India nel 1893, si tuffò nella causa del nazionalismo e in seguito fu arrestato. Dopo essere stato detenuto per dodici mesi nel carcere di Alipore, Sri Aurobindo fu rilasciato. Alla fine, si ritirò in isolamento a Pondicherry, nel sud dell'India, per dedicarsi interamente al suo lavoro interiore e spirituale.
Sri Chinmoy trascorse i suoi primi anni dal 1944 al 1964 come residente permanente dello Sri Aurobindo Ashram a Pondicherry. Ricevette il darshan di Sri Aurobindo quattro volte l'anno mentre Sri Aurobindo era nel fisico.
Il 15 agosto 1947, il giorno del 75° compleanno di Sri Aurobindo, l'indipendenza dell'India fu finalmente conquistata e Sri Aurobindo emise il suo storico messaggio alla nazione. In questo messaggio Sri Aurobindo parlò del significato profondo e personale per lui del 15 agosto:
  Il 15 agosto è il mio compleanno, ed è per me naturalmente gratificante che abbia assunto questo vasto significato. Prendo questa coincidenza, non come un caso fortuito, ma come sanzione e sigillo della Forza Divina che guida i miei passi nell'opera con cui ho iniziato la vita, l'inizio della sua piena fruizione...."
Il poeta ha avuto la fortuna di ricevere un incoraggiamento diretto dallo stesso Sri Aurobindo nel suo viaggio poetico. Nel 1946, all'età di quattordici anni, il giovane Chinmoy tradusse la storia di Sri Aurobindo "Kshamar Adarsha" ("L'ideale del perdono") in duecento righe di versi bengalesi. Questa poesia fu letta a Sri Aurobindo dal suo assistente letterario, Nirodbaran. Sri Aurobindo osservò: "È un bel pezzo di poesia. Ha capacità. Digli di continuare."
Il poeta in erba di quegli anni ha scritto più di 52.000 poesie in inglese e sta attualmente lavorando a una serie speciale di 27.000 poesie che ha chiamato Twenty-Seven Thousand Aspiration-Plants. Si può dire che le poesie di questo volume: "L'Infinito: Sri Aurobindo", che sono ispirati dal più profondo amore, ammirazione e devozione di Chinmoy per Sri Aurobindo, rappresentano un puro flusso di espressione e sentimento che scorre attraverso il suo mattino lirico.
Note dell'editore
I quattro libri di Sri Chinmoy pubblicati in India sono:Onde-Fiamma, 1955
L'infinito: Sri Aurobindo, 1956
La Madre del Tutto d'Oro, 1958
Chandelier, 1959
La data che compare dopo ogni poesia del presente volume indica la data della prima pubblicazione. Un certo numero di poesie sono state pubblicate nella Mother India, la Sri Aurobindo Ashram Monthly Review of Culture, prima di quella data.
Non è inclusa qui un'opera teatrale completa sulla vita di Sri Aurobindo intitolata The Descent of the Blue. È stata pubblicata a puntate su Mother India dal 1958 al 1962.