Part I — Insicurezza

Domanda: Come possiamo liberarci della nostra autocoscienza e della nostra preoccupazione per ciò che gli altri pensano di noi?

Sri Chinmoy: Perché dovresti pensare agli altri o chiederti cosa stanno pensando di te? Se sentono che sei la persona peggiore sulla terra, ti danneggerà? E se pensano che tu sia la persona migliore, porterà la tua realizzazione un po' più vicina? Lascia che il mondo intero pensi male di te; la tua realizzazione di Dio non sarà ritardata. La tua realizzazione dipende interamente dalla tua stessa aspirazione.

Ricorda che tutto il tempo che sprechi a pensare a ciò che gli altri stanno facendo o a ciò che stanno pensando a te potrebbe essere utilizzato per la tua scoperta di te stesso. Inoltre, nel momento in cui pensi agli altri, per favore senti che non sono loro il tuo Guru. Se stai pensando agli altri per dubbio o paura o gelosia o insicurezza, o per qualsiasi motivo negativo, immagina in quel momento di aver cambiato il tuo Guru; qualcun altro è diventato il tuo Guru.

Sentiamo che se qualcuno ci apprezza, saremo ispirati, saremo in grado di andare più veloci. Ma molto spesso quando riceviamo apprezzamento, subentra il nostro orgoglio e l'ego si fa avanti. Mentre altri ci esaltano al cielo, inconsciamente stanno nutrendo in noi due formidabili nemici: il nostro orgoglio e il nostro ego. Potrebbero volerci anni per conquistare questo ego e questo orgoglio.

Quando gli altri ci ammirano, dobbiamo essere estremamente attenti. Dobbiamo staccarci. Se abbiamo fatto qualcosa di buono, dovremmo immediatamente sentire che non siamo noi a farlo, ma che il Supremo in noi lo ha fatto. Il Supremo merita sempre apprezzamento. Se abbiamo fatto qualcosa di straordinario, dobbiamo immediatamente sentire: "Io sono solo uno strumento. Il Supremo in me l'ha fatto e gli ho dato pieno credito e piena responsabilità." Quando gli altri parlano male di noi, non dobbiamo perdere tutta la nostra ispirazione e aspirazione e lasciare che la depressione entri in noi. Anche in quel momento, dobbiamo sentire che siamo solo strumenti. Dobbiamo sempre cercare di separare le nostre azioni dai loro risultati. Dobbiamo accettare l'esperienza, ma non rivendicarla come nostra. Se siamo tutt'uno con i frutti dell'azione, allora immediatamente si manifesteranno l'ego o la frustrazione.

Alla fine della nostra vita, quando staremo davanti a Dio, Egli ci farà delle domande. In quel momento, dovremo rispondere da soli. Quelle altre persone non risponderanno per nostro conto.

La cosa migliore è pensare sempre a Dio e sentire che sta pensando a te. Senti di essere in piedi davanti a uno specchio. Guarda te stesso e guarda cosa c'è in te. Guardati allo specchio e vedrai subito la differenza tra la vita che ti sei lasciato alle spalle e quella che stai vivendo adesso, tra come hai passato la mattina e come passerai la sera. Questa sensazione su te stesso verrà direttamente da Dio. In quel momento, lascia che il Supremo ti giudichi; lascia che ti pensi.

Se pensi sempre a Dio, Dio penserà a te e ti apprezzerà. Nella vita esteriore, quando due persone si amano, pensano sempre l'una all'altra e a ciò che l'altra persona pensa di loro. Anche nella vita spirituale, custodisci solo questi due pensieri: ciò che Dio pensa di te e ciò che tu pensi di Lui. Allora non ci sarà più tempo per te per pensare agli altri o per preoccuparti di ciò che gli altri pensano di te.

Domanda: Come posso imparare ad accettare me stesso e come posso accettare il mondo?

Sri Chinmoy: Il Signore, che è tutto Amore, tutta Misericordia, tutta Compassione, tutto Potere e tutta Protezione, ti ha accettato e ti sta utilizzando come Suo strumento prescelto. L'Infinito ha accettato il finito e attraverso il finito l'Infinito vuole esprimersi. Quale motivo migliore hai bisogno per accettare te stesso? L'Infinito ha accettato di esprimersi attraverso di te. Con gioia e orgoglio più profondi dovresti essere in grado di accettare te stesso.

Come puoi accettare il mondo? Se vedi il mondo come esterno a te, allora questo mondo non potrà mai essere il tuo mondo. Il mondo può essere tuo solo quando lo vedi dentro di te. Quando vedrai il mondo dentro di te, lo accetterai automaticamente come tuo possesso. Se vedi il mondo come al di fuori di te, allora o il mondo ti possiede o senti che c'è un abisso tra te e il mondo.

Come puoi accettare il mondo? Sarai in grado di accettare il mondo cambiando il tuo atteggiamento nei suoi confronti. Non credere che il mondo stia andando ai cani, che il mondo sia al di là della perfezione. Il mondo porta il Messaggio di Dio. Questo mondo è destinato a manifestare il Regno dei Cieli. Questo mondo è il campo scelto da Dio ed Egli Si realizzerà qui; Si manifesterà qui.

Quando porti dentro di te il mondo esterno, non aspettarti nulla. Non pensare che il mondo farà qualcosa di grandioso o qualcosa di meraviglioso per te. Se ti aspetti qualcosa, rimarrai sicuramente deluso. Se devi aspettarti qualcosa, aspettalo dal Supremo nel mondo, ma non aspettarti nulla direttamente dal mondo. La tua aspettativa deve risiedere nel Supremo.

Accetta il Supremo nell'uomo e vedi in lui più perfezione che imperfezione. Cerca di vedere in lui più verità che falsità. Guarda il suo lato giusto, il suo lato positivo, il suo lato più luminoso. Ogni individuo rappresenta il mondo. Quando stai cercando di portare il mondo dentro di te, non prenderlo come imperfezione, schiavitù, limitazione e morte. Prendilo come qualcosa che ha infinite possibilità per il Supremo e per te stesso.

Parte II — Meditazione

Domanda: Quando medito, inizio con un'ottima meditazione, ma poi la perdo. Come posso mantenere la mia buona meditazione per tutto il tempo?

Sri Chinmoy: Questo accade a tutti i cercatori. Puoi meditare estremamente bene per dieci minuti e andare molto in alto, ma poi non riesci a mantenerlo e torni di nuovo nel mondo ordinario. Ci sono vari modi per recuperare e mantenere quell'altezza. Per fare una gara completa, devi ricominciare dall'inizio. Dopo dieci minuti di meditazione, se senti di non poter andare oltre, rilassati per due o tre minuti e respira profondamente; poi ricomincia da capo. Pensa di nuovo all'entusiasmo, all'entusiasmo e alla gioia che hai provato prima di entrare nella stanza di meditazione. Dimentica tutto ciò che hai appena ricevuto durante la meditazione. Questa volta medita per quindici minuti. Forse avrai di nuovo lo stesso problema e, di nuovo, farai un nuovo tentativo. Prima hai meditato per dieci minuti, poi per quindici minuti e la terza volta puoi meditare bene per mezz'ora. Ogni volta dovresti sentire che la prima gara è stata inutile perché non l'hai completata, quindi dovresti ricominciare da capo. La seconda volta andrai un po' più lontano e la terza ancora più lontano. Con ogni nuovo sforzo svilupperai le tue capacità interiori e guadagnerai forza. Dopo alcuni mesi o pochi anni, sarai in grado di meditare bene dall'inizio alla fine.

C'è un altro modo per mantenere il tuo standard. È attraverso l'identificazione con me. Senti che rappresento una barca. Sei venuto con il tuo biglietto: regolarità e aspirazione. Lanciati nella barca. Lì puoi recitare o cantare o ballare o dormire. Hai fatto la tua parte entrando nella barca. Ora rimani all'interno della barca e la barca ti trasporterà. Entra nel mio cuore, il mio cuore divino. Entra e identificati con me. Se riesci a identificarti con me per due ore, potrai goderti la tua meditazione più profonda. La mia meditazione più bassa è superiore alla tua meditazione più alta. Quindi, se entri nella mia coscienza, la mia meditazione ti porterà in alto, più in alto, altissimo. Non fallirò mai nella mia meditazione. Per due ore non cessa affatto. La tua meditazione può salire e poi cadere, e quando scende ti senti completamente piatto. Ma se ti identifichi con me, salirai con me e non cadrai mai. In questo modo puoi mantenere la tua meditazione più alta.

Domanda: Mi è stato dato un mantra e lo uso nella mia meditazione da diversi anni. Ora, essendo diventato tuo discepolo, sto cercando di metterlo da parte, ma ho delle difficoltà. Cosa suggerisci?

Sri Chinmoy: Solo perché sei diventato mio discepolo non devi rinunciare al mantra, se non interferisce con la tua attuale vita spirituale. Puoi seguirlo come corso preliminare. Non importa quale mantra tu abbia, incarna il Supremo e noi siamo tutte manifestazioni del Supremo. Hai un mantra in questo momento, ma ti sei reso conto che hai bisogno di alcune cose in più per raggiungere l'Altissimo, quindi sei venuto da me. Ma se ottieni il tuo mantra appropriato da un Maestro spirituale davvero grande, semplicemente ripetendo quel mantra con tutta l'anima e sincerità, puoi realizzare Dio. In India molte persone hanno realizzato Dio usando un mantra: 'Rama' o 'Krishna'. Ma non hanno preso il mantra da un libro o da un amico. Quando un vero Maestro dà il mantra, nel momento in cui lo dà, il suo potere animico entra nel discepolo. Il potere dell'anima è come un seme e il discepolo deve annaffiarlo attraverso un'aspirazione cosciente e costante. Se il discepolo ha la capacità di annaffiare il seme, esso germoglierà e diventerà una pianta e poi un enorme albero. Ma se il discepolo non ha quel tipo di fede potrebbe aver bisogno di più di un mantra dal suo Maestro.

Un aspirante può sentire che solo mangiando un particolare cibo non è soddisfatto. Può sentirsi soddisfatto solo quando ci sono vari tipi di cibo posti davanti a lui. Poi sente che il pasto è completo. Allo stesso modo, nella vita spirituale potresti volere alcune cose oltre al mantra. Ma devi sapere se hai ricevuto il mantra da un vero Maestro spirituale o solo da un normale insegnante o se l'hai preso da un libro. Ovunque tu l'abbia preso, se il mantra che hai non interferisce con la tua vita spirituale, allora sarò l'ultima persona a dirti di rinunciarvi. Ma se senti che in questo momento interferisce e non sei in grado di sbarazzartene, allora desidero dire che rinunciare è solo una questione di tempo.

Ho parecchi discepoli che sono stati iniziati in precedenza da altri Maestri spirituali e alcuni di loro hanno avuto la stessa difficoltà che stai attraversando tu. Alla fine rinunciarono al loro mantra perché sentivano che ostacolava la loro meditazione più profonda e superiore. Ma potresti sentire che, al contrario, aumenta la tua aspirazione o ti dà ispirazione. Quindi dovresti ripetere il mantra all'inizio della meditazione. A volte dico ai discepoli di fare esercizi di Hatha Yoga per dieci o quindici minuti prima di entrare in profonda meditazione. Quindi puoi anche ripetere il tuo mantra. Dopotutto, ogni mantra è una manifestazione del Signore Supremo. Devi vedere se interferisce con il tuo attuale sentiero spirituale o meno. Se non interferisce, per favore continua.

Domanda: Quando medito ho momenti di dubbio. Quando voglio smettere di meditare provo dolore. Cosa succede?

Sri Chinmoy: Quando mediti, per favore, non avere idee preconcette sul fatto che riceverai dolore o gioia. Non comportarti come un mendicante. Senti che stai facendo la cosa giusta quando mediti, e quando devi uscire dalla meditazione senti che è il momento giusto per terminare la tua meditazione. Quando vai in alto, più in alto, altissimo, non c'è motivo di dubitare di te stesso. Mentre ti stai arrampicando su un albero, sai che ti stai arrampicando e non dubiti della tua azione. Quando sei sicuro di salire al punto più alto, non c'è nulla di cui dubitare. Ancora una volta, quando devi uscire dalla tua meditazione, non c'è motivo di dispiacersi. Se vuoi rimanere in cima all'albero e mangiare i manghi a tuo piacimento e non portarli giù per distribuirli all'umanità, ai tuoi fratelli e sorelle che hanno fame, stai sbagliando. Non dovresti essere avaro con i frutti della tua meditazione.

Domanda: Maestro, non riesco mai a distribuire abbastanza.

Sri Chinmoy: In questo momento non hai molto da distribuire. Il tuo Pilota Interiore è soddisfatto della tua ascesa e della tua distribuzione. È una forma di ego da parte tua essere insoddisfatto di ciò che sei in grado di dare. Se dai secondo le tue capacità, Dio è soddisfatto. Se dai un centesimo a tuo figlio, non ti aspetteresti che dia un dollaro a qualcun altro. Dio conosce la quantità di Pace, Luce e Beatitudine che ti ha dato. Se le distribuisci, ti darà sicuramente di più la prossima volta. Non sarai mai a corto. L'importo che ricevi e dai potrebbe non corrispondere alla soddisfazione della tua mente, ma Dio vede la tua capacità e quanto può contenere il tuo vaso interiore. Man mano che il tuo vaso si espande, naturalmente sarà in grado di riversare più Pace e Luce. Solo così potrai offrire di più agli altri.

Domanda: Perché a volte quando mi siedo per meditare è molto spontaneo, ma altre volte è così difficile entrare in uno stato di meditazione?

Sri Chinmoy: Anche nella vita esteriore non possiamo mangiare ogni giorno il cibo più delizioso. Anche nella vita spirituale, specialmente all'inizio, è quasi impossibile avere una meditazione di successo ogni giorno. Anche un cercatore avanzato a volte vede che ci sono dei deserti nella sua vita spirituale. Anche alcuni Maestri spirituali l'hanno sperimentato prima della loro realizzazione. Se i Maestri spirituali sono passati attraverso questo, per i principianti nella vita spirituale avere questo tipo di esperienza non è affatto anormale.

Il cibo materiale è necessario. Ma il cibo spirituale è più importante per un aspirante. Ora, come mai ogni giorno non riusciamo a meditare bene? È perché ogni mattina presto non rinnoviamo il nostro amore, la nostra devozione, la nostra resa al Supremo nel nostro Guru. Ogni giorno mangiamo cibo spirituale, ma mentre mangiamo spesso non offriamo nemmeno un secondo della nostra più profonda gratitudine al Pilota Interiore. Offriamo gratitudine solo quando sentiamo di ricevere qualcosa di molto significativo. Ma dovremmo conoscere un segreto divino: che l'atto stesso di pregare o meditare o concentrarsi è segno della Grazia divina.

Al mattino presto, prima di iniziare la nostra meditazione, possiamo offrire la nostra gratitudine sotto forma di amore, devozione e resa al Guru, al Supremo, al Pilota Interiore, perché ci sta dando l'aspirazione a meditare. L'aspirazione deve venire prima. Quando offriamo la nostra gratitudine per l'aspirazione che abbiamo già ricevuto, l'aspirazione che otteniamo è il risultato. E ogni giorno dobbiamo rinnovare il nostro amore, devozione e resa. Allora non dovremo soffrire di avere una meditazione scarsa nemmeno un giorno. E finalmente verrà il momento in cui potremo meditare spontaneamente in qualsiasi momento. Dopo qualche tempo, dopo qualche anno, diventeremo tutt'uno con la coscienza della meditazione. In quel momento la stessa coscienza della meditazione sarà contenta di noi e si prenderà cura della nostra vita esteriore ed interiore.

Domanda: Quando ho una meditazione elevata, ho una sensazione di irrequietezza e sento calore nella mia testa. Allora non riesco ad addormentarmi di notte.

Sri Chinmoy: Il primo dono di un'elevata meditazione non sarà il calore nella tua testa. Niente ti influenzerà. Se hai una meditazione molto buona, alta, allora l'irrequietezza è destinata a scomparire e la pace arriverà. Sebbene questa sia una pace dinamica, non ti farà mai sentire irrequieto né ti impedirà di dormire. Infatti, in India consigliamo alle persone di meditare prima di andare a letto. La meditazione stessa ti aiuterà ad entrare in un mondo molto pacifico.

Quello che stai facendo mentre stai meditando fa discendere la forza spirituale oltre le tue capacità. Ti stai sforzando, il che è molto brutto. Stai cercando di esercitare uno sforzo dinamico, ma invece diventa un movimento aggressivo.

Domanda: A volte, quando entro in meditazione, sento pace e luce tutt'intorno a me. Poi qualcuno mi chiama dalla cucina o da qualche altro posto e io devo interrompere la mia meditazione. Poi mi sento frustrato.

Sri Chinmoy: Se qualcuno ti chiama durante la meditazione, non essere arrabbiato. Senti che l'esperienza che hai avuto pochi istanti fa è stata la più sublime. Quindi, se puoi portare questa pace, amore o luce alla persona che ti ha chiamato o distratto, vedrai, invece della frustrazione, l'estensione della luce che hai ricevuto. Allora proverai più gioia a causa dell'espansione dei tuoi risultati.

Quello che stai facendo è separare la tua vita di meditazione dal mondo della realtà. Cerca invece di sentire che stai portando il flusso della tua meditazione nella nuova situazione che è la causa del disturbo. Estendendo la tua meditazione in questo modo, la vedrai anche all'interno della situazione. La meditazione non è solo nel silenzio, ma anche nel trambusto del mondo. Scoprirai che puoi essere felice anche là.

Errori

Domanda: Come possiamo imparare al meglio dagli errori che commettiamo nella nostra vita quotidiana?

Sri Chinmoy: Cosa sono gli errori dopo tutto? L'idea stessa che un errore sia vergognoso o innominabile crea una vibrazione sbagliata nel cosmo. Se pensiamo che un errore sia qualcosa che sarà inevitabilmente seguito da una punizione, allora ci sbagliamo completamente. In primo luogo, prendiamo gli errori come fallimenti. Cosa sono i fallimenti? I fallimenti sono i pilastri del successo. I fallimenti sono le esperienze di Dio in noi. Dio sta sperimentando Se stesso in noi e attraverso di noi, e ci sta portando verso la Meta finale che è la perfetta Perfezione. Secondo, prendiamo gli errori come mezze verità. Se prendiamo un errore come qualcosa di abominevole o imperdonabile, allora l'errore non potrà mai essere rettificato o rimodellato in verità. Ma se consideriamo un errore come una verità imperfetta o una verità infinitesimale, se vediamo in un errore un briciolo di verità, allora possiamo sentire che l'errore può essere rettificato e trasformato in verità.

Quando confessiamo un errore, cosa facciamo effettivamente? Ci identifichiamo immediatamente con la nostra parte più grande, la parte che tutto copre, che tutto abbraccia, che include il mondo e l'intera umanità. In quel momento possiamo sentire che il nostro cosiddetto errore non è un errore; è un'imperfezione; è un gioco di imperfezione che abbiamo giocato inconsciamente e involontariamente. Nel momento in cui abbiamo abbastanza coraggio per confessare il nostro errore, la Protezione adamantina di Dio corre verso di noi. La Sua Protezione ci ripara. La Sua Protezione diventa immediatamente il nostro rifugio. Ma cosa facciamo di solito? Ci separiamo dall'errore come se fosse qualcosa di sporco, brutto e osceno. Invece, prendiamo ogni errore come un pezzo di argilla. Questo pezzo di argilla può essere modellato e rimodellato in qualcosa di utile. Quindi, se abbiamo abbastanza saggezza e luce, possiamo usarla per un buon scopo.

Ogni errore, invece di essere preso come una maledizione, può essere preso come una benedizione. Naturalmente, non commetteremo alcun errore consapevolmente o deliberatamente. Ma se si verifica un errore nella nostra natura interiore, nella nostra natura vitale, nella nostra natura fisica o nella nostra mente fisica, allora dovremmo essere immediatamente pronti a confessarlo. Nella nostra confessione libera e umile c'è la nostra emancipazione immediata. Altrimenti, saremo semplicemente schiacciati dalla montagna dei nostri errori.

Nervosismo

Domanda: Quando ci chiedi di salire e meditare davanti agli altri discepoli, divento molto nervoso e non riesco a meditare bene.

Sri Chinmoy: Hai sentito che la mia coscienza ha raggiunto l'Altissimo. Ecco perché sei venuto da me per una guida spirituale. Ho dato via tutto il mio nervosismo durante la mia giovinezza, quando ero un atleta campione. Ora, se entri in me, troverai solo Pace, Luce e Beatitudine in misura illimitata. Dove ci sono queste qualità non può esserci nervosismo. Quando ti chiedo di venire a meditare, cerca di identificarti con me. Identificazione non significa imitazione; lungi da ciò. Non voglio che la tua vita sia una copia carbone della mia. Stai piangendo per l'Altissimo. Se accetti il ​​tuo sentimento interiore come qualcosa di vero, allora gettati, corpo e anima, dentro di me, nella mia coscienza. Vedrai che il nervosismo o una sensazione di autocoscienza non possono esistere là. Dentro la mia coscienza c'è tutta la certezza e un'ondata di realtà.

Parte III — Mancanza di progresso

Domanda: Che consiglio hai per un cercatore che sente di non fare progresso?

Sri Chinmoy: Se il cercatore ha un Maestro, allora deve andare dal Maestro, che è il suo dottore spirituale. Se sei malato, vai dal tuo medico. Ti conosce perché ti ha trattato parecchie volte. Conosce tutti i sintomi della tua malattia e ti conosce molto meglio di altri medici, perché altri non ti hanno curato. Quindi la cosa migliore che puoi fare in quel momento è chiedere al tuo stesso insegnante.

Se non hai un insegnante e non vuoi un insegnante, se vuoi fare progresso da solo, vorrei dire che il tuo progresso è destinato ad essere molto lento. Non è che se preghi Dio da solo non lo realizzi; la prima persona sulla terra che realizzò Dio non aveva un essere umano come suo Guru. Ma se l'avesse fatto, avrebbe realizzato Dio molto prima. Potresti anche essere saggio. Hai bisogno di saggezza interiore e c'è qualcuno che ce l'ha. Non c'è niente di sbagliato nel prendere il suo aiuto.

Il vero Maestro spirituale non rivendicherà mai il monopolio dell'illuminazione. Dice sempre che ogni cercatore ha un tesoro dentro di sé. La chiave di questo tesoro è nel suo cuore, ma purtroppo la chiave è andata perduta. Il Maestro mostra al discepolo dove è nascosta la chiave e come sbloccare il suo tesoro interiore. Una volta che ha la chiave, il cercatore scopre facilmente il tesoro dentro di sé. Di chi è il tesoro? È del discepolo. Il Maestro non ha alcun diritto su di esso. Se avessi avuto qualcosa e l'avessi perso, se qualcuno venisse e mi dicesse che potrà aiutarmi a trovarlo, se sarò saggio, prenderò subito il suo aiuto. Una volta trovato, lo rivendicherò come mio. E se sono divino, gli offrirò la mia gratitudine.

Dobbiamo imparare la differenza tra un insegnante di scuola e un insegnante spirituale. L'insegnante di scuola dà i voti. Se fai bene nei tuoi studi, ti promuoverà: se non fai bene, ti boccerà. Ti promuoverà o ti boccerà secondo i tuoi meriti. Ma un maestro spirituale non lo farà. È come un tutor privato. Ti insegnerà con cura, amorevolmente, personalmente, affinché tu possa superare l'esame e lasciare la scuola dell'ignoranza. Non ti darà voti; ti insegnerà solo con la massima premura in modo che tu possa superare l'esame.

Se hai un insegnante, vai dal tuo insegnante. È assolutamente la persona giusta per aiutarti con il tuo progresso spirituale. Se non hai un insegnante, dovresti trovarne uno in cui puoi avere una fede implicita. Se dici che non vuoi averne uno, allora ti consiglio di mischiarti con i discepoli di alcuni Maestri. Se non segui il loro sentiero, nessun male. Riceverai un aiuto da loro, anche se non riceverai un aiuto abbondante o un aiuto infinito. Ma se vuoi fare qualche progresso in più, puoi mischiarti con persone spirituali sincere, indipendentemente dal sentiero a cui appartengano. La loro stessa aspirazione ti ispirerà e accenderà la fiamma dell'aspirazione dentro di te.

Domanda: A volte sento che non solo non sto facendo progresso, ma sto effettivamente andando indietro nella mia vita spirituale.

Sri Chinmoy: Sfortunatamente, alcune persone corrono un po', poi si stancano. In effetti, diventano così stanchi che lasciano che l'ignoranza li spinga indietro. Una volta che hai iniziato a correre sul sentiero spirituale, se ti stanchi e rinunci alla vita spirituale, non sarai in grado di rimanere in un posto. Le forze dell'ignoranza ti attaccheranno senza pietà e ti riporteranno nel mare dell'ignoranza. Ma il percorso dell'evoluzione dell'anima va solo in una direzione. Il progresso che hai fatto durante la tua vita di aspirazione non andrà perso. L'ignoranza del mondo fisico e del mondo vitale copre l'anima a tal punto che l'anima trova estremamente difficile liberarsi del suo pesante carico di oscurità e ignoranza. L'anima diventa coperta da un fitto velo di ignoranza, ma una volta che il velo viene rimosso di nuovo, tutta la saggezza dell'anima acquisita nella sua breve vita di aspirazione viene alla ribalta. L'anima conserva sempre la quintessenza delle sue precedenti esperienze di progresso. Poi di nuovo, nel processo di evoluzione interiore, l'anima porta la mente, il vitale e il corpo insieme a sé verso uno stato di coscienza più illuminante e più appagante. In rare occasioni le anime umane entrano di nuovo in un'incarnazione animale, ma ciò accade molto di rado, e di solito solo dopo la prima o la seconda incarnazione umana, quando il vitale non divino e non sviluppato vuole ancora godersi il mondo della passione. Per alcuni mesi un'anima umana può tornare di nuovo nel regno animale prima di tornare permanentemente nel regno umano. Ma noi non siamo di quel basso standard animale.

Tu hai la capacità di correre. Non devi gattonare; non devi inciampare; non devi camminare. Ciò di cui hai bisogno è l'obbedienza. Se c'è obbedienza interiore, allora non c'è niente che non possiamo fare, assolutamente niente. Ma quasi a tutti manca l'obbedienza interiore. Il nostro sentiero è il sentiero dell'amore, della devozione e della resa. Purtroppo, prima ancora che l'amore possa crescere, ciò che è necessario è l'obbedienza. Questa obbedienza deve basarsi sulla fede interiore. Altrimenti, perché dovresti obbedire a me piuttosto che a qualcun altro? Perché sei venuto da me? Perché hai un po' di fiducia in me. Se coltivi quella fede, presto diventerai obbediente. Quando fai quello che ti chiedo, il risultato arriva sotto forma di successo o fallimento. Devi offrire entrambi ai Piedi del Supremo. Ma se non fai la tua parte, allora il Supremo ha tutto il diritto di sentire che lo hai ingannato e abbandonato. Non deve essere ingannato; Non deve essere abbandonato. È solo la tua disobbedienza, la tua ignoranza, che ti impedisce di svolgere il tuo ruolo e di fare il massimo progresso.

Domanda: Da quando ho iniziato a meditare, sento di essere diventato più vulnerabile alle forze negative. Come posso proteggermi?

Sri Chinmoy: Questo significa che la meditazione che stai facendo non è corretta. Se stai meditando correttamente, è impossibile per te diventare più vulnerabile alle forze ostili. Potresti essere attaccato più spesso per un po', ma il giusto tipo di meditazione soltanto rafforzerà il tuo essere interiore e aumenterà la tua luce interiore. Se la tua meditazione è corretta, sarai in grado di conquistare tutte le forze che si frappongono sulla tua strada. Ma per avere la giusta meditazione o devi imparare molto lentamente dall'interno o devi ricevere istruzioni da un Maestro spirituale.

A questo punto del tuo sviluppo spirituale, se provi a meditare per quattro ore, tutte le forze ti attaccheranno. Per meditare per un lungo periodo di tempo è necessaria un'abbondante forza di volontà e forza interiore. Ma se uno ha davvero la forza interiore per meditare correttamente, naturalmente sarà in grado di sconfiggere qualsiasi forza che possa minacciarlo o spaventarlo. La vera meditazione porta pace, forza e gioia. La gioia e la pace sono come due soldati divini che combatteranno contro l'ignoranza per te. Se mediti correttamente, ci saranno molti guerrieri interiori che combatteranno per te e tutte queste forze non divine sono destinate ad essere conquistate.

Irrequietezza

Domanda: Sto cercando di meditare da alcuni mesi, ma ho avuto due problemi. Uno è l'irrequietezza e l'altro è la depressione.

Sri Chinmoy: L'irrequietezza può essere nella mente, nel vitale, nel fisico grossolano e in una certa misura nel cuore. Nel tuo caso, l'irrequietezza è presente perché la mente non sta diventando coscientemente tutt'uno con la luce dell'anima. L'anima piange per offrire luce alla mente, ma la mente la rifiuta consapevolmente e deliberatamente. La mente fisica non vuole meditare per superare l'irrequietezza. Ciò di cui hai bisogno è la mente illuminata o la mente che è stata coscientemente purificata dalla luce dell'anima.

Nel tuo caso, la depressione si verifica per due motivi. La prima è che quando si pratica una buona e sana meditazione, il vitale comune, il vitale che piange per la soddisfazione esteriore e le conquiste esteriori, sente che sta per morire di fame. La calma che ricevi in ​​meditazione è come un veleno per il vitale irrequieto. Quindi invita alla depressione perché sente che la sua stessa esistenza è minacciata. Il secondo motivo per cui sei depresso è che quando il cuore porta il messaggio dell'anima che hai promesso di raggiungere la meta finale in questa vita o nella prossima, permetti a te stesso di sentire che la meta è molto lontana da dove sei adesso. In un lontano futuro vedi tutto il sole, ma quando osservi la tua situazione presente senti che è tutta oscurità e che il tempo è brutto e inclemente. Dal momento che non puoi vedere alcun collegamento tra la possibilità del futuro d'oro e la realtà del presente, naturalmente inizia la depressione.

La cosa migliore che puoi fare in questo momento è meditare regolarmente la mattina presto senza aspettarti nulla dalla tua meditazione. Se offri a un bambino il tuo amore, la tua premura e il tuo affetto, non ti aspetti nulla da lui. Cerca di sentire che la tua meditazione è come un bambino in questo momento. Dai ciò che hai - amore e premura cosciente - a questo bambino e non aspettarti nulla in cambio. Poi al momento giusto, quando il bambino cresce, la ricchezza della meditazione scorrerà in primo piano come una sorgente zampillante.

Egoismo

Domanda: Mi sento molto egoista. Che cos'è in realtà l'egoismo?

Sri Chinmoy: L'egoismo è qualcosa che non ci permette di espanderci. Possiamo espanderci solo entrando in qualcosa di veramente vasto. Pensando all'egoismo o sapendo di cosa si tratta, non possiamo vincere l'egoismo. Pensiamo ad ampliare qualche aspetto della nostra coscienza. Se pensiamo alla gioia, vedremo che si diffonderà, perché la natura stessa della gioia è diffondersi. Non si può trattenere la gioia divina; deve espandersi ed espandersi. Quando pensiamo alla luce, non possiamo essere vincolati, anche se ora l'egoismo ci lega. Il piacere e l'egoismo sono poteri distruttivi dentro di noi. Quando siamo egoisti e non vogliamo condividere con gli altri, in quel momento ci stiamo vincolando. La vera gioia che viene dal cuore trova il suo appagamento solo espandendosi, diffondendosi e condividendo. Quando senti di essere egoista, per favore cerca di trovare qualcosa dentro di te che possa essere ampliato o esteso. Immediatamente vedrai che è la sensazione di unità. Perché sei egoista? Solo perché non hai ancora stabilito la tua unità cosciente con qualcuno. Se senti la tua unità con qualcuno, immediatamente sarai pronto a dargli tutto ciò che tu stesso hai.

In questo momento provi egoismo verso i tuoi amici, parenti e conoscenti. Sei abbastanza sincero da ammettere di essere egoista, ma se pensi che i tuoi amici e parenti non siano egoisti, non è vero. Se vai nel profondo, vedrai che ci sono molte persone sulla terra che sono più egoiste di te. Se puoi sentire con la forza della tua aspirazione e meditazione che i tuoi amici e vicini sono tutti dentro di te e tu sei dentro di loro, allora avrai stabilito un sentimento di unità divina. Nell'unità non può esserci egoismo. Chi interpreterà il ruolo dell'egoismo quando senti che tu, lui e lei siete tutt'uno?

Quando mediti ogni giorno, senti di essere come un uccello che apre le ali a poco a poco. Quando le tue ali sono completamente spiegate, sei pronto per volare. E quando voli con tutto il cielo davanti a te, volando con le ali spiegate sul mondo intero, allora non puoi essere egoista perché il mondo ti appartiene. Più ampia è la diffusione della tua coscienza, prima il tuo egoismo scomparirà. Per allargare le ali della coscienza, devi fare solo una cosa: meditare regolarmente, sinceramente e devotamente. La meditazione è l'unica risposta. Potresti leggere centinaia di libri pieni di ogni tipo di idee su come conquistare il tuo egoismo, ma non sarai mai in grado di conquistarlo con i libri. Solo se mediti sarai in grado di trovare la via più efficace per te.

Parte IV — Sonno

Domanda: Medito di notte dalle 10:00 alle 10:30. Vorrei sapere se è una buona idea andare a dormire subito dopo la meditazione serale?

Sri Chinmoy: Subito dopo mezz'ora di meditazione non va bene addormentarsi. Dovresti rimanere sveglio per cinque o dieci minuti. Questo ti darà il tempo di assimilare consapevolmente i benefici della tua meditazione. Se ti addormenti, potresti avere dolore alla schiena o la tua mente potrebbe diventare tesa. Lascia che il corpo si muova lentamente, lentamente dal mondo della meditazione al mondo del sonno; poi vai a letto.

Domanda: A volte, quando medito mi sento come se fossi prosciugato di energia e vado in un tipo di sonno da cui è difficile uscire.

Sri Chinmoy: Ti stai rilassando troppo. Non è bene essere tesi quando mediti, ma stai andando all'estremo opposto. Quando mediti devi fare uno sforzo consapevole. Questo non significa uno sforzo aggressivo. Ma nel tuo caso, mentre stai meditando, stai godendo inconsciamente di una sorta di letargo nel tuo essere.

Quando mediti, per favore senti che c'è qualcuno che ti sta guardando. Quella persona non è un detective. Sta solo osservando quanto sinceramente e devotamente stai pregando e meditando. Quando ci esibiamo, se c'è un pubblico, tendiamo a fare del nostro meglio, o almeno cerchiamo di offrire tutte le nostre capacità. Ma quando vediamo che non c'è nessuno che guarda, spesso perdiamo solo tempo. Devi renderti conto che Dio ti sta guardando, ti sta osservando. Devi sentire che Lui ti sta dando dei voti. Questo è assolutamente vero. È molto imparziale. Potresti non vederlo, ma ti sta guardando ogni secondo. Ma il Supremo non è un ispettore. Ti dà il voto che meriti e poi, come un tutor privato, ti dice come puoi alzare il tuo voto.

Domanda: Quando vado a dormire la notte sento la pressione di rimanere in meditazione più a lungo, e quando dormo i miei sogni mi dicono di svegliarmi e meditare. Se li ignoro, il sogno successivo dice che il mio sé superiore è molto infelice.

Sri Chinmoy: Non importa cosa dicono i tuoi sogni, nel tuo caso particolare hai bisogno di un minimo di sette ore di sonno affinché il tuo corpo e la tua mente si riposino a sufficienza. Se lasci che i tuoi sogni ti facciano sentire che quando dormi stai sprecando il tuo tempo prezioso, allora quando stai meditando, la luce della tua voce interiore ti dirà che la tua salute sta soffrendo perché non ti stai prendendo il riposo necessario. Allo stadio attuale della tua evoluzione spirituale hai bisogno di sette ore di sonno. Ma alle forze ostili piace crearci problemi. Secondo loro, qualunque cosa facciamo, facciamo sempre qualcosa di sbagliato. Devi essere fermo su questo. Devi dire loro: "Quello che sto facendo è giusto per me e non voglio sentire nient'altro." Se vuoi meditare di più, dovrai iniziare la meditazione prima, invece di continuarla più tardi e sottrarre il tempo al riposo necessario.

Domanda: Mi aspetto sempre che la luce si plachi quando voglio ritirarmi dalla meditazione; ma non è così, ed è per questo che voglio continuare a meditare invece di andare a dormire.

Sri Chinmoy: Ciò che chiami luce non è vera luce; è falsa luce è la tua concezione mentale della luce. La vera luce ti riempirà di energia dinamica. Ti tirerà fuori dall'ignoranza. Se stai davvero ricevendo così tanta luce durante la meditazione, allora sarai divinamente energizzato e il tuo corpo non avrà bisogno di tanto sonno di quanto vedo tu hai bisogno.

Parte V — Pensieri negativi

Domanda: Hai suggerito di pensare alle qualità divine delle persone piuttosto che a quelle negative, ma non sono stato in grado di farlo con successo.

Sri Chinmoy: Sono molto orgoglioso di te per la tua sincerità. Ecco qualcosa che ti aiuterà. Se le persone hanno buone qualità, sentono di avere quelle qualità più di loro, solo in questo momento quelle qualità non si sono manifestate o forse il Supremo non sta utilizzando quelle qualità divine in te proprio ora. Se non vedi buone qualità nella tua vita esteriore, dovresti sentire di averle, ma non è ancora giunto il momento che quelle qualità si facciano avanti.

Ma se senti che le cattive qualità di qualcun altro stanno entrando in te invece delle loro buone qualità, allora puoi immediatamente usare due armi. L'arma della compassione ti fa vedere le loro cattive qualità come un pesante carico sulle loro spalle. Penserai: "Sto correndo velocissimo e raggiungerò il mio obiettivo, ma guarda che carico pesante ha sulle spalle questo poveretto! Lo compatisco. Ma ho il mio obiettivo da raggiungere, e quando verrà il momento lui raggiungerà anche il suo obiettivo." In questo modo possiamo simpatizzare con lui.

L'altra nostra arma è pensare: "Non ho tempo da perdere a contemplare tutte le sue cattive qualità. Il mio tempo è molto prezioso. Se passo il tempo a pensare a questa o quella persona, sono uno sciocco. Pensando a loro o essendo geloso di loro non raggiungerò mai il mio obiettivo. Correrò verso un nuovo obiettivo auto-creato, che è tutto sbagliato."

Corriamo più veloci quando non guardiamo da questa parte o da quella parte. Se ci lasciamo distrarre dal pensare alla persona che è accanto a noi o dietro di noi ma non alla meta stessa, non riusciremo a raggiungerla. Stiamo correndo verso la meta per la pace, la luce e la beatitudine. Dal momento che non possiamo ottenere queste cose dalla persona imperfetta a cui stiamo pensando, perché dovremmo perdere tempo a pensare a lui? Pensa sempre alla meta e il tuo problema sarà risolto.

Domanda: C'è mai un momento in cui i pensieri negativi smettono di venire in mente?

Sri Chinmoy: Certamente. Quel momento è destinato a venire. Nel frattempo devi cercare di non pensare negativamente. Non pensare: "Sono un peccatore di prima categoria; non sarò mai in grado di realizzare Dio. La mia vita interiore non sarà mai inondata di Luce e Beatitudine infinite." Dovresti pensare in modo positivo: "Sono il figlio prescelto di Dio. Egli farà di me un'immagine perfetta di Sé. Proclamerà il Suo Messaggio in me e attraverso di me. Sarò il Suo strumento prescelto, un canale perfetto di Dio." Con questi pensieri positivi ci riuscirai presto.

Dobbiamo sapere cosa vogliamo. Vogliamo Dio l'onnisciente, l'onnipotente e l'onnipresente. Se ci avviciniamo a Lui attraverso l'amore, la devozione e la resa, alla fine diventeremo tutt'uno con Lui in modo positivo, convincente e molto appagante. Possiamo consapevolmente far sentire a noi stessi che siamo figli di Dio e che abbiamo dentro di noi tutto ciò che Lui ha: il Suo infinito Tesoro di Pace, Beatitudine e Potere è dentro di noi. Non ci resta che scoprirlo. Queste idee positive metteranno fine ai nostri pensieri negativi.

In India c'era un grande maestro spirituale di nome Sri Ramakrishna, che era solito dire: "Se dici di essere un ladro e un peccatore, allora rimarrai per sempre un ladro e un peccatore. Ma se dici: 'Ho ripetuto il Nome, io sono figlio di Dio,' allora come puoi continuare a sbagliare?" Niente sulla terra o in Paradiso può trattenerti se hai fede nella tua Sorgente. La più alta aspirazione della tua divinità interiore ti porterà verso la meta.

I pensieri positivi sono necessari in ogni momento della tua esistenza per distruggere i tuoi pensieri negativi. Poi, quando la fiamma dell'aspirazione salirà in alto, più in alto, altissima, vedrai di possedere un fuoco purificatore che brucerà tutti i tuoi pensieri negativi. D'ora in poi prova a salire in alto e tuffarti in profondità nel tuo essere interiore e da là porta in primo piano la tua forza di volontà adamantina. Una volta che attacchi i tuoi pensieri negativi con la tua volontà interiore, la volontà dell'anima, tutti i pensieri negativi e distruttivi possono essere facilmente annientati.

Domanda: Hai detto qualcosa sul fatto che se odiamo i nostri pensieri indisciplinati, non ci porterà da nessuna parte. Non lo capisco.

Sri Chinmoy: Se odi questi pensieri, stai alimentando il loro desiderio di attenzione e importanza e verranno costantemente a darti fastidio. O devi trasformarli o devi sentire che non fanno parte integrante della tua vita. Se l'ignoranza e l'oscurità non vengono completamente trasformate, rimarranno sempre tue nemiche. Ma odiando l'ignoranza o l'oscurità, non potrai mai trasformarle. Se non hai la capacità di trasformarle in questo momento, puoi salvare la situazione sentendo che non appartieni a loro e loro non appartengono a te. Se odi continuamente il tuo nemico, il tuo nemico non ti lascerà solo. Verrà costantemente e ti attaccherà.

L'odio non ti porterà mai più vicino alla tua meta. Devi trasformare o rifiutare l'ignoranza, il nemico. Puoi farlo se ci provi!

Domanda: Quando provo a meditare, la mia mente pensa sempre ai miei studi. Come posso fermarla?

Sri Chinmoy: Devi sentire che se mediti correttamente, questo ti aiuterà anche nei tuoi studi. Gli studi sono necessari per te in questo momento, quindi non separare i tuoi studi dalla tua meditazione. Supponiamo di dover imparare una breve poesia. Potrebbero essere necessari venti minuti per impararla. Ma se mediti sulla poesia o su Dio per due o tre minuti, sarai in grado di impararla in un tempo molto più breve. In questo modo otterrai sempre aiuto nei tuoi studi dalla vera meditazione.

La meditazione è la medicina che può curare tutto. La meditazione è un ulteriore aiuto in tutto. Non devi meditare per due ore e poi studiare per cinque minuti. Al contrario, puoi meditare per cinque minuti e poi studiare per due ore. Se mediti per cinque minuti prima di studiare, la forza, la potenza, l'intensità della tua meditazione ti aiuteranno nei tuoi studi e in tutte le tue attività mentali.

Sarai in grado di mettere a tacere la tua mente se senti che devi prima fare le cose prioritarie. Prima viene Dio, non i tuoi libri. Se pensi prima a Dio, vedrai che il Dio che hai invocato durante la meditazione ti aiuterà nei tuoi studi. Dio è ovunque, ma devi toccare i Suoi Piedi prima di toccare la Sua Testa. Anche nei tuoi studi tocca prima la Sorgente, poi arrampicati sull'albero. Dio è la radice e la fonte delle tue attività. Quando invochi o entri nella Sua Coscienza divina prima di studiare, vedrai che anche le tue capacità mentali verranno innalzate.

Parte VI — Poesie della prima edizione

Lasciali morire

O dolce Signore,
Lascia che la mia notte di depressione muoia
Nel primo momento
Della sua vita.

O eterno Signore,
Lascia che il mio mare di frustrazione muoia
Nel primo momento
Della sua vita.

O amato Signore,
Lascia che il mio tornado di distruzione muoia
Nel primo momento
Della sua vita.

Impara a chiudere la porta

Impara a chiudere la porta.
La paura non ti spaventerà.

Impara a chiudere la porta.
Il dubbio non ti danneggerà.

Impara a chiudere la porta.
La gelosia non ti strangola.

Impara ad aprire la porta.
Il coraggio ti abbellirà.

Impara ad aprire la porta.
La fede ti glorificherà.

Impara ad aprire la porta.
L'Unità ti immortalerà.

Cura del dubbio

Per i dubbi dell'uomo
Credo
Ci sia una cura.

Per il dubbio su Dio
Non sono sicuro
Ci sia una cura.

Per l'insicurezza
Sono sicuro
Non esiste una cura.

Tornato indietro e condannato

Mente, mente mia,
Non dubitare!
Tornando alla tua impurità a lungo dimenticata...
Condannato il successo della tua vita
Sarà.

Vitale, mio ​​vitale,
Non strangolare!
Tornando alla bestia...
Condannato il tuo progresso di vita
sarà.

Corpo, mio ​​corpo,
Non dormire!
Tornando alla vita di pietra...
Condannati i tuoi sogni di vita
saranno.

La loro incapacità

Non volo con la paura,
Perché
La paura muore per strada.

Non canto con il dubbio,
Perché
Il dubbio dimentica la melodia.

Non ballo con l'ansia,
Perché
L'ansia ha perso il suo fascino innocente.

Ho toccato

Ho toccato
La coda della gelosia.
Mi ha tirato addosso
Una ghirlanda di maledizioni.

Ho toccato
Gli occhi del dubbio.
Mi hanno dato
Un bicchiere di acqua velenosa.

Ho toccato
Il cuore della paura.
Mi ha presentato
Con il mare di incapacità.

Ho toccato
L'anima della fede.
Mi ha offerto
La Ghirlanda di Rose di Dio.

Guardate, sciocchi!

Mente, mia sciocca mente,
Guarda!
L'età dell'ansia
È finita.

Cuore, mio ​​piccolo cuore,
Guarda!
L'età dell'insicurezza
È finita.

Vitale, mio ​​cieco vitale,
Guarda!
L'età dell'impurità
È finita.

Corpo, mio ​​povero corpo,
Guarda!
L'età dell'inferiorità
È finita.