Meditazione e auto-scoperta

L'illuminazione più alta è la scoperta del Sé. Questa scoperta del Sé arriva quando sentiamo il bisogno della Realtà più alta, più profonda e che tutto trasforma in noi. La Realtà che tutto trasforma è Dio la Saggezza, Dio la Compassione, Dio la Sollecitudine. Se andiamo in profondità, più in profondità, profondissimi, nei più intimi recessi del nostro cuore, vediamo Dio l'eterna Sollecitudine, e nella sua Sollecitudine vediamo Dio l'infinita Compassione. La Compassione di Dio e la Sollecitudine di Dio non possono mai essere separate.

Qual è il legame tra la nostra esistenza e l'Esistenza di Dio? L'anello di congiunzione è la nostra meditazione. Quando meditiamo su Dio dobbiamo sentire che questo è l'unico linguaggio che possiamo usare per parlare con Dio. Così vediamo con nostra sorpresa che anche Dio ha lo stesso linguaggio. Non ha una lingua diversa dalla nostra. Usa anche Lui lo stesso linguaggio, che è la meditazione. Quando meditiamo Gli parliamo. Quando Lui medita, cosa che fa sempre, ci parla. La meditazione è il linguaggio comune dell'uomo e di Dio.

La nostra illuminazione inizia il giorno in cui sentiamo la necessità di una meditazione costante. La meditazione deve essere praticata non solo quotidianamente e regolarmente, ma costantemente. La meditazione interiore può aver luogo in ogni momento. Cos'è questa meditazione interiore? È il sacrificio interiore. Quando meditiamo interiormente, stiamo cercando di sacrificare qualcosa. Cos'è quel qualcosa? È l'imperfezione in noi, che viene dall'ignoranza. Quando siamo pronti a sacrificare la nostra imperfezione e ignoranza, sentiamo che il nostro contenitore è completamente vuoto. Ora deve essere riempito di nuovo. L'ignoranza è sostituita dalla conoscenza e l'imperfezione dalla perfezione. Da chi? Da Dio.

Qui siamo tutti cercatori, cercatori della Verità infinita. Qui e ora cerchiamo di entrare nella vita della Realtà, con la nostra corretta comprensione della Verità. La Verità ci dice: "Inizia da dove sei. Se hai desiderio, inizia con il tuo desiderio. Se hai aspirazione, inizia con la tua aspirazione. Ma inizia! Non aspettare. L'Ora è suonata; ora sta a te camminare, marciare, correre o volare." Dio è pronto. Ora dobbiamo anche noi essere pronti.

Tutto è reciproco. Dio ci dona, in misura infinita, ciò che gli diamo in misura infinitesimale. Se gli diamo un briciolo d'amore, ci dona in misura infinita il Suo infinito Amore. Ancora una volta, quando andiamo nel profondo, vediamo che Dio è molto al di sopra di questo atteggiamento reciproco. Fa tutto incondizionatamente in noi e per noi. Sa che siamo indifesi, se non senza speranza. Sa di essere Colui che agisce, è l'Azione e ne è il Frutto. Egli è il Giocatore, Egli è il Gioco, Egli è il Risultato. Ma se possiamo diventare coscientemente una sola cosa con la Sua Volontà universale, allora diventeremo un Suo strumento cosciente. Ora siamo il Suo possesso, ma se possiamo diventare tutt'uno con Lui, diventeremo anche il Possessore Stesso. Questo è ciò che intendiamo per illuminazione più alta: quando Possessore e possesso diventano totalmente e inseparabilmente tutt'uno.

Domanda: Per favore dimmi se ho ragione. La meditazione è la cosa più facile del mondo quando pensiamo al Supremo con devozione, resa e puro amore.

Sri Chinmoy: Hai assolutamente ragione. La meditazione è la cosa più facile sulla terra perché la nostra divinità interiore non solo ha la capacità di meditare, ma pratica la meditazione in ogni momento. Quindi, quando ti identifichi con la tua divinità interiore, vedrai che la meditazione viene costantemente fatta per te. Allora la meditazione è molto, molto facile. Altrimenti è molto difficile, perché durante la meditazione la mente penserà: "Sto permettendo a un estraneo di entrare in me." Il vitale dirà: "Sto entrando in un mondo alieno." Il fisico dirà: "Non sono uno sciocco. Voglio ancora godermi il mondo. Non ho bisogno del Paradiso." Tutto questo accade quando non sei identificato con la tua divinità più intima. Ma se sei identificato, puoi dire in modo veritiero e spontaneo che la meditazione è la cosa più facile del mondo perché nella meditazione la realtà cresce e la vita della creazione scorre.

Domanda: Come posso purificare la mia mente in modo da poter avere una buona meditazione?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso, la cosa migliore da fare è sentire ogni giorno per qualche minuto che non hai mente. Di': "Non ho mente, non ho mente. Quello che ho è il cuore." Poi, dopo un po', di': "No, non ho il cuore. Quello che ho è l'anima."

Quando dici "Non ho mente," questo non significa che stai diventando di nuovo un animale, lungi da ciò. Stai solo dicendo: "Non mi interessa questa mente, che mi sta portando così tanta impurità e mi sta torturando così tanto." Quando dici: "Ho il cuore," senti che il cuore ha una certa purezza. Ma quando dici: "Ho l'anima," sei inondato di purezza. Poi, dopo un po' di tempo, devi andare sempre più in profondità e dire non solo "Io ho l'anima," ma anche "Io sono l'anima." Nel momento in cui dici: "Io sono l'anima" e mediti su questa verità, in quel momento la purezza infinita della tua anima salirà ed entrerà nel cuore. Poi dal cuore, l'infinita purezza entrerà nella mente. In questo modo purificherai la tua mente e il tuo cuore e avrai una meravigliosa meditazione ogni giorno.

Devi sapere che la mente è quasi sempre impura. Porta sempre dentro pensieri oscuri e cattivi. Anche quando non lo fa, è comunque vittima del dubbio, della gelosia, dell'ipocrisia e della paura. Tutte le cose negative attaccano prima la mente. Puoi rifiutarle per un minuto, ma il minuto dopo busseranno di nuovo alla tua porta. Questa è la mente. Ma il cuore è molto, molto più puro. Anche se hai paura o gelosia nel cuore, le buone qualità del cuore si fanno comunque avanti. L'affetto, l'amore, la devozione, la resa e altre qualità divine sono già nel cuore. Ecco perché il cuore è molto più puro della mente.

Ma ancora una volta, il cuore non è totalmente puro perché il vitale è intorno al cuore. Il vitale inferiore, situato vicino all'ombelico, tende a salire e toccare il centro del cuore. Rende il cuore impuro per la sua influenza e vicinanza. Il cuore non è come la mente, che apre sempre la porta alle idee impure. Il cuore è molto meglio della mente. Ma il meglio è l'anima. In essa non c'è impurità. È tutta purezza, luce, beatitudine e divinità.

Domanda: Potresti spiegare cos'è la fame interiore?

Sri Chinmoy: Se sei insoddisfatto o frustrato, se senti di non aver raggiunto qualcosa che volevi raggiungere, questo non significa necessariamente che hai fame interiore. Ma supponiamo di sentire che dentro c'è qualcosa di vasto, qualcosa di luminoso, qualcosa di appagante, qualcosa di positivo che non hai in questo momento. Pensi che dentro di te ci sia pace, ma non hai accesso ad essa. Se pensi di avere qualcosa dentro di te che è divino e di aver bisogno proprio di questa cosa, significa che l'aspirazione è lì. La fame viene dal tuo bisogno spirituale. Se hai bisogno di qualcosa e sai dove esiste quella cosa, allora cercherai di ottenerla. Quando hai questa fame, il prossimo passo è soddisfarla.

Se entri nella vita spirituale a causa di frustrazione, insoddisfazione o disperazione, potresti non rimanere nella vita spirituale. Oggi sei insoddisfatto di qualcuno o qualcosa, e domani dirai: "No, fammi provare di nuovo. Forse questa volta avrò soddisfazioni." Qui stai cercando di fare qualcosa in modo umano. Hai fallito, ed è per questo che sei insoddisfatto, ma domani potresti riprovare in modo umano. Ma dopo un po' vedrai che solo l'insoddisfazione e la frustrazione vengono dal desiderio. Se non soddisfi il tuo desiderio, sei deluso. O anche se ottieni ciò che volevi ben oltre la tua preghiera, ben oltre la tua necessità, non sarai comunque soddisfatto. Nella vita del desiderio non c'è soddisfazione. Allora dici: "No, non desidererò nulla in modo umano. Vengo dalla Vastità e voglio solo entrare nell'infinita Vastità. Questa è aspirazione.

Quando aspiri, cerchi di entrare nel vasto oceano di Pace, Luce e Beatitudine. Ma quando desideri, cerchi solo di possedere l'oggetto del tuo desiderio. Quando aspiri, salti nella realtà e senti che quella realtà è tua. È a causa di cose come la paura e il dubbio che non osi accettare la realtà come tua.

Ogni individuo ha il suo bisogno. Tu hai bisogno di Dio in questo momento; vuoi avere un vero successo, un vero appagamento nella tua vita, quindi vuoi andare alla Sorgente. Ma qualcun altro potrebbe aver bisogno di qualcosa di completamente diverso. Se hai bisogno di Dio, naturalmente Lui ti darà Se Stesso. E se qualcun altro ha bisogno di qualcos'altro, Dio gli darà quella cosa particolare. Ma quando a Dio viene chiesto un oggetto materiale, solo Dio sa se lo darà o meno, perché solo Dio sa se è qualcosa di cui la persona ha veramente bisogno. Se una persona ottiene ciò per cui sta piangendo, il suo desiderio può soltanto aumentare. Di nuovo, se non lo ottiene, sarà frustrato e scontento di Dio. Ma Dio deve decidere se è meglio che ottenga la cosa o meno. Nel tuo caso, poiché sei un cercatore sincero, se preghi Dio o mediti Dio per la pace, la luce o la beatitudine, anche se non te lo concede nel modo che desideri, sarai comunque soddisfatto, perché ti farà avere gioia interiore e pace interiore. Dirai semplicemente: "Lui sa meglio di me. Forse io non sono pronto. Ecco perché non mi sta dando ciò che ho chiesto. Ma me lo darà il giorno in cui sarò pronto."

Nella vita dell'aspirazione non è effettivamente il tuo successo a darti soddisfazione. È la tua aspirazione, l'aspirazione stessa è la tua soddisfazione.

Nella vita spirituale non si progredisce con le buone o con le cattive. La spiritualità non può essere raggiunta tirando o spingendo; è qualcosa di spontaneo. Non posso imporre la tua vita spirituale su di te e non posso toglierti la tua vita spirituale o il tuo anelito interiore. Ma se hai qualcosa di spirituale in te, posso ispirarti. Se hai una moneta spirituale, allora attraverso la mia ispirazione puoi ottenere milioni di dollari spirituali. Ma per cominciare devi avere un po' di fiamma.

Ci sono molti che dormono profondamente. Per loro la spiritualità è fuori questione. Non importa quanto sinceramente ci proviamo, non possiamo svegliarli. Tu sei su un sentiero spirituale; ciò significa che sei già sveglio e pronto. Ma se provi ad far discendere la Luce spirituale, stai commettendo un errore. Solo quando questa Luce viene da sola, quando con la forza della tua aspirazione la fai scendere, la puoi ricevere. Altrimenti, quando la Luce scende, se non hai abbastanza ricettività, il tuo contenitore si romperà.

Come puoi ricevere questa Luce dall'alto? Per questo è necessaria una pratica costante. Se pratichi ogni giorno, immancabilmente espanderai la tua coscienza. Una persona senza aspirazione ha una coscienza che è legata alla terra; non si espande affatto, ma è limitata, molto limitata. Ma quando aspiri, la tua coscienza si espande e la tua ricettività aumenta. Quindi, se preghi o mediti, puoi facilmente trattenere la Luce e la Pace che discendono.

Domanda: Sto cercando più gioia nella mia vita, ma non mi sento sicuro di intraprendere la meditazione per ottenerla.

Sri Chinmoy: Quando la vita non ti dà gioia ma senti di volere la gioia, significa che hai fame. Nella vita spirituale quando hai fame mangerai cibo spirituale. Quando non hai fame non lo mangerai. Ora, per quindici o vent'anni non ti sei occupato sinceramente e intensamente della vita spirituale. Dato che non hai meditato intensamente da tanti anni, se salti tutto d'un tratto nel mare della spiritualità non sarai in grado di nuotare. Non puoi cambiare la tua natura dall'oggi al domani. Deve essere fatto lentamente, costantemente, gradualmente. Per prima cosa muoviti nell'acqua; poi gradualmente imparerai a nuotare. Poi verrà il momento in cui sarai in grado di nuotare bene. Ma dal momento che hai la fame interiore, significa che sei pronto per iniziare a nuotare.

Domanda: È sbagliato aspettarsi qualche risultato dalla nostra meditazione?

Sri Chinmoy: Dopo aver pregato e meditato, potresti pensare di dover ottenere qualcosa da Dio. Hai avuto una buona, buona meditazione, quindi ti aspetti un po' di Pace o Luce. Quando ti aspetti, la forza della tua aspettativa crea un'attrazione inconscia, una spinta interiore. Stai cercando di dare qualcosa - il tuo amore, la tua devozione, la tua resa - e allo stesso tempo stai cercando di ottenere qualcosa. Ma quando pensi di ottenere mentre stai dando, non provi gioia. Ottieni la gioia più grande solo quando non cerchi di ottenere qualcosa mentre stai dando.

Nel momento in cui hai meditato bene, prova a sentire che questo è già il tuo successo. Se hai meditato bene, il Supremo è contento, ma devi anche sentire che il Supremo ti darà il risultato a Modo Suo. Altrimenti, ciò che ti aspetti potrebbe non essere la Volontà di Dio.

Un vero aspirante, quando inizia a meditare, non piangerà per il risultato; piangerà per l'offerta di sé durante la sua meditazione più alta. Se piange per il risultato, mentalmente sta immaginando qualcosa. Anche se immagina un'entità spirituale, c'è una sottile richiesta di risultato e la sua meditazione sarà inferiore a quella che avrebbe se avesse meditato solo per la pura offerta di sé.

Domanda: Perché Dio non rende tutte le nostre meditazioni ugualmente buone?

Sri Chinmoy: Non fai una buona meditazione ogni giorno, nonostante le tue migliori intenzioni. Alcuni giorni ti alzi e mediti presto al mattino al momento giusto, ma la vera meditazione non arriva. Quindi, invece di maledire te stesso o maledire il tuo Maestro, dovresti semplicemente dire: "Oh, forse è questo che vuole il Supremo. Forse il Supremo vuole che io faccia questa esperienza." Devi sentirlo consapevolmente. Stai facendo del tuo meglio per meditare bene, ma sfortunatamente la tua meditazione non è affatto soddisfacente. Quindi devi sentire: "Sto facendo del mio meglio. Ora spetta a Lui darmi la meditazione migliore o la meditazione peggiore." Ma per favore ricorda che la tua stessa aspirazione e la tua volontà di meditare regolarmente e puntualmente a un'ora particolare sono ancora della massima importanza. Sai che è una necessità per il corpo mangiare, ma non puoi mangiare il cibo più delizioso ogni giorno. Tua moglie può cucinare molto bene, ma se non ti dà il cibo più delizioso ogni giorno, cosa farai? Dovresti arrabbiarti? No! In quel momento senti che aveva qualcosa di più importante da fare per te che cucinare. Allo stesso modo, dovresti sentire che se il Supremo non ti ha dato una buona meditazione in un giorno particolare, sta pensando di fare qualcosa di molto grande per te in qualche altro modo. Invece di arrabbiarti con Lui, abbi fede in Lui e senti che ti sta regalando delle esperienze diverse.

Nel caso di tua moglie, tutta la sua esistenza è dentro di te. Se non può darti il ​​cibo più delizioso, farà qualcos'altro per farti piacere, per renderti felice. Nel caso di Dio, se Dio non ti dà una buona meditazione oggi, ti darà qualcos'altro che è ugualmente importante o più importante. Una persona che amiamo ha tutto il diritto di compiacerci in vari modi; altrimenti ci annoiamo. Oggi, attraverso la meditazione, Dio ti compiace, domani, attraverso la dedizione, ti compiacerà e dopodomani ti compiacerà in un altro modo ancora. Vuole realizzarsi dentro e attraverso di te ogni giorno. Ma ha tutto il diritto di cambiare i Suoi mezzi per farlo. Se hai un menu fisso e dici: "Questo pasto è buono; lo mangerò tutti i giorni," dopo qualche giorno te ne stancherai. È la stessa cosa con il cibo divino. Ci dovrebbe sempre essere varietà.

Domanda: C'è qualcosa di specifico che posso fare per avere una buona meditazione ogni giorno?

Sri Chinmoy: Per favore, senti che c'è solo una persona sulla terra che possiamo chiamare il nostro Carissimo, e quella persona è Dio. Dio deve essere la nostra Persona più cara fino alla fine della nostra vita e per tutta l'Eternità. Se non sappiamo cos'è l'Eternità, possiamo essere perdonati. Ma sappiamo qual è la durata della nostra vita. Quindi, se ogni giorno possiamo rinnovare il nostro amore per Dio e la nostra fede in Dio, allora ti dico che ogni giorno siamo tenuti a fare la migliore meditazione.

Perché le persone non riescono ad avere la loro migliore meditazione ogni giorno? La ragione principale è che non riescono a rinnovare il loro amore per Dio, la loro fede in Dio, la loro resa a Dio. Amore, devozione, resa: questa è la via. Ogni mattina dobbiamo prima iscrivere nel nostro cuore con lettere d'oro le parole "amore, devozione, resa". Ogni giorno, quando iniziamo a meditare, dobbiamo sentire che con tutto il cuore ci stiamo offrendo a Dio. Il giorno in cui siamo entrati nella vita spirituale, abbiamo offerto la nostra esistenza a Dio, è vero. Ma quell'offerta non era completa e incondizionata. E anche l'offerta di oggi non è completa. Ma domani, o nel prossimo o lontano futuro, questa offerta è destinata ad essere completa.

Devi offrire tutta la tua esistenza al Supremo come se stessi mettendo un fiore su un santuario. Devi sentire che le tue membra, mani e piedi sono come i petali di un fiore. Quando senti che tutto il tuo corpo è diventato una rosa o un loto, allora offrilo al Supremo. Se alcuni di voi non usano il termine "Supremo", allora offritelo a Dio, o a Cristo o a chiunque chiamate il vostro Amato, che considerate il vostro Altissimo, il vostro Supremo.

Nel mondo spirituale è obbligatorio mantenere dentro di noi i colori blu, oro e verde. Quando abbiamo il blu, entriamo nell'Infinito; quando abbiamo l'oro entriamo in una realizzazione e manifestazione superiori, e quando abbiamo il verde, entriamo in una nuova valorosa vita. Pertanto, ogni giorno cerchiamo di indossare questi colori dentro. Quando li indossiamo, vedremo che il nostro amore, devozione, resa e tutte le altre qualità divine sono destinate a venire alla ribalta. E allora diventeremo il fiore del cuore, il fiore della bellezza interiore, il fiore della divinità interiore, il fiore della realtà trascendentale.

Questo consiglio è destinato a portarti il ​​messaggio di progresso spirituale e successo interiore. Per favore, invoca le tue qualità divine ogni giorno, al mattino presto, e vedrai che non ci possono essere aridi deserti nella tua vita interiore.

Domanda: Non sono ricettivo come vorrei. Perchè accade questo?

Sri Chinmoy: La nostra ricettività è diminuita dalle forze ostili che ci attaccano. Possono attaccarci solo perché la nostra consacrazione al Supremo non è ancora completa. A volte la mente dell'aspirante si ribella, a volte si ribella il vitale e a volte si ribella il fisico o anche il fisico sottile. Se c'è una tale apertura, le forze ostili possono attaccarci.

C'è anche un'altra ragione per cui non siamo ricettivi. Finché non saremo veramente sicuri di ciò che vogliamo realmente, la vita del desiderio o la vita d'aspirazione, allora le forze ostili si frapporranno tra il nostro desiderio e la nostra aspirazione. L'aspirazione ci porta alla meta, alla realtà, ma il desiderio fa subito amicizia con i nostri nemici. Le forze ostili sono sempre in allerta; cercano di dividerci. Vogliono separare la nostra aspirazione dal nostro desiderio. Allora cosa fanno? Introducono il desiderio e cercano di uccidere l'aspirazione. Molto spesso ci riescono. Ma una persona spiritualmente vigile prenderà l'aspirazione ed entrerà nel desiderio per trasformarlo. Se il desiderio entra nell'aspirazione, l'aspirazione è rovinata. Se l'aspirazione entra nel desiderio, il desiderio si trasforma.

Nel tuo caso, se diventi vittima di attacchi ostili, questi attacchi arrivano principalmente per due motivi. Il primo motivo è che il tuo fisico si sta ribellando senza pietà contro l'aspirazione psichica del cuore. Non puoi sbarazzarti di tutte le tue qualità non divine e negative in modo permanente perché stai inconsciamente accarezzando i pensieri negativi. Senti ancora che queste qualità sono appaganti per la tua vita esteriore, la tua vita vitale. La tua aspirazione interiore sta correndo molto più velocemente della tua capacità fisica o impulso. Il fisico recita costantemente la parte di un ladro. L'anima sta guadagnando qualcosa per te e il fisico ti sta derubando e lo sta sperperando. Quando ricevi qualcosa dall'anima, devi nutrirti con la luce dell'anima, ma questo non lo fai. Prendi la luce dall'anima e la getti tutt'intorno. Il fisico riceve la luce ma non la utilizza per la propria illuminazione.

La seconda ragione di questi attacchi nel tuo caso è l'incertezza. Che tu ne sia consapevole o meno, hai paura dell'Infinito in cui la tua parte più alta vuole entrare pienamente. Da un lato, vuoi tuffarti nel mare dell'Infinito. D'altra parte, hai una sensazione di incertezza. Ti chiedi cosa otterrai dal mare dell'Infinito. Devi sapere che otterrai l'infinita ricchezza della Coscienza immortale che pervade l'intero universo. La tua anima lo vuole, ma la tua mente fisica ha paura. Finché c'è paura, anche un briciolo di paura in te, le forze ostili hanno il potere di attaccarti senza pietà. Se non c'è accettazione integrale o consapevolezza della propria vera meta, allora le forze ostili sono destinate a torturarti. Ma se non hai paura e se sei sicuro della tua meta, le forze ostili non potranno mai attaccarti. Se puoi accettare l'Infinito come qualcosa che è tuo ma di cui ti sei dimenticato, se puoi vedere che sei sempre stato quell'Infinito, allora la paura non arriva.

Domanda: Come posso aumentare la mia ricettività?

Sri Chinmoy: Tutti hanno ricettività, ma questa ricettività può essere ampliata. La ricettività è qualcosa di elastico; può essere espansa come un elastico attraverso la grazia del Maestro spirituale. Il modo migliore per aumentare la tua ricettività è essere come un bambino. Se la madre dice al bambino: "Questo è bene," il bambino non ha tempo per pensare che sia male. Non importa quanto tu sia avanzato nella vita spirituale, puoi fare il progresso più rapido avendo un atteggiamento da bambino, un sentimento sincero e genuino da bambino. Quindi, se vuoi aumentare la tua ricettività, ogni giorno prima di meditare, offri la tua più profonda gratitudine al Supremo. Questo è il modo più semplice ed efficace per aumentare la ricettività. Poiché stai aspirando, sei diventato qualcosa. Allora domani, se hai mantenuto la tua aspirazione, farai un passo avanti. Non ti trovi mai nello stesso posto nella vita spirituale. O vai avanti o vai indietro. Se hai aspirazione, allora vai avanti; se hai desiderio, se conduci la vita del desiderio, allora torni indietro. Quindi, se oggi hai vissuto la vita dell'aspirazione, naturalmente domani sarai un passo avanti. Una volta che sei un passo avanti, hai tutti i diritti e tutte le ragioni per offrire la tua gratitudine al Supremo. Non puoi dire: "Oh, ho fatto tutto da solo." Se il Supremo non operasse in te, saresti ancora nella vita del desiderio. Ma sei andato avanti e devi sentire che è la Forza divina, il Supremo, che ti ha aiutato ad avanzare. Quindi Gli offri la tua gratitudine. Ogni volta che offri gratitudine, vai di nuovo avanti. E quando vai avanti, automaticamente la tua ricettività aumenta. Cosa significa ricettività? Significa progresso. Più ricevi, più riesci a fare progresso nel mondo interiore. Ancora una volta, più ricevi, più hai la capacità di ricevere.

Domanda: Se uno ha tutta la fede nel suo Maestro, cosa ostacola la sua ricettività?

Sri Chinmoy: Devi sapere che se uno ha tutta la fede nel suo Maestro, e qui sto usando la parola "tutta", allora ci sono tutte le possibilità che la persona abbia ricettività. Se uno ha una fede implicita, una fede irrevocabile, allora quella persona è destinata ad avere ricettività. Naturalmente, la fede può essere una fede ottusa e non progressiva, oppure può essere una fede dinamica. Se la propria fede è ottusa, allora la ricettività è destinata ad essere limitata.

Domanda: Come si può impedire di preoccuparsi se si sta facendo una buona meditazione o meno?

Sri Chinmoy: Devi sentire che non c'è niente da dimostrare, e allo stesso tempo devi sentire che non puoi ingannare la persona a cui vuoi dimostrare. A volte nella vita normale ci mettiamo in mostra e sentiamo che la persona che ci sta osservando in realtà non sa che lo stiamo ingannando. Ma nella vita spirituale, devi sentire che quando mediti davanti al tuo Guru non c'è niente da dimostrare. Devi solo essere.

Se vuoi dimostrare che stai facendo una meditazione meravigliosa in modo che io sia molto contento, in quel momento la tua sincerità andrà via. Dovresti sentire: "Voglio essere la sincerità; voglio essere la purezza; voglio essere la luminosità; voglio essere la divinità." Se vuoi principalmente dimostrare che questo è ciò che sei, la sincerità se ne va da te. E più esce da te, prima sarai esposto. Occasionalmente, quando stai cercando di dimostrare ciò che sei, potresti effettivamente raggiungere quelle qualità, ma molto spesso si fanno avanti qualità false.

Non appena voglio mostrare qualcosa agli altri - per esempio, che posso lanciare a quattordici metri - allora iniziano le mie preoccupazioni. Se tengo a mente che devo lanciare a quattordici metri, o se sento di dover arrivare primo o secondo o terzo, allora le mie preoccupazioni sono iniziate. Dovrei invece considerare l'azione come qualcosa che sto diventando, non come qualcosa che sto mostrando. Ho lanciato; questa è la mia azione. E in quell'azione sono diventato tutto ciò che ho fatto. Questa è la mia capacità; questa è la mia conquista; questa è la mia realtà; questo è quello che posso fare. Così anche, al momento della meditazione, il punto non è dimostrare nulla all'esterno o all'interno, ma soltanto diventare. Se voglio la purezza, se voglio l'umiltà, se voglio la sincerità, se voglio la divinità, allora fa che io diventi queste cose. Quando divento, allora sono realizzato. Non sarò soddisfatto in alcun modo dimostrando ciò che sono.

Domanda: Potresti parlare dell'intensità nella preghiera?

Sri Chinmoy: Quando preghiamo, dovremmo sempre farlo nel modo più sincero e intenso. 'Intensità' è solo una parola ma possiamo viverla. Quando preghiamo non dovremmo affatto portare la mente in primo piano. Non dovremmo pensare: "Questa preghiera è una forma di desiderio." La preghiera non è un desiderio come il desiderio di guadagnare migliaia di dollari o di scrivere belle poesie. No. Non è così. Quando il Supremo vuole che preghiamo, dobbiamo farlo con la massime anima, sincerità e devozione. La preghiera è una sorta di aspirazione che invoca la Luce di Compassione dell'Infinito per trasformare la nostra natura umana in natura divina. Di nuovo, nella nostra preghiera vediamo qualcosa di molto significativo. Vediamo la Volontà di Dio che è allo stesso tempo la nostra altezza di aspirazione e il Potere di manifestazione di Dio.

Domanda: Come posso meditare con più intensità?

Sri Chinmoy: Puoi meditare con più intensità quando hai sviluppato una vera sicurezza nella tua vita di aspirazione. Qual è la vera sicurezza? La vera sicurezza è la consapevolezza che il tuo padre spirituale si prende costantemente cura di te. Soltanto perché mi preoccupo costantemente per te, cerco di plasmarti a modo mio. La mia via significa la via divina, la via del Supremo. Se senti questo, allora automaticamente avrai più intensità perché un amore e una gratitudine travolgenti fluiranno costantemente da te verso il Supremo in me. E quella sensazione è la tua meditazione. Inoltre, devi sentire che ciò che ti offro è incondizionato. Non pensare: "Se faccio questo, allora lui farà qualcosa per me; se non lo faccio, allora non mi mostrerà affetto." Devi sentire: "Anche se non faccio nulla per lui, il mio Guru mi mostrerà comunque la sua infinita compassione, infinito amore, infinita premura. Anche se non medito affatto per un mese, mi amerà allo stesso modo." Se hai quel tipo di sensazione, allora avrai automaticamente intensità, perché l'intensità arriva quando scorre una gratitudine travolgente.

Domanda: Se davvero non sai esattamente cosa stai facendo quando mediti, come puoi provare a migliorare la tua meditazione?

Sri Chinmoy: Puoi iniziare con buoni pensieri: "Voglio essere buono, voglio essere più spirituale, voglio amare di più Dio, voglio esistere solo per Lui." Lascia che queste idee crescano dentro di te. Inizia con una o due idee divine: "Oggi sarò assolutamente puro. Non permetterò a nessun pensiero cattivo, ma solo alla pace di entrare in me." Quando permetti a un pensiero divino di crescere dentro di te, vedrai che immediatamente la tua coscienza cambia in meglio.

La cosa migliore è identificarsi con la coscienza del tuo Maestro, ma se lo trovi difficile, inizia con le idee divine: "Oggi voglio sentire di essere davvero un figlio di Dio." Questa non è una semplice sensazione ma una vera realtà. Senti che la Vergine Maria tiene in braccio il bambino Cristo. Senti che la Divina Madre ti tiene tra le sue braccia come un bambino. Poi senti: "Voglio davvero avere la Luce-Saggezza. Voglio camminare con mio Padre. Ovunque andrà io andrò con Lui. Riceverò luce da Lui."

Alcune persone non hanno idee come questa. I pensieri e le idee creative non arrivano. C'è solo un vuoto. Potresti chiedere quale sia il migliore: avere molti messaggi stupidi nella mente o nessun messaggio. Ma c'è un modo negativo, incosciente di meditare che non ha vita in esso. Questa non è la mente silenziosa. Non è produttivo. Nella vera meditazione, la mente è silenziosa ma allo stesso tempo crea costantemente.

Domanda: A volte non ho l'ispirazione per meditare. Come posso crearla di nuovo?

Sri Chinmoy: Pensa al momento in cui hai fatto la tua meditazione più elevata, tre mesi fa, o ieri, o proprio questa mattina. Immaginala e prova ad entrarci. Dopo un po', l'immaginazione diventerà realtà e tu entrerai in profonda meditazione.

Un altro modo è sentire che il tuo Guru ha fame. Senti: "Non ho dato da mangiare al mio Guru ed è molto affamato. È ora che io gli dia da mangiare. Mi ha chiesto di dargli da mangiare, ma sto bighellonando o girovagando per le strade. Sono un tale cattivo ragazzo, un tale mascalzone. Puoi aumentare immediatamente la tua aspirazione pensando che attraverso la tua meditazione mi stai nutrendo. Se hai quell'idea, immediatamente il tuo cuore ti costringerà a meditare.

Domanda: Quando ho iniziato a meditare per la prima volta alle tre del mattino, avevo meditazioni molto buone ed ero molto ispirato. Ma dopo pochi giorni, non ho avuto la stessa ispirazione ed è diventato molto difficile.

Sri Chinmoy: Quando iniziamo qualcosa per la prima volta, prendiamo ispirazione. Tutto ciò che è nuovo ci dà una straordinaria ispirazione, solo perché è qualcosa di nuovo. Ma se continuiamo a farlo non abbiamo lo stesso entusiasmo, lo stesso slancio, la stessa ispirazione. Vogliamo ottenere qualcosa di molto profondo, molto alto e molto sublime, qualcosa di più illuminante dalla nostra meditazione mattutina. Siamo come un corridore di lunga distanza. Quando lo starter spara con la pistola, all'inizio è davvero ispirato e inizia a correre molto veloce. Ma dopo circa due o tre miglia, diventa molto stanco; correre diventa noioso e difficile. Ora se rinuncia a correre solo perché è stanco e perché l'ispirazione è svanita, non raggiunge la meta. Ma se continua a correre raggiungerà finalmente la meta. Allora sentirà sicuramente che è valsa la pena di lottare e di soffrire del corpo.

È così anche nella vita spirituale. Quando inizi il tuo viaggio alle tre del mattino, senti che domani è la continuazione di quel viaggio. Non prenderlo come un nuovo inizio. E il terzo giorno, senti di aver percorso un altro miglio. Ogni giorno senti di aver percorso un altro miglio. Il giorno in cui inizi il tuo viaggio spirituale è in realtà il più importante. In quel momento avrai più ispirazione. Ma se riesci a sentire che ogni mattina durante la meditazione stai viaggiando un po' più lontano, saprai che un giorno raggiungerai la tua meta. Anche se la tua velocità diminuisce, devi continuare a correre e non mollare per strada. Quando raggiungerai la tua meta vedrai che ne è valsa la pena. Quindi ogni giorno, quando mediti, ti aiuterà se pensi che sia una continuazione della meditazione del giorno precedente. Facendo un passo alla volta si raggiunge la Meta.

Domanda: Sono stato davvero ispirato a meditare per cinque o sei giorni, poi una mattina mi sono svegliato e non ho avuto la sensazione di voler praticare la mia meditazione. Cosa posso fare per motivarmi senza dover forzare le cose?

Sri Chinmoy: Hai detto che per cinque o sei giorni la tua aspirazione dura, poi scompare, e anche se provi a meditare non arriva. Ma continua! A volte non hai voglia di mangiare, ma sai che il corpo ha bisogno di cibo. Quindi mangi ancora tutti i giorni. È un'abitudine naturale, una richiesta del corpo. Quindi, anche se non puoi meditare correttamente o avere la tua migliore meditazione ogni giorno, non dovresti preoccuparti.

Per mantenere lo stesso livello di meditazione, devi essere molto avanzato spiritualmente. Non ti getto addosso acqua fredda; lungi da ciò. Vorrei dire che all'inizio dovresti essere felice anche se solo a volte ottieni una meditazione molto buona, molto alta, sublime. Quando non hai una buona meditazione, non permettere a te stesso di diventare una vittima della frustrazione. Se ti senti frustrato, stai perdendo le tue capacità in misura ancora maggiore. Allora il giorno seguente, a quell'ora, ti sarà impossibile meditare profondamente.

Se oggi non hai una buona meditazione, prova a dimenticartene. Domani, se hai una meditazione un po' migliore, prova a ricordarla. Il passato è polvere. Il passato non ti ha dato la realizzazione; ecco perché stai ancora pregando e meditando. Allora perché dovresti pensare al passato? Devi dimenticare tutto ciò che non ti ha ispirato o incoraggiato ad andare oltre. Quindi se la meditazione di oggi non ti ispira o non ti ha dato risultati molto soddisfacenti, cerca di dimenticarla del tutto.

Hai aspirazione e poi la perdi. Poi piangi per questo, ma potresti non riavere più la stessa aspirazione. Ma qui devi renderti conto che non sei un esperto di meditazione. Ora la tua meditazione è in balia della tua ispirazione o aspirazione. Quando sei ispirato, hai aspirazione e sei pronto per meditare. Ma questa aspirazione, questo impulso interiore, durerà solo per un giorno o poche settimane e poi scompare. Ma quando diventerai un esperto, la meditazione sarà al tuo comando.

Come possiamo diventare esperti in qualcosa? Se vogliamo essere un cantante o un poeta o un ballerino, dobbiamo esercitarci quotidianamente. È lo stesso con la meditazione. Quando pratichiamo la meditazione ogni giorno, arriva un momento in cui diventa spontanea. Se meditiamo regolarmente una o due volte al giorno, sviluppiamo una sorta di abitudine interiore. Mangiare tutti i giorni è un'abitudine esteriore. Se non mangiassimo, non potremmo esistere sulla terra. Allo stesso modo, se non alimentiamo l'anima, il nostro essere interiore, ogni giorno, allora l'anima o l'aspirante in noi muoiono di fame. E cosa succede allora? Non possiamo rivelare, non possiamo manifestare la nostra stessa divinità.

Se mediti regolarmente per cinque mesi, sei mesi o un anno o due, allora automaticamente la meditazione diventerà spontanea e naturale. Dopo un po', a tale ora, ti sentirai obbligato a meditare. Sentirai che la meditazione è una necessità della tua anima e l'impulso interiore di meditare non potrà mai lasciarti. Ti ispirerà e ti darà sempre energia. Ogni mattina presto, quando è il momento della meditazione, il tuo essere interiore verrà e busserà alla porta del tuo cuore.

Domanda: Se medito troppo poco non ho energia durante il giorno e se medito troppo a lungo, non riesco a mantenere la mia aspirazione. Come posso stabilizzare il mio livello di energia?

Sri Chinmoy: Il problema è che vai agli estremi. A volte mangi troppo e poi non riesci a digerire ciò che hai mangiato; a volte non mangi affatto e ti senti debole. Quando non mediti ti senti infelice e quando mediti oltre le tue capacità ti senti esausto. Ma non devi tirare, non devi spingere. Devi solo sapere quanta capacità hai. Nel tuo caso venti minuti al mattino e alla sera sono più che sufficienti. Se mediti solo per due o cinque minuti, naturalmente non sarai ispirato: ma se mediti per un'ora o due metterai a dura prova le tue capacità. Quindi medita con devozione e tutta l'anima per venti minuti al mattino e venti minuti la sera, e nel pomeriggio, se hai la possibilità, puoi meditare per altri due o tre minuti. Questo sarà sufficiente nel tuo caso particolare.

Domanda: Quando perdiamo una meditazione, sarebbe una buona idea meditare più a lungo alla prossima meditazione per rimediare?

Sri Chinmoy: Diciamo che mediti regolarmente quattro volte al giorno. Poi in due di quei momenti sei oppresso dalle cose mondane e non ne hai l'opportunità, quindi mediti solo due volte quel giorno. Il fatto se dovresti meditare per il doppio del tempo in quei due periodi dipende dalla tua capacità interiore.

Supponiamo di mangiare tre volte al giorno. Ora la mattina presto non hai fatto colazione. A mezzogiorno hai perso il pranzo. Quando è ora di cena, se vuoi mangiare tutto ciò che non hai mangiato al mattino e a mezzogiorno, ti darà solo fastidio allo stomaco. Se digiuni e non mangi per due o quattro giorni, se inizi a cercare di compensare il cibo che non hai mangiato durante il digiuno, allora ti imbatterai nei guai.

Con la meditazione è lo stesso. Hai la capacità interiore di meditare a orari prestabiliti. Mediti la mattina presto, a mezzogiorno, la sera e la notte. Se in un certo giorno non puoi seguire questa routine, è meglio meditare con la massima anima nelle ore che hai a disposizione. Ma se provi ad aumentare la durata del tempo, se vuoi meditare due o tre ore invece di mezz'ora perché hai perso l'ora precedente, allora sarà dannoso. La tua mente fisica non sarà in grado di sopportare la pressione. Invece di creare più capacità, questo interromperà la tua capacità. Creerà una tremenda tensione nel tuo sé che aspira. Tutto deve essere fatto sistematicamente, gradualmente. A poco a poco aumenterai la tua capacità. Alla fine sarai in grado di meditare per otto o dieci ore di seguito, ma in questo momento non è necessario. Quando sarà il momento, sarai in grado di farlo.

Ci sono molte storie su come gli aspiranti ottengono risultati migliori quando meditano con tutta l'anima e non sono preoccupati per il numero di ore. Vorrei raccontare una storia:

Narada era un grande musicista, un cantante divino e un grande devoto del dio Vishnu. Una volta divenne gonfio di orgoglio perché era il più caro devoto di Vishnu. Il Signore Vishnu voleva distruggere il suo orgoglio, così un giorno disse a Narada: "Voglio che tu vada nel mondo e visiti il ​​mio più caro discepolo sulla terra." Narada non poteva dirlo ad alta voce al suo Maestro, ma dentro di sé sentiva: "Il tuo più caro discepolo sulla terra? Chi è? Chi potrebbe essere più caro di me?" Vishnu disse: "In un certo villaggio c'è un uomo che è un contadino, e questo contadino è estremamente devoto a me. Voglio che tu vada a trovarlo." Narada andò a casa del contadino e vi rimase per alcuni giorni. Il contadino aveva una grande famiglia, con figli e nipoti. Si assumeva una pesante responsabilità, ma la mattina presto, prima di andare a coltivare la terra, pronunciava il nome del Signore Vishnu tre volte con la massima sincerità. Narada lo seguì nel campo e vide che a mezzogiorno di nuovo pronunciò il nome del Signore Vishnu tre volte in modo molto sincero. Quando tornò a casa ripeté il nome di Vishnu altre tre volte, e poi si occupò delle sue faccende domestiche. Per due o tre giorni Narada osservò la spiritualità e la meditazione quotidiana del contadino.

Narada tornò da Vishnu e disse: "Come puoi dire che quel contadino è il tuo discepolo più caro? Ripete il tuo nome solo tre volte al mattino, tre volte a mezzogiorno e tre volte la sera? Io ripeto il tuo nome migliaia e migliaia di volte durante il giorno, e lo faccio da tanti anni! Da quanti anni ti prego, meditando su di te e cantando il tuo nome per ispirare le persone!"

Vishnu disse: "Meraviglioso, Narada. Ora ho sete. Per favore, portami un bicchiere d'acqua dallo stagno più vicino."

Narada andò a prendere l'acqua per Vishnu, e là nello stagno vide una bella ragazza che nuotava. Narada si innamorò della ragazza e dimenticò di portare l'acqua per il suo Maestro. Sposò la ragazza e iniziò una nuova vita. Ebbero alcuni figli e così passarono molti anni. Poi ci fu la carestia nel luogo dove viveva Narada e tutti i suoi figli morirono, e morì anche sua moglie. Egli stava piangendo per alleviare la sua sofferenza: "O, Signore Vishnu, salvami, salvami!" Vishnu andò da lui e gli disse: "E il mio bicchiere d'acqua?" e questo lo riportò alla realtà.

Vishnu disse: "È solo una piccola cosa portarmi un bicchiere d'acqua. Ma nel mondo dell'ignoranza e dell'illusione hai perso tutta la tua devozione, aspirazione, spiritualità, tutto. Ora guarda questo contadino. Ha una famiglia così grande; ogni giorno si assume responsabilità così pesanti, ma anche allora ha il tempo di pensare a me, di meditare su di me. Gli ho dato il suo lavoro di coltivare i campi; gli ho dato la responsabilità di mantenere una famiglia. Assolve tutte le sue responsabilità familiari, ma ha ancora tempo per pensare a me e meditare su di me. Ma quando ho dato a te qualcosa da fare, mi hai subito dimenticato."

Da questa storia ci rendiamo conto che non sono quante ore mediti, ma quanto profondamente mediti che è importante. Per tornare alla tua domanda, vorrei dire che se l'aspirazione è davvero intensa, se Dio viene davvero per primo nella vita dell'aspirante, allora egli può facilmente adattare la sua vita esteriore per trovare il tempo per meditare. Può cambiare le sue circostanze esterne. L'aspirazione interiore ha infinitamente più potere degli ostacoli esterni. Se si utilizza la propria forza interiore, le circostanze devono arrendersi all'aspirazione interiore. Se vuoi davvero meditare quattro volte al giorno, allora desidero dirti che la tua aspirazione interiore ti darà il potere di meditare quattro volte. Gli ostacoli esterni possono essere facilmente superati, perché la vita interiore è l'espressione viva del nostro Potere infinito. Davanti al Potere infinito, gli ostacoli esterni devono arrendersi.

Domanda: Ci sono esercizi che i tuoi discepoli possono praticare per sviluppare la loro forza di volontà?

Sri Chinmoy: Ci sono tre esercizi spirituali per sviluppare la forza di volontà:

Uno. Tieni saldamente l'estremità del pollice nell'indice e cerca di sentire una pulsazione solo nella punta del pollice. Quella pulsazione è la tua energia vitale, il tuo respiro, la tua missione, la tua realizzazione, anima e Meta. È tutto lì nella punta del tuo pollice. Quindi guarda la tua miniatura e senti che c'è il tuo sogno e la tua realtà. Quando ti viene in mente un'idea di fare qualcosa, otterrai tutta la forza di volontà di cui hai bisogno dal tuo pollice. Per inciso, il pollice può anche essere usato per determinare se una persona ha o meno forza di volontà. Se il pollice di una persona è puntato alla fine, generalmente quella persona ha forza di volontà. Più è pronunciato il punto, più è probabile che abbia forza di volontà.

Due. Siediti a gambe incrociate davanti a uno specchio molto piccolo, con la schiena dritta. Non tenere lo specchio in mano, ma posizionarlo all'altezza degli occhi in modo da poter vedere solo il tuo viso. Prova a vedere il tuo terzo occhio. Dentro il tuo terzo occhio immagina un buco profondo e cerca di vedere verso l'interno, non verso il basso, attraverso il buco. Entra il più lontano possibile. Quando raggiungi la tua capacità massima, cerca di vedere tutto il tuo amore là - l'amore che hai per la tua vita. Quando avrai visto tutto il tuo amore, prova a immaginarmi in quel posto. Senti che c'è il tuo campo d'amore e dammelo. Quando potrai darlo al Supremo in me, allora sarai in grado di realizzare nel mondo interiore tutte le cose che volevi fare.

Tre. Sta a circa tre piedi e mezzo (circa 1 metro) di distanza da un muro. Quindi, fai un piccolissimo cerchio nero sul muro all'altezza degli occhi e all'interno del cerchio fai un punto. Deve essere nero. Con gli occhi semiaperti, guarda il cerchio, concentrando tutta la tua attenzione su di esso. Cerca di non vedere nient'altro tranne il cerchio. Dopo due o tre minuti, prova a sentire che sei totalmente tutt'uno con il cerchio, che tutta la tua esistenza è al suo interno. Quindi vai oltre il cerchio sull'altro lato del muro. Quando attraversi il cerchio e oltre, cerca di guardare indietro alla tua realtà fisica, la realtà che sta davanti al muro. Hai iniziato dal corpo fisico ma ora hai inviato il tuo corpo sottile dall'altra parte del muro. Da là prova a guardare indietro al tuo fisico. Questo ti darà qualche soddisfazione.

La completa soddisfazione arriverà quando guardi solo il punto all'interno del cerchio e non il cerchio stesso. Cerca di vedere te stesso là, il tuo volto di aspirazione. Senti che esisti solo là e da nessun'altra parte. Allora prova a sentire che la tua esistenza, il tuo volto, la tua coscienza, tutto, sono sostituiti da me. Una volta che sentirai che la tua esistenza precedente è stata totalmente sostituita da me, avrai stabilito la tua inseparabile unità con me e la mia forza di volontà è destinata a entrare nella tua vita.

Domanda: Come possiamo meditare sull'anima?

Sri Chinmoy: Per favore, senti che non sei il corpo, non sei il vitale, non sei la mente, non sei il cuore, sei solo l'anima. Pensa al bambino più bello della terra. Immagina il bambino più bello che tu abbia mai visto. Allora senti che la tua anima è infinitamente più bella di questo bambino. Chi di voi ha figli sa che i genitori pensano sempre che i propri figli siano i più belli. Non c'è niente di sbagliato in ciò; hanno assolutamente ragione. Ma pensa che la tua anima è infinitamente più bella dei tuoi figli. Ad alcuni di voi ho raccontato le qualità della vostra anima. Se lo sai, pensa alle qualità che la tua anima vuole manifestare. Pensa alla tua anima in questo modo e poi senti che sei l'anima in questo preciso momento. Senti che sei Quello — Tat twam asi. Ecco come meditare sulla tua anima.

Domanda: È utile concentrarsi sull'aura dorata, o si dovrebbe tenere a mente un pensiero su Dio o alcuni dei Suoi aspetti?

Sri Chinmoy: Dipende dall'individuo. Dio è personale e impersonale allo stesso tempo. Una persona può sentire di voler adorare l'aspetto personale di Dio. Al termine della sua ricerca spirituale, vuole vedere Dio nel suo aspetto personale. Se sente di voler vedere Dio in forma umana divinizzata, come un essere infinitamente più bello di qualsiasi essere sulla terra, è meglio per lui pensare a Dio, meditare su Dio, concentrarsi su Dio come Dio personale.

Ma se vuole vedere Dio come Luce, Luce dorata senza forma, o Dio come Energia dinamica, allora può avvicinarsi a Dio Energia infinita o Dio Luce infinita. Il cercatore deve fare la scelta su cosa vuole vedere alla fine della sua Scoperta del Sé: Dio il personale o Dio l'impersonale, Dio la Forma o Dio il Senza-Forma. Dio è sia Forma che Senza Forma. Ma alcune persone amano di più Dio la Forma e altre amano vedere Dio il Senza-Forma. E ancora, ci sono alcuni cercatori che vogliono vedere Dio in tutte le Sue forme, Dio come Persona e anche Dio nel Suo aspetto impersonale. Dipende interamente dall'aspirazione del cercatore. Dio è pronto. Sarai tu a fare la scelta.

Nel tuo caso, la cosa migliore sarà concentrarti sull'aura dorata, prendere Dio come una Luce dorata. Questa Luce dorata è la Luce del Supremo per la manifestazione sulla terra. Questa è per te una Luce molto significativa, perché in te c'è Luce abbondante. Ogni persona ha un'aura e nel tuo caso la tua aura è d'oro. Se riesci a concentrarti sull'aura dorata di Dio, sul colore dorato, questo sarà più efficace nel tuo caso.

Domanda: La concentrazione e la meditazione ci danno un certo potere, anche se non lo cerchiamo. Dovremmo pregare Dio di impedirci di abusare di quel potere?

Sri Chinmoy: Nel corso della sua meditazione, quando uno sa meditare bene, naturalmente ottiene potere. A volte si abusa di questo potere e a volte lo si usa correttamente. Ora, come puoi usarlo divinamente? Se puoi sentire che questo potere è un atto della Grazia di Dio che è disceso nella tua vita, allora la prima cosa che noterai è che la tua responsabilità diminuisce. Poiché è venuto da Dio, il Potere è Suo.

Quando ottieni un qualsiasi potere interiore, la cosa migliore da fare è non usarlo finché l'essere psichico non è completamente sviluppato e tu diventi totalmente uno con il tuo essere psichico. In quel momento puoi davvero essere il detentore del potere. Quello che succede quando ottieni potere dalla tua meditazione è che il potere arriva e ti possiede; il potere diventa il proprietario della tua vita esteriore. Quando il potere ti possiede, anche se senti di avere il potere, in quel momento c'è ogni possibilità che il potere ti stia usando; allora senti che stai usando il potere in modo sbagliato. Ma questo non è vero; è il potere che ti sta usando per uno scopo sbagliato. Ma quando l'essere psichico è completamente sviluppato e diventi tutt'uno con l'essere psichico, quando sei in grado di parlare con l'essere psichico e stai crescendo nella sua coscienza, non ci sono problemi. Diventi il ​​signore del tuo potere; non importa quale potere entri in te o quale potere sviluppi, il tuo essere interiore ti guiderà, ti proteggerà e ti mostrerà come usare il potere per uno scopo divino.

Nella vita spirituale, finché non si è divenuti totalmente uno con la Coscienza infinita di Dio, non è consigliabile usare il potere. Le persone accumulano denaro e lo tengono. Il potere spirituale che ottieni durante la meditazione, ti auguro di raccoglierlo e trattenerlo. Poi arriva il momento in cui sei pienamente realizzato e non c'è alcuna possibilità che tu faccia un uso improprio del potere. Allora userai il potere per la manifestazione della Verità, non per rompere l'armonia cosmica. Se il potere viene utilizzato prima della realizzazione, il più delle volte viene utilizzato in modo errato e quindi crea più problemi che armonia nell'atmosfera.

Quindi, se hai il potere, trattienilo fino all'ultimo. Questo potere è vincolato ad aiutare l'umanità nell'Ora scelta da Dio. Senza il potere divino, nulla può essere manifestato sulla terra. Allo stesso tempo, il Potere divino ha il suo tempo, e quel tempo si può sapere solo quando si è sulla soglia della realizzazione o quando si è totalmente una nsola cosa con la Volontà di Dio.

Domanda: Io cerco forza quando medito; sto cercando la cosa sbagliata?

Sri Chinmoy: Stai facendo la cosa giusta quando cerchi forza e la ottieni. I veggenti delle Upanishad erano soliti cantare questa preghiera migliaia di volte: "Dammi forza. Dammi valore. Dammi virilità. Dammi pazienza." Come la luce è forza, così anche la forza è luce. Questo possiamo vederlo con i nostri occhi. Sentiamo che la luce è una cosa e il potere un'altra, ma non è così. Nella luce c'è potere e nel potere c'è luce. Quindi, quando preghi Dio per avere forza, per favore senti che non solo la forza, ma anche la luce sta entrando in te, per scacciare la tua oscurità e tenerti costantemente nel grembo del Supremo, per soddisfarti sia nella tua vita interiore che esteriore.

Questo potere non è il potere di un pugile, che mi abbatterà. Questo è solo un potere umano, un potere non illuminato. Ma il Potere divino è la luce stessa. Quindi, quando preghi Dio di darti forza, stai davvero anche pregando Dio per la luce.

Se non c'è forza, allora la realizzazione di Dio non può mai essere raggiunta. Le Upanishad dicono: "L'anima non può essere conquistata da un debole." Devi aspirare alla forza. Uno deve essere divinamente potente per realizzare la sua meta.

Domanda: Quando medito, a volte sono così concentrato sul tentativo di avere una meditazione forte, che perdo completamente il senso del perché sto meditando. Come posso evitare di provare ad avere una meditazione forte?

Sri Chinmoy: Non cercare di avere nessun tipo particolare di meditazione. Quando inizi a meditare, non importa che tipo di meditazione avrai. Non solo devi rinunciare all'idea di avere una meditazione forte, devi rinunciare a tutte le idee sulla tua meditazione.

La prima cosa che dovresti fare quando mediti è cercare di rendere la tua mente calma e tranquilla, e poi lasciare che questa mente calma e tranquilla, questa mente silenziosa, questa mente tranquilla, ti porti. Se provi da solo ad andare verso la meta, sarà impossibile. È la meditazione che può portarti là. Immergiti nel mare di questa mente, che è ben oltre la mente fisica, e lascia che la meditazione ti porti.

Non è l'intensità, non è l'ansia di possedere la verità o di essere posseduti dalla verità che conta di più. È una sensazione spontanea e allegra di offerta di sé che è richiesta nella meditazione. Questo è ciò che l'anima si aspetta dall'aspirante: un'offerta di sé spontanea e gioiosa. Se l'aspirante ha questo, l'anima è obbligata a portare in primo piano la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite dall'Alto.

Domanda: A volte non confondiamo la forte concentrazione del vitale con una meditazione buona o forte?

Sri Chinmoy: Concentrazione e meditazione sono due cose completamente diverse. Si può facilmente sapere se si sta facendo concentrazione o meditazione. Quando è concentrazione, c'è un'intensità enorme; è come una freccia che entra nel bersaglio. Ma nella meditazione c'è pace tutt'intorno, specialmente nella mente. L'intensità c'è, ma l'intensità è inondata di luminosità. Nella concentrazione non è necessaria, e a volte non c'è, la massima luminosità. La concentrazione vuole risultati immediati. È pronta a fare qualsiasi cosa, con le buone o con le cattive, per raggiungere il suo obiettivo. Ma la meditazione non lo farà. La meditazione sente di avere a disposizione un tempo infinito. Ciò non significa che la meditazione trascuri il tempo fugace. No! Apprezza il tempo fugace, ma nel tempo fugace vede il tempo infinito. Ecco perché la meditazione ha dentro di sé la Pace infinita.

L'intensità del vitale durante la meditazione non è male se è il vitale purificato e non il vitale esigente. Il vitale è un vero cavallo dinamico, ma dobbiamo saperlo utilizzare. Ora stiamo usando il vitale nel mondo della passione, nel mondo della discussione, dell'avidità e così via. Ma questo stesso vitale può essere usato come forza dinamica per combattere l'ignoranza, l'imperfezione e la morte. Quindi, se il vitale è puro nel momento della concentrazione, allora il nostro successo è molto soddisfacente e ci assicura che la realizzazione della nostra meta sulla terra non è un sogno.

Domanda: A volte dopo la meditazione perdo la gioia che ho ricevuto dalla meditazione. C'è un metodo che sarebbe utile per mantenere quella gioia?

Sri Chinmoy: Ci sono due ragioni per cui perdi la gioia. Uno dei motivi è che la tua mente inizia a funzionare in modo più potente, con veemenza. Mentre funziona in questo modo permette a pensieri oscuri, impuri e non divini di entrare consciamente o inconsciamente e quindi la sua gioia deve scomparire. Ma se la purezza è ben stabilita nella mente, allora la gioia durerà a lungo.

Un altro motivo per cui potresti perdere la tua gioia è perché il tuo contenitore interiore è piccolo e hai ottenuto Luce, che è la gioia stessa, oltre la capacità del tuo contenitore. La quantità di Luce che hai ottenuto durante la meditazione ti ha soddisfatto, ma l'eccesso non eri in grado di trattenerlo nel tuo contenitore; quindi ti sei sentito infelice.

Domanda: La vita spirituale e la meditazione dovrebbero essere le cose più semplici; eppure mi sembra sempre di complicarle. Come posso mantenere la mia meditazione semplice?

Sri Chinmoy: Quando pensiamo di meditare, sarà sempre complicato. Quando pensiamo a ciò che stiamo facendo, che si tratti di meditazione, lavoro fisico o persino di mangiare, sentiremo qualche complicazione nell'azione oggi o domani.

La vera meditazione si fa quando siamo consciamente consapevoli del Supremo. Dobbiamo sapere che è Lui che si sta realizzando dentro e attraverso di noi, che sta facendo Lui stesso la meditazione. Noi siamo solo il contenitore e gli stiamo permettendo di riempirci con tutta la sua coscienza. Quando ne siamo consapevoli, dopo cinque o dieci minuti di meditazione entreremo nel mondo stesso della meditazione. Non dobbiamo fare nulla; siamo lì in quel mondo perché il Supremo ha preso in carico la nostra meditazione.

Iniziamo con il nostro sforzo fisico e mentale, ma una volta che entriamo in profondità vediamo che non è lo sforzo che ci permette di entrare in meditazione. La meditazione sarà complicata fintanto che dipendiamo da noi stessi, sentendo: "Se non medito alle sei, il mio mondo crollerà sicuramente." Ma quando sentiamo che la meditazione viene fatta dal Supremo in noi con la nostra consapevolezza e consenso cosciente, allora la meditazione non può essere complicata.

In quel momento vedremo che la nostra meditazione è libera e spontanea. Dio si sta realizzando attraverso di noi e ampliando la Sua Coscienza dentro di noi. Ma deve essere fatto con il nostro consenso; altrimenti non ci sarà fine ai nostri sentimenti complicati.

Per una persona adulta è impossibile arrendersi anche all'Altissimo, perché la mente ha iniziato a funzionare. Ma un bambino si arrende a chiunque, anche a un estraneo. Se lo straniero dice che qualcosa deve essere fatto, lo farà perché ha una fede perfetta nello straniero. Questo perché non usa la mente. Nel nostro caso, non abbiamo fiducia in nessuno e, allo stesso tempo, il che è peggio, non abbiamo fiducia in noi stessi.

Quando mediti, prova a sentire il fiume o la meditazione che scorre attraverso di te senza coercizione o sforzo. Lascia che la Coscienza divina fluisca attraverso di te. Quel flusso è la vera meditazione che hai avuto molte, molte volte. Puoi sempre avere la vera meditazione se permetti al fiume della Coscienza di fluire dentro e attraverso di te.

Domanda: Se non ho una buona meditazione quando sto meditando con te, mi sento infelice perché sento che è colpa mia.

Sri Chinmoy: Dato che sono il tuo Guru, se sei sincero sentirai sempre che sono responsabile della tua meditazione se provi sinceramente a meditare ma non puoi farlo. Ci sono persone non sincere che non si alzano per meditare presto al mattino nemmeno una volta ogni tre mesi. Per queste persone non sarò responsabile. Ma se ci stai provando, sarò responsabile della tua meditazione.

Domanda: Come dovremmo concentrarci sulla tua immagine trascendentale?

Sri Chinmoy: Quando vuoi concentrarti, guarda prima il mio volto, tutto il volto. Poi gradualmente cerca di concentrarti sulla fronte. Quindi prova a pensare al punto tra le sopracciglia e un po' sopra. Senti che esiste solo quel punto particolare e non c'è nient'altro. Cerca di portare i tuoi occhi in quel punto e senti allo stesso tempo di non vedere nient'altro nell'immagine. Quindi prova a scavare lì; andare il più in profondità possibile. Senti di avere un coltello, un coltello divino, e scavi, scavi, scavi e vai più in profondità che puoi. Più in profondità vai, più forte sarà il tuo potere di concentrazione.

Quindi, se vuoi meditare, prova a guardare l'intero quadro. Cerca di sentire che l'intera immagine è pronta per darti tutto ciò che desideri. Se vuoi la Pace, allora prova a guardare l'immagine con l'idea, il sentimento interiore, che l'immagine ha una Pace infinita. Se vuoi la Luce, se vuoi la Beatitudine, o qualcosa di divino, senti semplicemente che l'immagine ce l'ha, il che è assolutamente vero.

Per cominciare devi avere immaginazione, e poi diventa realtà. Gli scienziati scoprono tante cose, ma devono prima iniziare con l'immaginazione. Poi arriva l'intuizione e poi la realizzazione e la realtà. Quindi, quando inizi, devi immaginare che questa immagine abbia quello che vuoi. Quindi vai nel profondo e lì troverai la realtà. Verrà il giorno, tra pochi mesi o un anno o due, in cui non dovrai prendere aiuto dalla tua immaginazione. In quel momento, la tua solida aspirazione interiore ti farà sentire ciò che l'immagine ha, quale coscienza c'è.

Domanda: Ho provato a meditare sulla tua foto al mattino per circa tre mesi, ma non credo nemmeno di avvicinarmi alla meditazione.

Sri Chinmoy: La mia foto ti spaventa?

Sì!

Sri Chinmoy: Che tipo di crimine hai commesso per aver paura di me? Chi ha paura di me? Un ladro, un teppista, un galeotto. Tu non sei nessuno di quelli, quindi perché dovresti aver paura di me? Se qualcuno ha fatto qualcosa di molto sbagliato, allora potrebbe aver paura di me. Diranno che esporrò tutti i loro difetti e misfatti interiori segreti. Ma, per fortuna o sfortuna, qui non verrete esposti. Al contrario, la mia compassione, come una madre, nasconderà le vostre imperfezioni.

Un Maestro spirituale non è una macchina a raggi X. Con la macchina a raggi X, non appena ci si trova di fronte, si è totalmente esposti. Allo stesso modo, quando starai di fronte a me, prima che subito io posso vedere tutto, ma sarò l'ultima persona a esporti a qualcuno, o a lamentarmi di te con il Supremo, dicendo: "Guarda che cattivo discepolo che ho." Se lo facessi, il Supremo direbbe sicuramente: "Chi ti ha chiesto di prendere questa persona?" Quando accetto qualcuno come mio discepolo, come ho accettato te, accetto tutte le sue imperfezioni, reali o immaginarie.

Non dovresti mai aver paura di me. Non sono una tigre; Non sono un leone. Non divorerò nessuno. Mai! Anche se senti di essere l'oscurità stessa e io il sole, nessun male. Tutto ciò su cui il sole terrestre splende immediatamente viene esposto. Ma il sole che splende dentro di me è il sole interiore, che solo illumina. Questo sole può illuminare la tua oscurità, ma non può esporla. Se brilla sulle tenebre, le trasforma, trasforma tutto in divinità, e poi offre questa divinità al mondo in generale. Quindi non c'è niente di cui preoccuparsi.

Molte volte i discepoli, per un motivo o per l'altro, creano milioni di imperfezioni immaginarie. Le vere imperfezioni che i discepoli hanno, ce l'hanno tutti. Ma creano anche imperfezioni immaginarie, perché sentono che se possono parlarmi di molte imperfezioni, mostrerò loro più compassione, premura e amore. Tutto questo è sbagliato. Se hai delle vere imperfezioni e me le racconti allegramente perché desideri trasformarle, in quel momento posso aiutarti. Ma quando crei delle imperfezioni per attirare più attenzione e premura, in quel momento mi ritiro, perché so che non c'è verità in esse.

Ho sentito molte lamentele sul fatto che la mia immagine trascendentale sia distaccata, indifferente o spaventosa. Non sono d'accordo con queste opinioni, ma se insisti sul fatto che sono vere, allora per favore medita su qualche altra mia immagine, anche se quella particolare immagine non è della mia più alta consapevolezza o realizzazione. Qualsiasi foto di me che indosso il mio dhoti, scattata in qualsiasi Centro, è buona per meditare. Sono sicuro in quelle immagini che la mia coscienza sarà almeno un pollice più alta della coscienza dei miei discepoli. Finché la mia coscienza in qualsiasi immagine è un pollice più alta della tua, puoi meditare su quell'immagine con completa sicurezza. Se ritieni che la mia foto sorridente ti ispiri di più, per favore usala. Se senti che in qualche altra immagine non ti sono indifferente, allora medita su quella. Dico ai miei discepoli di meditare sulla mia immagine trascendentale, ma se dopo due o tre mesi non ci riesci, significa che c'è qualcosa che non va tra te e l'immagine. Poiché ci sono centinaia di altre immagini, selezionane una che ti aiuterà nella meditazione. Non esiste una regola ferrea per cui devi usare la mia immagine trascendentale.

Sto dicendo a tutti voi, per favore, per favore, di non aver mai paura di me. Puoi aver paura di qualsiasi cosa sulla terra, ma non aver paura di me o della mia immagine trascendentale. Non ti farò mai del male in alcun modo. Al contrario, è compito mio trasformare le tue imperfezioni e plasmarti e modellarti nella tua stessa divinità.

Domanda: Quando ci chiami davanti alla stanza per meditare di fronte agli altri discepoli, qual è l'approccio migliore per noi?

Sri Chinmoy: Quando mediti davanti ai discepoli, devi sentire che i tuoi fratelli e sorelle spirituali sono ispirati da te e, allo stesso tempo, che tu ne sei ispirato. Quando ti alzi e mediti con la tua massima devozione, immediatamente sono ispirati da te. E poi, quando guardi i loro volti, trai ispirazione. Vedi che mentre aiuti i discepoli, loro aiutano anche te. Non è mettersi in mostra. Vi state aiutando a vicenda, senza alcuno spirito competitivo. Quando hai quel tipo di sensazione, che stai ispirando e sei ispirato, allora la tua meditazione avrà più successo.

Ma non meditate sui discepoli. Sai che sono dietro di te. E cosa rappresento in quel momento? Rappresento l'identificazione del cuore. Se riesci a identificare il tuo cuore con il mio, automaticamente avrai l'ispirazione per fare una meditazione estremamente colma d'anima. Mi sentirai dietro di te come il cuore. Allora senti che sono davanti a te e di fronte a te, e che sono l'unico testimone. Sembro un giudice, per vedere se stai meditando o meno. Devi sentire che sono davanti a te come giudice, ma dietro di te come tua madre o tuo padre — identificandomi con te, incoraggiandoti e ispirandoti. Con la mia anima divento il giudice, e con il mio cuore divento tutt'uno con la tua aspirazione.

Domanda: Molti discepoli diventano imbarazzati e nervosi quando vengono chiamati a meditare davanti a te o agli altri discepoli. Come si può controllare questo?

Sri Chinmoy: So che la maggior parte di voi è vittima di questo tipo di atteggiamento di imbarazzo e nervosismo. A volte, quando metto il palmo della mia mano sulla tua testa per benedirti, vedo e realizzo cosa sono il nervosismo e l'autocoscienza.

Quando sei consapevole di te stesso, cosa succede? Diventi autocritico. Senti subito che qualcuno ti sta osservando e ti chiedi cosa stia pensando di te. Potresti pensare: "Forse mentre mi guarda, Guru vede che stamattina presto ho detto una bugia. Ora la mia coscienza bugiarda è venuta alla ribalta in me e mi ha catturato." Oppure potresti pensare: "Guru sta osservando la cosa buona che ho fatto la mattina presto? Sa la cosa meravigliosa che ho fatto?" Di solito, l'autocoscienza assume una forma critica, ma può anche essere una sensazione sottile in cui si richiede apprezzamento.

Ma perché dovresti sentire che gli altri ti stanno giudicando? Ti sto solo nutrendo di Pace, Luce, Delizia e Potere. Altri possono giudicarti secondo la loro luce, ma sono tutti stolti. Non sanno nulla della tua vita interiore. Quando vai a sederti, un'altra persona si avvicinerà per meditare, e anche lui avrà detto una bugia o fatto qualcosa di male. Siete tutti sulla stessa barca. La cosa migliore è recitare la tua parte con la massima sincerità; non metterti in mostra né criticarti, ma entra nella tua aspirazione presente. Allora, quando verrai davanti a me per meditare, riceverò solo qualità devote.

Un altro motivo per cui diventi nervoso è che entri nel nervosismo e nell'incertezza degli altri intorno a te. È come se foste tutti studenti di fronte a un esaminatore. Non sai quale domanda farà l'esaminatore, ma ti guardi intorno per vedere quale pagina del libro di testo sta studiando l'altra persona. Non presti attenzione alla tua verità interiore, ma pensi che la domanda verrà dalla pagina che l'altra persona sta leggendo. "Fammi leggere quella pagina in particolare," dici. Poi inizi a diventare nervoso, non perché stai cercando di leggere lo stesso passaggio che sta leggendo lui, ma perché l'altra persona è nervosa. Sta leggendo un brano, ma sente anche che forse questo non è il passaggio giusto. È già incerto e quando inizi a leggere il suo passaggio, entri nella sua coscienza e assumi la sua incertezza e paura.

Come puoi controllare il tuo nervosismo? Nella tua vita di aspirazione devi sempre sentire: "Se Guru mi chiede di fare qualcosa, mi ha dato la capacità di farlo. Se mi chiede di meditare davanti a ottanta o cento persone, allora mi ha sicuramente dato la capacità di farlo bene. Non me lo sta chiedendo per vedere quanta capacità ho o quanto posso dimostrare. Mi ha già dato la capacità." Una madre non metterà un fardello molto pesante sulle spalle di un bambino. La madre sa che il bambino non sarà in grado di portarlo e che crollerà. La madre dà al bambino solo ciò che sa che può portare facilmente. Allo stesso modo, nella vita spirituale, quando chiedo a un discepolo di farsi avanti, gli ho già dato la forza e la capacità necessarie.

Se ti identifichi con me, non ti sentirai mai nervoso. Nel mio caso non c'è nervosismo; è tutta unità. Se sono assolutamente tutt'uno con te, non devo preoccuparmi di ciò che sto facendo, di ciò che offro, di ciò che stai pensando o di come posso dimostrarti che sono sincero. Non devo dimostrarti che sono un uomo spirituale o un'anima realizzata. Allo stesso modo, anche tu non devi dimostrare nulla. Quando entri in me e diventi tutt'uno con me, entri nella Pace, nella Luce e nella Beatitudine in misura illimitata. Quindi, nel momento in cui ti chiedo di venire a meditare, cerca semplicemente di identificarti con me. Identificazione non significa mai imitazione, lungi da ciò! Non voglio che tu sia una copia carbone di me. Voglio che ti identifichi solo con la mia coscienza più alta, poiché stai piangendo per l'Altissimo e senti che l'Altissimo è dentro di me. Se prendi quella sensazione interiore come qualcosa di vero, gettati - corpo e anima - dentro di me. Allora vedrai che non può esserci alcun sentimento di autocoscienza o nervosismo, ma solo certezza e un'ondata di realtà e divinità.

Domanda: Guru, a volte dici che alcune persone meditano molto bene. Puoi dirci come hanno fatto le persone che hanno meditato meglio oggi?

Sri Chinmoy: Non tutti meditano con lo stesso standard ogni giorno, ma ti dirò come hanno meditato coloro che hanno fatto meglio oggi, quindi se vuoi provare a fare a modo loro, puoi anche tu meditare bene. X ha meditato meglio. Quando meditava, ho visto l'identificazione integrale della sua anima con la mia coscienza più alta all'interno del suo cuore completamente arreso. Per seconda è arrivata Y. Si è fusa totalmente nel mio flusso dinamico di Luce della Compassione e nella gloria della mia Bellezza interiore. Il terzo è stato Z. È entrato devotamente nella mia Coscienza che tutto appaga con la purezza, la resa amorevole e la certezza di un bambino divino. Poi è stato W. Ha meditato con il più intenso pianto interiore del suo cuore per offrirsi interamente al servizio del Supremo, con la certezza interiore di diventare uno strumento prescelto del Supremo.

Domanda: Guru, c'è un pensiero che mi ispira e vorrei sapere se posso meditare su di esso. A volte penso a te come a un bambino che sta giocando con me e che anch'io sono un bambino. È ok?

Sri Chinmoy: Se pensi che io sia un bambino divino e stai giocando con me, è un modo eccellente di vedermi perché in quel momento la mia purezza interiore entrerà in te. Dico sempre che Dio è un Bambino eterno. Se mi vedi nella forma di un bambino, in una coscienza infantile, è molto importante che anche tu ti senta un bambino. Devi metterci entrambi allo stesso livello — due bambini che giocano in giardino. Devi sentire che sei un bambino e io sono un bambino con tutte le qualità divine e innocenti. Non pensare a te stesso come a un adulto con una mente, o molti pensieri o idee. Inoltre, non pensare a te stesso come a un padre e a me come a un figlio divino con cui stai giocando. No, è tutto sbagliato; non ci sarà equilibrio. Uno è nella mente e uno è nel cuore. Ma se riesci a vederti e sentirti come un bambino con solo un cuore, e senti che io sono un bambino con solo un cuore, allora due cuori vengono fusi in uno e questa è un'ottima forma di meditazione.

Domanda: È possibile portare la nostra coscienza meditativa nel lavoro che facciamo nel mondo esterno?

Sri Chinmoy: Devi sapere fino a che punto hai già camminato lungo il sentiero della spiritualità. Se vuoi diventare un cantante, non puoi diventare un buon cantante dall'oggi al domani. Anche per un ballerino ci vuole tempo per imparare a fare i passi in perfetto ordine. Ma alla fine il ballerino e il cantante diventano esperti. Quindi possono fare molte cose alla volta. Quando un medico esegue un'operazione, una persona normale rimarrebbe stupita nel vedere su quante cose può concentrarsi contemporaneamente. Quando stai solo imparando a guidare, sei nervoso; ma una volta diventato un pilota esperto, puoi guardare da questa parte e da quella parte ma tutto è sotto controllo perfetto.

Come possiamo sviluppare questo tipo di capacità? All'inizio è impossibile. Se qualcuno dice di essere entrato nella vita spirituale oggi e oggi ha questa capacità, stai certo che si sta prendendo in giro. Ma questa capacità è come un muscolo. Quando fai esercizio, sviluppi i tuoi muscoli. Anche nella vita spirituale, se ogni giorno pratichi la meditazione regolarmente, con devozione e anima, allora sei obbligato a sviluppare queste capacità interiori. Poi, quando sei in ufficio, quando sei a scuola o quando sei in qualche altro posto con i tuoi amici, sentirai una presenza interiore che ti guida. Anche se parli di cose terrene e mondane non perderai la ricchezza interiore che hai accumulato durante la meditazione.

All'inizio, forse il cercatore inizia con soli cinque minuti di meditazione al mattino presto. Poi viene il giorno in cui può sedersi e meditare per mezz'ora, poi un'ora, poi due ore; e può meditare bene più spesso, non solo in rare occasioni. Alcune persone si siedono, ma non stanno affatto meditando. Ma se qualcuno può meditare per due o tre ore di seguito con perfetta equanimità, senza perdere il suo equilibrio mentale, naturalmente ha fatto qualche progresso nella sua forza interiore, potere interiore e luce interiore. Tutto dipende dal successo del discepolo. Può usare cose che ha veramente raggiunto nella vita spirituale. Se ho soldi, posso darteli se voglio; ma se non ho denaro, malgrado le mie migliori intenzioni, non potrò dartelo. Il potere interiore, la luce interiore e tutte le qualità divine sono dentro di te. Il tuo essere interiore le ha accumulate. Ora queste qualità devono essere portate in primo piano.

Dobbiamo andare al lavoro, dobbiamo andare in ufficio o a scuola. Le tue lezioni potrebbero non essere affatto spirituali. Altri cercano di creare problemi; cercano di influenzarti inconsciamente o consciamente. Diventi una vittima del loro trattamento spietato e poi sei completamente perso. Ma se il tuo essere interiore ti fornisce la tua pace e gioia interiori, allora sarai in grado di ingoiare il loro comportamento non divino. Risponderai alle domande del tuo professore o parlerai con il tuo capo, ma dentro di te sentirai la presenza del tuo stesso essere interiore che ti ha aiutato quando stavi meditando la mattina presto. Sentirai la sua presenza come un bambino divino dentro di te.

Domanda: cosa succede se meditiamo accanto a qualcuno che sta pensando pensieri mondani?

Sri Chinmoy: Se la tua meditazione è molto alta, molto potente, il fuoco emana dai tuoi occhi. Allora se uno che ha a cuore i pensieri mondani ti guarda, sarà costretto a rinunciare a quei pensieri. Molte volte ho visto quando tre o quattro aspiranti meditano insieme, se uno di loro è in una meditazione molto alta, gli altri devono lasciare il posto o sono costretti dall'interno a meditare con l'anima.

Domanda: Come possiamo meditare ventiquattro ore al giorno?

Sri Chinmoy: Nessuno può meditare ventiquattro ore al giorno. Se mediti sempre, chi gestirà il tuo negozio? Le persone verranno a comprare la tua merce e non sarai interessato. Quindi, come farai a sostenere e gestire la tua vita se sei seduto in un posto ventiquattro ore al giorno? Prima di tutto, non puoi sederti e meditare costantemente. È impossibile; moriresti. Secondo, il mondo richiede la tua attenzione e preoccupazione.

La tua domanda dovrebbe essere: "Come è possibile per noi avere un'aspirazione costante?" L'aspirazione costante la puoi avere in ogni attività. In questo momento stai meditando qui. Da qui andrai a casa e mangerai. Quando mangi, invece di pensare al mondo esterno, puoi meditare o pensare al tuo Maestro. Puoi pensare all'amore, all'amore più puro e a come puoi amare il mondo intero. Puoi pensare alla devozione e a come puoi dedicare tutta la tua vita al tuo Pilota Interiore. Puoi pensare alla resa e come puoi consegnare la tua vita ignorante a Dio. Quando porti questi pensieri divini nella tua mente invece di pensieri sciocchi e non divini, pensieri mondani, allora cosa stai facendo? Stai meditando. La gente penserà che non stai facendo altro che mangiare. Ma stai facendo qualcosa di infinitamente più significativo.

In questo modo puoi aspirare costantemente mentre sei nel negozio. Non sono i soldi che ricevi dal cliente che sono importanti. Stai dando quello che hai e il cliente ti sta dando quello che ha. Ma mentre dai, devi sentire che stai offrendo la luce che hai sotto forma di cose che vendi. E quando una persona ti dà una banconota da cinque o dieci dollari, non pensarla come denaro, ma pensa che quella persona ti sta dando luce. Allora la tua luce e la sua luce diventano una cosa sola e quando conduci i tuoi affari nella luce - nella tua luce e nella sua luce - stai aspirando.

In ogni attività puoi far scendere la luce e questa luce è la forma più alta di aspirazione. Qualunque cosa tu faccia, vedi la parte divina, non la parte umana o la parte terrena, nella tua azione. In questo modo puoi meditare costantemente per ventiquattro ore. Mentre parli e ti muovi, chiediti qual è il tuo atteggiamento, dove risiede la tua coscienza. Dove si trova la tua coscienza è di fondamentale importanza. Se vuoi essere totalmente cosciente dell'Altissimo anche nel tuo sonno profondo, puoi avere questa capacità se aspiri costantemente ventiquattro ore al giorno. L'opportunità di aspirare è data dentro e attraverso ogni tua attività. In ogni tua azione puoi aspirare.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

È dovere dell'anima individuale anelare a Dio nel cuore della sua meditazione. È dovere dell'anima divina guidare e assicurare costantemente l'anima individuale nel suo viaggio eterno. Quando un pianto sale, immediatamente la rassicurazione, la Assicurazione-Benedizione di Dio discende. Negli ultimi anni Sri Chinmoy è stato avvicinato da un numero incalcolabile di aspiranti che cercavano la sua sicurezza interiore ed esteriore nella loro vita di aspirazione. Questo libro, una raccolta di domande e risposte, rappresenta una parte di quel dialogo.