Introduzione dell'Autore

Se vuoi fare il progresso più veloce, la prima cosa che è richiesta è una vita normale ed equilibrata. Ci sono molte cose che fa un pazzo, ma tu non devi fare nulla che sia anormale. Sei un aspirante, un cercatore. Non puoi fare il tipo di cose che fanno le persone matte o pazze.

C'è una grande differenza tra un cercatore e una persona che non aspira. Lo scopo ultimo di un cercatore è realizzare Dio. Se il tuo scopo è realizzare Dio, e se vuoi fare il progresso più rapido, allora la prima cosa che devi avere nella tua vita è la semplicità. Se senti di non avere abbastanza semplicità, allora devi coltivarla.

Dopo la semplicità, devi avere sincerità. Se senti di non essere sincero con te stesso o con Dio, allora devi diventare immediatamente più sincero. A poco a poco devi essere assolutamente semplice, assolutamente sincero nella tua vita. Dopo la semplicità e dopo la sincerità viene l'amore. Ti renderai conto che l'amore che hai per Dio ora non è abbastanza. Non sto dicendo che non ami affatto Dio. Ma devi avere più di tutto. Devi avere più semplicità, più sincerità, più amore, più devozione e più resa. Poi, verrà un giorno in cui questo tipo di misurazione cesserà. Non ci sarà più paragone: molto, di più, di più. Sarai semplicemente completo. La tua semplicità sarà completa; la tua sincerità sarà completa; il tuo amore sarà completo; la tua devozione sarà completa; e la tua resa sarà completa. Al termine, farai il progresso più veloce.

Ispirazione e aspirazione

L'aspirazione non è altro che la Compassione di Dio. La Compassione di Dio non è altro che la Soddisfazione di Dio. La Soddisfazione di Dio non è altro che la Perfezione di Dio. La Compassione diventa Realtà e la Realtà diventa Soddisfazione e la Soddisfazione diventa Perfezione. Ciò che chiamiamo aspirazione è Dio la Compassione in noi e per noi.

Il tuo desiderio ti dice che il mondo deve essere ai tuoi piedi. La tua aspirazione ti dice che il mondo non deve essere ai tuoi piedi, soltanto che devi essere dove Dio vuole che tu sia. Se Dio vuole che tu sia ai piedi dell'albero della realtà, allora ci sarai. Se Dio vuole che tu sia in cima all'albero, allora ci sarai. L'aspirazione è la soddisfazione di Dio in noi. Compiacere Dio nel Modo di Dio è vera aspirazione.

Domanda: Chi è un vero sciocco?

Sri Chinmoy: È un vero sciocco chi pensa che ci possa essere un compromesso tra la vita che aspira e quella che non aspira.

Domanda: C'è qualche contraddizione tra la ricerca di beni e ricchezze mondane e la ricerca della Verità Assoluta?

Sri Chinmoy: Ci sarà sempre una deplorevole contraddizione tra il pianto per il nome e la fama esteriori e il prendersi cura della Luce interiore, della Luce abbondante e della Luce infinita. Un modo è nutrire il desiderio in te. Da una casa vuoi due case, da poca fama vuoi più fama. L'altra via è la via dell'aspirazione. Là vuoi entrare nell'Infinito. Non vuoi entrare a poco a poco: vuoi solo entrare nell'Infinito. Quando attraversi il desiderio, non c'è fine ad esso. Oggi il tuo desiderio si realizza: domani diventi vittima di un altro desiderio. Il desiderio di oggi è aumentato domani in misura infinita. Oggi sei soddisfatto, ma domani torna il desiderio.

Ma nel caso dell'aspirazione non è così. Là la tua stessa natura, la tua stessa anima, la tua stessa esistenza vuole rimanere nell'Infinito. Se uno rimane nella Luce più alta, nella Luce che tutto appaga, allora spetta alla Luce decidere se vuole dare un'esperienza specifica a un cercatore individuale dandogli nome e fama e così via. Ma se il cercatore vuole avere insieme sia il desiderio che l'aspirazione, sia il nome mondano che la fama e la vera aspirazione per l'Altissimo, allora non sarà né nel sentiero spirituale né nel sentiero materiale comune perché sarà costantemente tirato da due forze contraddittorie. Una dirà subito che l'altra è inutile. Il desiderio dirà: "L'aspirazione è inutile. Stai solo costruendo castelli in aria." L'aspirazione dirà: "Il desiderio è stupidità. Non c'è fine, non c'è fine." È come un cammello nel deserto. Per tutto il tempo il cammello mangia spine. La sua bocca sanguina, ma ricomincia a mangiare spine.

Quindi queste sono due forze contraddittorie in noi. Da un lato vediamo la realizzazione e l'aspirazione, e dall'altro vediamo il desiderio. Ma c'è un'altra coppia di cosiddetti opposti: il mondo materiale e il mondo spirituale. Questo è il mondo materiale. Non possiamo rifiutare il mondo materiale e fisico per vivere nel mondo spirituale. Il mondo spirituale è all'interno del mondo materiale, fisico. Dobbiamo essere nel mondo interiore e la realizzazione del mondo interiore deve essere espressa nel mondo esteriore. Non possiamo separare il mondo interiore dal mondo esterno. Se lasciamo il mondo e restiamo nelle grotte himalayane e diciamo: "Oh, le persone sono molto cattive. I miei vicini sono molto cattivi. Lasci che scappi," allora non stiamo realizzando la verità qui sulla terra nel modo in cui la verità deve essere realizzata.

La nostra filosofia è che qui sulla terra dobbiamo entrare nel mondo interiore. Il mondo esteriore deve essere un'espressione, una manifestazione del mondo interiore. Ma per manifestare la Verità, bisogna prima avere la Verità. E per questo, ciò che è necessario è l'aspirazione.

Se vogliamo unire sia l'aspirazione che il desiderio, allora saremo rovinati. L'aspirazione non ci soddisferà e il desiderio non si prenderà cura di noi perché sono come il polo nord e il polo sud. Non possono andare insieme. Ma una volta che la realizzazione è stata ottenuta grazie alla forza dell'aspirazione, allora il campo della manifestazione ci viene imposto. In quel momento non dobbiamo essere biasimati per la nostra vita esteriore perché è il potere superiore che ci sta portando alla cosiddetta conquista esteriore. Ma se il potere superiore non se ne cura, se il potere superiore si preoccupa solo della nostra realizzazione, della nostra unità con l'Assoluto Supremo, allora dobbiamo accontentarci di questo. Questo è ciò di cui Dio ha bisogno e Dio vuole da noi.

Un vero cercatore deve passare attraverso l'ispirazione e non per il desiderio. Poi di nuovo, se uno ha sia il desiderio che l'aspirazione in questo momento, lascerà da parte il sentiero spirituale? No. Deve soddisfare il suo desiderio. Oggi deve vedere la percentuale. Se oggi ha il cinquanta per cento di aspirazioni e il cinquanta per cento di desiderio, allora cosa può fare? Non deve rinunciare alla sua normale vita umana. No, deve prestare più attenzione alla via dell'aspirazione. Gradualmente, gradualmente, la percentuale di desiderio diminuirà. Allora verrà un giorno in cui vedrà davvero che è l'aspirazione che lo sta appagando e lo soddisferà per sempre. In quel momento, automaticamente il desiderio nella sua vita svanirà e la vita di aspirazione lo porterà alla fine della strada, alla meta.

Domanda: Come posso mantenere l'ispirazione che ricevo qui quando torno in Svezia?

Sri Chinmoy: Quando sei arrivato dall'Europa a New York, le tue tasche erano piene. Avevi un portafoglio con dentro dei soldi. Hai percorso migliaia di miglia e utilizzato i tuoi soldi. Ora stai tornando di nuovo e guadagnerai denaro in modo da poter venire qui la prossima volta. Hai portato qui ricchezza materiale da spendere. Allo stesso modo, hai portato ricchezza spirituale nella tua vita spirituale. Hai aspirato molto intensamente, quindi naturalmente hai Pace, Luce e Beatitudine. Ancora una volta, sei venuto qui per ottenere più ispirazione e per aumentare le tue qualità divine. Quindi, per favore, senti di avere un altro portafoglio nel tuo cuore. Là hai immagazzinato Pace, Luce e Beatitudine. Qualunque qualità divina tu abbia qui a New York, puoi tenerla nel tuo cuore come tieni una banconota nel portafoglio. Ora puoi tornare in Europa e cercare di utilizzare la tua ricchezza spirituale in modo saggio.

Ma c'è una differenza tra ricchezza spirituale e ricchezza materiale. Quando usi il denaro correttamente, puoi godertelo per un po' di tempo, ma gradualmente scompare. Ma se usi correttamente la ricchezza spirituale, che è Pace, Luce e Beatitudine; se lo dai alla persona giusta, allora automaticamente il Supremo riempie il tuo ricettacolo, il contenitore dentro il tuo cuore. Se inizi con un briciolo di Pace e lo usi in modo divino, allora il Supremo è destinato a darti una pace abbondante. Ma ancora una volta, devi usarla correttamente. Il Supremo osserva se hai fatto qualcosa in modo corretto. È come un bambino che ha ricevuto un soldo dalla madre. Quando lo usa correttamente, la madre gli dà un nichelino. Poi, quando usa bene il nichelino, lei gli dà dieci centesimi. Allo stesso modo, da qui ora stai ricevendo un po' di Pace, Luce e Beatitudine. Se inizi a usare correttamente queste qualità, quando sei disturbato o agitato dalle forze negative del mondo esterno, ti assicuro che la Sorgente ti fornirà più Pace, Luce, Beatitudine e tutte le altre qualità divine. Quindi, per favore, senti che stai portando tutte le cose che hai ricevuto qui nel tuo cuore quando tornerai in Svezia.

Domanda: Non capisco la connessione tra aspirazione e manifestazione. Quando ero a casa, ero così ispirato. Ma ora che sono venuto qui in visita, sembra che mi crei confusione.

Sri Chinmoy: Molte cose ti hanno lasciato perplesso. Ma devi sapere che la nostra vita di manifestazione e la nostra vita di aspirazione sono inseparabili; non puoi separarle. La mattina presto mediti. Questa è la tua vita di aspirazione. Ma non puoi restare nella tua stanza. Per ventiquattr'ore non ti è possibile rimanere nella tua stanza. Se non vai a lavorare, non puoi guadagnare soldi per comprare cibo e mantenerti. Se rimani solo con l'aspirazione e mediti, mediti, rimanendo sempre chiuso, allora chi ti porterà il cibo e ti sosterrà? Devi sostenerti. Hai ottenuto aspirazione; ora vai fuori per la manifestazione. Aspirazione e manifestazione non possono essere separate.

Sfortunatamente, quando eri nel tuo paese, pensavi che qui a New York ci comportassimo come i cercatori nelle grotte himalayane. A New York non ci sono grotte. Sono uno Yogi del ventesimo secolo, uno Yogi ultramoderno. Se ti aspetti le grotte dell'Himalaya da questo Yogi moderno, allora devo dire che centinaia di anni fa ho vissuto l'esperienza delle grotte dell'Himalaya e tutto il resto. Non voglio ripetere le stesse vecchie storie. Sono appassionato di nuove nozioni. La novità è assolutamente necessaria. Come possiamo apprezzare le vecchie storie? Il vecchio non sarà apprezzato; abbiamo sempre bisogno di nuove storie.

Quindi, ora che sei venuto qui, per favore prova a fare una cosa, ed è scartare o abbandonare tutte le tue idee sulla spiritualità. Dal momento che hai accettato il mio sentiero, cerca gentilmente di vedere attraverso i miei occhi. Allora non ci sarà confusione, nessuna incertezza.

Domanda: Ci hai detto che l'aspirazione e la manifestazione devono andare insieme. Il mio problema è la manifestazione. Cosa posso fare? Quando sono nel mio paese sento che è tutto così difficile.

Sri Chinmoy: Stai commettendo un grave errore. Il tuo problema non è la manifestazione. La manifestazione non ti crea alcun problema. La manifestazione sta creando un problema per un altro discepolo. Ha qualche malinteso sulla nostra manifestazione. Nel tuo caso, muori dalla voglia di manifestare il Supremo in me, solo che non hai l'opportunità di manifestare, di incontrare persone. Il tuo problema è completamente diverso. Il suo problema è che non è in grado di accettare la nostra manifestazione. Tu l'hai pienamente accettata, solo che non hai ampie opportunità. Stai piangendo per manifestare; muori dalla voglia di avere un buon Centro, ma nessuno ti aiuta. Apprezzi, ammiri, adori e hai bisogno di manifestazione, solo che non stai ricevendo le persone giuste. Ecco perché stai soffrendo. Non trovi le persone giuste per aprire un buon Centro.

Quindi, nel tuo caso, sono solidale con te. Siamo sulla stessa barca. Tu non hai gli strumenti giusti e anche io non ho gli strumenti giusti. Il tuo caso è diverso dal suo. La manifestazione non ti confonde, solo che non trovi le persone giuste per aiutarti.

Domanda: Qual è la differenza tra una mente e un cuore comuni e una mente e un cuore che sono stati trasformati?

Sri Chinmoy: La differenza tra una mente comune e una mente trasformata è molto semplice. Se è solo una mente comune, allora quella mente è abbastanza spesso assalita da paura, dubbio, ansia, preoccupazione e così via. Inoltre è abbastanza spesso una vittima della limitazione. Ma se si trasforma, allora la mente diventa vasta, più vasta, vastissima. Diventa un cielo infinito, un oceano infinito. Quindi ecco la differenza tra la mente comune e la mente trasformata. È la differenza tra il limitato e l'illimitato. Nel limitato c'è la danza della confusione, con idee contrastanti e forze negative; mentre nell'illimitato solo i figli della Pace, della Luce e della Beatitudine cantano e ballano.

Ora, per quanto riguarda il cuore, se è un cuore comune e senza aspirazione, allora è destinato a soffrire di insicurezza e di un senso di separazione. Quel cuore non oserà unirsi ad altre persone o ad altri cuori, perché pensa che perderà tutto ciò che già possiede. Un cuore normale sente che nel momento in cui condivide qualcosa con gli altri, perderà una parte della realtà. Sente che se diventa tutt'uno con il mondo, non sarà in grado di possedere tutto il mondo nella sua interezza. Ma il cuore spirituale trasformato sente che più si identifica con altri cuori, prima otterrà Pace, Luce e Beatitudine in misura abbondante. Un cuore trasformato è il cuore che ha stabilito la sua inseparabile ed eterna unità con tutti quanti. Sente che nel momento in cui diventerà vasto, avrà soddisfazione e potrà rivendicare l'intera creazione come propria. Invece di perdere, sente che guadagnerà tutto: l'intera creazione più il Creatore stesso.

Domanda: Come si può ottenere l'amore per l'umanità in un vero senso pratico? Questo è facile da dire ma difficile da mettere in pratica.

Sri Chinmoy: È vero che è facile dire che amiamo l'umanità, ma in realtà non l'amiamo; è tutto autoinganno. Come possiamo acquisire il vero amore per l'umanità? Per amare l'umanità dobbiamo andare alla Sorgente. La Sorgente non è l'umanità: la Sorgente è la Divinità. Se possiamo davvero andare alla Sorgente e amare la divinità, allora vediamo che la divinità non è qualcosa di separato dalla nostra reale esistenza.

Per prima cosa dobbiamo amare Dio, che è la Divinità stessa. Se possiamo amare Dio, allora sentiremo che la nostra esistenza interiore non può essere separata da Dio. La nostra vera esistenza divina e Dio sono una cosa sola. Poi vedremo qual è la nostra esistenza esteriore. La nostra esistenza esteriore, che è personalità divina, è l'intera umanità.

Se ci amiamo in modo egoistico, allora ci stiamo uccidendo e legando. Ma quando ci amiamo divinamente, non emotivamente o egoisticamente, ci amiamo solo perché Dio respira dentro di noi, perché Dio vuole realizzarsi in noi e attraverso di noi. In questo caso la nostra esistenza interiore e la Realtà di Dio sono la stessa cosa.

Se sei pienamente consapevole di questa verità, allora vedrai l'umanità dentro di te. L'umanità non è intorno a te o fuori di te; è dentro di te. Se diventi tutt'uno con la tua esistenza divina, allora vedrai che dentro di te c'è l'intera umanità. Tutto ciò che è dentro di te è tuo; tutto ciò che è fuori di te non è tuo. Puoi aiutare a realizzare e illuminare solo ciò che è dentro. Quindi devi sentire che l'umanità è dentro di te. Allora sarai in grado di aiutare l'umanità in modo vero ed efficace.

Facciamo prima le cose prioritarie. La realizzazione di Dio è prioritaria per un cercatore spirituale e non la filantropia, tutt'altro. Filantropia è una parola molto buona, ma la vera filantropia inizia dentro. Come si dice: "La carità inizia in casa," quindi la spiritualità, la filantropia e tutto il resto iniziano nel profondo di te. E cosa c'è? Solo Dio, la Vera Realtà. Realizza Dio. Allora vedrai che il mondo è dentro di te. Se non realizzi Dio, vedrai il mondo e l'umanità separati da te. Nel momento in cui realizzerai Dio, sentirai che l'umanità è tua. Quindi prima realizza Dio e poi sentirai che il resto del mondo è in te stesso.

Domanda: Guru, come posso amare sempre con saggezza?

Sri Chinmoy: Tu ami gli esseri umani. Due esseri umani sono davanti a te ed entrambi sono venuti da te per un favore. Ognuno vuole un dollaro e tu hai due dollari. Poiché hai amore, dai un dollaro a ciascuno. Uno prende subito la metropolitana e va dai suoi amici, che pregano e meditano in gruppo; l'altro va subito in un bar, beve e perde conoscenza. Solo perché avevi amore, li hai dati a entrambi allo stesso modo. Ora chi sarà responsabile del primo che ha fatto bene, che è andato dai suoi amici spirituali e ha pregato e meditato? Sei responsabile al cento per cento della sua vita spirituale in quel momento, perché è andato da Dio. Ma nel caso dell'altro che è andato a bere in un bar, sei ugualmente responsabile della sua falsa vita. Hai offerto il tuo amore, quindi la tua parte è finita. Ma il tuo amore per l'uno è stato ordinato divinamente e il tuo amore per l'altro purtroppo è stato ordinato non divinamente. Allora come offrirai la tua saggezza divina nel tuo amore?

Devi sapere che tipo di amore è saggezza divina e che tipo di amore non è saggezza divina. Un tipo di amore ti fa sentire che se lo fai, allora sarai felice e anche la persona a cui mostri amore sarà felice. In questo amore il donatore e il ricevente saranno entrambi felici. Nell'altro amore, che il donatore o il ricevente diventi felice o no non ha importanza. Dio vuole che tu dia a qualcuno o Dio vuole che lui riceva da te: questo è il vero motivo del dono.

Nel primo tipo di amore, dando a me sei felice e ricevendo da te sono felice. Questo amore non è amore saggio; è solo rendere felice qualcuno, con chissà quale risultato. Mi hai dato il dollaro che volevo e con quel dollaro mi sono rovinato. Ero felice nel momento in cui mi hai dato il dollaro ed eri felice anche tu. Ma le conseguenze del tuo dare e del mio ricevere sono un vero disastro nella mia vita.

Nel secondo amore, quando stai per darmi dei soldi, andrai nel profondo per essere sicuro che il tuo amore sia assolutamente puro. Da dove viene questo amore? Viene dalla tua anima, dal tuo cuore. Non è in realtà il tuo amore; è l'amore di qualcun altro. È l'amore della tua anima, l'amore del tuo cuore. L'oggetto che stai dando con la tua mano è un dollaro. Ma devi sapere che non è la volontà della mano che dà i soldi; è la volontà del cuore, dell'anima. Quindi, prima di dare qualcosa, dovresti andare nel profondo e chiedere al tuo essere interiore o alla tua anima o al tuo cuore: "Sto facendo la cosa giusta? Ha bisogno di soldi, questo è vero, e io ho la capacità, anche questo è vero, ma è il suo bisogno il vero bisogno?" Il suo bisogno potrebbe non essere il bisogno di Dio dentro di lui. Il bisogno di Dio è una cosa, e il bisogno personale di qualcuno è un'altra. Quindi devi sentire che se è la Volontà di Dio dentro di te, allora è la Volontà di Dio di soddisfare il bisogno di quella persona. Così lo farai.

L'amore umano o qualsiasi altro amore che offriamo è solo per il nostro bene. Sentiamo: "Se possiamo rendere felice l'uomo, cos'altro è necessario sulla terra? Se possiamo diventare felici, allora non c'è più niente da fare. Ma solo se è la felicità di Dio dentro di noi e dentro gli altri possiamo offrire la nostra vera saggezza Quindi prima di fare qualcosa, prima di dire qualcosa, prima di diventare qualcosa, dobbiamo chiedere al nostro essere interiore, dobbiamo andare nel profondo e chiedere alla nostra anima se è la Volontà di Dio, se Dio vuole che sia fatto. Ogni momento quando facciamo qualcosa dobbiamo chiederci se Dio lo vuole o no. Altrimenti ci sono molti modi in cui tu puoi compiacere me e io posso farti piacere sulla base della nostra comprensione mentale. Dare è una cosa molto buona; ricevere è una cosa molto buona. Ma ancora, è Dio che dovrebbe ispirarci a dare e a ricevere. L'azione può essere fatta senza chiedere alla Sapienza di Dio, ma se chiediamo alla Sapienza di Dio di guidarci e poi agiamo, allora è responsabilità di Dio.

Questo vale per tutto. Potrei voler andare proprio ora a pregare e meditare, perché sento che questa è una buona cosa. Ma se non è Volontà di Dio che mediti in questo momento, allora mostrerò solo che so come meditare. Se in questo momento è Volontà di Dio che io canti un canto spirituale, allora la cosa migliore per me è cantare un canto e non meditare. La meditazione è molto buona, ma se non è Volontà di Dio che mediti, allora ti dico che non entrerò nella mia coscienza più alta, e le persone che voglio ispirare con la mia meditazione non saranno affatto ispirate. Ma se è Volontà di Dio che in questo momento io canti, allora canterò. Sebbene il canto non sia la meditazione più pura, solo perché è la Volontà di Dio che canti, la maggior parte di voi avrà una coscienza più elevata mentre canto rispetto a quando sto effettivamente meditando.

Quindi l'amore è saggezza, ma dentro questo amore dobbiamo sentire prima la Presenza di Dio. Se sentiamo la Presenza di Dio in ogni azione, allora automaticamente diventa Sapienza perché Dio è tutta la saggezza. Quindi, prima di dire qualsiasi cosa, abbiamo bisogno dell'approvazione. Se non otteniamo l'approvazione, rimarremo in silenzio. La nostra direzione la otterremo dall'interno. Dio non resterà in silenzio; non sarà indifferente. Dio non rimane in silenzio, soltanto noi non andiamo nel profondo per ascoltare la Sua Voce, i Suoi Dettami. Non è come un essere umano indifferente a cui chiediamo ancora e ancora senza ottenere alcuna risposta. Vai nel profondo. Immediatamente Dio risponderà sì o no.

La cosa migliore è non usare la mente per eseguire nulla a meno che e finché non hai sentito dalla Sorgente interiore cosa dovresti fare o cosa dovresti dire. Se ti viene chiesto di fare qualcosa, ma non sei andato nel profondo, non farlo. Prima di eseguire effettivamente ciò che ci sentiamo di fare, andiamo nel profondo. Quando si tratta di una questione importante, la cosa migliore è non pensare nemmeno di fare nulla senza andare nel profondo. Questa è saggezza.

L'amore è saggezza solo quando viene dall'interno, dalla Sorgente interiore. Altrimenti la mente può usare l'amore e l'amore può usare la mente, ma non ci sarà soddisfazione permanente. L'amore è fecondo e significativo solo quando viene dall'anima attraverso il cuore.

Domanda: Vuoi chiarire, Guru, la differenza tra compassione e amore?

Sri Chinmoy: Ci sono due qualità divine o aspetti divini del Supremo: Amore e Compassione. Ora l'amore, dal punto di vista umano, è qualcosa di generale. Tutti amano o cercano di amare un'altra persona. L'amore è molto misto. Nel mondo fisico, l'amore è stato abusato a tal punto che non è più amore; è qualcosa di pericoloso. L'amore romantico non dura mai. Si incontra immediatamente con la frustrazione. Ma l'amore divino è molto rassicurante; è tutta premura e sentimento di vera unità. Questa unità può entrare in un animale, in un fiore, in un albero, in un muro.

La compassione è qualcosa di diverso. La compassione è un magnete spirituale. Attira l'oggetto. Quando una persona divina o un Maestro spirituale mostra compassione, o quando il Supremo mostra Compassione attraverso il Maestro spirituale, si aspetta che il discepolo si avvicini immediatamente, più vicino, vicinissimo a lui. Solo attraverso la compassione il discepolo può diventare il più vicino al Maestro.

L'amore è molto spesso frainteso. Se un Guru mostra amore, allora immediatamente pensiamo che ci sia qualche motivo dietro. Pensiamo che stia mostrando un amore in più perché in quell'amore in più ci si aspetta un favore in più. Per quanto riguarda il sentimento di unità, se il discepolo è buono al cinquanta per cento e il Guru è buono al cinquanta per cento, allora insieme fanno il cento per cento. Questo è l'amore umano. Ma quando è compassione, il Guru è buono al cento per cento e il discepolo è buono allo zero per cento o al massimo all'uno per cento. Con il suo cento per cento il Guru sta cercando di entrare in un campo di ignoranza o di dubbio, un campo dove niente è stato piantato e niente è germogliato.

Quando la compassione scorre, vola come una freccia e squarcia il velo stesso dell'ignoranza. L'amore tocca l'ignoranza. L'amore può stare anche con l'ignoranza. Ma la compassione non resterà lì. La compassione deve avere successo, altrimenti la compassione si ritirerà. La compassione durerà per pochi secondi, pochi minuti o qualche anno; poi la compassione dovrà ritirarsi, perché deve inviare un rapporto all'Alta Autorità su ciò che sta facendo nel piano più basso. Che abbia successo o meno, deve inviare costantemente il rapporto. Poi arriva un momento in cui l'Alta Autorità dice: "È un arido deserto. Torna indietro." La compassione in quel momento deve tornare all'Alta Autorità.

Ora, c'è una grande differenza tra Compassione e Grazia. Qui nel mondo occidentale, Compassione è usato come sinonimo della parola Grazia. Ma la Grazia è universale, mentre la Compassione è individuale. La compassione deve essere meritata e la compassione individuale deve essere accettata o respinta. La compassione è solo per pochi eletti. Ma la Grazia è come i raggi del sole; è per tutti. La Grazia viene sempre; è destinata a venire. Ma ancora, attraverso la Grazia, gradualmente, gradualmente ci si avvicina al Maestro spirituale. Prima si riceve la Grazia dal Maestro e poi, se si diventa veramente sincero nella propria vita spirituale, può entrare in profondità nella vita interiore del Maestro. Da quel momento deve venire la Compassione.

Domanda: In che modo la premura differisce dalla compassione e dall'amore?

Sri Chinmoy: Premura, compassione, amore: questi sono tre gradini in una scala. La compassione nel senso comune del termine, quando è data da un individuo all'altro, ha sempre un senso di separatività e di inferiorità. Chi ha compassione è superiore; chi riceve compassione è inferiore. Chi ha la capacità usa il potere di compassione e chi non ha la capacità riceve il potere di compassione dal superiore. Ma nella vita spirituale, la compassione non è altro che l'unità stessa. Compassione non significa un senso di pietà. La compassione è l'espansione di ciò che si è eternamente.

Sul piano fisico, quando si ha premura, c'è sempre un sentimento reciproco. Abbiamo premura per qualcuno e anche l'altra persona deve mostrare la sua premura. Sul piano spirituale è una questione diversa. Quando mostriamo premura, significa che l'altra persona ci ha attirato. A livello umano, sentiamo che è così difficile aiutare qualcuno. Ma il Piano Supremo è che quando usiamo il potere di sollecitudine, vediamo che c'è già un magnete interiore che opera. Anche se non vediamo questo magnete, ci spinge ad andare verso un'altra persona. L'altra persona può anche non esserne consapevole, ma la vera, vera premura è come una calamita.

Tante volte ho detto che se c'è amore, allora c'è premura; e se c'è premura, allora c'è compassione. È come il seme, la pianta e il fiore o il frutto. In questo momento l'amore può svolgere il ruolo del seme, e poi dal seme nasce l'albero, che è la premura. Quindi dall'albero della premura viene il frutto della compassione, che fiorisce nell'unità.

Queste qualità possono anche cambiare i loro ruoli. La compassione diventa il seme, la premura diventa l'albero e l'amore diventa il frutto. Innanzitutto c'è unità nel mondo interiore. Quindi manifesta il suo seme di compassione nel mondo esterno. Quando diventa un albero, serve sotto forma di premura. Allora l'albero della premura porta il frutto dell'amore. Il seme, l'albero e il frutto devono andare insieme per completare la loro evoluzione. Sia che li chiamiamo premura, compassione e amore, o viceversa, devono sempre andare insieme per creare un insieme completo.

Domanda: Come si può rimanere concentrati sulla dimensione dell'amore ed essere protetti dalle forze esterne per passare attraverso il potere?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sentire solo l'amore che si espande, l'amore che appaga e l'amore che non permette alle forze negative di entrare in scena. Questo amore viene solo dall'anima. "Anima" significa lo splendore della luce. Un cercatore deve sentire consapevolmente la presenza dell'anima. In questo momento un cercatore principiante potrebbe non vedere l'anima. Ma un cercatore è destinato a vedere l'anima ad un certo punto del suo viaggio. All'inizio non può vedere l'anima, ma può sentire la presenza di qualcosa o qualcuno nel suo cuore. La stessa presenza che sente è la presenza dell'anima. Ora potresti dire: "Come faccio a sapere che è la presenza dell'anima e non di una forza non divina?" Ma vorrei dire che nel profondo del tuo cuore può esistere solo qualcosa di divino, qualcosa di illuminante, qualcosa di appagante, qualcosa di immortale. Quel posto è destinato solo all'anima e a nessun altro.

Se hai fede in me, o se hai fede in qualche altro Maestro spirituale, allora crederai che è l'anima che risiede nel cuore e che la luce dell'anima, che è l'amore divino, conquisterà sempre tutti i tipi di forze negative non divine e non aspiranti.

Resa e unità

Il Guru non si aspetterà né chiederà mai a un discepolo di dargli qualcosa che non ha già dato a quel particolare discepolo. Ogni volta che chiedo a qualcuno di fare qualcosa, significa che gli ho già dato la capacità di farlo. Dio non ci chiederà mai di fare nulla al di là delle nostre capacità. Ci ha dato la capacità necessaria. Non chiederà a un mendicante di darGli milioni di dollari. Ha reso la persona un mendicante, quindi come può chiedere al mendicante di dargli milioni di dollari? Ma se qualcuno ha davvero milioni di dollari, allora Dio potrebbe chiedergli di dare. Allo stesso modo, quando chiedo a un discepolo di arrendersi costantemente e incondizionatamente, di donare la sua vita totalmente al Supremo in me o al Pilota Interiore, allora significa che quella persona ne ha già la capacità. Soltanto la mente sta ostacolando quella capacità, oppure il vitale aggressivo sta combattendo contro il vitale dinamico che vuole costantemente stabilire la Verità divina qui sulla terra. Nulla sarà chiesto a un discepolo a meno che non gli sia già stato dato il potere, la capacità, la forza o la luce molto tempo prima.

Se il discepolo è totalmente per il Maestro, allora non ci può essere dolore, né incomprensione, né dubbio, perché subito il discepolo sentirà che ciò che il Maestro sta facendo non solo è meglio per lui, ma anche ciò che Dio vuole da lui. Nel mio caso non esiste volontà individuale. Un normale essere umano ha più volontà individuale di me, perché ho offerto la mia volontà al Supremo. Dal punto di vista spirituale, quando chiedo ad alcuni discepoli di fare qualcosa, non è la mia volontà, è la Volontà del Supremo. Voi avete più libertà di me. La mia libertà è la libertà infinita, ma è solo l'espressione, la rivelazione e la manifestazione della più alta Verità. La gente comune ha più libertà: può dire questo, può fare quello, può rompere qualcosa. Io non posso fare queste cose perché so che dentro di me c'è la Legge Cosmica. So cosa accadrà se infrango la Legge Cosmica e quale disarmonia creerò nell'atmosfera del mondo, quindi come posso farlo? Ho venduto la mia volontà individuale al Supremo; non posso riprenderla. La gente comune non ha ancora capito cosa sia la volontà individuale. Usano costantemente la loro volontà stravagante; e quando ne sono consapevoli, pensano che sia così preziosa. Sentono che la loro volontà è la loro libertà. Ma non c'è libertà in quella volontà. Arriva un momento in cui vanno nel profondo. Poi si rendono conto che la loro volontà individuale è tutta frustrazione; è tutto un risultato limitato, mentre solo un risultato illimitato può dare loro vera gioia.

Vorrei dire che la resa incondizionata arriva solo quando la mente è diventata totalmente una cosa sola con l'anima. L'anima è la fiamma ascendente dell'aspirazione e il messaggero della divina Verità sulla terra. Se diventiamo tutt'uno con l'anima, allora siamo costantemente felici. E chi può renderci tutt'uno con l'anima? Per chi ha un Maestro spirituale, solo il Maestro può farlo poiché solo lui è in grado di far scendere la Grazia dall'Alto. Lo sforzo personale da parte del discepolo non è sufficiente. Solo se il singolo discepolo è consapevole del fatto che il Maestro è responsabile della sua vita può realizzarsi questa unità di anima e mente. Se un discepolo ha un Maestro, allora il discepolo deve sentire che la sua vita è responsabilità del suo Maestro. Se pensa di essere lui stesso responsabile perché è il suo corpo e la sua mente, allora voglio dire che la resa non è stata fatta per niente.

La resa significa unità. Se sono diventato tutt'uno con il mio Maestro, come posso avere una volontà diversa o una volontà separata? Se la mia resa è totale, completa e costante, allora il fatto stesso che il Maestro mi dice di fare qualcosa dovrebbe essere onorato. Il Maestro non chiede a tutti quanti per strada di fare qualcosa per lui. Il Maestro chiede solo ai più cari. Il Maestro esige dai discepoli più cari qualcosa che non pretende dai discepoli comuni. Tra i miei discepoli ho la prima classe, la seconda, la terza, la quarta, la quinta e così via. I discepoli di prima classe devono sentire che devono cedere tutto ciò che hanno e tutto ciò che sono al Supremo in me. Solo allora posso dare loro tutto ciò che ho e tutto ciò che sono.

Quando il Signore Krishna suonava il flauto mentre accudiva le mucche, i suoi compatrioti - i suoi amici e le sue compagne che lo adoravano e lo veneravano - lasciavano immediatamente i loro mariti e le loro mogli anche se in famiglia c'erano persone malate. Scartavano il mondo intero e venivano subito ad ascoltare la sua musica. Quando il Signore Krishna suonava il suo flauto a Vrindavana, chiamava e invitava gli aspiranti. Immediatamente tutte le gopi e tutti gli altri aspiranti andavano da lui. Lasciavano le loro case e i loro parenti, perché era giunta la chiamata divina. Quando arriva la chiamata divina, devi rinunciare a tutto. Poi, quando rinunci a tutto, ottieni l'Infinito.

Quando scocca l'ora, quando il Guru prende una decisione, devi sapere che la decisione arriva direttamente dal Supremo. Il Guru, se è un vero Guru, non ha alcuna volontà individuale da esercitare. Un discepolo di prima classe deve sedersi se il Guru dice di sedersi. Se il Guru dice di alzarsi, allora il discepolo di prima classe deve alzarsi. Questa è la relazione tra un discepolo di prima classe e il Maestro. I discepoli di seconda, terza e quarta classe possono fare qualsiasi cosa. Possono avere il loro ego, possono avere i loro dubbi, possono avere la responsabilità della propria vita, ma non i discepoli di prima classe. I discepoli di prima classe devono dare la totale responsabilità al Maestro.

Quindi, quando dal Maestro arriva la chiamata che Dio vuole che voi facciate qualcosa, se volete essere discepoli di prima classe, allora per favore non cercate il mondo, non cercate la società, non cercate i vostri parenti. Se lo fate, allora state violando la Volontà divina nel Guru e la Volontà divina in voi stessi. Il mondo potrebbe fraintendervi, il mondo potrebbe odiarvi fino alla fine della vostra vita, ma Dio vi abbraccerà. Dio vi metterà nel Suo grembo. In quel momento diventerete tutt'uno con Dio. Se diventate tutt'uno con Dio, lasciate che il resto del mondo vi odi, lasciate che dica qualcosa contro di voi. Ma se vi allontanate da Dio solo per compiacere l'umanità, allora potreste compiacere l'umanità, ma Dio non sarà contento.

Di nuovo, a dire la verità, non potrete mai, mai compiacere l'umanità. Non importa quanto voi siate sinceri o puri, la natura stessa dell'umanità è chiedervi, fraintendervi, criticarvi: "Avresti potuto facilmente darmi di più, non è abbastanza." Ma Dio non è così. Lui è tutto Amore. Vi chiede solo ciò che vi ha già dato. Non vi chiederà un centesimo in più di quello che vi ha già dato.

Quando scocca l'ora, il mondo esterno e il mondo interiore devono diventare tutt'uno, allegramente uno con la decisione del Guru. In quel momento dovreste semplicemente correre. Dovete essere davvero orgogliosi quando il vostro Guru prende una decisione per voi. Il Guru ha molte cose a che fare con il Supremo e con gli altri discepoli; quindi quando prende una decisione speciale per voi - "fai questo o dì questo, vieni qui o vai là" - allora dovreste essere davvero orgogliosi. Significa che il vostro Guru è entrato totalmente nella vostra vita.

Ci sono molti discepoli. Se i discepoli più cari e più vicini possono diventare tutt'uno con la mia famiglia interiore, la mia famiglia spirituale, allora farò tutto per loro nel mondo interiore e tutto per loro nel mondo esteriore. Se non possono danzare con me, se non possono cantare con me, se non possono correre con me, allora automaticamente la forza cosmica me li porterà via, non importa quanto sinceramente cerchino di restare. Saranno trascinati via dall'ignoranza cosmica e io sarò impotente. Ora la famiglia è molto piccola, ma è sincera e devota. Quando questa famiglia crescerà, quando la nostra missione diventerà molto grande, in quel momento solo i più puri, in assoluto i più devoti, saranno con me. Il resto cadrà automaticamente anche se si sforzano di rimanere.

Resa e capacità

Se hai la capacità di fare qualcosa, allora la capacità stessa crescerà in fiducia. Oggi potresti non avere fiducia. Ma se pratichi, la fiducia è destinata ad essere sviluppata. Anche se sento che non sarò il corridore più veloce, la mia stessa pratica può darmi la capacità di correre. Poi verrà la fiducia.

Può essere vero che a volte hai la capacità ma non la fiducia. Potresti aver paura di fallire e poi diventi nervoso. Lo vediamo accadere anche nella vita spirituale. Abbiamo bisogno di un discepolo arreso incondizionatamente. Alcune persone non capiscono cosa sia un discepolo arreso incondizionatamente. Pensano che sia uno sciocco, che la sua mente non sia sviluppata, che non sia niente. Ma tutto questo è sbagliato. Solo quando ci si arrende incondizionatamente una persona diventa perfetta. Qualcuno potrebbe non avere una mente o potrebbe non aver sviluppato qualche altra qualità che tu e altri chiamate importanti. Ma nel nostro sentiero, la cosa più importante è questa resa incondizionata. Anche se un discepolo non ha nient'altro da mostrare nel mondo esteriore, se si è arreso incondizionatamente, allora desidero dire che quel discepolo diventa perfetto. Qualcuno penserà: "Oh, la sua mente non è sviluppata, i suoi talenti non sono sviluppati." Ma vorrei dire che questa è l'idea sbagliata. Prima ti arrendi incondizionatamente, e poi le altre cose che senti necessarie, se sono necessarie, ti saranno date in misura illimitata.

Diciamo che il mondo ti ha accettato perché hai fatto qualcosa di meraviglioso, qualcosa di molto grande. Potresti pensare che se mi dai la resa incondizionata, allora sarò in grado di ricavare qualcosa di grande dal tuo successo. Ma stai coltivando una teoria sbagliata. Ho bisogno solo della persona che posso plasmare a modo mio, secondo la Via del Supremo. Se l'individuo è molto malleabile, allora può essere un vero discepolo arreso incondizionatamente. Quella persona non ha bisogno di alcuna qualificazione esteriore, nessun risultato esteriore. Il mondo apprezzerà i tuoi successi esteriori, ma io apprezzerò la tua capacità di lasciarti plasmare nel modo in cui il Supremo vuole che io ti modelli. Quindi il risultato esteriore non è un risultato in questo caso. Alcuni discepoli dicono: "Se mi arrendo incondizionatamente, perderò così tanto" o "Ho studiato così tanti libri, quindi la mia resa incondizionata sarà più sorprendente." Ma desidero dire che se conosci così tante cose, se hai, diciamo, una mente molto sviluppata, allora dovrai disimparare molte cose per arrenderti incondizionatamente.

Di nuovo, se venite da me con la realizzazione esteriore e diventate totalmente, incondizionatamente arresi, naturalmente, tutte le qualità che avete saranno utilizzate dalla Volontà divina. Non negherò quelle qualità. Non dirò che sono inutili. No, posso usarle. In precedenza le hai usate per uno scopo diverso: per il tuo beneficio, la tua gioia e il tuo piacere. Ora le userai sotto la guida divina per una causa divina. Quindi non negheremo le qualità umane. Di nuovo, se qualcuno non ha una realizzazione esteriore e se quella persona diventa veramente arresa, desidero dire che sarò in grado di modellarlo a modo mio come un pezzo di argilla che non si è ancora formato. Allora quella persona diventa il mio strumento più importante e inestimabile.

Domanda: Non sono un seguace del tuo sentiero, ma a volte penso al sentiero della devozione e della resa, e quando lo faccio, la mia testa sembra combatterlo con forza. Dice: "No, non puoi arrenderti," perché non mi sento come se sapessi esattamente a cosa mi sto arrendendo, e mi fa sentire che in un certo senso sono cieco.

Sri Chinmoy: Non è necessario che tu segua il nostro sentiero, ma desidero solo chiarirti che arrendersi, se ben compreso, è la cosa più facile. Ma se non è compreso correttamente, allora è la cosa più difficile della terra. In questo mondo, quando viviamo nella coscienza fisica, non vogliamo mai arrenderci a un'altra persona. Ma quante volte al giorno ci arrendiamo all'ignoranza che è dentro di noi pur sapendo che stiamo facendo qualcosa di sbagliato? Sentiamo: "Va bene, siamo impotenti" e ci arrendiamo. La mente superiore ci dice che stiamo facendo qualcosa di sbagliato, ma la mente superiore si arrende a causa della sua unità con la mente inferiore.

Molte cose sono così. Supponiamo che un tuo amico stia facendo qualcosa di sbagliato e ti chieda un favore. Cosa fai? Lo fai, perché è tuo amico, dopotutto.

Ma ora prendiamo solo il lato positivo. Se sentiamo che l'intero corpo ci appartiene, allora rivendicheremo la nostra testa come nostra e anche i nostri piedi come nostri. Ora può succedere che io senta che la mia testa ha qualcosa che i miei piedi non hanno. Diciamo che la mia testa ha l'illuminazione. È difficile che la testa abbia l'illuminazione prima del cuore, ma diciamo che la testa è più alta dei piedi. Quindi la testa ha un po' di ricchezza. Rivendico la mia testa come mia e rivendico anche i miei piedi come miei. È al di sotto della dignità dei miei piedi afferrare proprio ciò che la mia testa è più che desiderosa di dare ai miei piedi? No, testa e piedi sono una cosa sola. In questo momento ho bisogno dell'aiuto della mia testa, poi il momento successivo ho bisogno dell'aiuto dei miei piedi. Solo perché ho stabilito la mia unità, l'unità cosciente, con i miei piedi e con la mia testa, sto ottenendo la loro ricchezza. Quindi questa è vera saggezza.

Potrei avere qualcosa di prezioso nella mia cassaforte, che è nella mia camera da letto, diciamo. Non la tengo nella mia cucina. Se tengo i miei soldi nella mia cassaforte, nella mia camera da letto, allora naturalmente ci andrò quando avrò bisogno di soldi. So che sono soldi miei, quindi per me andare di sopra e prendere i soldi non è al di sotto della mia dignità. In quel momento non mi sto arrendendo, solo che ho la saggezza di andare nel posto giusto dove ho tenuto i miei soldi, il mio tesoro.

Allo stesso modo, quando ci arrendiamo a Dio, ci arrendiamo alla nostra parte più alta, perché Dio è la nostra parte più illuminata. Non possiamo separare Dio dalla nostra esistenza. Se sentiamo che Dio e noi siamo tutt'uno, allora Dio è la nostra parte più illuminata, diciamo, e in questo momento siamo non illuminati. Siamo intelligenti, siamo saggi. Sappiamo che la persona che è stata illuminata, che è tutta illuminazione, è pure parte integrante della nostra intera esistenza, quindi andiamo là e riceviamo da Lui. Se accettiamo la resa in quel modo, allora non ci sono problemi.

Ma se prendiamo la resa come la resa di uno schiavo al suo padrone, allora non saremo mai in grado di sentire la nostra unità. Lo schiavo si arrende al suo padrone per paura. Ha paura che il suo servizio venga annullato se non fa bene il suo lavoro. Sente che non importa quello che ha fatto, anche se ha fatto tutto per il padrone con tutta l'anima, devotamente, anche incondizionatamente, non c'è ancora alcuna garanzia che il padrone gli dia ciò che vuole o che al padrone piacerà davvero. Se è un normale essere umano e se ha pochi schiavi, allora otterrà tutto ciò che vuole dai suoi schiavi; ma quando si tratta di donarsi, può essere a milioni di miglia di distanza dai loro bisogni. Ma quando offriamo la nostra esistenza a Dio, proviamo il sentimento di unità tra Padre e figlio o Madre e figlio. Il bambino sente sempre che ciò che ha suo padre è suo. Suo padre ha una macchina. Il bambino ha solo tre anni, ma dice: "Ho una macchina." Non deve dire: "Mio padre ha una macchina." Dirà semplicemente: "È la mia macchina, la nostra macchina."

Quindi, se cambiamo la nostra comprensione della relazione con Dio, non ci sono problemi. Se Lui ha la Pace, allora abbiamo tutto il diritto di rivendicare la Sua Pace come nostra. Lui è nostro Padre, quindi possiamo ereditarla. Poiché Dio è nostro Padre, poiché Dio è nostra Madre, possiamo provare quel tipo di sentimento. Se sentiamo di essere schiavi di Dio e che Lui è il nostro Signore Supremo, che siamo ai Suoi piedi e dovremo fare tutto per Lui, allora non abbiamo alcun sentimento interiore, nessuna certezza, nessuna garanzia che ci piacerà. Ma se abbiamo il sentimento di unità tra Padre e figlio, tra Madre e figlio, allora dov'è il problema? Non c'è problema perché sappiamo che ciò che la madre o il padre hanno, il bambino ha tutto il diritto di rivendicarlo come proprio. Quindi il bambino in quel momento non si arrende. Egli rivendica, legittimamente rivendica, la ricchezza di sua madre o la ricchezza di suo padre come propria.

Non arrendiamo nulla; ci rendiamo soltanto conto del fatto che apparteniamo a qualcuno che ha tutto. Andiamo a reclamarlo e possederlo in qualsiasi momento. Per i piedi sentire la loro unità con la testa non è affatto difficile perché i piedi sanno che anche la testa molto spesso ha bisogno dell'aiuto dei piedi. Allo stesso modo, quando aspiriamo, arriviamo a sentire che Dio ha bisogno di noi allo stesso modo. Come noi abbiamo bisogno di Lui per realizzare l'Altissimo, la Verità Assoluta, così anche Lui ha bisogno di noi per la Sua Manifestazione. Per la nostra realizzazione abbiamo disperatamente bisogno di Lui; per la Sua Manifestazione, Manifestazione perfetta, Egli ha bisogno di noi. Senza di noi Egli non si manifesta o non può manifestarsi. Quindi, se non è al di sotto della dignità di Dio ricevere un piccolo aiuto da persone ignoranti per la Sua Manifestazione sulla terra, allora come può essere al di sotto della nostra dignità chiedere a Dio di darci un po' di Pace, Luce e Beatitudine?

Dobbiamo stabilire la nostra cosciente unità con Dio. Allora non c'è resa. È solo reciproco dare e avere. Ciò che i piedi hanno da offrire, la testa lo prende volentieri e viceversa. Nella vita spirituale diamo a Dio la nostra aspirazione e Lui ci dà la Sua Realizzazione. Gli diamo quello che abbiamo e Lui ci dà quello che ha ed è. Quindi in questo modo non ci arrendiamo, offriamo solo i nostri risultati reciproci e ci rivendichiamo l'un l'altro come nostri.

Domanda: Puoi parlare un po' della forza di volontà e della resa?

Sri Chinmoy: Dal punto di vista spirituale, la resa divina deriva dalla forza di volontà. Ora, se abbiamo forza di volontà, forza di volontà adamantina, allora avremo la capacità di avere una resa incondizionata. Di nuovo, se possiamo arrenderci incondizionatamente, allora sviluppiamo la forza di volontà. La forza di volontà interiore, che è la luce dell'anima, e la resa, che è l'unità del cuore con l'Assoluto, vanno insieme. Non c'è differenza tra la forza di volontà dell'anima e la resa incondizionata alla Volontà del Supremo. Entrambe sono ugualmente forti. Se ci si può arrendere incondizionatamente alla Volontà del Supremo, ciò significa che è il risultato della propria forza di volontà interiore, la luce dell'anima.

Senza forza di volontà non si può fare una resa incondizionata; sarà tutto compromesso. Dio farà qualcosa per noi e noi in cambio faremo qualcosa per Dio. Naturalmente ci sono persone che non fanno nulla per Dio e non si aspettano nulla da Dio. Ma ancora, ci sono persone che sentono che se fanno qualcosa, allora Dio è obbligato a fare qualcos'altro per loro.

Quando preghiamo, sentiamo che Dio ascolterà la nostra preghiera. Quando meditiamo, sentiamo che avremo Pace, Luce e Beatitudine, che è un'affermazione assolutamente vera e legittima. Ma quando preghiamo, quando meditiamo, dobbiamo sentire che è nostro compito pregare e meditare ed è compito di Dio o darci Pace o non darci nulla. Dobbiamo arrivare a quel tipo di resa. Faremo la nostra parte pregando e meditando; questo è il nostro compito. Il compito di Dio è nutrirci con la Sua Luce, Pace e Beatitudine. Ma Lui conosce il momento giusto. Quindi se possiamo meditare, e durante la nostra meditazione se abbiamo la sensazione che non ci aspetteremo nulla - che se Pace, Luce e Beatitudine entrano in noi, bene e meglio, se no, allora saremo ugualmente soddisfatti - allora questo sarà il miglior tipo di meditazione. Mediteremo perché sentiamo che questo è l'unico modo in cui possiamo diventare inseparabilmente tutt'uno con Dio.

Quindi, per tornare alla tua domanda, la forza di volontà e la resa dell'intero essere vanno sempre insieme. Sono inseparabili. Arrendersi incondizionatamente a qualcuno richiede un'enorme forza di volontà. Troviamo così difficile obbedire al nostro superiore anche se diciamo: "Egli è il mio superiore." Lo accettiamo in teoria, ma quando si tratta di vita pratica, subito ci ribelliamo, perché sentiamo di sapere meglio di lui. Nella vita spirituale, il nostro Guru è il nostro superiore. Ma il vero Guru è il Supremo. In ogni momento dobbiamo sentire che il nostro Guru, che è il Supremo, sa infinitamente meglio di noi. Allora dobbiamo arrenderci alla Sua Volontà, non alla nostra cosiddetta convinzione. Se uno può arrendersi alla Volontà del Supremo, allora è come avere un'enorme forza di volontà. Non c'è differenza tra la volontà dell'anima e la resa devota della vita.

Umiltà

Una volta in India un Maestro spirituale chiese a un gruppo di suoi discepoli la distanza tra l'uomo e Dio. Un discepolo si alzò e disse al Maestro spirituale: "Per favore, Maestro, aspetta e basta." Poi fece sette passi audaci da dove era seduto ai piedi del Maestro. Dopo aver contato questi passi, il discepolo dichiarò: "La distanza tra l'uomo e Dio è di soli sette passi."

Pochi giorni dopo, allo stesso Maestro spirituale fu posta da uno studente una domanda secca, complicata, filosofica, piena di gergo indiano. Il Maestro disse: "Dal momento che si tratta di arida filosofia, non sarò in grado di rispondere a questa domanda. È troppo mentale, troppo intellettuale." Poi indicò un suo discepolo filosofo e disse: "Lui risponderà alla domanda." Per questo discepolo rispondere a quella domanda sarebbe stato assolutamente un nonnulla; sarebbe stato come bere un bicchiere d'acqua. Ma si avvicinò con le mani giunte e disse a colui che aveva posto la domanda: "Come ti aspetti che il figlio risponda alla domanda quando il padre non può rispondere alla domanda? Se il mio Maestro non può rispondere alla domanda, allora non posso nemmeno io rispondere. È impossibile." Quindi ecco l'umiltà. C'erano molti in quel gruppo che sarebbero stati fin troppo ansiosi di venire a rispondere alle domande per conto del Maestro. Ma il Maestro voleva insegnare loro l'umiltà, quindi scelse la persona giusta.

Domanda: Come possiamo vivere con maggiore umiltà?

Sri Chinmoy: Possiamo vivere con maggiore umiltà purché sappiamo cosa possiamo offrire quando diventiamo davvero umili. Quando diventiamo veramente umili, offriamo più capacità, divinità e realtà. Solo diventando umili possiamo diventare ciò che siamo veramente. Diventiamo di maggiore utilità, di maggiore aiuto all'umanità.

Possiamo osservare un albero. Quando l'albero non ha frutti, rimane solo dritto, eretto. Ma quando l'albero dà frutto, si china. La presenza del frutto significa luce e nutrimento. Ma apprezziamo, ammiriamo l'albero che non è disposto a offrirci i suoi frutti? Allo stesso modo, quando abbiamo i frutti chiamati Pace, Luce e Beatitudine, scendiamo semplicemente verso l'aspirante umanità. Quando l'aspirante umanità riceve la nostra Pace, Luce e Beatitudine, diventiamo di grande servizio all'umanità.

Dobbiamo prendere l'umiltà come dono divino e dono supremo. È qualcosa che dobbiamo offrire all'umanità. Dobbiamo sentire che l'umiltà è il nostro sentimento di unità consacrata con l'umanità. Se prendiamo l'umiltà nel senso più alto e più puro del termine, allora possiamo diventare davvero umili. L'umiltà non è toccare i piedi di qualcuno, no. È qualcosa che deve essere condiviso con il resto del mondo. È la vita di Dio dentro di noi. Più in alto andiamo, più grande è la nostra promessa al Supremo nell'umanità. Più luce riceviamo in virtù della nostra umiltà, più abbiamo da offrire all'umanità.

Ancora una volta, dobbiamo sapere che c'è solo un modo per diventare umili ed è vedere cosa succede a un individuo quando vede, raggiunge e cresce nella luce. La tiene tutta per sé? No, la condivide con il resto del mondo. E quando la condivide, il mondo si nutre, il mondo si realizza.

Domanda: C'è un modo spirituale per essere sconfitti da qualcuno?

Sri Chinmoy: Quando sei sconfitto, se hai un atteggiamento di ammirazione, automaticamente la tua ammirazione è una calamita. Stai inserendo nel tuo sistema le qualità che apprezzi interiormente. Esteriormente puoi far sentire a quella persona che ciò che ha è qualcosa di inaccettabile, ma interiormente senti che è qualcosa di cui hai bisogno; quindi l'ammirazione stessa svolge il ruolo di una calamita. Quando ammiri qualcuno, automaticamente ottieni qualcosa da lui.

L'ammirazione a livello fisico significa dimenticanza di ciò che si ha. Quando senti che può esistere qualcosa di illimitato, allora dimentichi di avere dei limiti. Dimentichi che le cose che apprezzi in qualcun altro sono limitate. Stai apprezzando la coscienza illimitata in lui e lui simpatizza con te perché sente che anche lui ha bisogno della coscienza illimitata.

In questo mondo tutti si sentono felici quando sono desiderati e necessari. Quando l'illimitato si sente desiderato, si avvicina. Quando si sente una solelcitudine speciale o quando sente che una persona si prende cura di lei più di altre, allora naturalmente sente che Dio si prenderà più cura di quella persona. Qui la coscienza illimitata è come la luce del sole. La luce del sole è lì per tutti, ma solo se vogliamo usarla può servirci. Se non ne abbiamo bisogno, perché dovrebbe venire da noi?

Luce di Dedizione

Ogni giorno hai ventiquattro ore a tua disposizione. Di ventiquattro ore, diciamo, ogni giorno, dedichi mezz'ora o un'ora a Dio. Mediti la mattina presto per cinque minuti e poi dici: "Oh, ho meditato." Senti di aver recitato la tua parte. Il resto della giornata passi il tempo a modo tuo. Ma qui non c'è aspirazione, devozione, anelito interiore. Su ventiquattro ore avresti potuto facilmente impiegare almeno tre o quattro ore per Dio. Certamente devi dormire, devi andare in ufficio, devi andare a scuola. Quindi per te trascorrere dodici ore su Dio potrebbe essere impossibile. Ma se riesci a dedicare almeno tre ore ad attività spirituali — meditazione, lettura di libri spirituali, servizio disinteressato, frequentazione di persone spirituali e frequentazione regolare del Centro — allora questo si chiama auto-offerta.

In questo momento, su ventiquattro ore, dai cinque minuti al mattino e cinque minuti alla sera e poi pensi: "Oh, Dio deve fare tutto per me perché mi sono dedicato." Ma guarda la tua sincerità. Hai dato dieci minuti a Dio e rivendichi Dio per il tuo uso per ventiquattro ore. Questa non è auto-offerta. Devi sapere come puoi dare il massimo a Dio. Il tuo massimo può essere di tre o quattro ore o può essere di più.

Se hai dieci dollari, allora su dieci dollari tutto ciò che sei in grado di dare con tutto il cuore e devotamente è chiamato offerta di te stesso. Anche nella tua aspirazione, nella tua concentrazione e nella tua meditazione devi fare del tuo meglio. Allora soltanto il Supremo sentirà che stai cercando di dedicarti. Se la tua massima capacità di meditazione è, diciamo, un totale di tre ore durante la mattina, il pomeriggio, la sera e la notte, allora quelle tre ore saranno considerate come la tua vera dedizione. Se sai fare bene una cosa, poi se la fai per cinque minuti e per il resto della giornata non ci pensi, quella non è dedizione. Devi conoscere la tua massima capacità e poi devi esercitare quella capacità.

Quando ti dedichi, devi sentire che in questo momento avresti potuto fare qualcos'altro. Avresti potuto andare al cinema, avresti potuto andare a una festa, avresti potuto fare qualcosa di stupido, ma invece hai passato quel tempo in meditazione, in preghiera, a fare cose spirituali. Quindi devi sempre sapere cosa stai facendo del tuo tempo. Puoi utilizzare ogni momento per Dio, per il Supremo o per il tuo scopo. Il tempo che passa non tornerà. Oggi, ventisette dicembre millenovecentosettantuno, non tornerà, non tornerà. Domani arriverà in calendario, ma il tempo che scivola di oggi, il respiro fugace di oggi è andato via. Devi sapere quanto tempo hai impiegato oggi per compiacere il Supremo in te e quanto tempo hai impiegato per compiacere la tua parte di te non illuminata.

Sacrificio

Desidero fare un breve discorso sul sacrificio. Ci sono due tipi di sacrificio: sacrificio terreno e sacrificio celeste, sacrificio materiale e sacrificio spirituale. Il sacrificio materiale lo conosciamo tutti molto bene: diamo denaro, oppure diamo ad altri oggetti materiali. Ma il sacrificio spirituale è un'altra cosa. Nel sacrificio spirituale diamo Pace, Beatitudine, Potere interiore e altre qualità divine. Indubbiamente, il sacrificio spirituale è molto più importante del sacrificio materiale. Il sacrificio materiale non richiede molta concentrazione. Se non ti piace qualcosa che hai, come un mobile, puoi regalarlo. Ma se vuoi offrire la Pace a qualcun altro, allora devi pregare e meditare a lungo, molto tempo in modo che tu possa acquisire questa pace dentro di te.

Il sacrificio umano ascende. Il sacrificio divino discende. Quando Dio o gli dei cosmici sacrificano qualcosa per noi, devono discendere. Quando vogliamo sacrificare qualcosa per loro, saliamo. Saliamo con la nostra aspirazione e Dio discende con la Sua Compassione. Ma quando sacrifichiamo qualcosa a Dio, dobbiamo sentire che qualunque cosa sacrifichiamo è già stata sacrificata da Dio stesso a noi e per noi. Per nostro conto, i Maestri spirituali danno a Dio ciò che Lui ci ha già dato.

Quando facciamo un sacrificio, cosa facciamo realmente? Invitiamo la vastità nella nostra esistenza terrena a venire alla ribalta.Il sacrificio significa sempre l'invocazione della vastità nella nostra natura umana. Quando invochiamo la vastità infinita, essa entrerà in noi. In quel momento dobbiamo rinunciare alle nostre imperfezioni, limitazioni e schiavitù. Dopo aver fatto un sacrificio, cosa vediamo, cosa sentiamo? Sentiamo solo una cosa: l'amore. Se abbiamo l'amore divino, allora abbiamo anche la capacità di esprimerlo. Ci sono molte cose che abbiamo, ma non le esprimiamo o non possiamo esprimerle. Ma nel caso dell'amore divino, se lo abbiamo davvero, allora dobbiamo esprimerlo. L'espressione è sempre spontanea. Se abbiamo denaro, sta a noi decidere se darlo o meno ad altri. Se abbiamo degli oggetti materiali, sta a noi se darli o no. Possiamo tenerli se vogliamo. Ma la natura stessa dell'amore divino è l'espressione. Se abbiamo veramente l'amore divino, non possiamo nasconderlo; non possiamo tenerlo per noi stessi. Deve sempre fluire dall'interno.

Se noi, come esseri umani, vogliamo essere trasformati in esseri divini, dobbiamo vedere e sentire la necessità del sacrificio divino sulla terra. Ora, come faremo a sapere se questo nostro sacrificio è completo? Possiamo sapere che è completo nel momento in cui sentiamo che dando non solo otteniamo di più, ma diventiamo completi. Il sacrificio prende la forma dell'amore, e questo amore è l'unità. La madre dà a suo figlio tutto ciò che ha, con tutto il cuore. Quando diamo un po' di pace o di gioia agli altri e sentiamo di averne ancora di più dentro di noi, allora dobbiamo sentire che non abbiamo reso completo l'altro, e allo stesso tempo non abbiamo reso completi noi stessi. Quando offriamo la nostra pace, amore e felicità a un'altra persona pienamente e con tutto il cuore, solo allora il nostro contenitore può essere riempito fino all'orlo. Dio stesso lo riempirà per noi.

Possiamo iniziare con il sacrificio materiale e possiamo finire con il sacrificio spirituale. Se non possiamo fare il sacrificio materiale, che è infinitamente più facile del sacrificio spirituale, allora è semplicemente assurdo dire che abbiamo fatto il sacrificio spirituale completo. Nel sacrificio materiale siamo coinvolti con il tempo terreno, che significa lavorare per dieci minuti o un'ora. Quando a qualcuno viene chiesto di fare un servizio dedicato per il Centro spirituale, per la Missione, se dice che non può farlo perché è impegnato a fare questo o quello, allora naturalmente non si sacrifica. Se a questa stessa persona viene chiesto dal suo Maestro spirituale di fare un sacrificio spirituale meditando per due ore, tre ore o dodici ore alla volta per amore di Dio, non potrà mai farlo. Non riusciva nemmeno a fare la cosa più semplice, che è offrire qualche minuto o qualche ora per fare qualcosa sul piano fisico. Anche altri avrebbero potuto svolgere questo servizio devoto, ma solo un discepolo in particolare ne ha avuto l'opportunità. Questa opportunità è una vera benedizione. Se in quel momento la persona rifiuta o non collabora, allora l'opportunità viene tolta e dobbiamo sentire che anche la premura del Maestro per il discepolo è svanita. Quando questa premura scompare, allora tutto scompare. Iniziamo con l'opportunità. Poi, quando andiamo un po' più in là, diventa premura. Quando la premura viene rifiutata, non rimane nulla. Quindi il discepolo deve assumersi la responsabilità di ciò che vuole fare.

Ogni singolo cercatore ha l'opportunità d'oro di fare un sacrificio spirituale. Questo sacrificio spirituale è la sua aspirazione per un minuto, due minuti, cinque minuti o dieci minuti. Per un essere umano, l'aspirazione-sacrificio è più grande del sacrificio materiale. Ciò che un essere umano ha è un cumulo di desideri. Se riesce a minimizzare i suoi desideri, allora l'aspirazione è destinata a profilarsi in lui. Quando l'aspirazione inizia a funzionare in un essere umano, allora egli sta realmente sacrificando il suo essere limitato all'illimitato Essere Supremo. Dobbiamo sentire che è nel sacrificio che possiamo ottenere la gioia. Otteniamo soddisfazione non possedendo, ma diventando uno. Quando possediamo, non possiamo mai diventare uno. Abbiamo il senso della separatività. Ma quando ci offriamo agli altri, allora diventiamo davvero una cosa sola con loro.

Quando un individuo si offre alla coscienza terrena, non conserva più la sua individualità. Diventa possesso collettivo dell'umanità. In quel momento Dio può essere orgoglioso della Sua intera creazione. Ogni essere umano ha la capacità di rendere Dio orgoglioso della sua creazione. Allo stesso tempo, abbiamo anche la capacità di far soffrire Dio a causa della nostra ignoranza, imperfezioni, limitazioni e schiavitù. Dio è il nostro divino Padre. Non può mai essere indifferente alle nostre attività. È infinitamente più dolce e più caro del nostro padre umano. La sollecitudine di Dio è il Suo sacrificio per noi e la nostra premura è il nostro sacrificio per l'umanità e la divinità.

Qui siamo tutti sinceri cercatori. Abbiamo tutti la capacità di rendere felice Dio nelle nostre azioni quotidiane, e per questo abbiamo bisogno prima di tutto di un sacrificio divino: la nostra meditazione mattutina. Possiamo meditare alle due, alle cinque, alle sei o alle dieci, ma dobbiamo sentire la necessità della meditazione. La tua meditazione è la tua scoperta interiore. Se meditiamo bene ogni giorno, allora possiamo sentire che non è solo una scoperta, ma un'invenzione. Scopriamo cose che già esistono e possiamo anche inventare cose, perché Dio si crea costantemente nella sua infinita pienezza. Così abbiamo anche la capacità, grazie alla nostra unità, inseparabile unità con Dio, di creare qualità divine con il nostro sacrificio.