Giardino d'Inspirazione e Foglie d'Aspirazione

Introduzione dell'Autore

C'è una grande differenza tra un cercatore e una persona che non aspira. Lo scopo ultimo di un cercatore è realizzare Dio. Se il tuo scopo è realizzare Dio, e se vuoi fare il progresso più rapido, allora la prima cosa che devi avere nella tua vita è la semplicità. Se senti di non avere abbastanza semplicità, allora devi coltivarla.

Ispirazione e aspirazione

Domanda: Chi è un vero sciocco?

Domanda: C'è qualche contraddizione tra la ricerca di beni e ricchezze mondane e la ricerca della Verità Assoluta?

Ma nel caso dell'aspirazione non è così. Là la tua stessa natura, la tua stessa anima, la tua stessa esistenza vuole rimanere nell'Infinito. Se uno rimane nella Luce più alta, nella Luce che tutto appaga, allora spetta alla Luce decidere se vuole dare un'esperienza specifica a un cercatore individuale dandogli nome e fama e così via. Ma se il cercatore vuole avere insieme sia il desiderio che l'aspirazione, sia il nome mondano che la fama e la vera aspirazione per l'Altissimo, allora non sarà né nel sentiero spirituale né nel sentiero materiale comune perché sarà costantemente tirato da due forze contraddittorie. Una dirà subito che l'altra è inutile. Il desiderio dirà: "L'aspirazione è inutile. Stai solo costruendo castelli in aria." L'aspirazione dirà: "Il desiderio è stupidità. Non c'è fine, non c'è fine." È come un cammello nel deserto. Per tutto il tempo il cammello mangia spine. La sua bocca sanguina, ma ricomincia a mangiare spine.

Quindi queste sono due forze contraddittorie in noi. Da un lato vediamo la realizzazione e l'aspirazione, e dall'altro vediamo il desiderio. Ma c'è un'altra coppia di cosiddetti opposti: il mondo materiale e il mondo spirituale. Questo è il mondo materiale. Non possiamo rifiutare il mondo materiale e fisico per vivere nel mondo spirituale. Il mondo spirituale è all'interno del mondo materiale, fisico. Dobbiamo essere nel mondo interiore e la realizzazione del mondo interiore deve essere espressa nel mondo esteriore. Non possiamo separare il mondo interiore dal mondo esterno. Se lasciamo il mondo e restiamo nelle grotte himalayane e diciamo: "Oh, le persone sono molto cattive. I miei vicini sono molto cattivi. Lasci che scappi," allora non stiamo realizzando la verità qui sulla terra nel modo in cui la verità deve essere realizzata.

La nostra filosofia è che qui sulla terra dobbiamo entrare nel mondo interiore. Il mondo esteriore deve essere un'espressione, una manifestazione del mondo interiore. Ma per manifestare la Verità, bisogna prima avere la Verità. E per questo, ciò che è necessario è l'aspirazione.

Se vogliamo unire sia l'aspirazione che il desiderio, allora saremo rovinati. L'aspirazione non ci soddisferà e il desiderio non si prenderà cura di noi perché sono come il polo nord e il polo sud. Non possono andare insieme. Ma una volta che la realizzazione è stata ottenuta grazie alla forza dell'aspirazione, allora il campo della manifestazione ci viene imposto. In quel momento non dobbiamo essere biasimati per la nostra vita esteriore perché è il potere superiore che ci sta portando alla cosiddetta conquista esteriore. Ma se il potere superiore non se ne cura, se il potere superiore si preoccupa solo della nostra realizzazione, della nostra unità con l'Assoluto Supremo, allora dobbiamo accontentarci di questo. Questo è ciò di cui Dio ha bisogno e Dio vuole da noi.

Domanda: Come posso mantenere l'ispirazione che ricevo qui quando torno in Svezia?

Domanda: Non capisco la connessione tra aspirazione e manifestazione. Quando ero a casa, ero così ispirato. Ma ora che sono venuto qui in visita, sembra che mi crei confusione.

Sfortunatamente, quando eri nel tuo paese, pensavi che qui a New York ci comportassimo come i cercatori nelle grotte himalayane. A New York non ci sono grotte. Sono uno Yogi del ventesimo secolo, uno Yogi ultramoderno. Se ti aspetti le grotte dell'Himalaya da questo Yogi moderno, allora devo dire che centinaia di anni fa ho vissuto l'esperienza delle grotte dell'Himalaya e tutto il resto. Non voglio ripetere le stesse vecchie storie. Sono appassionato di nuove nozioni. La novità è assolutamente necessaria. Come possiamo apprezzare le vecchie storie? Il vecchio non sarà apprezzato; abbiamo sempre bisogno di nuove storie.

Domanda: Ci hai detto che l'aspirazione e la manifestazione devono andare insieme. Il mio problema è la manifestazione. Cosa posso fare? Quando sono nel mio paese sento che è tutto così difficile.

Domanda: Qual è la differenza tra una mente e un cuore comuni e una mente e un cuore che sono stati trasformati?

Domanda: Come si può ottenere l'amore per l'umanità in un vero senso pratico? Questo è facile da dire ma difficile da mettere in pratica.

Per prima cosa dobbiamo amare Dio, che è la Divinità stessa. Se possiamo amare Dio, allora sentiremo che la nostra esistenza interiore non può essere separata da Dio. La nostra vera esistenza divina e Dio sono una cosa sola. Poi vedremo qual è la nostra esistenza esteriore. La nostra esistenza esteriore, che è personalità divina, è l'intera umanità.

Se ci amiamo in modo egoistico, allora ci stiamo uccidendo e legando. Ma quando ci amiamo divinamente, non emotivamente o egoisticamente, ci amiamo solo perché Dio respira dentro di noi, perché Dio vuole realizzarsi in noi e attraverso di noi. In questo caso la nostra esistenza interiore e la Realtà di Dio sono la stessa cosa.

Se sei pienamente consapevole di questa verità, allora vedrai l'umanità dentro di te. L'umanità non è intorno a te o fuori di te; è dentro di te. Se diventi tutt'uno con la tua esistenza divina, allora vedrai che dentro di te c'è l'intera umanità. Tutto ciò che è dentro di te è tuo; tutto ciò che è fuori di te non è tuo. Puoi aiutare a realizzare e illuminare solo ciò che è dentro. Quindi devi sentire che l'umanità è dentro di te. Allora sarai in grado di aiutare l'umanità in modo vero ed efficace.

Domanda: Guru, come posso amare sempre con saggezza?

Devi sapere che tipo di amore è saggezza divina e che tipo di amore non è saggezza divina. Un tipo di amore ti fa sentire che se lo fai, allora sarai felice e anche la persona a cui mostri amore sarà felice. In questo amore il donatore e il ricevente saranno entrambi felici. Nell'altro amore, che il donatore o il ricevente diventi felice o no non ha importanza. Dio vuole che tu dia a qualcuno o Dio vuole che lui riceva da te: questo è il vero motivo del dono.

Nel primo tipo di amore, dando a me sei felice e ricevendo da te sono felice. Questo amore non è amore saggio; è solo rendere felice qualcuno, con chissà quale risultato. Mi hai dato il dollaro che volevo e con quel dollaro mi sono rovinato. Ero felice nel momento in cui mi hai dato il dollaro ed eri felice anche tu. Ma le conseguenze del tuo dare e del mio ricevere sono un vero disastro nella mia vita.

Nel secondo amore, quando stai per darmi dei soldi, andrai nel profondo per essere sicuro che il tuo amore sia assolutamente puro. Da dove viene questo amore? Viene dalla tua anima, dal tuo cuore. Non è in realtà il tuo amore; è l'amore di qualcun altro. È l'amore della tua anima, l'amore del tuo cuore. L'oggetto che stai dando con la tua mano è un dollaro. Ma devi sapere che non è la volontà della mano che dà i soldi; è la volontà del cuore, dell'anima. Quindi, prima di dare qualcosa, dovresti andare nel profondo e chiedere al tuo essere interiore o alla tua anima o al tuo cuore: "Sto facendo la cosa giusta? Ha bisogno di soldi, questo è vero, e io ho la capacità, anche questo è vero, ma è il suo bisogno il vero bisogno?" Il suo bisogno potrebbe non essere il bisogno di Dio dentro di lui. Il bisogno di Dio è una cosa, e il bisogno personale di qualcuno è un'altra. Quindi devi sentire che se è la Volontà di Dio dentro di te, allora è la Volontà di Dio di soddisfare il bisogno di quella persona. Così lo farai.

L'amore umano o qualsiasi altro amore che offriamo è solo per il nostro bene. Sentiamo: "Se possiamo rendere felice l'uomo, cos'altro è necessario sulla terra? Se possiamo diventare felici, allora non c'è più niente da fare. Ma solo se è la felicità di Dio dentro di noi e dentro gli altri possiamo offrire la nostra vera saggezza Quindi prima di fare qualcosa, prima di dire qualcosa, prima di diventare qualcosa, dobbiamo chiedere al nostro essere interiore, dobbiamo andare nel profondo e chiedere alla nostra anima se è la Volontà di Dio, se Dio vuole che sia fatto. Ogni momento quando facciamo qualcosa dobbiamo chiederci se Dio lo vuole o no. Altrimenti ci sono molti modi in cui tu puoi compiacere me e io posso farti piacere sulla base della nostra comprensione mentale. Dare è una cosa molto buona; ricevere è una cosa molto buona. Ma ancora, è Dio che dovrebbe ispirarci a dare e a ricevere. L'azione può essere fatta senza chiedere alla Sapienza di Dio, ma se chiediamo alla Sapienza di Dio di guidarci e poi agiamo, allora è responsabilità di Dio.

Questo vale per tutto. Potrei voler andare proprio ora a pregare e meditare, perché sento che questa è una buona cosa. Ma se non è Volontà di Dio che mediti in questo momento, allora mostrerò solo che so come meditare. Se in questo momento è Volontà di Dio che io canti un canto spirituale, allora la cosa migliore per me è cantare un canto e non meditare. La meditazione è molto buona, ma se non è Volontà di Dio che mediti, allora ti dico che non entrerò nella mia coscienza più alta, e le persone che voglio ispirare con la mia meditazione non saranno affatto ispirate. Ma se è Volontà di Dio che in questo momento io canti, allora canterò. Sebbene il canto non sia la meditazione più pura, solo perché è la Volontà di Dio che canti, la maggior parte di voi avrà una coscienza più elevata mentre canto rispetto a quando sto effettivamente meditando.

Quindi l'amore è saggezza, ma dentro questo amore dobbiamo sentire prima la Presenza di Dio. Se sentiamo la Presenza di Dio in ogni azione, allora automaticamente diventa Sapienza perché Dio è tutta la saggezza. Quindi, prima di dire qualsiasi cosa, abbiamo bisogno dell'approvazione. Se non otteniamo l'approvazione, rimarremo in silenzio. La nostra direzione la otterremo dall'interno. Dio non resterà in silenzio; non sarà indifferente. Dio non rimane in silenzio, soltanto noi non andiamo nel profondo per ascoltare la Sua Voce, i Suoi Dettami. Non è come un essere umano indifferente a cui chiediamo ancora e ancora senza ottenere alcuna risposta. Vai nel profondo. Immediatamente Dio risponderà sì o no.

La cosa migliore è non usare la mente per eseguire nulla a meno che e finché non hai sentito dalla Sorgente interiore cosa dovresti fare o cosa dovresti dire. Se ti viene chiesto di fare qualcosa, ma non sei andato nel profondo, non farlo. Prima di eseguire effettivamente ciò che ci sentiamo di fare, andiamo nel profondo. Quando si tratta di una questione importante, la cosa migliore è non pensare nemmeno di fare nulla senza andare nel profondo. Questa è saggezza.

Domanda: Vuoi chiarire, Guru, la differenza tra compassione e amore?

La compassione è qualcosa di diverso. La compassione è un magnete spirituale. Attira l'oggetto. Quando una persona divina o un Maestro spirituale mostra compassione, o quando il Supremo mostra Compassione attraverso il Maestro spirituale, si aspetta che il discepolo si avvicini immediatamente, più vicino, vicinissimo a lui. Solo attraverso la compassione il discepolo può diventare il più vicino al Maestro.

L'amore è molto spesso frainteso. Se un Guru mostra amore, allora immediatamente pensiamo che ci sia qualche motivo dietro. Pensiamo che stia mostrando un amore in più perché in quell'amore in più ci si aspetta un favore in più. Per quanto riguarda il sentimento di unità, se il discepolo è buono al cinquanta per cento e il Guru è buono al cinquanta per cento, allora insieme fanno il cento per cento. Questo è l'amore umano. Ma quando è compassione, il Guru è buono al cento per cento e il discepolo è buono allo zero per cento o al massimo all'uno per cento. Con il suo cento per cento il Guru sta cercando di entrare in un campo di ignoranza o di dubbio, un campo dove niente è stato piantato e niente è germogliato.

Quando la compassione scorre, vola come una freccia e squarcia il velo stesso dell'ignoranza. L'amore tocca l'ignoranza. L'amore può stare anche con l'ignoranza. Ma la compassione non resterà lì. La compassione deve avere successo, altrimenti la compassione si ritirerà. La compassione durerà per pochi secondi, pochi minuti o qualche anno; poi la compassione dovrà ritirarsi, perché deve inviare un rapporto all'Alta Autorità su ciò che sta facendo nel piano più basso. Che abbia successo o meno, deve inviare costantemente il rapporto. Poi arriva un momento in cui l'Alta Autorità dice: "È un arido deserto. Torna indietro." La compassione in quel momento deve tornare all'Alta Autorità.

Domanda: In che modo la premura differisce dalla compassione e dall'amore?

Sul piano fisico, quando si ha premura, c'è sempre un sentimento reciproco. Abbiamo premura per qualcuno e anche l'altra persona deve mostrare la sua premura. Sul piano spirituale è una questione diversa. Quando mostriamo premura, significa che l'altra persona ci ha attirato. A livello umano, sentiamo che è così difficile aiutare qualcuno. Ma il Piano Supremo è che quando usiamo il potere di sollecitudine, vediamo che c'è già un magnete interiore che opera. Anche se non vediamo questo magnete, ci spinge ad andare verso un'altra persona. L'altra persona può anche non esserne consapevole, ma la vera, vera premura è come una calamita.

Tante volte ho detto che se c'è amore, allora c'è premura; e se c'è premura, allora c'è compassione. È come il seme, la pianta e il fiore o il frutto. In questo momento l'amore può svolgere il ruolo del seme, e poi dal seme nasce l'albero, che è la premura. Quindi dall'albero della premura viene il frutto della compassione, che fiorisce nell'unità.

Domanda: Come si può rimanere concentrati sulla dimensione dell'amore ed essere protetti dalle forze esterne per passare attraverso il potere?

Resa e unità

Se il discepolo è totalmente per il Maestro, allora non ci può essere dolore, né incomprensione, né dubbio, perché subito il discepolo sentirà che ciò che il Maestro sta facendo non solo è meglio per lui, ma anche ciò che Dio vuole da lui. Nel mio caso non esiste volontà individuale. Un normale essere umano ha più volontà individuale di me, perché ho offerto la mia volontà al Supremo. Dal punto di vista spirituale, quando chiedo ad alcuni discepoli di fare qualcosa, non è la mia volontà, è la Volontà del Supremo. Voi avete più libertà di me. La mia libertà è la libertà infinita, ma è solo l'espressione, la rivelazione e la manifestazione della più alta Verità. La gente comune ha più libertà: può dire questo, può fare quello, può rompere qualcosa. Io non posso fare queste cose perché so che dentro di me c'è la Legge Cosmica. So cosa accadrà se infrango la Legge Cosmica e quale disarmonia creerò nell'atmosfera del mondo, quindi come posso farlo? Ho venduto la mia volontà individuale al Supremo; non posso riprenderla. La gente comune non ha ancora capito cosa sia la volontà individuale. Usano costantemente la loro volontà stravagante; e quando ne sono consapevoli, pensano che sia così preziosa. Sentono che la loro volontà è la loro libertà. Ma non c'è libertà in quella volontà. Arriva un momento in cui vanno nel profondo. Poi si rendono conto che la loro volontà individuale è tutta frustrazione; è tutto un risultato limitato, mentre solo un risultato illimitato può dare loro vera gioia.

Vorrei dire che la resa incondizionata arriva solo quando la mente è diventata totalmente una cosa sola con l'anima. L'anima è la fiamma ascendente dell'aspirazione e il messaggero della divina Verità sulla terra. Se diventiamo tutt'uno con l'anima, allora siamo costantemente felici. E chi può renderci tutt'uno con l'anima? Per chi ha un Maestro spirituale, solo il Maestro può farlo poiché solo lui è in grado di far scendere la Grazia dall'Alto. Lo sforzo personale da parte del discepolo non è sufficiente. Solo se il singolo discepolo è consapevole del fatto che il Maestro è responsabile della sua vita può realizzarsi questa unità di anima e mente. Se un discepolo ha un Maestro, allora il discepolo deve sentire che la sua vita è responsabilità del suo Maestro. Se pensa di essere lui stesso responsabile perché è il suo corpo e la sua mente, allora voglio dire che la resa non è stata fatta per niente.

La resa significa unità. Se sono diventato tutt'uno con il mio Maestro, come posso avere una volontà diversa o una volontà separata? Se la mia resa è totale, completa e costante, allora il fatto stesso che il Maestro mi dice di fare qualcosa dovrebbe essere onorato. Il Maestro non chiede a tutti quanti per strada di fare qualcosa per lui. Il Maestro chiede solo ai più cari. Il Maestro esige dai discepoli più cari qualcosa che non pretende dai discepoli comuni. Tra i miei discepoli ho la prima classe, la seconda, la terza, la quarta, la quinta e così via. I discepoli di prima classe devono sentire che devono cedere tutto ciò che hanno e tutto ciò che sono al Supremo in me. Solo allora posso dare loro tutto ciò che ho e tutto ciò che sono.

Quando il Signore Krishna suonava il flauto mentre accudiva le mucche, i suoi compatrioti - i suoi amici e le sue compagne che lo adoravano e lo veneravano - lasciavano immediatamente i loro mariti e le loro mogli anche se in famiglia c'erano persone malate. Scartavano il mondo intero e venivano subito ad ascoltare la sua musica. Quando il Signore Krishna suonava il suo flauto a Vrindavana, chiamava e invitava gli aspiranti. Immediatamente tutte le gopi e tutti gli altri aspiranti andavano da lui. Lasciavano le loro case e i loro parenti, perché era giunta la chiamata divina. Quando arriva la chiamata divina, devi rinunciare a tutto. Poi, quando rinunci a tutto, ottieni l'Infinito.

Quando scocca l'ora, quando il Guru prende una decisione, devi sapere che la decisione arriva direttamente dal Supremo. Il Guru, se è un vero Guru, non ha alcuna volontà individuale da esercitare. Un discepolo di prima classe deve sedersi se il Guru dice di sedersi. Se il Guru dice di alzarsi, allora il discepolo di prima classe deve alzarsi. Questa è la relazione tra un discepolo di prima classe e il Maestro. I discepoli di seconda, terza e quarta classe possono fare qualsiasi cosa. Possono avere il loro ego, possono avere i loro dubbi, possono avere la responsabilità della propria vita, ma non i discepoli di prima classe. I discepoli di prima classe devono dare la totale responsabilità al Maestro.

Quindi, quando dal Maestro arriva la chiamata che Dio vuole che voi facciate qualcosa, se volete essere discepoli di prima classe, allora per favore non cercate il mondo, non cercate la società, non cercate i vostri parenti. Se lo fate, allora state violando la Volontà divina nel Guru e la Volontà divina in voi stessi. Il mondo potrebbe fraintendervi, il mondo potrebbe odiarvi fino alla fine della vostra vita, ma Dio vi abbraccerà. Dio vi metterà nel Suo grembo. In quel momento diventerete tutt'uno con Dio. Se diventate tutt'uno con Dio, lasciate che il resto del mondo vi odi, lasciate che dica qualcosa contro di voi. Ma se vi allontanate da Dio solo per compiacere l'umanità, allora potreste compiacere l'umanità, ma Dio non sarà contento.

Di nuovo, a dire la verità, non potrete mai, mai compiacere l'umanità. Non importa quanto voi siate sinceri o puri, la natura stessa dell'umanità è chiedervi, fraintendervi, criticarvi: "Avresti potuto facilmente darmi di più, non è abbastanza." Ma Dio non è così. Lui è tutto Amore. Vi chiede solo ciò che vi ha già dato. Non vi chiederà un centesimo in più di quello che vi ha già dato.

Quando scocca l'ora, il mondo esterno e il mondo interiore devono diventare tutt'uno, allegramente uno con la decisione del Guru. In quel momento dovreste semplicemente correre. Dovete essere davvero orgogliosi quando il vostro Guru prende una decisione per voi. Il Guru ha molte cose a che fare con il Supremo e con gli altri discepoli; quindi quando prende una decisione speciale per voi - "fai questo o dì questo, vieni qui o vai là" - allora dovreste essere davvero orgogliosi. Significa che il vostro Guru è entrato totalmente nella vostra vita.

Resa e capacità

Può essere vero che a volte hai la capacità ma non la fiducia. Potresti aver paura di fallire e poi diventi nervoso. Lo vediamo accadere anche nella vita spirituale. Abbiamo bisogno di un discepolo arreso incondizionatamente. Alcune persone non capiscono cosa sia un discepolo arreso incondizionatamente. Pensano che sia uno sciocco, che la sua mente non sia sviluppata, che non sia niente. Ma tutto questo è sbagliato. Solo quando ci si arrende incondizionatamente una persona diventa perfetta. Qualcuno potrebbe non avere una mente o potrebbe non aver sviluppato qualche altra qualità che tu e altri chiamate importanti. Ma nel nostro sentiero, la cosa più importante è questa resa incondizionata. Anche se un discepolo non ha nient'altro da mostrare nel mondo esteriore, se si è arreso incondizionatamente, allora desidero dire che quel discepolo diventa perfetto. Qualcuno penserà: "Oh, la sua mente non è sviluppata, i suoi talenti non sono sviluppati." Ma vorrei dire che questa è l'idea sbagliata. Prima ti arrendi incondizionatamente, e poi le altre cose che senti necessarie, se sono necessarie, ti saranno date in misura illimitata.

Diciamo che il mondo ti ha accettato perché hai fatto qualcosa di meraviglioso, qualcosa di molto grande. Potresti pensare che se mi dai la resa incondizionata, allora sarò in grado di ricavare qualcosa di grande dal tuo successo. Ma stai coltivando una teoria sbagliata. Ho bisogno solo della persona che posso plasmare a modo mio, secondo la Via del Supremo. Se l'individuo è molto malleabile, allora può essere un vero discepolo arreso incondizionatamente. Quella persona non ha bisogno di alcuna qualificazione esteriore, nessun risultato esteriore. Il mondo apprezzerà i tuoi successi esteriori, ma io apprezzerò la tua capacità di lasciarti plasmare nel modo in cui il Supremo vuole che io ti modelli. Quindi il risultato esteriore non è un risultato in questo caso. Alcuni discepoli dicono: "Se mi arrendo incondizionatamente, perderò così tanto" o "Ho studiato così tanti libri, quindi la mia resa incondizionata sarà più sorprendente." Ma desidero dire che se conosci così tante cose, se hai, diciamo, una mente molto sviluppata, allora dovrai disimparare molte cose per arrenderti incondizionatamente.

Domanda: Non sono un seguace del tuo sentiero, ma a volte penso al sentiero della devozione e della resa, e quando lo faccio, la mia testa sembra combatterlo con forza. Dice: "No, non puoi arrenderti," perché non mi sento come se sapessi esattamente a cosa mi sto arrendendo, e mi fa sentire che in un certo senso sono cieco.

Molte cose sono così. Supponiamo che un tuo amico stia facendo qualcosa di sbagliato e ti chieda un favore. Cosa fai? Lo fai, perché è tuo amico, dopotutto.

Ma ora prendiamo solo il lato positivo. Se sentiamo che l'intero corpo ci appartiene, allora rivendicheremo la nostra testa come nostra e anche i nostri piedi come nostri. Ora può succedere che io senta che la mia testa ha qualcosa che i miei piedi non hanno. Diciamo che la mia testa ha l'illuminazione. È difficile che la testa abbia l'illuminazione prima del cuore, ma diciamo che la testa è più alta dei piedi. Quindi la testa ha un po' di ricchezza. Rivendico la mia testa come mia e rivendico anche i miei piedi come miei. È al di sotto della dignità dei miei piedi afferrare proprio ciò che la mia testa è più che desiderosa di dare ai miei piedi? No, testa e piedi sono una cosa sola. In questo momento ho bisogno dell'aiuto della mia testa, poi il momento successivo ho bisogno dell'aiuto dei miei piedi. Solo perché ho stabilito la mia unità, l'unità cosciente, con i miei piedi e con la mia testa, sto ottenendo la loro ricchezza. Quindi questa è vera saggezza.

Potrei avere qualcosa di prezioso nella mia cassaforte, che è nella mia camera da letto, diciamo. Non la tengo nella mia cucina. Se tengo i miei soldi nella mia cassaforte, nella mia camera da letto, allora naturalmente ci andrò quando avrò bisogno di soldi. So che sono soldi miei, quindi per me andare di sopra e prendere i soldi non è al di sotto della mia dignità. In quel momento non mi sto arrendendo, solo che ho la saggezza di andare nel posto giusto dove ho tenuto i miei soldi, il mio tesoro.

Allo stesso modo, quando ci arrendiamo a Dio, ci arrendiamo alla nostra parte più alta, perché Dio è la nostra parte più illuminata. Non possiamo separare Dio dalla nostra esistenza. Se sentiamo che Dio e noi siamo tutt'uno, allora Dio è la nostra parte più illuminata, diciamo, e in questo momento siamo non illuminati. Siamo intelligenti, siamo saggi. Sappiamo che la persona che è stata illuminata, che è tutta illuminazione, è pure parte integrante della nostra intera esistenza, quindi andiamo là e riceviamo da Lui. Se accettiamo la resa in quel modo, allora non ci sono problemi.

Ma se prendiamo la resa come la resa di uno schiavo al suo padrone, allora non saremo mai in grado di sentire la nostra unità. Lo schiavo si arrende al suo padrone per paura. Ha paura che il suo servizio venga annullato se non fa bene il suo lavoro. Sente che non importa quello che ha fatto, anche se ha fatto tutto per il padrone con tutta l'anima, devotamente, anche incondizionatamente, non c'è ancora alcuna garanzia che il padrone gli dia ciò che vuole o che al padrone piacerà davvero. Se è un normale essere umano e se ha pochi schiavi, allora otterrà tutto ciò che vuole dai suoi schiavi; ma quando si tratta di donarsi, può essere a milioni di miglia di distanza dai loro bisogni. Ma quando offriamo la nostra esistenza a Dio, proviamo il sentimento di unità tra Padre e figlio o Madre e figlio. Il bambino sente sempre che ciò che ha suo padre è suo. Suo padre ha una macchina. Il bambino ha solo tre anni, ma dice: "Ho una macchina." Non deve dire: "Mio padre ha una macchina." Dirà semplicemente: "È la mia macchina, la nostra macchina."

Quindi, se cambiamo la nostra comprensione della relazione con Dio, non ci sono problemi. Se Lui ha la Pace, allora abbiamo tutto il diritto di rivendicare la Sua Pace come nostra. Lui è nostro Padre, quindi possiamo ereditarla. Poiché Dio è nostro Padre, poiché Dio è nostra Madre, possiamo provare quel tipo di sentimento. Se sentiamo di essere schiavi di Dio e che Lui è il nostro Signore Supremo, che siamo ai Suoi piedi e dovremo fare tutto per Lui, allora non abbiamo alcun sentimento interiore, nessuna certezza, nessuna garanzia che ci piacerà. Ma se abbiamo il sentimento di unità tra Padre e figlio, tra Madre e figlio, allora dov'è il problema? Non c'è problema perché sappiamo che ciò che la madre o il padre hanno, il bambino ha tutto il diritto di rivendicarlo come proprio. Quindi il bambino in quel momento non si arrende. Egli rivendica, legittimamente rivendica, la ricchezza di sua madre o la ricchezza di suo padre come propria.

Non arrendiamo nulla; ci rendiamo soltanto conto del fatto che apparteniamo a qualcuno che ha tutto. Andiamo a reclamarlo e possederlo in qualsiasi momento. Per i piedi sentire la loro unità con la testa non è affatto difficile perché i piedi sanno che anche la testa molto spesso ha bisogno dell'aiuto dei piedi. Allo stesso modo, quando aspiriamo, arriviamo a sentire che Dio ha bisogno di noi allo stesso modo. Come noi abbiamo bisogno di Lui per realizzare l'Altissimo, la Verità Assoluta, così anche Lui ha bisogno di noi per la Sua Manifestazione. Per la nostra realizzazione abbiamo disperatamente bisogno di Lui; per la Sua Manifestazione, Manifestazione perfetta, Egli ha bisogno di noi. Senza di noi Egli non si manifesta o non può manifestarsi. Quindi, se non è al di sotto della dignità di Dio ricevere un piccolo aiuto da persone ignoranti per la Sua Manifestazione sulla terra, allora come può essere al di sotto della nostra dignità chiedere a Dio di darci un po' di Pace, Luce e Beatitudine?

Domanda: Puoi parlare un po' della forza di volontà e della resa?

Senza forza di volontà non si può fare una resa incondizionata; sarà tutto compromesso. Dio farà qualcosa per noi e noi in cambio faremo qualcosa per Dio. Naturalmente ci sono persone che non fanno nulla per Dio e non si aspettano nulla da Dio. Ma ancora, ci sono persone che sentono che se fanno qualcosa, allora Dio è obbligato a fare qualcos'altro per loro.

Quando preghiamo, sentiamo che Dio ascolterà la nostra preghiera. Quando meditiamo, sentiamo che avremo Pace, Luce e Beatitudine, che è un'affermazione assolutamente vera e legittima. Ma quando preghiamo, quando meditiamo, dobbiamo sentire che è nostro compito pregare e meditare ed è compito di Dio o darci Pace o non darci nulla. Dobbiamo arrivare a quel tipo di resa. Faremo la nostra parte pregando e meditando; questo è il nostro compito. Il compito di Dio è nutrirci con la Sua Luce, Pace e Beatitudine. Ma Lui conosce il momento giusto. Quindi se possiamo meditare, e durante la nostra meditazione se abbiamo la sensazione che non ci aspetteremo nulla - che se Pace, Luce e Beatitudine entrano in noi, bene e meglio, se no, allora saremo ugualmente soddisfatti - allora questo sarà il miglior tipo di meditazione. Mediteremo perché sentiamo che questo è l'unico modo in cui possiamo diventare inseparabilmente tutt'uno con Dio.

Umiltà

Domanda: Come possiamo vivere con maggiore umiltà?

Possiamo osservare un albero. Quando l'albero non ha frutti, rimane solo dritto, eretto. Ma quando l'albero dà frutto, si china. La presenza del frutto significa luce e nutrimento. Ma apprezziamo, ammiriamo l'albero che non è disposto a offrirci i suoi frutti? Allo stesso modo, quando abbiamo i frutti chiamati Pace, Luce e Beatitudine, scendiamo semplicemente verso l'aspirante umanità. Quando l'aspirante umanità riceve la nostra Pace, Luce e Beatitudine, diventiamo di grande servizio all'umanità.

Dobbiamo prendere l'umiltà come dono divino e dono supremo. È qualcosa che dobbiamo offrire all'umanità. Dobbiamo sentire che l'umiltà è il nostro sentimento di unità consacrata con l'umanità. Se prendiamo l'umiltà nel senso più alto e più puro del termine, allora possiamo diventare davvero umili. L'umiltà non è toccare i piedi di qualcuno, no. È qualcosa che deve essere condiviso con il resto del mondo. È la vita di Dio dentro di noi. Più in alto andiamo, più grande è la nostra promessa al Supremo nell'umanità. Più luce riceviamo in virtù della nostra umiltà, più abbiamo da offrire all'umanità.

Domanda: C'è un modo spirituale per essere sconfitti da qualcuno?

L'ammirazione a livello fisico significa dimenticanza di ciò che si ha. Quando senti che può esistere qualcosa di illimitato, allora dimentichi di avere dei limiti. Dimentichi che le cose che apprezzi in qualcun altro sono limitate. Stai apprezzando la coscienza illimitata in lui e lui simpatizza con te perché sente che anche lui ha bisogno della coscienza illimitata.

Luce di Dedizione

In questo momento, su ventiquattro ore, dai cinque minuti al mattino e cinque minuti alla sera e poi pensi: "Oh, Dio deve fare tutto per me perché mi sono dedicato." Ma guarda la tua sincerità. Hai dato dieci minuti a Dio e rivendichi Dio per il tuo uso per ventiquattro ore. Questa non è auto-offerta. Devi sapere come puoi dare il massimo a Dio. Il tuo massimo può essere di tre o quattro ore o può essere di più.

Se hai dieci dollari, allora su dieci dollari tutto ciò che sei in grado di dare con tutto il cuore e devotamente è chiamato offerta di te stesso. Anche nella tua aspirazione, nella tua concentrazione e nella tua meditazione devi fare del tuo meglio. Allora soltanto il Supremo sentirà che stai cercando di dedicarti. Se la tua massima capacità di meditazione è, diciamo, un totale di tre ore durante la mattina, il pomeriggio, la sera e la notte, allora quelle tre ore saranno considerate come la tua vera dedizione. Se sai fare bene una cosa, poi se la fai per cinque minuti e per il resto della giornata non ci pensi, quella non è dedizione. Devi conoscere la tua massima capacità e poi devi esercitare quella capacità.

Sacrificio

Il sacrificio umano ascende. Il sacrificio divino discende. Quando Dio o gli dei cosmici sacrificano qualcosa per noi, devono discendere. Quando vogliamo sacrificare qualcosa per loro, saliamo. Saliamo con la nostra aspirazione e Dio discende con la Sua Compassione. Ma quando sacrifichiamo qualcosa a Dio, dobbiamo sentire che qualunque cosa sacrifichiamo è già stata sacrificata da Dio stesso a noi e per noi. Per nostro conto, i Maestri spirituali danno a Dio ciò che Lui ci ha già dato.

Quando facciamo un sacrificio, cosa facciamo realmente? Invitiamo la vastità nella nostra esistenza terrena a venire alla ribalta.Il sacrificio significa sempre l'invocazione della vastità nella nostra natura umana. Quando invochiamo la vastità infinita, essa entrerà in noi. In quel momento dobbiamo rinunciare alle nostre imperfezioni, limitazioni e schiavitù. Dopo aver fatto un sacrificio, cosa vediamo, cosa sentiamo? Sentiamo solo una cosa: l'amore. Se abbiamo l'amore divino, allora abbiamo anche la capacità di esprimerlo. Ci sono molte cose che abbiamo, ma non le esprimiamo o non possiamo esprimerle. Ma nel caso dell'amore divino, se lo abbiamo davvero, allora dobbiamo esprimerlo. L'espressione è sempre spontanea. Se abbiamo denaro, sta a noi decidere se darlo o meno ad altri. Se abbiamo degli oggetti materiali, sta a noi se darli o no. Possiamo tenerli se vogliamo. Ma la natura stessa dell'amore divino è l'espressione. Se abbiamo veramente l'amore divino, non possiamo nasconderlo; non possiamo tenerlo per noi stessi. Deve sempre fluire dall'interno.

Se noi, come esseri umani, vogliamo essere trasformati in esseri divini, dobbiamo vedere e sentire la necessità del sacrificio divino sulla terra. Ora, come faremo a sapere se questo nostro sacrificio è completo? Possiamo sapere che è completo nel momento in cui sentiamo che dando non solo otteniamo di più, ma diventiamo completi. Il sacrificio prende la forma dell'amore, e questo amore è l'unità. La madre dà a suo figlio tutto ciò che ha, con tutto il cuore. Quando diamo un po' di pace o di gioia agli altri e sentiamo di averne ancora di più dentro di noi, allora dobbiamo sentire che non abbiamo reso completo l'altro, e allo stesso tempo non abbiamo reso completi noi stessi. Quando offriamo la nostra pace, amore e felicità a un'altra persona pienamente e con tutto il cuore, solo allora il nostro contenitore può essere riempito fino all'orlo. Dio stesso lo riempirà per noi.

Possiamo iniziare con il sacrificio materiale e possiamo finire con il sacrificio spirituale. Se non possiamo fare il sacrificio materiale, che è infinitamente più facile del sacrificio spirituale, allora è semplicemente assurdo dire che abbiamo fatto il sacrificio spirituale completo. Nel sacrificio materiale siamo coinvolti con il tempo terreno, che significa lavorare per dieci minuti o un'ora. Quando a qualcuno viene chiesto di fare un servizio dedicato per il Centro spirituale, per la Missione, se dice che non può farlo perché è impegnato a fare questo o quello, allora naturalmente non si sacrifica. Se a questa stessa persona viene chiesto dal suo Maestro spirituale di fare un sacrificio spirituale meditando per due ore, tre ore o dodici ore alla volta per amore di Dio, non potrà mai farlo. Non riusciva nemmeno a fare la cosa più semplice, che è offrire qualche minuto o qualche ora per fare qualcosa sul piano fisico. Anche altri avrebbero potuto svolgere questo servizio devoto, ma solo un discepolo in particolare ne ha avuto l'opportunità. Questa opportunità è una vera benedizione. Se in quel momento la persona rifiuta o non collabora, allora l'opportunità viene tolta e dobbiamo sentire che anche la premura del Maestro per il discepolo è svanita. Quando questa premura scompare, allora tutto scompare. Iniziamo con l'opportunità. Poi, quando andiamo un po' più in là, diventa premura. Quando la premura viene rifiutata, non rimane nulla. Quindi il discepolo deve assumersi la responsabilità di ciò che vuole fare.

Ogni singolo cercatore ha l'opportunità d'oro di fare un sacrificio spirituale. Questo sacrificio spirituale è la sua aspirazione per un minuto, due minuti, cinque minuti o dieci minuti. Per un essere umano, l'aspirazione-sacrificio è più grande del sacrificio materiale. Ciò che un essere umano ha è un cumulo di desideri. Se riesce a minimizzare i suoi desideri, allora l'aspirazione è destinata a profilarsi in lui. Quando l'aspirazione inizia a funzionare in un essere umano, allora egli sta realmente sacrificando il suo essere limitato all'illimitato Essere Supremo. Dobbiamo sentire che è nel sacrificio che possiamo ottenere la gioia. Otteniamo soddisfazione non possedendo, ma diventando uno. Quando possediamo, non possiamo mai diventare uno. Abbiamo il senso della separatività. Ma quando ci offriamo agli altri, allora diventiamo davvero una cosa sola con loro.

Quando un individuo si offre alla coscienza terrena, non conserva più la sua individualità. Diventa possesso collettivo dell'umanità. In quel momento Dio può essere orgoglioso della Sua intera creazione. Ogni essere umano ha la capacità di rendere Dio orgoglioso della sua creazione. Allo stesso tempo, abbiamo anche la capacità di far soffrire Dio a causa della nostra ignoranza, imperfezioni, limitazioni e schiavitù. Dio è il nostro divino Padre. Non può mai essere indifferente alle nostre attività. È infinitamente più dolce e più caro del nostro padre umano. La sollecitudine di Dio è il Suo sacrificio per noi e la nostra premura è il nostro sacrificio per l'umanità e la divinità.