Il mio saluto all'anima dell'Australia[fn:1]

Il mio cuore aspirante ti sta salutando.
La mia anima illuminante ti sta amando.
In te vedo una perfetta combinazione di
    altezza della mente e profondità del cuore.
In te vedo una perfetta combinazione di
    servizio del corpo e dinamismo del vitale.
La tua anima è insieme l'incarnazione
    del sole antico e della rivelazione
    dell'alba di domani.
La tua coscienza del corpo è l'espansione
    della vastità.
La tua gioia del cuore è la perfezione
    dell'illuminazione.
Lentamente e costantemente il tuo corpo cammina.
In modo dinamico e sicuro il tuo vitale marcia.
In modo mirato e infallibile la tua mente corre.
Devotamente e incondizionatamente il tuo cuore si tuffa.
Eternamente e supremamente la tua anima vola.
Il sogno di grandezza della tua vita è
    l'orgoglio trascendentale dell'umanità.
La bontà-realtà della tua vita è
    il tesoro universale dell'umanità.

— Sri Chinmoy

[fn:1] Dalla trascrizione audio del 1974. La prima edizione pubblicata nel 1976 non includeva la riga 9 'Dinamicamente e con sicurezza il tuo vitale marcia'. Inoltre, nella prima edizione, le righe 6 e 7 si leggono 'coscienza del corpo' e 'gioia del cuore'.

Aspirazione

Prima di fare un breve discorso sull'aspirazione, desidero offrire la mia profonda gratitudine all'anima dell'Australia per avermi concesso l'opportunità di venire qui e servire i suoi dolci figli. Sono qui da sole ventiquattro ore. Durante questo brevissimo lasso di tempo, cercatori, amici e conoscenti mi hanno elargito il loro amore benefico, la loro simpatia e premura. Per questo sono estremamente grato. Inoltre, dai più intimi recessi del mio cuore, desidero offrire la mia più sincera gratitudine al Decano di Perth. Questa mattina ho avuto l'occasione d'oro di essere benedetto dalla sua augusta presenza. La magnanimità del suo cuore ha toccato le profondità del mio cuore. Con tutta la sincerità al mio comando prego la coscienza di Cristo di concedere alla Madre Terra alcuni cercatori molto sinceri e amanti sinceri dell'umanità come il Decano di Perth, in modo che il nostro pianeta Terra possa avere una pace migliore, un cuore più appagante e una realtà più soddisfacente

AUM AUM AUM

Miei cari fratelli e sorelle australiani, siete tutti benvenuti nella mia casa. La mia casa è il mio cuore, il mio cuore di aspirazione e il mio cuore di dedizione. Il mio cuore di aspirazione amerà il divino in voi e il mio cuore di dedizione amerà il Supremo in voi.

Come tutti sapete, ci sono due potenti forze che governano questo nostro mondo. Queste potenti forze sono la notte del desiderio e la luce dell'aspirazione. La notte del desiderio è l'amore del potere e la luce dell'aspirazione è il potere dell'amore. L'amore per il potere vuole distruggere e divorare il mondo intero. Il potere dell'amore vuole nutrire e rendere immortale il mondo intero. L'amore per il potere è l'amore di sé; il potere dell'amore è l'amore per Dio. Quando utilizziamo l'amore per il potere nelle nostre attività quotidiane, portiamo consapevolmente e deliberatamente in primo piano la rabbia vitale e distruttiva in noi. Quando utilizziamo il potere dell'amore nelle nostre molteplici attività, allora Dio, con la Sua Grazia infinita, elargisce su di noi le Sue Benedizioni più belle.

La vita della grandezza e la vita della bontà. Aspiriamo. Perché aspiriamo? Se aspiriamo a diventare grandi, allora la nostra aspirazione non è vera aspirazione. Se aspiriamo a diventare buoni, allora la nostra aspirazione è una vera aspirazione divina. La bontà è lo scopo della vera aspirazione. La grandezza da sola è una competizione costante. Non c'è soddisfazione in questo. Con la sola competizione non possiamo mai raggiungere la soddisfazione. Ma se diventiamo buoni, se diventiamo strumenti divini di Dio, allora otteniamo soddisfazione ben oltre il volo della nostra immaginazione.

Dio è buono. La sua bontà non può essere separata dalla sua grandezza, perché la vera bontà incarna sempre la grandezza. Il Cristo, il Buddha, il Signore Krishna - tutti i Maestri spirituali del più alto ordine - erano la Bontà incarnata. Cosa vediamo e sentiamo in loro? Anche la grandezza. Quindi la vera grandezza e la vera bontà vanno insieme. Sono inseparabili, come il dritto e il rovescio della stessa moneta.

La notte del desiderio e la luce dell'aspirazione. Se camminiamo lungo la strada della notte del desiderio, l'appagamento rimarrà sempre un anelito lontano. Le nostre aspettative interiori ed esteriori non saranno mai soddisfatte. Ieri avevamo una casa; oggi vogliamo due case. Se oggi avremo due case, non saremo soddisfatti. Domani vorremo averne una in più. Non importa quante cose possediamo, non saremo soddisfatti. Ogni volta che la nostra aspettativa è soddisfatta, una nuova aspettativa verrà a prendere il suo posto. Ma se viviamo nella luce dell'aspirazione, quando raggiungiamo anche un briciolo di soddisfazione, sentiamo che dentro quella soddisfazione un giorno si profilerà una grande, infinita, sconfinata soddisfazione. Si deve seguire la strada dell'aspirazione. Ogni singolo cercatore deve vivere nella luce dell'aspirazione se vuole soddisfazione. Se vive nella notte del desiderio, non ci potrà mai essere soddisfazione.

Ciascun individuo sulla terra sta piangendo solo per una cosa ed è la soddisfazione. Ma se la soddisfazione arriva, deve arrivare attraverso il dono di sé. Il dono di sé è il precursore del divenire di Dio. Quanto più consapevolmente e spiritualmente possiamo dare il nostro corpo, vitale, mente, cuore e anima al Pilota Supremo dentro di noi, prima potremo diventare un prototipo esatto della Sua Esistenza divina.

Dio è onnisciente, onnipotente, onnipresente. Ma il cercatore sincero è colui che sente che Dio è il più divino non perché Dio è tutto Potere, ma perché Dio è tutto Amore. È l'aspetto Amore di Dio che conquista il cuore e l'anima del vero aspirante. Quando viviamo nella notte del desiderio, diventiamo amici dell'amore umano. L'amore umano è sempre il canto della schiavitù. Nell'amore umano, cerchiamo di legare gli altri e gli altri vorranno naturalmente legarci. Non c'è soddisfazione in questa schiavitù reciproca. L'amore umano è alla fine seguito dalla frustrazione e la frustrazione è immediatamente seguita dalla distruzione.

Quando viviamo nella luce dell'aspirazione, facciamo amicizia con l'Amore divino. In ogni momento l'Amore divino cerca di espandere la sua realtà. L'Amore divino è la nostra continua crescita nella realtà divina. Questo Amore divino ci illumina, ci libera e ci aiuta a realizzare il più alto Assoluto. Illumina la vita oscura e impura dentro di noi. Libera le realtà legate all'ignoranza e alla terra dentro di noi. Soddisfa le realtà divine dentro di noi.

La paura è l'oscurità dentro di noi. Il dubbio è l'impurità dentro di noi. Quando sorge l'illuminazione, la paura si trasforma in forza e il dubbio si trasforma in fede: la fede salvavita, che rende immortale la vita. L'insicurezza è la realtà legata all'ignoranza dentro di noi. Quando sorge l'illuminazione, la nostra insicurezza si trasforma in fiducia che illumina tutto. La nostra realtà di dubbio si trasforma in una disponibilità ad aprirci alla luce interiore e la nostra realtà di paura si trasforma in una volontà di aprire la porta del nostro cuore alle realtà divine. Infine, quando sorge la realizzazione, le realtà legate alla terra, che non ci hanno permesso di accettare le realtà divine con tutta l'anima, amore, devozione e incondizionatamente, ora si arrendono con tutta l'anima al potere divino delle realtà divine. Quando la nostra parte non divina si arrende al divino in noi, tutto il nostro essere diventa assolutamente perfetto.

L'aspirazione è l'anelito interiore, la fiamma crescente. L'aspirazione è all'inizio del nostro viaggio ed è anche alla fine del nostro viaggio. Il nostro non è un viaggio comune, terreno, umano. Il nostro è un viaggio divino; quindi, questo viaggio non ha né un inizio né una fine. È un viaggio senza nascita e senza morte. Questo viaggio ha una meta, ma non si ferma a nessuna meta, perché ha capito che la meta di oggi è solo il punto di partenza del viaggio di domani. Una volta che iniziamo ad aspirare consapevolmente e sinceramente, sentiamo che stiamo camminando lungo la strada dell'Eternità e che cammineremo eternamente lungo questa strada, ricevendo e ottenendo Luce, più Luce, Luce abbondante, Luce infinita. Offriremo questa Luce all'aspirante umanità affinché questo nostro mondo possa diventare un Regno dei Cieli.

Qui siamo tutti cercatori. Abbiamo fatto una promessa esteriore e una promessa interiore. La nostra promessa esteriore è a Madre Terra e la nostra promessa interiore è a Padre Cielo. La nostra promessa esteriore è che diventeremo inseparabilmente tutt'uno con i tormenti atroci di Madre Terra. La nostra promessa interiore è che diventeremo inseparabilmente uno con il Sorriso che tutto illumina e tutto appaga di Padre Cielo. Diventeremo inseparabilmente uno con nostra Madre Terra e nostro Padre Cielo e poi diventeremo un collegamento diretto tra Madre Terra e Padre Cielo. L'aspirazione di Madre Terra la porteremo al Padre Cielo e la Luce della Realtà della Realizzazione del Padre Cielo la porteremo giù a Madre Terra per la manifestazione. Madre Terra e Padre Cielo hanno entrambi la stessa importanza. Abbiamo bisogno del Padre Cielo per la realizzazione suprema di Dio e abbiamo bisogno della Madre Terra per la manifestazione suprema di Dio. Sia la realizzazione che la manifestazione sono di fondamentale importanza. Quando realizziamo e manifestiamo, completiamo il Gioco Cosmico.

S. Cattedrale di San Giorgio Perth,
Australia
2 marzo 1976

Domande e risposte

Domanda: Vengo da Auroville e mi chiedevo se stai portando avanti la missione della Madre e di Sri Aurobindo?

Sri Chinmoy: Sto portando avanti la missione del Supremo. L'intera creazione appartiene al Supremo, e il Supremo dalla Sua Grazia infinita mi ha concesso un briciolo di luce e mi ha comandato di essere al Suo servizio nell'aspirante umanità. Quindi, quando Lo servo, servo tutti: Sri Aurobindo, la Madre, il Signore Krishna, il Buddha, Sri Ramakrishna e tutti gli altri. Quando servo il Supremo, servo tutti i Maestri spirituali che siano mai venuti nel mondo.

Domanda: Sei cristiano? Credi che Cristo fosse Dio?

Sri Chinmoy: Per avere una fede implicita nel Cristo, non è necessario essere cristiani. Il Cristo non è un cristiano. Il Cristo è il Salvatore, il Figlio di Dio. Egli è la Realtà onnipervadente, quindi non possiamo vincolarlo. Io sono nato indù, eppure ho tutto il diritto di chiamarlo Salvatore, di pregarlo e di meditare su di lui. Solo perché non sono cristiano non significa che non ho il diritto di invocare la sua Coscienza o la sua Luce. Scusa se non ho capito la tua domanda. Mi hai chiesto se sono cristiano. Sì, in un certo senso sono cristiano, perché amo la Divinità e invoco e adoro la Realtà suprema che il Cristo incarna. In questo senso, se io non sono cristiano, chi altro è cristiano?

Di nuovo, se entriamo nel mondo mentale, allora c'è conflitto tra questa forma del cristianesimo e quella forma del cristianesimo. Ma desidero dire che, sebbene io sia nato in una famiglia indù, non vedo alcun conflitto nella mia accettazione del Cristo, perché so che è di Dio, è in Dio ed è per Dio. Dato che sono un cercatore, ho trasceso la barriera religiosa. Per me c'è una sola religione e quella religione è l'amore per la Verità. Chi incarna la Verità in misura illimitata è il mio Salvatore.

Domanda: Come possiamo trasformare la resa da una nozione teorica a una pratica?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sapere una cosa. La teoria non ci dà una soddisfazione permanente, mentre attraverso la pratica otteniamo una soddisfazione permanente. Se la resa è forzata, resterà sempre nel mondo della teoria. Ma se è spontanea e incondizionata, se viene allegramente dal profondo del nostro cuore, allora diventa automaticamente pratica. Solo perché qualcun altro si è arreso a Dio, se senti che anche tu dovresti arrenderti a Dio, allora ti sbagli. Devi aspettare la tua ora. Oggi l'ora è suonata nella sua vita; domani suonerà la tua ora. Devi aspettare allegramente, devotamente e incondizionatamente.

Come rendiamo pratica la nostra resa? C'è un modo semplice e, allo stesso tempo, efficace. Prima di pregare e meditare, se offriamo la nostra profonda gratitudine al Padre Onnipotente, il Pilota Interiore, allora la nostra resa diventa pratica. Perché diventa pratica? Diventa pratica perché dentro la nostra luce di gratitudine vediamo l'infinita Compassione del Supremo. Gli siamo grati perché tra milioni di persone ci ha scelti per pregarLo, meditare su di Lui, invocare la Sua Luce, invocare la Sua Presenza. Quando sviluppiamo gratitudine, espandiamo la nostra realtà. E quando espandiamo la nostra realtà, l'amore sboccia petalo dopo petalo dentro di noi e diventiamo inseparabilmente tutt'uno con la Volontà di Dio. Quando siamo inseparabilmente tutt'uno con la Volontà di Dio, la nostra resa diventa gioiosa.

Lo schiavo fa al padrone una resa forzata. Ma nella resa spirituale dobbiamo sentire che ci stiamo arrendendo alla nostra stessa Realtà più alta. Non è per qualcun altro, una terza persona, ma per la nostra Realtà più alta. In questo momento sentiamo che il nostro sé è una piccola goccia. Come mai? Perché abbiamo separato la nostra esistenza dal potente oceano. Finché manteniamo il nostro senso di separatività, non oseremo entrare nell'oceano. Se prendiamo l'approccio teorico e sentiamo che l'oceano di fronte a noi rimarrà sempre vasto, allora rimarremo sempre la goccia. Ma quando siamo molto pratici, ci immergiamo e gettiamo la nostra esistenza nell'oceano e diventiamo tutt'uno con esso. Quindi, grazie al nostro sentimento di unità, entriamo nell'oceano e perdiamo la nostra piccola individualità e limitata personalità e diventiamo lo stesso oceano infinito.

Domanda: La pratica del Kriya Yoga accelera questo processo?

Sri Chinmoy: Sì, certo. La pratica del Kriya Yoga senza dubbio favorisce e accelera il processo. Come altri rami dello Yoga, anche il Kriya Yoga accelererà il viaggio spirituale. Dipende davvero dal singolo cercatore. Se ti piace il Kriya Yoga più di altri Yoga, allora sei perfettamente libero di praticare il Kriya Yoga. Se a qualcuno piace qualche altra forma di Yoga, allora naturalmente praticherà questo Yoga. Indipendentemente dallo Yoga che segui, se è sincero, genuino e generoso, è destinato ad accelerare la tua meta.

Domanda: Signore, sembra esserci dentro di me un'oscura meschinità che appare più spontanea del mio amore e della mia gentilezza. Come posso combattere questo potere oscuro?

Sri Chinmoy: Sono pienamente solidale con te. Ma ora che sei consapevole di questa meschinità, sei già a metà strada per curarti. Ci sono molte persone che non sono consapevoli delle loro carenze, ma nel tuo caso sei consapevole delle tue carenze. Ora, come si cura la meschinità? Non pensando sempre alla meschinità. D'ora in poi, prendi gentilmente il lato positivo. La meschinità è egocentrica. Pensando sempre alla notte, guardando sempre la notte, non puoi entrare nella luce; mentre se pensi sempre coscientemente alla vastità, al cuore onnicomprensivo o al cuore di unità, allora automaticamente la meschinità scompare da te.

Ci sono due stanze: una è la stanza della meschinità, l'altra è la stanza della vastità. Se rimani sempre nella stanza della meschinità e dici: "Come ho ottenuto questa meschinità? Come posso combatterla?" allora sei spaventato a morte. La cosa migliore è prendere il lato positivo e rimanere nell'altra stanza, che è vastità, unità. Se rimani là per un paio d'anni, tutto il tuo essere sarà sovraccaricato di vastità e unità. Così se entri nella stanza della meschinità, quella stanza sarà cambiata in vastità e unità.

Entrambe le stanze ti appartengono, ma sei rimasto nella stanza buia, che è cattiveria. Stai cercando disperatamente di uscire da questa stanza, ma c'è una sottile resistenza nella tua vita. Non ti piace, ma allo stesso tempo ti piace. Inconsciamente puoi farne tesoro, anche se consciamente non lo fai. Se apprezzi consapevolmente la meschinità, la questione di sbarazzartene non si porrebbe affatto. Ma inconsciamente facciamo un bel po' di cose. Quindi, se puoi rimanere consapevolmente nella stanza che è vastità e unità, arriva il momento in cui tutto il tuo essere sarà sovraccaricato di luce di illuminazione. Allora potrai entrare nella stanza della meschinità, che è buia, oscura e impura, e illuminarla.

Domanda: Mi sento come se il mio essere stesse attraversando una notte arida. Come posso trovare uno scopo in questo mondo?

Sri Chinmoy: Ogni cercatore ha in sé due individui: uno è l'uomo che desidera, l'altro è l'uomo che aspira. Il mondo ti ha offerto una notevole frustrazione. Ora, chi è responsabile di questa frustrazione? L'uomo che desidera in te. L'uomo che aspira in te non sarà mai frustrato; cercherà sempre di vedere la luce nel Modo di Dio. Se senti costantemente la presenza dell'uomo che desidera, ti darà ciò che ha: frustrazione. Così non vedi uno scopo nella vita. Ma se senti l'uomo che aspira in te stesso, in ogni momento vedrai uno scopo luminoso nella tua vita. Ogni pensiero, ogni idea, ogni ideale avrà uno scopo. Ogni momento avrà uno scopo. In ogni momento vedrai un'azione vasta e consapevole. Quindi, se vuoi scoprire lo scopo della tua vita, d'ora in poi cerca gentilmente di nutrire e alimentare l'uomo che aspira che è in te. Allora sarai destinato a scoprire lo scopo della tua vita.

Filosofia, spiritualità e yoga

La filosofia è speculazione su Dio. La spiritualità è aspettativa da Dio. Lo yoga è unione con Dio. speculazione su Dio, aspettativa da Dio e unione con Dio.

La filosofia opera il più delle volte sul piano mentale. La spiritualità opera il più delle volte nell'essere esteriore. Lo yoga opera nel cuore di unità e nella vita di perfezione.

La filosofia è giunta alla conclusione che Dio è stupendo. La spiritualità è giunta alla conclusione che Dio è glorioso. Lo yoga è giunto alla conclusione che Dio è misericordioso, amorevole, compassionevole, illuminante e appagante.

Dio dice alla filosofia: "Figlia mia, mi hai conosciuto come una persona stupenda. Ti renderò stupenda.". Dio dice alla spiritualità: "Figlia Mia, mi hai conosciuto come una persona gloriosa. Ti concederò tutta la Mia Gloria." Allo Yoga Dio dice: "Figlia Mia, mi hai conosciuto come una persona gentile. Di tutte le Mie qualità, la Mia qualità più preziosa è la Grazia. Sei anche consapevole del Mio Amore. Niente è uguale al Mio Amore. Perché sei consapevole della Mia Compassione e Mia Illuminazione, conferirò la Mia Compassione e la Mia Illuminazione più elette e benevoli su di te in misura infinita. E non solo questo, ma alla fine ti realizzerò facendo di te un altro Dio."

Uno studente di filosofia studia nella scuola della mente. Vuole misurare l'Infinito di Dio. Uno studente di spiritualità studia nella scuola del corpo, della scuola del vitale e nella scuola della mente. Vuole raggiungere l'Eternità di Dio. Uno studente di Yoga studia nella scuola del cuore e nella scuola dell'anima. Nella scuola del cuore studia per la liberazione dalla notte d'ignoranza e nella scuola dell'anima studia per la perfetta perfezione della vita qui sulla terra.

Chi può misurare l'Infinito di Dio? È assurdo pensare di provarci. Chi può catturare l'Eternità di Dio? Nessuno. Ma chi può provare a liberarsi? Chi può provare a diventare perfetto? Tutti. Tu, lui, io, tutti. Tutti nella creazione di Dio possono fare un tentativo con tutta l'anima di liberarsi dalle maglie dell'ignoranza e di essere perfetti. Nella scuola del cuore e nella scuola dell'anima, lo studente di Yoga impara qualcos'altro: impara a diventare uno strumento incondizionato di Dio. Impara a vivere sulla terra solo per compiacere Dio a Modo Suo.

Lo studente di filosofia è perplesso. Lo studente di spiritualità è stupito. Lo studente di Yoga è risvegliato, totalmente risvegliato. Lo studente di filosofia vuole rivolgersi all'assemblea mondiale. Vuole dimostrare che Dio esiste. Lo studente di spiritualità vuole portare la Luce di Dio in lungo e in largo per il mondo. Lo studente di Yoga è stato incaricato da Dio Stesso, in base alla Sua Grazia infinita, di incarnare, rivelare e manifestare Dio nel Modo di Dio.

La filosofia e la spiritualità appartengono al dominio della conoscenza, mentre lo Yoga appartiene al dominio della saggezza. Sono estremamente felice di apprendere che il motto di questa augusta università è 'Cerca la saggezza'. Quando un cercatore pratica il vero Yoga, arriva a rendersi conto che non può esserci niente di più importante nella sua vita della luce della saggezza. Scopre che c'è una grande differenza tra conoscenza e saggezza. La conoscenza non è altro che l'accumulo di fatti e informazioni del mondo. Questi fatti e informazioni non illuminano e non possono illuminare la sua aspirante coscienza. Ma la luce della saggezza può illuminare e illumina tutto il suo essere: la sua vita terrena e la sua realtà terrena. Qual è la saggezza corretta? La giusta saggezza è la realizzazione che Dio è allo stesso tempo uno e molti, il Creatore e la creazione. Nel mondo interiore Egli è il Silenzio e nel mondo esteriore è il Suono. Il cercatore con la luce di saggezza si rende anche conto che Dio ha bisogno di lui tanto quanto lui ha bisogno di Dio.

Ogni individuo deve lanciarsi nel sentiero dello spirito. Può iniziare come studente di filosofia. Poi può diventare uno studente di spiritualità. Infine può diventare uno studente di Yoga. La cosa più importante per ogni essere umano è iniziare il viaggio. Non c'è fine al nostro viaggio. Non c'è fine alla nostra meta. Uno dovrebbe iniziare consapevolmente, anche se inizia solo per curiosità. Se ha anche un po' di sete di scoperta di Dio, cominci con la curiosità. Naturalmente, arriva un momento in cui la semplice curiosità non lo soddisfa. Quindi cerca di andare più a fondo. Poi ricorre all'immaginazione. Cerca di immaginare Dio in qualunque modo voglia. Ma presto arriva il momento in cui non è più soddisfatto dell'immaginazione. Poi fa un passo avanti; bussa alla porta dell'ispirazione. Poi continua il suo viaggio con ispirazione per qualche tempo.

Ma alla fine arriva il momento in cui il cercatore si rende conto che l'immaginazione e l'ispirazione non possono portarlo abbastanza lontano. Così cerca di andare in profondità per scoprire se c'è qualcos'altro di cui ha bisogno per il suo viaggio interiore. Scopre che gli manca qualcosa, e quella cosa è l'aspirazione. Una volta che ha scoperto l'aspirazione nei recessi più intimi del suo cuore, tutti i suoi problemi sono risolti. Tutti i problemi passati, presenti e futuri messi insieme sono impotenti di fronte all'aspirazione, poiché l'aspirazione è la fiamma interiore ardente e bruciante. È una fiamma senza nascita e senza fine che sale in alto, in alto, in alto e purifica le cose che devono essere purificate nella nostra natura senza luce, oscura, impura. Mentre illumina le qualità non illuminate, oscure e impure in noi, rende immortali in noi le qualità divine: fede in Dio, amore per Dio e resa incondizionata, che dicono a Dio: "Sia fatta la Tua Volontà."

Sala Winthrop
Università dell'Australia occidentale
Perth, Australia
3 marzo 1976

10.

Cari cercatori, cari fratelli e sorelle, anch'io sono un cercatore come voi. Siamo tutti in una barca. La nostra meta è una: la Sponda d'Oro dell'Aldilà. Qui siamo tutti membri della stessa famiglia divina, quindi sento che qui posso essere perfettamente al sicuro. Qui non devo essere qualcosa di diverso da ciò che sono eternamente. Quello che sono eternamente è un cercatore della Verità Assoluta. Anche voi siete lo stesso, cercatori della Verità Eterna che camminano lungo la Sponda dell'Eternità.

Se avete domande spirituali, le prenderò come un'opportunità d'oro per esservi di servizio. Sarò estremamente felice e grato se avete qualcosa da chiedermi.

Domande e risposte

Domanda: Quale viene prima: la realizzazione del Divino o la manifestazione del Divino, o entrambe contemporaneamente?

Sri Chinmoy: Come principio, la realizzazione del Divino deve venire prima; poi viene la manifestazione. Prima raggiungi l'altezza e poi fai scendere il frutto dall'alto e lo condividi con il mondo in generale. Questa è la teoria generale. Di nuovo, c'è un'altra teoria. Se uno ha un Maestro spirituale, il Maestro può dire al discepolo: "Guarda, io ho realizzato l'Altissimo, ho ciò di cui hai bisogno. È Volontà del Supremo che tu inizi ad aiutarmi nella manifestazione del Supremo."

A questo punto, mentre ti stai realizzando, ti stai anche manifestando. Mentre stai realizzando la Divinità dentro il Maestro, o direttamente dentro il Supremo, stai allo stesso tempo manifestando il Supremo. Quindi a questo punto realizzazione e manifestazione vanno insieme.

In effetti, è l'aspirazione che notiamo aia all'interno sia della realizzazione che della manifestazione. La manifestazione non è un prodotto finito, così come la realizzazione non è un prodotto finito. Non c'è fine alla nostra realizzazione e non c'è fine alla nostra manifestazione. Prendiamo la realizzazione come un albero. Qualcuno viene e si ferma davanti all'albero della realizzazione e dice di aver visto l'albero della realizzazione. Non possiamo negarlo. Ma qualcun altro verrà e toccherà l'albero della realizzazione, mentre una terza persona si arrampicherà di qualche metro. Una quarta persona salirà sul ramo più alto e la quinta non solo si arrampicherà, ma farà anche scendere i frutti e li condividerà con il mondo in generale. Quindi la sua realizzazione è senza dubbio di gran lunga superiore a quella di coloro che stavano ai piedi dell'albero o si arrampicavano solo per pochi metri.

Se qualcuno non ha un Maestro e vuole scoprire da solo la Verità, prima realizza Dio e poi ascolta i dettami di Dio. Dio lo guiderà nel manifestarLo a Modo Suo. Ma se qualcuno ha un Maestro realizzato in Dio, allora spetta al Maestro dirgli se realizzare Dio prima per poi manifestarlo, o se realizzare e manifestare allo stesso tempo. Se il Maestro gli dice di realizzarsi mentre manifesta e di manifestare mentre si realizza, allora il Maestro sarà responsabile e l'individuo dovrebbe ascoltare il Maestro.

Domanda: Ci sono molti Maestri spirituali nel mondo oggi, ma sembra che non siano davvero d'accordo o che non la pensino allo stesso modo.

Sri Chinmoy: Se non sono d'accordo, non significa che abbiano torto. Come ho detto prima, ognuno ha visto l'albero a modo suo. Alcuni hanno lo appena intravisto, alcuni sono saliti un po', altri sono saliti fino all'Altissimo. Quindi ognuno parlerà di Dio secondo la propria realizzazione. Spetta al singolo cercatore avere fede implicita in un particolare Maestro. Dirò una cosa particolare. Se non sei soddisfatto di quello che dico, nessun male. Qualcun altro dirà qualcosa che ti soddisferà e allora potresti diventare suo discepolo. Ancora una volta, una terza parte qui potrebbe ritenere che ciò che sto dicendo sia corretto, quindi diventerà un mio discepolo. Il fatto che non tutti i Maestri spirituali siano d'accordo non ostacolerà il progresso del cercatore. Roma è la destinazione; molte strade portano a Roma. La cosa più importante è avere fede in qualcuno e seguire i suoi insegnamenti, che ti condurranno a destinazione. A volte i seguaci di un particolare insegnante possono vantarsi e, sfortunatamente, anche l'insegnante può vantarsi che il suo sentiero è il sentiero illuminato dal sole, il sentiero più breve e tante cose. Ma se tu, come cercatore, hai una fede implicita in uno degli insegnanti, in uno dei sentieri, e se sei soddisfatto, allora hai ragione a percorrere questo particolare sentiero con l'insegnante che hai scelto, non importa quello che dicono gli altri. Tutti gli insegnanti e tutti i sentieri ti porteranno alla stessa meta. La meta è una, ma le strade sono tante. Se qualcuno dice che la sua strada è migliore, di gran lunga superiore alle altre, spetta ai cercatori fare una scelta.

Ci sono molti insegnanti. Ma troverai un Maestro che ti dà gioia immediata, gioia sconfinata, sebbene tu non possa spiegarla nella tua mente; o ti fa sentire che avevi una precedente connessione con lui o che hai un'affinità con lui. Esteriormente la tua mente non può sondare la Delizia o la Pace o altre qualità sublimi che stai provando, ma senti qualcosa in lui. Se hai questo tipo di esperienza con un certo insegnante, stai certo che è destinato a te. Gli insegnanti possono differire e ognuno dirà: "Vieni nella mia stanza. La mia stanza è piena di cose belle; ti soddisferà." Ma sta a te entrare nella stanza di un insegnante e vedere se le cose che ha ti soddisferanno o meno. Se non ti soddisfano, allora vai nella stanza di qualcun altro - un altro Maestro - e se lui ti soddisfa, allora rimani là.

Domanda: Il desiderio di soddisfazione non rappresenta un ostacolo alla realizzazione del Supremo?

Sri Chinmoy: Dobbiamo sapere che tipo di soddisfazione è. Se rimaniamo nel mondo del desiderio, subito piangiamo per la soddisfazione. Ci aspettiamo qualcosa e dentro quell'attesa c'è la sensazione che la soddisfazione sorgerà se percorriamo la strada del desiderio. Ma se percorriamo il sentiero dell'aspirazione, il nostro scopo non è la soddisfazione. Il nostro scopo è diventare uno strumento perfetto di Dio. Non stiamo piangendo per la soddisfazione; stiamo piangendo solo per stabilire la nostra resa incondizionata alla Volontà di Dio. Mentre miriamo a questo obiettivo più alto, Dio, con la Sua Grazia infinita, dice: "Mio figlio si sforza così tanto di compiacermi a Modo Mio; è mio dovere dargli qualche soddisfazione." Ma come cercatori, non stiamo piangendo per la soddisfazione. Piangiamo solo per una cosa: diventare strumenti di Dio buoni, perfetti, incondizionati affinché Dio possa manifestarSi in noi e attraverso di noi

Quando camminiamo lungo il sentiero dell'aspirazione, saremo soddisfatti di non ottenere Pace, Luce e Beatitudine; saremo soddisfatti solo se saremo in grado di soddisfare Dio a Modo Suo. Supponiamo che Dio stia di fronte a noi e sentiamo di dover mostrare a Dio la nostra massima devozione. Così portiamo fiori o candele o incenso, qualcosa per mostrare la nostra devozione. Ma Dio dice: "No! Non è quello che voglio. Non voglio questo. Voglio qualcos'altro. Portami un libro o un bicchiere d'acqua." La nostra mente umana dice che poiché Dio è davanti a noi, dovremmo andare a mettere fiori ai Suoi Piedi. Ma se ci identifichiamo con la Volontà di Dio, sapremo subito che Dio non vuole fiori da noi; vuole qualche oggetto materiale o qualcos'altro. Quando possiamo arrenderci incondizionatamente alla Volontà di Dio, sappiamo immediatamente cosa Dio vuole da noi e cosa vuole che facciamo.

Domanda: Perché si ha bisogno di un Maestro spirituale? Non è vero che si può camminare da soli e comunque arrivare alla Verità?

Sri Chinmoy: Colui che realizzò Dio per la prima volta camminò da solo. A quel tempo ricevette benedizioni e luce direttamente da Dio. Qui sulla terra la maggior parte degli esseri umani colti e ben istruiti ha frequentato college e università. Alcune persone diventano grandi scrittori o artisti senza andare a scuola, ma sono delle eccezioni. Gli altri sono andati a scuola. Un insegnante non è obbligatorio. L'unica cosa è che se andiamo da soli, a volte potremmo dubitare delle nostre stesse esperienze. Supponiamo che tu abbia un'esperienza molto alta e non hai nessuno con cui discuterne. Tutti i libri appropriati sono disponibili in libreria. Prendi un libro e lo leggi, ma in quel momento potresti non capirlo bene, il dubbio potrebbe entrare nella tua mente e diresti: "Forse mi sbaglio, forse sbaglio." Ma quando hai un Maestro e il Maestro dice questo è questo e quello, subito sei convinto.

Ora, c'è una grande differenza tra un insegnante di scuola e un insegnante spirituale. Un insegnante di scuola ti esaminerà e ti promuoverà o ti boccerà a seconda delle tue capacità. Ma un Maestro spirituale è come un tutor privato. Un tutor privato ti aiuta solo a superare l'esame. Ti insegna in privato in modo che tu possa resistere all'ignoranza ed entrare nel mare di Luce.

Se qualcuno vuole camminare da solo, nessun male. Ma il processo potrebbe essere lento. Se il dubbio entra, il processo sarà molto, molto lento. Sta camminando, ma non è convinto di camminare lungo la strada giusta, allora tornerà indietro di qualche passo. Poi farà ancora qualche passo e di nuovo la sua mente sarà assalita dal dubbio e ancora una volta comincerà a camminare all'indietro. Non c'è fine a questo. Ma se cammina lungo la strada con una guida, la guida sarà in grado di convincerlo: "Vieni, so che questa strada ti porterà alla Meta. Sarò sicuramente in grado di portarti alla Meta lungo questa strada."

Ancora una volta, dipende dall'individuo. Egli potrebbe dire: "Non voglio nessuno. Credo nell'Eternità di Dio. Aspetterò l'Ora di Dio. Se ci vorranno centinaia e migliaia di anni, nessun male." Ma un altro individuo dirà: "No, io credo nella velocità. Dal momento che la realizzazione di Dio non è una cosa fissa, poiché trascende costantemente le proprie Altezze di Realtà, ci vorranno Dio sa quanti anni prima che io realizzi Dio. Poi Dio solo sa quanti anni mi ci vorranno per rivelare Dio e manifestare Dio. La realizzazione non ha fine, la rivelazione non ha fine, la manifestazione non ha fine. Tutto è nel processo di trascendenza. Il mio viaggio è iniziato con l'aspirazione e la mia Meta è l'Eterna Aspirazione."

L'aspirazione interiore è realizzazione. L'aspirazione interiore è rivelazione. L'aspirazione interiore è manifestazione. Quando diventiamo consapevoli della nostra vera aspirazione, vediamo che è qualcosa di senza nascita e senza morte. Per entrare in quella coscienza di aspirazione senza nascita e senza morte, sentiamo che prima iniziamo correttamente il nostro viaggio, meglio è per noi.

Domanda: Vedi l'Australia giocare un ruolo importante in una nuova era?

Sri Chinmoy: Certamente. L'Australia è destinata a svolgere un ruolo molto importante nel comitato delle nazioni, perché l'Australia non ha ancora svolto il suo ruolo supremo. La sua anima è nuova; non ha ancora avuto l'opportunità di raccogliere tutta la sua luce per la sua manifestazione. Il corpo dell'Australia è vecchio, ma l'anima è nuova. Il corpo è molto forte, robusto e solido, esperto. Quindi, quando l'anima raccoglie tutte le sue potenzialità, capacità, realtà e divine divinità, l'anima si manifesterà in modo più potente. Verrà sicuramente un momento all'Ora scelta da Dio in cui l'anima dell'Australia sarà in grado di manifestare tutte le sue capacità uniche e senza precedenti attraverso il corpo dell'Australia. L'Australia è destinata a svolgere un ruolo molto importante nel comitato delle nazioni; è solo questione di tempo. Nessuno può negarlo, ma fino allo scoccare dell'Ora tutti possono negarlo. Anche un minuto prima che scocchi l'Ora, il mondo intero può negarlo. Ma quando scocca, nessuno può negarlo.

Domanda: Come possiamo tutti manifestare più amore?

Sri Chinmoy: Ci sono tre tipi di amore: amore animale, amore umano e amore divino. L'amore degli animali è tutto distruzione. Se entriamo nella coscienza animale, vediamo che è tutta distruzione. L'amore umano cerca sempre di possedere ed essere posseduto. L'amore divino vuole espandersi e stabilire l'unità.

Poiché siamo cercatori, il nostro scopo è avere sempre l'Amore divino in noi. Come coltiviamo questo Amore divino? Coltiviamo l'Amore divino entrando nella Sorgente. La Sorgente è Dio, che è tutto Amore. Quando il cercatore entra nella vita spirituale, non deve avere tutti i poteri occulti. No, non ha bisogno dei poteri occulti di Dio per compiere dei miracoli, così il mondo intero sarà ai suoi piedi. Il cercatore non lo vuole. Prega Dio soltanto per una cosa: per un cuore grande, vasto, sublime, perché dentro di lui possa sentire l'intera umanità. Prega Dio perché Dio è tutto amore per Lui e amore per tutti. La Grandezza di Dio può affascinarlo. Ma la Grandezza di Dio non lo soddisferà. Solo la Bontà di Dio lo soddisferà. La Bontà di Dio è il Suo Amore. È l'aspetto Amore di Dio che lo ha conquistato.

In ogni momento dobbiamo stare molto attenti se è l'amore umano o l'Amore divino che è entrato in noi o sta operando dentro e attraverso di noi. Se diamo qualcosa a qualcuno e poi ci aspettiamo qualcosa in cambio perché sentiamo che la persona ha l'obbligo di restituirci qualcosa, questo è amore umano. Ma se possiamo fare qualcosa incondizionatamente, quello è l'Amore divino. Nell'Amore divino diamo per il bene di dare e sentiamo che spetta all'altra persona di restituirci qualcosa o meno. Questo è Amore incondizionato, questo è Amore divino.

Poi c'è qualcosa chiamato Amore Supremo. L'Amore Supremo trascende di gran lunga anche l'Amore divino. Nell'Amore Supremo dobbiamo sapere come, quando e in che modo amiamo un individuo. A volte può capitare che l'Ora di Dio non sia suonata in qualcuno. In questo momento Dio vuole che un individuo rimanga profondamente addormentato nell'ignoranza. Ciò significa che Dio ha deciso che quella persona impiegherà due giorni o due anni per svegliarsi. Io, come individuo, sapendo che non è bene rimanere addormentato nell'ignoranza, sento che dovrei andare a bussare alla sua porta. Ma dorme profondamente, la sua stanza è disordinata e sarà furioso. Dirà: "Che diritto hai di venire a svegliarmi? Mi sto godendo il sonno; non hai il diritto di disturbarmi:" Ma se l'Ora Scelta da Dio ha suonato per questo individuo, andrò a bussare alla sua porta e lui mi sarà così grato di averlo svegliato, perché è giunto il momento per lui di pregare e meditare.

Quando coltiviamo l'Amore Supremo, diamo tutta importanza all'Ora Scelta da Dio. Nell'Amore divino il nostro motivo è eccellente, anche incondizionato. Vogliamo bussare alla porta di qualcuno e svegliarlo in modo che possa meditare. È per il suo bene che lo stiamo facendo, ma potrebbe essere prematuro. La madre bussa alla porta del figlio e dice: "Alzati, alzati, è giunto il momento!" La madre sta facendo la cosa giusta ma il figlio si arrabbia. Dice: "No, non mi disturbare, sto tornando a dormire. Oggi non voglio andare al lavoro, non voglio andare a scuola." Ma se abbiamo l'Amore supremo, non solo faremo la cosa incondizionatamente, ma anche all'Ora scelta da Dio. Allora non saremo fraintesi. Ogni cercatore sentirà che abbiamo fatto la cosa giusta per lui.

L'amore animale è fuori questione per i cercatori. L'amore divino è molto meglio dell'amore umano. Dare qualcosa incondizionatamente è la cosa più difficile. Quindi, finché non sappiamo cos'è l'Amore Supremo, cerchiamo almeno di uscire dall'amore umano e di offrire l'Amore divino.

Sono estremamente grato a tutti i cercatori qui. Come ho detto prima, qui mi sento perfettamente al sicuro perché siamo tutti sulla stessa barca e ci stiamo dirigendo tutti verso la stessa destinazione: la scoperta della verità e la scoperta di Dio, che sono una sola cosa e inseparabile.

Incontro con il sindaco di Perth

//Sri Chinmoy incontrò il Sindaco di Perth, l'Onorevole Earnest Lee-Steere, presso l'ufficio del Lord Mayor a Council House, Perth, il 3 marzo 1976.//

Servizio presso l'ONU

Lord Mayor: Lei fa un ottimo lavoro per il popolo delle Nazioni Unite, io penso.

Sri Chinmoy: Cerco di servire l'umanità secondo le mie capacità. Ogni volta che mi viene data l'opportunità di essere utile, sento che è molto gratificante. Quindi faccio del mio meglio per servire l'umanità, non solo alle Nazioni Unite, ma ovunque. Vado da un luogo all'altro, come un uccello, e cerco di offrire agli altri la Luce che Dio, con la Sua Grazia infinita, mi ha concesso.

Lord Mayor: Penso che sia meraviglioso che lei faccia questo, perché così tante persone, in particolare coloro che ricoprono le cosiddette posizioni di rilievo per i loro paesi alle Nazioni Unite, sembrano averne bisogno. Nella mia esperienza con il governo locale, è leggermente deludente vedere il numero di persone che apparentemente sono là per servire i propri concittadini quando, in realtà, la loro motivazione principale sembra essere quella di glorificare se stesse. Penso che una persona come lei, così umile in sé stessa, che cerca di dare luce alle persone che occupano posizioni cosiddette di rilievo, probabilmente ricorda loro di essere più dedite agli ideali che dovrebbero servire piuttosto che a se stesse.

Umiltà

Sri Chinmoy: Dico sempre che quando hai davvero qualcosa da offrire al mondo, allora puoi diventare veramente umile. Un albero, quando non ha frutti da offrire, rimane eretto. Ma quando l'albero è carico di frutti, si china. Quando hai una vera umiltà, è un segno che hai qualcosa da offrire all'umanità. Se sei tutto orgoglio ed ego, allora nessuno sarà in grado di ottenere qualcosa di utile da te.

Lord Mayor: Questa è una parabola meravigliosa. I grandi uomini nel corso dei secoli hanno predicato tranquillamente parabole ad altre persone. Sono così felice che lei abbia incontrato il Decano. È nuovo qui. Sembra un brav'uomo.

Sri Chinmoy: È stato molto gentile e generoso. Una signora lo ha rimproverato al telefono per avermi dato l'opportunità di parlare in una cattedrale cristiana. Per questo trovo difficile accettare le barriere della religione. La nostra spiritualità indiana trascende di gran lunga queste barriere della religione. Sente che la verità non è il monopolio di nessuno. La verità è il tuo diritto di primogenitura, il mio diritto di primogenitura, il diritto di primogenitura di tutti. Quando pensiamo alla Verità e piangiamo per la Verità, tutti i problemi sono risolti. Ma quando pensiamo a una religione particolare, ogni religione afferma di essere di gran lunga la migliore. "La mia religione è di gran lunga migliore della tua," dirà la gente. Non c'è fine a questa polemica sciocca e infruttuosa.

Lord Mayor: La disumanità dell'uomo nei confronti dell'uomo attraverso le diverse sette religiose è incredibile! Quando si pensa ai francesi, per esempio, che legavano le persone a testa in giù su dei paletti e le bruciavano perché c'era una leggera differenza nel loro cristianesimo. E l'inquisizione spagnola, la guerra musulmana e cristiana in Libano, la guerra in Irlanda. È terribile, vero? Quello che succede in tutto il mondo è incredibile! In nome della Verità e di Dio, le persone sono guidate dalle loro religioni a questo fanatismo assolutamente ridicolo.

Sri Chinmoy: Cosa prova? Dimostra che l'animale in noi non è ancora completamente trasformato. Sta solo aspettando l'opportunità di venire alla ribalta e divorare il resto del mondo. Solo quando pratichiamo la vera spiritualità, quando piangiamo sinceramente per Dio e la Verità suprema attraverso la nostra preghiera e meditazione, l'animale che è in noi si trasforma in un bambino divino. Poi lentamente, costantemente e infallibilmente il bambino divino diventa assolutamente perfetto. Questa perfezione è la meta e la meta finale di tutti. Sfortunatamente, in questo momento, l'animale si nasconde ancora in noi come un lupo affamato. Aspetta solo l'opportunità di divorare noi e il resto del mondo.

Amante di Dio e della Verità

Lord Mayor: Sa, a volte mi ritrovo quasi a predicare nel mio lavoro qui, a causa della testardaggine delle persone. Questa è stata scelta come sede di una città dove vivrebbero molte persone: quindi è necessario avere strade e svincoli. Ma c'è sempre un gruppo che dice che non si dovrebbe fare nulla, dicono: "Stai rovinando la natura." La mia risposta è duplice. Per prima cosa, se non vuoi fare nulla intorno al fiume, allora avresti dovuto mettere la capitale su una collina di sabbia calda e polverosa sul retro, e lasciare il fiume esattamente com'era. E la seconda cosa è che almeno noi, come esseri umani, abbiamo fatto meglio di quanto forse avrebbero fatto i dinosauri. Avrebbero arrancato per depredare parti del fiume. Così mi ritrovo quasi a predicare, Dio mi perdoni, dicendo che io sono un grande credente nella divinità dell'uomo e che nel bene e nel male siamo i migliori che ha. Dico che stiamo cercando di prenderci cura delle persone, non di adorare la terra o il fiume. A volte può essere sfortuna dal punto di vista estetico, ma dobbiamo avere delle strade e dei parcheggi, perché questo è il posto dove le persone hanno deciso di vivere. Il mio lavoro come Lord Mayor è rendere Perth il più confortevole possibile per le persone, preservando allo stesso tempo la bellezza nel miglior modo possibile. C'è un sacco di Australi dell'Ovest che non ha niente su di essa tranne le formiche e gli uccelli. E così continuo a trovarmi quasi a predicare, dicendo che secondo me l'uomo è fatto agli Occhi di Dio e questo è ciò che dovremmo fare. Questo cade nel vuoto di alcune delle persone testarde in giro, ma non è una filosofia ragionevole?

Sri Chinmoy: Assolutamente! Con l'implicita sincerità del mio cuore, desidero dirle che è un vero amante di Dio e della Verità. Quello che pratico io e quello che praticano i miei studenti, anche lei lo prova a praticare. Usiamo il termine "cercatore". Cerchiamo Dio e la Verità in un modo specifico. Sta anche cercando la Verità e credendo e manifestando la Verità a modo suo. Ma il nostro obiettivo finale è lo stesso. Quello che sta facendo è assolutamente giusto. Il cercatore in lei è il più genuino e pieno d'anima, e per questo sono estremamente grato di aver avuto l'opportunità di essere qui. Il cercatore in me e il cercatore in lei sono diventati amici eterni nel mondo dell'anima. La nostra eterna amicizia è registrata sulle tavolette dei nostri cuori che aspirano.

Dedizione

Sri Chinmoy scrisse una dedica al sindaco in uno dei suoi libri e la presentò al sindaco. Il Lord Mayor presentò a Sri Chinmoy un libro su Perth e vi scrisse: "A un uomo veramente grande e umile."

Incontro con Ian Cairns

Il 2 marzo 1976, durante una visita a Perth, in Australia, Sri Chinmoy ebbe un incontro con il surfista campione del mondo Ian Cairns. Seguono estratti dalla loro conversazione.

Concentrazione e meditazione

Sri Chinmoy: La vita dell'ego e il successo materiale finiranno per fallire. La vita che si autodisciplina, la vita che ha una chiamata più alta, una chiamata interiore, può servire l'umanità in modo più fruttuoso. Il servizio devoto a Dio è la vera vita. Quindi dico ai miei studenti di vivere una vita di disciplina spirituale, una vita di unità interiore. Quando non abbiamo alcun senso di separatività, in quel momento la vita interiore può fluire.

Tu hai ventitré anni, quindi sei in ascesa. Puoi andare in alto, in alto, in alto. Non c'è fine alle esperienze interiori e al progresso interiore che puoi avere. La vita è l'insegnante e più esperienze ti vengono fornite, più crescerai.

Ian Cairns: Quando faccio surf, ovviamente gareggio contro altre persone o cerco di migliorare il mio approccio in certi modi. C'è un sacco di deflusso di energia, un sacco di costruzione di una forza mentale per cercare di dare il meglio sulle onde. È come la meditazione in materia di concentrazione.

Sri Chinmoy: Noi riteniamo che concentrazione e meditazione siano due cose diverse. Quando ti concentri su un particolare soggetto o oggetto, concentri tutta la tua attenzione su quella persona o cosa. Se sai meditare, renderai la tua mente calma, quieta e tranquilla. Quando vedi un'onda enorme, se hai il potere della meditazione, non sarai spaventato a morte. Se sei tranquillo, sicuramente non avrai paura delle onde del mare. Infatti dentro le onde sentirai tranquillità proprio perché hai calmato la tua stessa mente. È nella mente che esiste la paura perché la mente gode di un senso di separatività. Tu sei un australiano e io sono un indiano. Questo è ciò che dice la mente. Ma il cuore dirà che io e te siamo una sola cosa. Veniamo da Dio, siamo in Dio e un giorno diventeremo Dio.

Come mediti? Mediti con un anelito interiore. Dovrebbe esserci un anelito interiore qui, nel cuore. L'anelito esteriore è egocentrico; vuole nome e fama. Ma nel tuo caso, quello che vuoi è la vita della realtà divina, quindi devi avere un anelito interiore per servire Dio nell'uomo. Mentre senti questo anelito interiore, cerchi di rendere la mente assolutamente calma e tranquilla. Se un pensiero ti entra nella mente, provi a rifiutarlo. Considera questo pensiero come una mosca. Quando una mosca si posa sul tuo braccio, non permetti alla mosca di rimanervi; agiti appena la mano ed essa se ne va. Viene di nuovo e la cacciamo via di nuovo. Poi arriva il momento in cui la mosca non verrà a darti fastidio; va da qualcun altro. Quindi, quando i pensieri ti vengono in mente, cerchi di scacciarli. Dici: "Non ti do il benvenuto. Sei un intruso." Quante volte un pensiero potrà venire quando lo respingi ancora e ancora e ancora? Quando il pensiero può entrare nella mente, in quel momento sei in meditazione. Tutta la tua mente diventa calma, calma e tranquilla e diventi un mare di Pace, Luce e Beatitudine. Prima affronti il ​​mare e poi tu stesso diventi il ​​mare di Pace, Luce e Beatitudine.

Benefici della meditazione

Ian Cairns: Hai parlato con Muhammad Ali e persone del genere. Usa anche lui la meditazione?

Sri Chinmoy: Sì! Ho parlato con lui, un discorso molto pieno d'anima, per circa due ore e mezza. La prima parte ci è sfuggita; il registratore ci ha deluso. Ma la seconda parte è stata registrata. La nostra conversazione era tutta sulla spiritualità. Lui prega sinceramente e anche prima di andare a combattere prega con il suo manager, Herbert Muhammad. Prega Allah per la guida di Allah, per la Luce di Allah, in modo che possa anche servire l'umanità. Il suo cuore è pieno di semplicità e sincerità. Abbiamo meditato insieme per circa dieci o quindici minuti e poi lui mi ha fatto molte domande sulla preghiera e sulla meditazione e mi ha parlato della sua stessa vita spirituale. Abbiamo avuto una conversazione molto profonda.

Ian Cairns: Quindi attraverso la meditazione sei in grado di migliorare il tuo livello di impegno ignorando le influenze esterne?

Sri Chinmoy: Otteniamo enormi miglioramenti attraverso la meditazione. Questo è l'unico modo per migliorare qualsiasi aspetto della vita; non c'è altro modo per fare progresso costanti. Ma non trascuriamo nulla. Anche gli aspetti negativi della vita sono parte integrante di Madre Terra. Se li ignoriamo, cosa accadrà? Verranno di nuovo e attaccheranno i nostri vicini e cari. Quindi quello che facciamo è provare a cambiarli, trasformarli. All'inizio non prestiamo loro attenzione proprio perché vogliamo essere forti. Se sei debole, come proteggerai gli altri? Ma se diventi forte, allora sarai in grado di aiutare e proteggere gli altri. Ed è la meditazione che ti rende forte e potente.

Quindi prima diventiamo forti. Allora saremo in grado di aiutare gli altri. Ma non ignoriamo nulla; solo all'inizio prestiamo attenzione alla Bellezza, alla Luce e alla Delizia. Quando otteniamo Luce e Delizia, attraverso questa Luce e Delizia possiamo essere trasformati. Cerchiamo di prestare tutta l'attenzione agli aspetti positivi della vita in modo da raccogliere coraggio, forza, forza di volontà in misura infinita. Poi, quando si presentano gli aspetti negativi, cerchiamo di cambiare il destino di coloro che sono nel mondo dell'oscurità e dell'autoindulgenza.

Ian Cairns: Quando cavalchi le onde, non sei contro le forze energetiche di altre persone; sei contro l'energia dell'oceano. Spesso ho scoperto che, attraverso un approccio mentale positivo alle onde, puoi sopraffare l'energia dell'oceano e ogni buona onda arriverà da te. Hai una completa sicurezza e in qualche modo sai che tutto andrà per il verso giusto. Sarebbe qualcosa di simile alla meditazione naturale?

Sri Chinmoy: Certamente! Quando sei sovraccaricato di energia infinita, non importa cosa stai affrontando, non sarai spaventato. Quando hai energia divina in misura illimitata, la tua energia divina entra nell'onda prima che tu la tocchi. Poi la tua energia, che è sconfinata, fa subito amicizia con l'onda. Anche se l'onda ha energia distruttiva, nessun male. Incarni l'energia che è infinitamente più potente dell'energia che possiede l'onda. Allora quello che succede è che l'energia distruttiva nell'onda si arrende all'energia costruttiva che incarni. E da dove hai preso questa energia? L'hai presa direttamente dalla meditazione.

Ian Cairns: Per fare tutto questo, devi condurre qualche tipo speciale di vita religiosa? O puoi mantenere il tuo stile di vita?

Sri Chinmoy: Non devi rinunciare alla tua vita precedente per meditare. Se vuoi rimanere nella tua religione, allora dovresti rimanere nella tua religione; il sentiero della meditazione non chiederà mai a nessuno di rinunciare alla sua religione. La nostra non è una religione, la nostra è solo una via. La religione è una casa. Quindi tu verrai da casa tua in questo luogo di studio e io verrò da casa mia. Non devi rinunciare alla tua religione e io non devo rinunciare alla mia religione. Ma dobbiamo andare a scuola per ottenere saggezza. E la scuola è la meditazione. Quindi, quando pratichi la meditazione, non devi rinunciare alla religione. Non è affatto necessario. Tu devi essere soltanto sincero.

In virtù della tua sincerità, del tuo talento e della tua perseveranza, sei il miglior surfista del mondo. Anche nella vita spirituale hai la stessa sincerità. Se hai la volontà di diventare buono, divino e perfetto, allora sei destinato ad avere successo. Ci sono voluti parecchi anni per diventare un esperto nel surf. Anche nella vita spirituale ci vuole del tempo, ma tutto è fatto per Grazia di Dio. Dio ti ha scelto tra milioni e milioni di persone per diventare un campione del mondo. Non ha selezionato nessun altro. Non ha scelto tuo fratello o tuo padre; ha selezionato te. Come mai? Perché vuole che lo servi nell'umanità in questo modo particolare.

Quindi non dobbiamo rinunciare alla nostra religione, dobbiamo solo studiare nella nostra scuola interiore. La scuola interiore insegna solo una cosa: la Grazia di Dio e la Compassione di Dio. Questo è l'argomento che dobbiamo studiare. La Grazia di Dio può fare tutto per noi a condizione che crediamo nella Grazia di Dio, a condizione che sentiamo che è solo la Grazia di Dio che agisce in noi e attraverso di noi.

Ian Cairns: Non ho mai praticato nessuna religione perché mi sono concentrato solo sul surf. Ma molte di quelle cose io credo siano davvero un dono divino. Mi piacerebbe saperne di più sulla meditazione perché penso che potrebbe aiutarmi a migliorare le mie capacità nel surf. Non ho mai sentito parlare molto della meditazione prima e non ne so proprio niente.

Avere un insegnante

Sri Chinmoy: Credi che ti sarà possibile venire questa sera? Mediterò in Cattedrale. Là mi vedrai meditare e contemplare. Invocherò la Presenza di Dio per te e per gli altri visitatori che sono sinceri, e in quel momento sarai destinato a provare qualcosa. Quando invoco la Presenza di Dio, in quel momento la Presenza di Dio entra nei cercatori. Invoco e metto in primo piano tutte le loro qualità divine affinché possano ricevere la Luce di Dio in misura abbondante secondo le loro capacità.

Ian Cairns: E dopo, come continui a meditare? Lo fai da solo o hai un po' di scuola, o cosa?

Sri Chinmoy: Alcuni surfisti vengono da te perché sei un'autorità in materia. Sanno che se vengono da te, saranno in grado di imparare tutto in modo molto convincente. Ancora una volta, ci sono stati alcuni esseri umani esperti e talentuosi, come Tagore e altri, che non sono andati a scuola. Ma non si può dire che non siano uomini di saggezza. No loro lo sono. Ma queste sono eccezioni. Altrimenti, la maggior parte degli uomini di conoscenza andava a scuola e aveva un insegnante. La meditazione la puoi praticare da solo o in gruppo; ma se vuoi fare il progresso più soddisfacente, hai bisogno di un insegnante. I tuoi studenti si esercitano a surfare. Possono commettere errori, ma quando vengono da te, tu li consigli e dici loro che questo è sbagliato, questo è giusto. Così se credono in te, non commettono più gli stessi errori. Qualcuno può imparare a navigare senza un insegnante, ma ci vuole molto più tempo. Nella vita spirituale, il tempo è di fondamentale importanza. So che il mio obiettivo non è statico; il mio obiettivo sta costantemente trascendendo se stesso. Oggi abbiamo un obiettivo; domani l'Obiettivo è qualcosa di più alto e più profondo, più illuminante e più appagante. Se hai un insegnante, l'insegnante ti aiuta notevolmente. Ci sono molti insegnanti. Alcuni studenti hanno una fede implicita in te, quindi vengono da te mentre ci saranno alcuni studenti che avranno più fiducia in qualcun altro, quindi andranno da quella persona. Anche nel mio caso, dico che se qualcuno vede qualcosa in me e sente che sono la persona giusta per essere al suo servizio, allora può tentare la mia strada. Ma se sente che qualcun altro può dargli più Luce, più Conoscenza, più Saggezza, più Pace, allora gli dico di andare da quella persona. Ma un insegnante è necessario. Egli accelererà il tuo viaggio. Una volta raggiunto l'obiettivo, è solo questione di tempo prima che tu diventi un insegnante. In precedenza eri uno studente di surf e ora sei diventato un insegnante. Ma hai iniziato la tua vita da studente.

Ian Cairns: Grazie mille.

Sri Chinmoy: Grazie, grazie.

Cespuglio di rose per la pace nel mondo

//Sri Chinmoy piantò un cespuglio di rose per la pace nel mondo al Nedlands Memorial Rose Gardens di Perth il 3 marzo 1976. Con lui c'era il sindaco Charles Smith di Nedlands, un sobborgo di Perth dove si trova il Centro Sri Chinmoy. Sri Chinmoy ha offerto al sindaco una targa da porre ai piedi del cespuglio di rose e ha iniziato il suo discorso leggendo il messaggio sulla targa.//

Cespuglio di rose per la pace nel mondo

"Questo cespuglio di rose è stato piantato da Sri Chinmoy per l'ispirazione di tutti coloro che aspirano alla pace." Quindi questo lo offro a lei. Desidero dire, signor sindaco, caro fratello spirituale, che essere qui alla sua presenza significa essere benedetti dalla sua luce di saggezza. Ha superato di gran lunga la maggior parte di noi con la sua maturità dell'anima. Con il suo cuore magnanimo hai conquistato il cuore di tante, tante, tante persone. D'ora in poi, sarò uno di quelle. Sarò uno in quella lista delle innumerevoli anime che l'apprezzano e l'ammirano.

Qui stiamo piantando un cespuglio di rose. Il significato della rosa nel mondo interiore è molto importante. La rosa, come gli altri fiori, ha profumo e bellezza, ma ha anche qualcosa di speciale, unico. Ci sono pochissimi fiori nella creazione di Dio che piacciono a Dio nella misura massima. La rosa è una di quelle, insieme al loto. Rosa e loto: questi sono i due fiori mistici. Questi sono i due fiori nel Cuore-Giardino di Dio che Gli piacciono di più. La fragranza e la bellezza di questa rosa proverranno da Perth, in Australia, e andranno direttamente al Cuore di Dio il Creatore e Dio la creazione.

Vorrei dire che questo non è un onore; è una benedizione che state conferendo a me e ai miei seguaci, e di questa benedizione farò tesoro per tutta la vita. Come cercatore, sto offrendo la mia aspirazione a questo cespuglio di rose in modo che possa crescere continuamente e aumentare la sua bellezza, fragranza, luce e delizia ed essere di costante ispirazione per il progresso dell'umanità e costante gioia per la Compassione che tutto appaga della Divinità sulla terra.

Sindaco Charles Smith [molto commosso]: Grazie, signore! Bene, amico mio, a nome del Consiglio e dei cittadini di questa città davvero meravigliosa, prendiamo da lei questa targa. Rimarrà qui davanti a questo cespuglio, che è anche un ricordo di quella che è diventata la sua patria, non è vero? [Il sindaco si riferisce al fatto che è una Lincoln Rose.] E si unisce, ovviamente, agli altri cespugli in questo giardino che commemorano i padri e le madri, i figli e le figlie, le sorelle e i fratelli che hanno perso la vita nella difesa di questo Paese e la difesa del diritto e della giustizia in tutto il mondo in molte occasioni. È giusto, signore, che sia una rosa. La rosa è il fiore nazionale dell'Inghilterra, probabilmente lo saprà, e la maggior parte dei nostri antenati, ovviamente, proveniva originariamente dall'Inghilterra, dall'Irlanda, dalla Scozia o dal Galles. Sono i nostri bisnonni adesso, di ieri.

Sono abbastanza sicuro che un gran numero di persone, signore, daranno un'occhiata a questo. Verranno poste domande su chi eri e cosa è successo il 3 marzo 1976. Se non sono qui, immagino che ci sarà l'impiegato comunale o uno degli altri, o il signor Alan Turner, il capo giardiniere.

Sri Chinmoy: Il suo spirito e la sua anima rimarranno a lungo qui in questa bellissima città, in questo bellissimo paese. [Sri Chinmoy benedice una rosa.] Questa rosa è una rosa Lincoln. L'espressione più famosa del presidente Lincoln fu: "Governo del popolo, da parte del popolo e per il popolo." Vorrei dire che questa Lincoln Rose non è solo del cuore di Perth o del cuore dell'Australia, è del cuore dell'umanità e che l'umanità può rivendicarla e utilizzarla.

Aspirazione e realizzazione

Cari fratelli e sorelle, desidero fare un breve discorso sull'aspirazione e la realizzazione. Lentamente, costantemente e infallibilmente. Lentamente il cercatore entra nella vita spirituale. Costantemente fa progresso. Infallibilmente giunge alla fine del suo viaggio e realizza Dio.

In ogni momento del nostro viaggio è necessaria l'aspirazione. Ma questa aspirazione deve essere di nuovo genuina; deve venire dal profondo del nostro cuore. La vera aspirazione non sa tirare o spingere. L'irrequietezza e l'aspirazione non possono mai andare insieme. Molto spesso quando i principianti aspirano cercano di essere molto dinamici. Questo va bene, ma purtroppo confondono dinamismo e determinazione con irrequietezza. Vogliono realizzare Dio domani. Ma questo tipo di richiesta irrequieta non è aspirazione.

C'è sempre un intervallo di tempo tra la semina del seme e il raccolto. La semina è l'aspirazione e il raccolto è la realizzazione. L'aspirazione è qualcosa che già avevamo o è qualcosa che avremo? Sono vere entrambe. Se diciamo che abbiamo sempre avuto aspirazione, questo è vero, perché viviamo nel Tempo Eterno. Ma se diciamo che stiamo cercando o piangendo per portare in primo piano l'anelito interiore del cuore, anche qui abbiamo ragione. Quando ci sediamo ai piedi dell'Eternità, ci rendiamo conto che l'aspirazione è destinata ad essere seguita dalla realizzazione; e quando facciamo amicizia con il Tempo Eterno, ci rendiamo conto che la realizzazione è sempre stata nascosta nell'aspirazione.

Nel mondo esterioreo, vediamo che l'albero è un simbolo di aspirazione. Qui sulla terra rimane, ma il suo scopo è raggiungere l'altissimo. Noi esseri umani abbiamo paura di restare sulla terra. Sentiamo che se rimaniamo sulla terra, allora non possiamo raggiungere l'altissimo, non possiamo guardare in alto. Ma l'albero ci fa sentire che questo è assurdo. La radice dell'albero è sotto terra, ma il ramo più alto aspira verso l'altissimo.

Nelle Upanishad ci imbattiamo in un albero chiamato albero ashwathva. A differenza degli alberi terrestri, questo albero ha la sua radice sopra il suolo rivolta verso il cielo e i suoi rami in basso. Questo albero ha due tipi di rami. Un tipo entra nelle maglie dell'ignoranza e inizia a lottare e lottare per uscire di nuovo nello splendore della luce. L'altro tipo di ramo cerca sempre di restare alzato; il suo movimento è verso l'alto, la sua aspirazione è verso l'alto. Anche se i suoi rami sono rivolti verso il basso, questo tipo di ramo guarda sempre verso l'alto. Quindi pensiamo a questo albero e aspiriamo con la massima sincerità e potenza.

L'aspirazione di oggi è la realizzazione del domani e la manifestazione del dopodomani. All'alba del nostro cammino iniziamo con l'aspirazione e alla fine della fine del nostro cammino c'è la salvezza, la liberazione e l'illuminazione. Quando l'illuminazione ha luogo, è senza dubbio, inequivocabilmente, infallibilmente la Corona della Vittoria trascendentale.

Nostra è l'anima che aspira. Nostro è il traguardo predestinato, decretato qui ed ora nell'immediatezza dell'oggi.

Municipio
Sydney, Australia
5 marzo 1976

"Incontro con il sindaco di Perth"

Sri Chinmoy: Lei è il sindaco di Perth, quindi ha la responsabilità di migliaia di bambini. Mi capita di essere un insegnante, quindi ho anche io una responsabilità, ma solo per un migliaio di bambini. So quanto sia difficile avere a che fare con poche persone e lei, essendo il Sindaco, ha a che fare con tanti, tanti problemi ogni giorno. Ammiro la sua dedizione e il suo duro lavoro.

Signore Sindaco: Grazie per la sua comprensione. Trovo molto gratificante essere responsabile di così tanti tipi diversi di persone in città: qui abbiamo molti gruppi etnici. C'è la comunità greca, quella italiana e alcuni dell'India e dello Sri Lanka, e la nostra comunità aborigena (io parlo un po' la loro lingua). Trovo più facile compiacere la persona media che l'uomo preminente in cima. Spesso non capisco bene l'atteggiamento di alcune delle persone che secondo voi potrebbero avere la nostra stessa responsabilità, che potrebbero cercare di fare il meglio che possono per tutti, ma lo evitano perché è un peso.

Sri Chinmoy: Dal punto di vista spirituale prendiamo ogni responsabilità come un'opportunità. Responsabilità significa opportunità per ampliare la nostra coscienza. Se ho una responsabilità nei tuoi confronti, allora se uso correttamente quella responsabilità, divento tutt'uno con te.

Lord Mayor: Sono molto autocritico. Sento che sin da quando ero un ragazzino vedevo chiaramente la strada giusta e mi chiedevo perché persone come il Decano dovessero predicare ogni settimana. Ora mi rendo conto che potrebbero predicare ogni ora, ogni ora ed essere ancora necessari per continuare a dire quello che fanno. Quindi è un'ispirazione incontrare qualcuno come lei. Ho un senso di ridedicazione a cose che ovviamente devono essere fatte.

Sri Chinmoy: È molto gentile da parte sua dirlo. Sentiamo che la spiritualità è come il nostro cibo normale. Non possiamo dipendere dal cibo di ieri. Ieri abbiamo mangiato perché avevamo fame. Oggi, quando siamo di nuovo affamati, possiamo dire che il cibo di ieri era abbastanza? No. La fame di oggi ha bisogno e richiede nuovo cibo. Ogni giorno dobbiamo rafforzarci con nuovi cibi, nuove ispirazioni. Solo allora possiamo essere soddisfatti interiormente ed esteriormente.

Signore Sindaco: Grazie, grazie. Bene, oggi mi ha portato un pasto abbondante. Una volta ho avuto un compito molto gratificante. Ho dovuto condurre una missione di buona volontà in India, ed è andata meravigliosamente bene. Ci siamo fatti un gran numero di amici tra la gente media che abbiamo incontrato mentre eravamo là, e sono rimasto molto colpito dalla filosofia calma di così tanti. Gli indiani sono un milione di anni avanti a noi nella comprensione di non agitarsi per cose che non contano. Hanno un senso di giudizio su ciò che conta e ciò che non conta, probabilmente da persone come lei che insegnano loro e li ispirano. Si sta godendo il tuo viaggio in Australia?

Sri Chinmoy: Sì, mi sono divertito molto. Fin dall'inizio di questo viaggio, sono stato benedetto non solo dall'anima dell'Australia, ma anche dalla gentilezza della sua gente.

Poesia della prima edizione

Vaghiamo di paese in paese

Di paese in paese vaghiamo,
Portando la fiamma dell'Amore Divino,
Sorridendo e sorridendo.
Il pensiero segreto di ogni Paese
    e il desiderio di ogni vita
Qui diventa uno.
Sulla strada dell'Infinito,
Nell'abbraccio dell'alleanza
    della Luce Suprema,
O Barcaiolo della nostra Barca del Cuore,
AmandoTi, facciamo tutto questo.

Prefazione dell'editore alla prima edizione

Nel marzo 1976 Sri Chinmoy fece la sua prima visita in Australia, tenendo una serie di conferenze e meditazioni pubbliche in tutto il continente. Questo libro, la prima di due parti, consiste in trascrizioni dei suoi discorsi - comprese le domande del pubblico a cui ha risposto - e incontri con varie figure religiose e personalità pubbliche australiane.