Parte I

Creazione and perfezione

Se vai nel profondo, vedrai che non devi andare da qualcun altro o parlare con qualcun altro per essere frainteso. Sei stato frainteso da solo. Il tuo vitale - il tuo vitale non divino, oscuro, che non aspira - fraintende la tua più alta aspirazione. Ogni volta che vuoi fare qualcosa con devozione e anima, non perdere la speranza a causa del tuo vitale. Non pensare di non essere pronto o degno. Non pensare di non essere abbastanza sincero o abbastanza serio. Ogni volta che vuoi fare qualcosa o dire qualcosa di divino, senti che sei sincero, sei serio, sei devoto, sei ricolmo d'anima.

Ogni essere umano è un creatore; ancora una volta, ogni essere umano è un critico. Se il creatore si sente perfetto, allora si sbaglia. Oppure nel momento in cui crea qualcosa, se sente che la sua creazione è perfetta, allora si sbaglia di nuovo. Ma quando crea qualcosa, se proprio in quel momento viene il critico che è in lui e gli getta acqua fredda e non gli permette di creare ulteriormente o di andare più in alto o più in profondità, allora è molto deplorevole. In quel momento, il critico in lui è infinitamente peggiore di quanto possa essere la sua creazione o il suo successo. Tu sei il creatore; tu sei il critico. Ma quando crei qualcosa, devi sentire che la vera creazione è il Supremo stesso. Criticando il Supremo, non puoi renderlo perfetto. Lui è perfetto, Lui sta cercando solo di mantenere e offrire la Sua perfezione in te e attraverso di te, secondo la tua capacità e la tua ricettività.

Ancora una volta, non dovresti smettere di fare qualcosa o dire qualcosa solo perché il critico in te è completamente sveglio. Nel momento in cui fai qualcosa, in dieci modi diversi questo critico ti criticherà. Se presti attenzione a lui, sei condannato. Avendo paura del critico in te, non raggiungerai mai la perfezione. Di nuovo, facendo o dicendo continuamente qualcosa senza ispirazione, senza sincera aspirazione, non otterrai nulla nemmeno tu.

Quando crei qualcosa, devi sapere che è una conquista. Ma non prenderla come perfezione. Se ti aspetti la perfezione nel momento in cui crei qualcosa, rimarrai deluso. Oggi fai qualcosa; domani farai qualcos'altro. Farai centinaia di cose, una dopo l'altra. Ma non c'è alcuna garanzia che ogni giorno che fai qualcosa, all'improvviso sorgerà la perfezione. Di nuovo, questo non significa che devi andare avanti, andare avanti, andare avanti indefinitamente finché non puoi raggiungere la perfezione in una cosa. No, la perfezione arriverà, ma non necessariamente in un momento prestabilito. E se non crei in azione o pensiero, allora cosa devi perfezionare? Per prima cosa crei qualcosa; solo allora tu puoi pensare di perfezionarlo. Non c'è altro modo per raggiungere la perfezione nella vita.

Quando crei qualcosa, devi sentire che è la pura Grazia che ha creato questa cosa in te e attraverso di te. Diciamo che hai composto una canzone, o scritto un articolo, o detto qualcosa di carino ai tuoi simili. In quel momento, devi sentire che è la Grazia divina, la Grazia o la Compassione del Supremo, che ha agito in e attraverso di te. Non sentire che questa creazione è tua. Hai dipinto o hai suonato il pianoforte o hai fatto qualcosa di straordinario. Se puoi dare credito al Supremo, allora l'istante successivo la stessa Grazia agirà di nuovo in te e attraverso di te con infinite potenzialità e potenza. Se senti sinceramente che la tua realizzazione è più perfetta secondo i tuoi standard e che la Grazia del Supremo ti ha permesso di farlo, allora il tuo sentimento sincero toccherà il Suo Cuore. Dirà: "Mio figlio è soddisfatto di questo, ma so che c'è molto di più da raggiungere." Quindi, quando il tuo sincero apprezzamento entrerà nel Cuore del Supremo, Egli ti darà immediatamente più Compassione, più Grazia, e questo ti arriverà sotto forma di capacità. Così, la prossima volta che farai qualcosa, avrai più perfezione. Potrebbe non essere la perfetta perfezione. Ma forse la terza volta che farai qualcosa, avrai la sensazione che fin dall'inizio è la Grazia, la Compassione del Supremo, che agisce in te e attraverso di te e questa volta sarà la perfetta perfezione. Ancora una volta, non c'è fine alla tua perfezione. La perfezione trascende sempre i suoi confini precedenti.

Non importa quale sia il tuo standard sul sentiero della perfezione, ogni volta che fai qualcosa o ottieni qualcosa, senti che è la Grazia incondizionata del Supremo che opera. E usa sempre il termine "incondizionato". Senti: "Stamattina mi sono alzato presto; ecco perché ero in grado di fare una buona meditazione." Ma com'è che sei riuscito ad alzarti, mentre il tuo amico stava ancora dormendo? Nello stesso appartamento qualcuno stava ancora dormendo e russando, ma tu ti alzavi presto per meditare. Devi sapere che è stato perché la Grazia del Supremo ha agito in te e tu hai potuto riceverla. Il Supremo ti ha dato l'ispirazione per meditare e dopo aver meditato vai e ispirare le persone. È come un padre e un figlio umani. Il bambino prende i soldi e poi esce e compra le cose. Ma da dove prende i soldi? Li riceve dai suoi genitori. Allo stesso modo, da dove trai ispirazione per le tue azioni? Dal Supremo. Ogni momento in cui fai qualcosa, se dai tutto il merito al Supremo invece che a te stesso, allora diventi perfetto. Questo è il segreto della perfezione. Per ogni buona azione che fai, dai sempre credito al Supremo.

Quindi, inizia dando credito alla Compassione divina, alla Grazia divina, e poi mostra immediatamente gratitudine. Prima crei qualcosa e poi mostri gratitudine al Supremo. Ammirerai la tua creazione solo perché è il Supremo stesso che l'ha creata. Quando qualcun altro apprezza la tua creazione, o quando la offri a qualcuno, senti che naturalmente dovrebbe mostrarti gratitudine. Ma vorrei dire che non è così. Nel momento in cui crei qualcosa per qualcuno nel mondo interiore o nel mondo esteriore, colui che merita la tua gratitudine, la sua gratitudine e la gratitudine di tutti, è il Supremo. Ci sono milioni di persone intorno a te che non sono state in grado di creare qualcosa. Com'è che tu l'hai fatto? È perché Qualcuno ti ha accettato come Suo strumento, il Suo strumento prescelto, per un'ora o per un giorno o per un mese. Il Supremo è l'unico che agisce.

Protezione e convinzione interiore

Per coloro che seguono la vita spirituale, la protezione del Supremo è sempre presente. Se si verifica qualche calamità nella tua famiglia, e se hai meditato sinceramente e devotamente e pregato ogni giorno, allora senti che la calamità avrebbe potuto essere infinitamente peggiore. Supponiamo che si sia verificato un incidente. Una persona normale dirà: "Oh, non c'è protezione, niente." Ma se sei veramente spirituale, se sei mio vero discepolo, allora desidero dire che il Supremo in te ti ha protetto. Poteva andare peggio, infinitamente peggio.

Se sei sinceramente dedicato e devoto, allora la sofferenza che attraversi nella vita non è nulla in confronto alla sofferenza che altrimenti avresti dovuto affrontare. E solo Dio sa quanta sofferenza subisce il tuo Guru per tuo conto. Solo il Supremo sa cosa ha passato questo mio corpo per amore delle imperfezioni dei discepoli. Era Sua Volontà che io lo accettassi e l'ho fatto. Non mi vanto. Desidero solo dirti che, ogni volta che soffri, senti che avrebbe potuto essere infinitamente peggio.

Se segui veramente il sentiero della spiritualità, se sei veramente sincero, devoto e dedicato, allora la legge del karma può essere facilmente negata o annullata. Ma quello che succede è che oggi sei sincero e domani non sei sincero. Oggi questo Guru è molto buono; oggi sono gentile con te. Ma domani sono assolutamente inutile. In questo momento senti che sono buono, il momento successivo senti che sono cattivo. Quando pensi che io sia buono, non pensare in quel momento che sarò molto generoso con te nel mondo interiore o nel mondo esteriore. Il Supremo in me osserverà per quanti giorni manterrai la tua fede in me. Oggi alcuni di voi avranno fiducia in me solo per mezz'ora. Poi, quando tornerai a casa, la fede se ne andrà. Ma vorrei dire che se puoi mantenere per sempre la tua fede in me, allora non c'è niente che tu non possa fare. Non ti sto affatto sgridando. Ti sto solo dicendo come puoi essere soddisfatto.

In questo momento ti ho sorriso, quindi senti che sono un uomo molto buono. Un attimo dopo, se non ho la possibilità di sorriderti, se mi giro dall'altra parte per parlare con qualcun altro, allora secondo te sono un uomo molto cattivo.

Credimi, quando dici che sono un brav'uomo, lo sento; e quando pensi che io sia un uomo cattivo, lo sento anch'io. Penserai che siccome non ti ho guardato, potrai ingannarmi. Potrei non vederti affatto, ma il mio essere interiore mi porterà il messaggio. Come una calamita porterà il messaggio.

Pensando che sono cattivo o pensando che sia buono, non otterrai nulla. Solo diventando buono guadagnerai qualcosa. Se riesci a diventare bravo, otterrai tutto. Tu pensi che io sia molto cattivo, diciamo; l'insegnante non è per niente bravo. Nessun problema. Ma se puoi migliorare la tua vita, automaticamente vedrai il bene in me.

Molti discepoli pensano: "A Guru non importa di me, Guru non si prende cura di noi." Pensando solo ripetutamente che Guru non si prende cura di te, non otterrai nulla. Se pensi che non mi importi di te, che non mi prenderò mai cura di te - se ami quell'idea per il resto della tua vita - non otterrai una goccia in più della mia sollecitudine dal mare della mia coscienza. Se ritieni che mi preoccupo solo per gli altri, non avrai una goccia in più da me.

Prova a sentire quanti secondi ti penso. Chiediti: "Quante volte ho pensato di realizzarlo a modo suo?" Forse ti darai zero. Forse penserai di provare a soddisfarmi a modo mio una volta al mese. E, vi dico, ci sono discepoli che non fanno questo tentativo nemmeno una volta durante tutto il mese.

Nel momento in cui pensi o senti di potermi realizzare a modo mio, mi hai già realizzato. La mia sollecitudine, il mio amore, non dipende dal mio sorriso o dalla mia benedizione. Dipende dalla tua azione interiore ed esteriore. Interiormente, mentre cammini, se hai un buon pensiero su di me, desidero dire che tutto il tuo essere interiore è inondato di gioia. Non devo parlarti per un mese. Se puoi avere solo una volta un pensiero divino, sei destinato a ottenere la gioia interiore.

Perché non provi questa gioia adesso? Non è perché alcune persone mi vedono abbastanza spesso e tu no. No, è proprio perché ti manca la convinzione interiore. Quella convinzione interiore sente: "Io sono tuo e io sono per te." A meno che tu non senta: "Io sono per te," non puoi mai provare la sensazione: "Io sono per te." Devi sentire che io sono una sola cosa con te nella tua sofferenza. In questo momento senti che solo quando fai qualcosa di grande io sono per te, e che quando fai qualcosa di male, in quel momento io non sono con te. No, questo è l'atteggiamento sbagliato. Se fai qualcosa di sbagliato, identifica immediatamente te stesso e la tua azione sbagliata con me. Se puoi identificarti in quel momento con me, allora sarai in grado di uscirne.

Supponi di aver insultato o sgridato qualcuno. Già sei non divino. Ma poi, se ti separi da me e senti che non sono in te, che non simpatizzo con te e con i tuoi pensieri, allora immediatamente la tua ira verrà verso di me. Dirai: "Ho fatto una cosa così sbagliata. Mi sono arrabbiato con questa persona. È molto brutto, molto brutto. E dov'era Guru? Perché non mi ha protetto? Cosa stava facendo? Stava dormendo?" Questa è la tua reazione. Ma vorrei dire che, nel momento in cui ti arrabbi con qualcuno, cerca di sentire che sono tutt'uno con l'azione e con il risultato. Ti sei arrabbiato; ora stai ottenendo il risultato. Ti senti infelice. Ma ora devi sentire se anch'io soffro. Sto dicendo che non voglio vederti o che meriti una punizione? Sto dicendo che siccome ti sei arrabbiato e non ti sei comportato bene, ti meriti questo tipo di sofferenza? No! Non amare l'idea che lo sto dicendo. In quel momento fammi essere una sola cosa con te. Portami, attirami, in tutte le tue forze sbagliate, nella tua sofferenza.

Ogni giorno puoi scrivere sulla lavagna del tuo cuore molte cose che hai sbagliato nel pensiero e nell'azione. Se le scrivi, forse i buoni discepoli avranno dieci o quindici azioni sbagliate; quelli cattivi ne avranno cinquanta o sessanta. Poi domani si ricomincia. Sii il tuo esaminatore. Ogni giorno esamini te stesso. Quando hai fatto qualcosa di buono, offrilo. Quando hai fatto qualcosa di male, offri anche quello. Tutto, offrilo, offrilo, offrilo a me. Ma se lo tieni stretto, allora è impossibile per me entrare in te.

Domanda: A volte voglio offrire qualcosa che ritengo sbagliato in me. Cerco di offrirlo nel mio modo limitato, ma davvero non conosco il modo migliore per farlo.

Sri Chinmoy: Diciamo che ti arrabbi con tuo fratello. In quel momento, senti che la tua rabbia è qualcosa che puoi afferrare. Pensa sempre a tutto come un oggetto, un oggetto materiale. Quell'oggetto materiale, prendilo e gettalo dentro di me. Sono pronto ad accettarlo. Quando me lo lancerai, lo prenderò. Ma quando lo lanci in qualcun altro, allora quella persona si vendica solo contro la tua azione e il problema inizia.

Quindi, quando sei arrabbiato, non amare questa rabbia. Buttala dentro di me. Quando hai pensieri negativi, pensieri vitali, qualcosa di non divino, gettalo dentro di me. Se non me lo lanci dentro ma lo trattieni semplicemente, cosa succede? Inconsciamente lo ami. E se ami questi pensieri, essi acquisiscono un'enorme forza e cercano di distruggere tutto il tuo essere. Quando questi pensieri iniziano, in quel momento sono come poche formiche. Se riesci a vederli, puoi facilmente distruggerli. Ma quando crescono e alcune formiche diventano centinaia e migliaia di formiche, in quel momento è molto difficile, molto difficile.

Ma anche se ritieni che sia un caso senza speranza, desidero dirti che nulla è senza speranza. Anche quando rinunci alla sfida, Dio non rinuncerà alla sfida in te e attraverso di te. Potrebbe permetterti di riposarti per un giorno o un mese o un anno o cento anni, ma alla fine ti ispirerà di nuovo ad accettare la sfida.

Domanda: Guru, hai appena detto che quando sentiamo di aver fatto qualcosa di sbagliato e ci sentiamo infelici per questo, dobbiamo identificarci con te. Dovremmo pensare che anche tu sei infelice?

Sri Chinmoy: Sì, devi sapere che anche io mi sento infelice. Non è che dirò: "Te lo meriti." Non lo dirò. Simpatizzerò solamente con te e la mia simpatia avrà la massima compassione. Allora ti darò la luce necessaria per non farlo più. Istruzione interiore, istruzione interiore: non c'è un solo discepolo che possa dire che non do un'istruzione interiore.

Domanda: Potresti per favore spiegare l'iniziazione?

Sri Chinmoy: Nel momento in cui accetto qualcuno, inizio quella persona con i miei occhi o con la mia mano o con il mio sorriso. In quel momento prometto immediatamente al discepolo che gli farò realizzare l'Altissimo. E lo studente fa la promessa che quando realizzerà l'Altissimo, diventerà il mio strumento perfetto per manifestare il Supremo in me.

Il discepolo dona volentieri ciò che ha: la sua ignoranza. Ma deve essere data spontaneamente. La tua ricchezza la devi dare al Maestro. La tua ricchezza è la tua ignoranza e la ricchezza del Maestro è la sua luce. Quando ricevi la ricchezza suprema del Maestro, diventi il ​​possessore di una Luce sconfinata. Da dove vengono la Pace e la Luce? Vengono dalla Sorgente più elevata. Poi provi a manifestare questa Pace e Luce.

Non ho iniziato i miei discepoli nel modo tradizionale indiano, che non mi interessa. Non ti ho chiesto di portarmi una noce di cocco, un pezzo di stoffa o del riso. Cantare dai Veda e dalle Upanishad, invocare gli dei e le dee cosmici: questo non l'ho fatto. Per me non è affatto necessario. Il Supremo, che è al di sopra di tutto, vi ha iniziato attraverso di me. Nel mio caso, nel momento in cui accetto qualcuno come mio vero discepolo, quella stessa accettazione è iniziazione. Quando accetto qualcuno, viene iniziato. Se lo accetto davvero, e se la persona tiene davvero anche all'iniziazione, allora prometto solennemente di prendere la sua ignoranza. Iniziazione significa vera accettazione. Se mi hai davvero accettato come tuo Maestro, allora ti ho davvero iniziato. Se la tua accettazione non è sincera, allora non c'è iniziazione per te.

Riguadagnare i risultati passati

Nella vita spirituale, un cercatore dovrebbe sapere che non può sempre mangiare il cibo più delizioso. Una volta che ha mangiato qualcosa di molto delizioso, sente che sarà in grado di mangiarlo ogni giorno, ad ogni pasto. Lui può avere sempre del cibo delizioso purché sia ​​molto, molto ricco e abbia un cuoco eccellente. Ma se non è ricco e se non ha un cuoco eccellente, allora non potrà mai mangiare ogni giorno, ad ogni pasto, il cibo più delizioso.

Nella vita spirituale è lo stesso. Per rimanere sempre nel cuore, bisogna sentire dentro di sé la presenza di un cercatore, un cercatore di massima e costante sincerità. Le persone sono sincere, in generale, quando iniziano il loro viaggio. Accettano la vita spirituale e per cinque giorni o cinque mesi o cinque anni sono sinceri. Essere sinceri per cinque anni è una cosa; ma essere sinceri in ogni momento è un'altra cosa. Diciamo che hai accettato il nostro percorso. Dici: "Sto seguendo il sentiero del Guru." Ma avere sincerità ogni giorno avere sincerità, avere sincerità ogni ora, avere sincerità ogni momento, è una questione diversa.

Diciamo che stiamo seguendo il percorso di qualcuno, ed è vero. Ma come passiamo effettivamente il nostro tempo? In ogni giorno ci sono ventiquattro ore. Per sette o otto ore dormiamo. Poi, quattro o cinque ore le sprechiamo parlando e incontrandoci con gli altri. Sulla spiritualità spendiamo appena due o tre ore. E anche durante queste due o tre ore, a volte non siamo sinceri. Mentre meditiamo, forse per due minuti siamo sinceri, e il resto del tempo sogniamo ad occhi aperti; stiamo costruendo castelli in aria.

Nella nostra vita spirituale, c'è una battaglia costante tra l'anelito interiore del cuore e il rifiuto della mente. Quando la sincerità svolge costantemente il suo ruolo nella vita spirituale, noi rimaniamo nel cuore. Ma a volte la sincerità fallisce e il cuore perde. Quando il cuore perde nel campo di battaglia della vita, la vita diventa un arido deserto. Ma quando ciò accade, dobbiamo sentire che la notte durerà solo poche ore, e poi verrà il giorno. Solo perché stiamo vivendo la notte, non possiamo dire che non ci sarà il giorno per noi. Ci sarà il giorno. Ma se vogliamo rimanere di giorno tutto il tempo, allora possiamo fare due cose. La prima cosa è usare il nostro potere di immaginazione. L'immaginazione non è male. L'immaginazione è molto importante nella vita spirituale. Uno scienziato che scopre qualcosa di veramente grande attribuisce il novantanove per cento dei suoi successi al potere dell'immaginazione. Oggi è immaginazione, ma domani è ispirazione. Poi, dopodomani diventa aspirazione e il giorno dopo diventa realizzazione. Per coloro che stanno seguendo il nostro sentiero, la meditazione nel centro del cuore ha avuto luogo molte, molte volte. Quindi, se usi il tuo potere di immaginazione e ricordi come meditavi uno o due anni fa, immediatamente sarai in grado di tornare indietro e catturare l'uccello che volava così bene nel cielo del tuo cuore, il cielo psichico. Usa il tuo potere di immaginazione e poi, subito dopo, usa il tuo potere di gratitudine. Non appena senti con la tua immaginazione di aver raggiunto lo stadio in cui eri due anni fa o un anno fa, allora offri immediatamente il potere di gratitudine del tuo cuore. Mostra la tua gratitudine al Supremo o anche al cuore, che ha ricevuto Pace, Luce e Beatitudine dall'Alto.

Quindi, prima usa il tuo potere di immaginazione e poi usa il tuo potere di gratitudine. In questo modo sei destinato a ritrovare nella tua vita quotidiana la capacità di concentrarti, di meditare, di contemplare nel tuo cuore. Una volta che hai ottenuto qualcosa e poi l'hai perso, stai certo che sei destinato a riprenderti quella cosa. È solo questione di tempo. Ancora una volta, se non hai qualcosa, ciò non significa che non lo otterrai in futuro. Lo otterrai. Ma una volta che hai già ottenuto qualcosa, è sempre infinitamente più facile recuperare quella cosa. Come si accelera il processo? Attraverso il tuo pianto costante e sincero e attraverso il tuo potere di immaginazione e il potere di gratitudine.

Parte II

//Durante una riunione del Centro di Manhattan alla Meyer Hall of Physics della New York University il 15 settembre 1973, e il giorno seguente nel suo Centro di New York, Sri Chinmoy invitò gli assistenti presenti a fargli una domanda sul potere. Seguono le domande e le risposte di Sri Chinmoy.//

Domanda: Come possiamo avere potere e umiltà allo stesso tempo?

Sri Chinmoy: Il potere nel fisico trova difficile essere umile. Il potere nel vitale trova difficile essere umile. Anche il potere nella mente trova difficile essere umile. Ma il potere nel cuore trova abbastanza facile essere umile. Il potere nel cuore ha la sensazione di unità. La madre è molto più forte e più saggia del bambino. Ma la madre non sente che è al di sotto della sua dignità toccare i piedi del bambino. Sa che lo sta facendo sulla base della sua completa unità con suo figlio. Nel caso della madre, il suo amore è il suo potere. Dentro il suo amore c'è il potere dell'unità. Ma quando due normali esseri umani sono insieme, uno trova difficile toccare i piedi dell'altro perché non c'è senso di unità. Quando c'è unità, non ci sarà mai un sentimento di superiorità e inferiorità. Un individuo non sente che è al di sotto della sua dignità toccare i propri piedi. Non è diverso dal toccarsi la testa. Piedi e testa sono ugualmente importanti per lui. Quando la necessità lo richiede, mi tocco i piedi. Quando la necessità lo richiede, mi tocco la testa. Non si tratta di umiltà o umiliazione, perché la mia testa e i miei piedi sono una cosa sola.

Come possiamo avere potere e umiltà allo stesso tempo? Pensa a Madre Terra, che è proprio intorno a noi. Madre Terra detiene tutto il potere, ma è così umile. Stiamo facendo così tante cose non divine sulla terra, ma Madre Terra ha infinita compassione. È infinitamente più potente di qualsiasi individuo, ma il suo cuore è tutto perdono, perché sente la sua unità con la creazione di Dio.

Oppure prendi un albero di mango. Ha centinaia di manghi. Quando noi esseri umani realizziamo qualcosa, siamo gonfi di orgoglio. Se abbiamo un dollaro, siamo gonfi di orgoglio perché qualcun altro non ha un dollaro. Ma l'albero non è così. Quando l'albero dà i suoi frutti, in quel momento potrebbe essere molto orgoglioso perché tutti hanno bisogno dei suoi manghi. Ma l'albero non diventa orgoglioso. Al contrario, ci dona la sua ricchezza e noi ne siamo nutriti. Offrendoci la sua ricchezza, prova un senso di soddisfazione. La vera soddisfazione è l'appagamento divino. Quindi, l'albero ci insegna come l'umiltà e il potere possono andare insieme. Quando otteniamo qualcosa, il nostro successo è una forma di potere. Ma questo potere non è potere distruttivo. È un potere che nutre. Quando l'albero dà frutto, offre la sua ricchezza, la sua vita, all'uomo. Questa ricchezza la possiamo chiamare potere. La cosa che aiuta l'umanità senza dubbio è una forma di potere.

Chi è in grado di dare è più forte di chi riceve. Ho bisogno di qualcosa da te. Significa che sei superiore a me. L'albero è in grado di darci frutti, foglie e tutto. Ma quando l'albero diventa grande a causa dei suoi possedimenti e delle sue conquiste, l'albero si inchina. Quando ci offre tutta la sua capacità, si inchina. Un albero è un radioso esempio di come potere e umiltà possano andare insieme. Umiltà significa unità con il resto del mondo, mentre il potere divino è il potere di dare e diventare uno. Quando diamo, immediatamente espandiamo la nostra coscienza. Ancora una volta, in forza della nostra umiltà, diventiamo vasti. La vastità stessa è potere.

Nella vita spirituale, quando un Maestro diventa veramente grande, in quel momento diventa un bambino. A causa della sua preghiera e meditazione, Dio gli dà potere spirituale, potere occulto, molte cose. Quando il Maestro spirituale sarà inondato di potere interiore, in quel momento si mescolerà con l'umanità come un bambino che si mescola con altri bambini in un giardino. Dio è tutto Amore, tutto Potere; ancora è tutto Umiltà. Come ci riesce? Dio è un Bambino eterno e questo Bambino è sempre dolce e umile.

Domanda: Guru, qual è il più grande potere di Dio e quale dovrebbe essere il più grande potere dell'uomo?

Sri Chinmoy: Il più grande Potere di Dio è la Sua Compassione. La Sua Giustizia, novantanove volte su cento, fallisce. Quando c'è una battaglia tra la Sua Compassione e la Sua Giustizia, novantanove volte su cento vince la Sua Compassione, perché la Compassione è il Suo più grande Ppotere.

Il più grande potere dell'uomo è la sua gratitudine. Questa è la cosa che può offrire. Se l'uomo può offrire anche solo un briciolo di gratitudine per ciò che Dio ha fatto, allora questo è il più grande potere dell'uomo.

Domanda: Come possiamo rimanere in pace quando stiamo cercando di realizzare qualcosa di potente?

Sri Chinmoy: Devi sapere dove risiede il potere. Se senti che il potere sta solo nel correre, saltare e lottare, allora ti sbagli. Il vero potere sta nel silenzio più intimo. Quindi, se vuoi sapere come puoi rimanere in pace mentre fai qualcosa di potente, allora desidero dire che devi capire il significato della parola "potente". Il potere qui significa l'equilibrio del proprio essere interiore, la propria anima. Se hai libero accesso al tuo essere interiore, alla tua anima, allora automaticamente la tua azione esteriore sarà pacifica. Non devi alzare le mani e mostrare le tue capacità esteriori. No! Qui non c'è spettacolo drammatico. Se conosci ciò che hai e sei interiormente, se hai libero accesso al tuo essere interiore, allora automaticamente assapori la beatitudine del silenzio. E se assapori la beatitudine del silenzio, nella tua azione esteriore sarai sempre in pace.

Quindi, l'azione potente è il risultato dell'equilibrio interiore. Questa potente azione non è un'azione vitale o qualcosa che si vede nel movimento stesso. No, è solo nella silenziosa equanimità, nel cuore stesso del silenzio, che ottieni questo potere. Se senti questo potere ed entri in esso, allora tutto è tranquillo intorno a te.

Domanda: Guru, come si può sviluppare il potere della concentrazione?

Sri Chinmoy: Ci sono vari modi per sviluppare il potere della concentrazione. Una cosa che puoi fare è stare di fronte a un muro e disegnare un cerchio in linea con il tuo terzo occhio. Quindi concentrati su di esso. Prima devi vedere il muro, ma gradualmente inizierai a vedere solo il cerchio. E poi, quando vedi solo il cerchio, metti un punto proprio al centro del cerchio e cerca di concentrarti sul punto. Quindi, se vedi il cerchio, senti che la tua concentrazione non è abbastanza potente. Solo quando riesci a concentrarti completamente sul punto puoi sentire che il tuo potere di concentrazione ha successo. Questo è il modo normale o, si può dire, il modo più semplice per sviluppare il potere della concentrazione.

C'è un altro modo che è più efficace, ma potrebbe essere un po' difficile. All'inizio, senti di non avere braccia, naso, occhi, orecchie; non hai altro che il cuore. Questo cuore non deve essere al centro del tuo petto; potrebbe essere nella tua fronte o da qualche altra parte. Solo tu devi sentire che hai il cuore e che tu sei il cuore.

Poi, dopo un po' di tempo, individuerai il cuore. Come lo localizzerai? La tua coscienza ti dirà che il cuore è qui o che il cuore è lì. La scienza medica dirà subito che è falso, che il cuore può essere solo qui nel petto. Ma per le persone spirituali, il cuore può essere ovunque, poiché il cuore spirituale significa la dimora della luce. Se il Divino in te, il Supremo in te, vuole mostrarti la presenza della luce attraverso il tuo terzo occhio, che è luce e potenza infinita, allora ti dirà che questo è il cuore. Quindi, per te, il terzo occhio sarà la dimora della luce. Ciò significa che il Supremo dentro di te vuole andare a visitare quel luogo particolare e restarci.

Quando inizi il tuo viaggio, devi sentire di avere il cuore e di essere il cuore. Poi, dopo un po', la tua coscienza ti dirà dov'è il cuore o chi è il cuore. In quel momento, ti concentrerai su quel punto e sentirai che quello è l'unico posto in cui puoi sentire il cuore o diventare il cuore. Il cuore significa luce e luce significa potere. Più hai luce, più avrai potere. Dio è tutto Luce. Ecco perché Egli è onnipervadente; ecco perché Egli è onnipotente. Luce e potere non possono essere separati. Qui possiamo vedere la lampada elettrica e possiamo vedere il punto in cui è collegata. Possiamo separarli. Ma nella vita spirituale non possiamo separare la luce dal potere. La luce stessa è potere. E cos'è la luce? Unità universale.

Se vuoi rendere più efficace il tuo potere di concentrazione, non pensare a qualcosa di vasto. Pensa a qualcosa di più piccolo possibile. Ma quando vuoi meditare, in quel momento pensa a qualcosa di molto vasto - il cielo, l'oceano, le montagne - e diventa tutt'uno con la vastità, che è tutto il potere. Ma quando vuoi ottenere il potere della concentrazione, identifica te stesso con la cosa più piccola possibile. Solo allora diventerai onnipotente. Dio è onnipotente non perché è la vastità stessa, ma perché è dentro l'elefante così come la formica. Dio è onnipotente perché può essere sia elefante che formica. Egli è l'Infinito ed è il finito. Proprio perché è finito e Infinito allo stesso tempo, è onnipotente.

Quindi, se vuoi meditare e acquisire potere, pensa all'Infinito stesso, perché c'è il potere infinito di Dio. Ma se vuoi sviluppare potere attraverso la tua concentrazione, pensa a qualcosa di molto sottile, molto piccolo.

Domanda: Guru, qual è il modo più efficace per invocare e utilizzare il potere divino per conquistare forze ostili che potrebbero essere entrate in noi o che potrebbero tentare di entrare in noi?

Sri Chinmoy: Diciamo che alcune forze non divine si sono installate dentro di noi e sono perfettamente alloggiate lì. Come possiamo portarle fuori dal nostro essere? Il modo più semplice ed efficace per conquistare le forze ostili che sono dentro di noi è sentire di avere un sole interiore. C'è una grande differenza tra il sole interiore e il sole esteriore. Entrambi significano luce. Ma qui sulla terra, se facciamo qualcosa di sbagliato, la luce esteriore ci esporrà, mentre la luce che troviamo nel mondo interiore non ci esporrà mai. Al contrario, ci illuminerà solamente.

Cosa intendiamo per forze ostili? Queste sono forze oscure che eclissano il sole interiore. Sono come veli che coprono il sole interiore. Se possiamo meditare consapevolmente sul nostro cuore e scoprire là la presenza vivente del nostro sole interiore, allora siamo tenuti prima a sentire e poi a vedere questo sole fulgido. Quando sentiamo e vediamo il nostro sole interiore, le forze ostili non possono rimanere nemmeno per un fugace secondo. È così che conquistiamo le forze ostili che sono già venute dentro di noi.

Ora, cosa facciamo con le forze ostili che ci attaccano dall'esterno e cercano di entrare in noi? Come faremo a conquistarle? Se vogliamo combatterle con le nostre forze, è semplicemente impossibile. Il nostro vitale può dire che abbiamo una forza abbondante, ma in realtà la nostra forza è limitata, molto limitata. Quindi cosa facciamo? La cosa più semplice è pregare per la protezione, la protezione divina. Per due minuti al mattino presto, se preghiamo per la protezione divina, la Forza adamantina di Dio sotto forma di soldati divini si muoverà intorno a noi. E questi soldati sono tenuti a proteggerci. La nostra meditazione darà subito i suoi frutti o, possiamo dire, la nostra preghiera si trasformerà in un battaglione. Quindi, al mattino dobbiamo pregare per la protezione e l'illuminazione. Non c'è differenza tra protezione e illuminazione. Quando siamo completamente protetti, l'illuminazione avviene automaticamente; e quando saremo illuminati, completamente illuminati, la protezione sarà lì intorno a noi.

Quindi, per proteggerci dalle forze ostili che sono già insediate dentro di noi, cerchiamo di portare in primo piano il nostro sole interiore. Per proteggerci dalle forze ostili al di fuori di noi, dobbiamo pregare e meditare la mattina presto. E mentre preghiamo, dobbiamo sentire che la protezione è già presente con la sua potenza. Non è sufficiente avere la vaga sensazione che lo stiamo facendo. Non possiamo farlo meccanicamente. La preghiera meccanica non è preghiera. La meditazione meccanica non è meditazione. Ogni volta che preghiamo o meditiamo, dobbiamo cercare di provare un enorme entusiasmo, un impulso interiore. Dobbiamo sentire che vogliamo qualcosa e che lo stiamo ottenendo. Stiamo crescendo in esso; lo stiamo diventando. Allora, vi dico, siamo destinati a ricevere protezione dall'interno e dall'esterno.

Domanda: Come posso unire l'umiltà dell'anima con il potere?

Sri Chinmoy: La stessa umiltà colma d'anima è una forma di potere divino. Non c'è differenza tra il potere divino e l'umiltà dell'anima. Il vero potere divino è un aspetto del più alto Potere trascendentale; e anche il potere della Madre, il potere divino, il potere della Madre Suprema, ha la sua umiltà piena di anima. Non puoi separare l'umiltà dell'anima dal potere. Quindi, se sviluppi semplicemente l'umiltà dell'anima, automaticamente coltiverai il potere divino dentro di te.

Domanda: Nel trambusto di qualche evento, c'è qualche aspetto del potere interiore che un attendente può invocare per fermare immediatamente una forza sbagliata dentro di sé?

Sri Chinmoy: Certamente. Ogni attendente ha un potere interiore: un potere interiore di aspirazione, un potere interiore di resa a Dio, un potere interiore di fratellanza che gli fa sentire che siamo tutti fratelli e sorelle spirituali. L'attendente può immediatamente invocare questi poteri divini quando vede accadere qualcosa di non divino. Se mostra il suo potere esteriore, se minaccia o spaventa qualcuno, può pensare che sarà in grado di risolvere il problema. Ma il problema di solito non viene risolto in questo modo. Ma se invoca immediatamente il suo potere interiore, vale a dire la sua luce interiore, e se la sua luce interiore si manifesta, allora automaticamente le forze non divine che gli creano problemi possono essere facilmente eliminate.

Quindi ogni attendente ha un potere interiore. Questo potere interiore è il potere della sua aspirazione. Questo potere interiore è il potere del suo dono di sé. Vuole la pace, vuole l'armonia, vuole l'amore. Egli ha tutte queste qualità nel suo essere interiore in misura abbondante. Se le invoca con tutta l'anima, sono tenute a farsi avanti perché è nella loro stessa natura farsi avanti. Ma deve essere fatto con tutta l'anima. Ad ogni sincera invocazione il Supremo risponde immediatamente. Non c'è un solo assistente che non aspiri secondo le sue capacità. Quando la necessità richiede che egli porti alla ribalta il suo potere interiore, pensi che il suo Pilota Interiore, che detiene un potere infinito, ritarderà? Il Pilota Interiore gli fornirà immediatamente il potere più adeguato per far fronte alle circostanze esterne.

P: Penso che stessi cercando una sorta di parola magica da dire per fermare qualsiasi forza sbagliata.

Sri Chinmoy: Se c'è una forza sbagliata proprio di fronte a te, ripeti immediatamente "Supremo" molto velocemente: "Supremo, Supremo". Ma deve essere fatto molto rapidamente. In un secondo prova a ripetere il Supremo il più velocemente possibile, centinaia di volte. Lascia che l'altra persona senta che sei pazzo. Quando qualcuno sente che sei pazzo, automaticamente il suo potere scompare. È al di sotto della sua dignità disturbarti. Quando inizi a ripetere qualcosa, non stai invocando il Supremo per proteggerti, perché sei fisicamente più forte dell'altra persona. Stai invocando la presenza del Supremo solo per illuminare l'altra persona. Ma egli pensa che stai invocando qualcuno per paura. Sente: "Va bene. È terribilmente spaventato, quindi lo lascio in pace." Oppure sentirà che stai invocando un potere magico e quindi starà lontano da te. "Supremo" è una parola estranea per lui, quindi ti lascerà in pace.

Domanda: Qual è il potere divino più forte?

Sri Chinmoy: Per una persona che non aspira, il potere divino più forte è la Compassione incondizionata di Dio. Per un aspirante, il potere divino più forte è il potere che gli fa sentire costantemente la sua inseparabile unità con il Supremo. Quindi, se uno non aspira, Dio mostra la Sua infinita Compassione, e questo è il potere divino più forte. Ma se qualcuno aspira, allora Dio gli mostra l'Unità costante, inseparabile, onnipervadente, universale. Per lui, questo è il potere più forte che Dio sta mostrando.

Domanda: Guru, è vero che, se ci concentriamo solo sulla resa, otterremo abbastanza potere quando ne avremo bisogno?

Sri Chinmoy: Assolutamente. Se ci concentriamo sempre sulla resa, allora siamo destinati a ottenere un potere indomabile. Ma questa resa deve essere la resa divina. Lo schiavo si arrende al padrone sotto costrizione. Ma nella resa divina non c'è costrizione. Qui ci abbandoniamo al nostro Essere più elevato per gioia e delizia spontanee. Qui il finito si arrende consapevolmente e animatamente all'Infinito. La goccia è il finito e l'oceano è l'infinito. La minuscola goccia, con la sua personalità e individualità, è assolutamente insignificante. Ma quando questa piccola goccia entra nel potente oceano, diventa onnipotente. E la goccia lo fa allegramente, non per costrizione. Quindi, durante la nostra preghiera e meditazione, se offriamo allegramente, devotamente e con tutta l'anima la nostra esistenza finita al Supremo, allora siamo destinati a ottenere Potere infinito e Luce infinita. Quello che abbiamo e quello che siamo è ignoranza. Quando offriamo questa ignoranza alla luce, allora automaticamente diventiamo tutta luce e tutto potere.

Domanda: Come posso invocare il potere divino?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, sarebbe saggio da parte tua sapere cos'è il potere divino. Se pensi che il potere divino sia qualcosa usato da Dio per Sua dolce Volontà per punire e distruggere e tenere tutti sotto il suo controllo, allora ti sbagli di grosso. Il potere divino è il potere della luce, il sentimento di unità, unità inseparabile, con l'universo di Dio e con Dio. Questo è il vero potere divino. E questo potere divino lo puoi acquisire solo attraverso un'offerta di te costante e consapevole. Se ti offri consapevolmente e costantemente al Pilota Interiore che è in te, allora immediatamente otterrai il potere divino.

Domanda: Come può il discepolo ottenere il potere del ricordo costante e della resa incondizionata alla Volontà del Supremo?

Sri Chinmoy: Per prima cosa prendiamo il potere del ricordo. Il potere del ricordo lo acquisiamo solo quando diamo importanza a un oggetto o a un soggetto. Quando siamo morsi dalla fame, allora ricordiamo che c'è qualcosa chiamato cibo. Allo stesso modo, il ricordo verrà se c'è vera fame. Quando un bambino ha fame, immediatamente piangerà perché la madre gli dia il latte. La sua fame è così acuta; non può aspettare nemmeno un secondo. Quindi il ricordo arriva quando diamo la dovuta importanza alla cosa di cui abbiamo bisogno.

A volte diciamo che avevamo qualcosa di più importante da fare, ma ce ne siamo dimenticati. Ma se andiamo nel profondo, vedremo che la cosa più importante non l'abbiamo dimenticata. Solo che non gli prestiamo adeguata attenzione. Può esserci qualcosa di più importante nella vita di una persona spirituale di Dio? Può esserci qualcosa di più significativo, più importante e più fruttuoso di Dio? No. Allora come mai ci dimentichiamo di Dio? Solo perché non gli diamo la giusta importanza. Quando il corpo ha fame, pensiamo al cibo ma quando l'anima ha fame, non ce ne rendiamo conto. Questo perché non ci identifichiamo con l'anima. Ma se sappiamo come identificarci con l'anima, che è costantemente affamata della manifestazione della luce divina sulla terra, allora ricorderemo sempre il Supremo nostro eterno Guru. Siamo sempre tenuti a ricordare.

L'altra cosa è la resa incondizionata. La resa incondizionata la possiamo fare solo quando sviluppiamo il potere della gratitudine, solo quando sentiamo costantemente la necessità della gratitudine dentro di noi. Milioni di persone non stanno pregando o meditando, ma noi stiamo pregando e meditando e cercando di realizzare Dio. Quindi ogni mattina dobbiamo essere grati di fare qualcosa che i nostri amici e parenti non stanno facendo. Ciò significa che c'è qualcuno che è davvero gentile e compassionevole con noi. Se riusciamo a sentire questo, allora vedremo che crescerà automaticamente la resa incondizionata.

Abbiamo provato molte cose nella vita ma non siamo riusciti a completarle. Potremmo chiederci: "Com'è che abbiamo provato così sinceramente, eppure abbiamo fallito?" Ma dobbiamo sapere che ciò che chiamiamo sincerità potrebbe non essere affatto sincerità. Possiamo cercare di fare qualcosa per avidità o necessità personale, ma questa potrebbe non essere la necessità di Dio. Ancora una volta, ci sono molte cose che abbiamo compiuto, ma non abbiamo prestato loro attenzione.

La resa incondizionata cresce come un fungo se, ogni giorno al mattino presto, ci alziamo per pregare e meditare. Chi ci costringe ad alzarci? È il nostro essere interiore. Sentiamo un bisogno interiore di alzarci per meditare al mattino mentre i nostri vicini dormono profondamente. Quindi, per tutto ciò che abbiamo e tutto ciò che siamo in questo momento, se riusciamo a farci sentire che è dovuto alla Volontà benevola e cosciente di Dio, sentiremo il fiore della gratitudine sbocciare petalo dopo petalo dentro il nostro cuore. E da questo potere di gratitudine verrà la resa incondizionata.

Domanda: Come possiamo invocare il potere divino mentre stiamo cercando di pregare con tutta l'anima?

Sri Chinmoy: Quando preghi più profondamente, devi sentire che dentro la tua preghiera colma d'anima, il potere divino è già presente. Potresti dire che stai invocando il potere per uno scopo speciale, quindi senti che la preghiera stessa non è il potere, ma stai commettendo un errore. La preghiera è il tuo potere. E l'altro Potere, che puoi invocare dall'Alto, è il Potere di qualcun altro; è il Potere di Dio.

Quindi, il tuo potere è la preghiera e il Potere di Dio è la Compassione. Come puoi invocare al meglio il Potere di Dio, che verrà a te sotto forma di Compassione? Puoi invocare al meglio il Potere di Dio sentendo che il potere che hai è come un centesimo, mentre Dio sta per darti cento dollari. Di nuovo, devi sentire che l'unico centesimo che hai, il potere della tua preghiera, ti è stato dato da Dio stesso. Quindi, se senti che anche il solo centesimo che hai è venuto dall'Alto, naturalmente mostrerai gratitudine. In quel momento, Dio ti darà cento dollari.

Domanda: Guru, come possiamo usare il nostro potere in modo più dinamico ed efficace per lo scopo divino?

Sri Chinmoy: Puoi usare il tuo potere nel modo più potente e più dinamico per lo scopo divino solo ascoltando costantemente in segreto, con tutta l'anima e infallibilmente il messaggio che ricevi costantemente dal profondo del tuo cuore. Se non ascolti la voce interiore, sei destinato ad usare male ed abusare del potere. Ma se ascolti costantemente la voce interiore, non abuserai mai del potere. Al contrario, vedrai che ogni volta che utilizzerai il potere, lo utilizzerai nel modo più efficace per l'appagamento del Divino nell'umanità.

Domanda: Guru, in che modo il potere ci aiuta ad entrare nella dolcezza e nella nostra coscienza amorevole?

Sri Chinmoy: Ci sono due tipi di potere: il potere distruttivo e il potere appagante e illuminante. È nel potere distruttivo che l'ego gioca il suo ruolo. "Io sono superiore a tutti e tutti sono ai miei piedi." Questo è potere distruttivo. Ma il potere appagante e illuminante dice: "Non sarò soddisfatto di me stesso da solo, come individuo. Solo il Sé Universale può soddisfarmi." Il potere su cui ci concentriamo e meditiamo per diventare universali, che è il potere illuminante e appagante, è il potere dell'unità.

Quando offri il potere appagante e illuminante all'umanità, lo fai con la sensazione che tu come individuo sia insoddisfatto o disguatato del tuo possesso. Sarai soddisfatto solo quando potrai rivendicare l'universo come tuo e quando l'universo ti potrà rivendicare come suo, grazie alla vostro dono reciproco. Donandoti diventi una sola cosa, e questa unità è fondata sulla dolcezza, l'affetto, la simpatia, l'amore, la sollecitudine, la compassione e la gratitudine. L'albero dell'unità ha molti rami. Là vedrai affetto, dolcezza, premura, compassione.

Se mi dai dei soldi, naturalmente te ne sarò grato. Ma se sei veramente spirituale, mi sarai anche grato perché sono io che ho ricevuto da te correttamente e sto usando correttamente il tuo dono. Se lo uso male, allora immediatamente il mondo dirà: "Da dove ha preso questo potere?" Allora anche tu sarai colpevole. Ma se mi dai qualcosa di divino e lo uso correttamente, le persone prima mi apprezzeranno e poi apprezzeranno la fonte. Mi chiederanno da dove l'ho preso e poi ti vedranno. Quindi, quando usiamo il potere divino, non è solo colui che dà, ma anche colui che riceve che è importante. Colui che dà e colui che riceve hanno la stessa importanza.

Domanda: Guru, qual è la definizione divina di potere?

Sri Chinmoy: La definizione divina del potere è dono di sé: dono di sé consapevole, costante, gioioso, colmo d'anima, incondizionato. Il possesso è una forma di potere e il dono di sé è una forma di potere. Il possesso è la definizione umana del potere e il dono di sé è la definizione divina del potere.

Che cos'è il dono di sé? Il dono di sé non è altro che il divenire di Dio. Se dai qualcosa di divino, da dove viene? Viene da Dio stesso. Così, attraverso il dono di noi stessi, cresciamo nell'immagine stessa di Dio.

Domanda: Qual è il ruolo del potere nella vita spirituale?

Sri Chinmoy: Il potere è indispensabile nella vita spirituale. In ogni momento dobbiamo energizzarci con il potere divino e dinamico. Se non abbiamo quel potere divino e dinamico dentro di noi, allora l'oscurità, l'ignoranza e l'incoscienza regneranno sempre supremi. L'oscurità dirà: "Dove stai andando? Sei con me da vent'anni." E l'ignoranza dirà: "Dove vai, quando sei con me da quarant'anni?" E poi, tutti questi amici, questi vecchi amici, verranno e ci diranno che non abbiamo il diritto di lasciarli. Ma se il potere divino, il potere interiore, che abbiamo quando accettiamo la vita spirituale viene alla ribalta, allora riconosceremo che questi cosiddetti amici non sono amici. Ci stanno solo legando e non ci lasciano andare avanti.

Quindi, nella vita spirituale, il potere è di fondamentale importanza, perché è il potere interiore che ci dice che dobbiamo agire come eroi supremi, che dobbiamo incarnare, rivelare, manifestare e appagare la verità. Quindi, se non hai l'indomabile sensazione di potere dentro di te, sarai letargico e sentirai che è impossibile sfuggire all'ignoranza. Devi sempre essere come un eroe divino e sentire che la tua vita è per costruire il palazzo della verità, e non per la distruzione della verità.

Domanda: Il potere si manifesta attraverso ogni individuo secondo la qualità della sua anima?

Sri Chinmoy: Quando Dio ci mostra Compassione, non è potere? Poi mostra Simpatia; anche questo è vero potere. Quando mostra un sentimento di unità, anche quello è potere.

Il potere si manifesta attraverso ogni individuo secondo la qualità della sua anima, vero. Ogni anima si esprime e manifesta il Supremo attraverso qualche qualità divina: attraverso la luce, la pace, la beatitudine e così via. Dobbiamo sapere che il potere può essere luce, il potere può essere pace, il potere può essere compassione. La luce stessa è potere. Quando avremo luce, faremo tutto bene. La pace è potere. Quando abbiamo pace, niente ci tocca. Queste qualità possono essere facilmente viste come potere, perché ogni volta che otteniamo qualcosa o eseguiamo qualcosa sentiamo che è dovuto a qualche potere.

Nella nostra mente umana riconosciamo il potere solo in una forma specifica: il potere che spezza o il potere che costruisce. Ma il potere sottile che arriva quando meditiamo in preghiera, quando la nostra mente è calma e tranquilla, è pace, luce e beatitudine. In quel momento, quanto siamo forti e potenti! Qui non stiamo lottando, nessuno ci colpisce; ma una volta che sentiremo che la nostra mente è silenziosa, sentiremo che questo potente silenzio stesso è potere.

Domanda: Come assistenti, come possiamo usare il potere divino nell'adempimento dei nostri doveri?

Sri Chinmoy: Come attendente, puoi usare il tuo potere di umiltà, il tuo potere di amore, il tuo potere di affetto, il tuo potere di comprensione, il tuo potere di premura e compassione. Di nuovo, se ci sono richieste di violenza e necessità, solo allora userai il tuo potere di autodifesa fino a quando la polizia non entrerà in scena.

Domanda: È possibile usare forme inferiori di potere, diciamo, potere vitale, per uno scopo divino?

Sri Chinmoy: Il potere vitale può essere usato, il potere fisico può essere usato, il potere mentale, il potere psichico e, naturalmente, il potere divino, possono essere facilmente usati, e devono essere usati, per uno scopo divino. Ma prima di utilizzare il potere vitale e il potere fisico, essi devono essere purificati, illuminati. Il potere fisico in quanto tale è un elefante cieco. Il potere vitale in quanto tale è un elefante cieco. Il potere mentale in quanto tale è una scimmia. Sono tutti non divini. Ma se sono illuminati, allora questi poteri possono e devono essere usati nel modo più efficace.

Perché diamo così tanta importanza al fisico: sport e circo e tutto il resto? È perché il potere fisico è necessario. Il potere fisico, vitale e mentale sono tutti necessari, ma solo se usati per uno scopo divino. Se vengono usati per uno scopo non divino, allora è tutto uno spreco di energia vitale.

Quindi prima la forza fisica, la forza vitale e la forza mentale devono essere trasformate e illuminate: poi devono offrire la loro forza, la loro capacità, al loro fratello maggiore, l'anima, che è già ansiosa che diventino una cosa sola. Il fratello maggiore ha molti più soldi dei più piccoli, ma insieme vogliono comprare qualcosa per tutta la famiglia. Quindi il fratello maggiore dà cento dollari. Poi arriva il potere fisico con un dollaro, il potere vitale con tre dollari e il potere mentale con dieci o dodici dollari. Uniscono le loro ricchezze e comprano qualcosa per tutta la famiglia, la famiglia del Supremo. Qual è la loro ricchezza? È il loro potere di aspirazione. Questo potere sale e fa scendere la Luce dall'alto.

Domanda: L'aspetto del Potere di Dio può trasformare la propria vita?

Sri Chinmoy: Ogni aspetto di Dio è destinato a trasformare la propria vita. È il cercatore che deve avere una fede illimitata in qualche aspetto di Dio. Può essere l'aspetto del Potere, l'aspetto della Pace, l'aspetto dell'Amore, l'aspetto della Luce o qualsiasi altro aspetto. Spetta al cercatore sviluppare la fede, la fede assoluta, in ogni aspetto di Dio.

Domanda: Un essere umano è più forte del potere del pensiero?

Sri Chinmoy: Un essere umano è alla mercé di un piccolo pensiero. Hai due braccia, due gambe e tante cose a tua disposizione. Ma se arriva un piccolo pensiero - rabbia, diciamo, o insicurezza - allora sei finito. Un piccolo pensiero può indebolirti a tal punto. È più piccolo di un insetto ma ha il potere di distruggerti. Ma molto più forte del potere del pensiero è qualcosa chiamato forza di volontà. La forza di volontà ha una forza tremenda, un potere intrepido, un potere inesauribile. Quindi non seguire il potere del pensiero; segui sempre la forza di volontà. Un atomo di forza di volontà può illuminare e riempire la tua vita.