Ogni essere umano è un creatore; ancora una volta, ogni essere umano è un critico. Se il creatore si sente perfetto, allora si sbaglia. Oppure nel momento in cui crea qualcosa, se sente che la sua creazione è perfetta, allora si sbaglia di nuovo. Ma quando crea qualcosa, se proprio in quel momento viene il critico che è in lui e gli getta acqua fredda e non gli permette di creare ulteriormente o di andare più in alto o più in profondità, allora è molto deplorevole. In quel momento, il critico in lui è infinitamente peggiore di quanto possa essere la sua creazione o il suo successo. Tu sei il creatore; tu sei il critico. Ma quando crei qualcosa, devi sentire che la vera creazione è il Supremo stesso. Criticando il Supremo, non puoi renderlo perfetto. Lui è perfetto, Lui sta cercando solo di mantenere e offrire la Sua perfezione in te e attraverso di te, secondo la tua capacità e la tua ricettività.
Ancora una volta, non dovresti smettere di fare qualcosa o dire qualcosa solo perché il critico in te è completamente sveglio. Nel momento in cui fai qualcosa, in dieci modi diversi questo critico ti criticherà. Se presti attenzione a lui, sei condannato. Avendo paura del critico in te, non raggiungerai mai la perfezione. Di nuovo, facendo o dicendo continuamente qualcosa senza ispirazione, senza sincera aspirazione, non otterrai nulla nemmeno tu.
Quando crei qualcosa, devi sapere che è una conquista. Ma non prenderla come perfezione. Se ti aspetti la perfezione nel momento in cui crei qualcosa, rimarrai deluso. Oggi fai qualcosa; domani farai qualcos'altro. Farai centinaia di cose, una dopo l'altra. Ma non c'è alcuna garanzia che ogni giorno che fai qualcosa, all'improvviso sorgerà la perfezione. Di nuovo, questo non significa che devi andare avanti, andare avanti, andare avanti indefinitamente finché non puoi raggiungere la perfezione in una cosa. No, la perfezione arriverà, ma non necessariamente in un momento prestabilito. E se non crei in azione o pensiero, allora cosa devi perfezionare? Per prima cosa crei qualcosa; solo allora tu puoi pensare di perfezionarlo. Non c'è altro modo per raggiungere la perfezione nella vita.
Quando crei qualcosa, devi sentire che è la pura Grazia che ha creato questa cosa in te e attraverso di te. Diciamo che hai composto una canzone, o scritto un articolo, o detto qualcosa di carino ai tuoi simili. In quel momento, devi sentire che è la Grazia divina, la Grazia o la Compassione del Supremo, che ha agito in e attraverso di te. Non sentire che questa creazione è tua. Hai dipinto o hai suonato il pianoforte o hai fatto qualcosa di straordinario. Se puoi dare credito al Supremo, allora l'istante successivo la stessa Grazia agirà di nuovo in te e attraverso di te con infinite potenzialità e potenza. Se senti sinceramente che la tua realizzazione è più perfetta secondo i tuoi standard e che la Grazia del Supremo ti ha permesso di farlo, allora il tuo sentimento sincero toccherà il Suo Cuore. Dirà: "Mio figlio è soddisfatto di questo, ma so che c'è molto di più da raggiungere." Quindi, quando il tuo sincero apprezzamento entrerà nel Cuore del Supremo, Egli ti darà immediatamente più Compassione, più Grazia, e questo ti arriverà sotto forma di capacità. Così, la prossima volta che farai qualcosa, avrai più perfezione. Potrebbe non essere la perfetta perfezione. Ma forse la terza volta che farai qualcosa, avrai la sensazione che fin dall'inizio è la Grazia, la Compassione del Supremo, che agisce in te e attraverso di te e questa volta sarà la perfetta perfezione. Ancora una volta, non c'è fine alla tua perfezione. La perfezione trascende sempre i suoi confini precedenti.
Non importa quale sia il tuo standard sul sentiero della perfezione, ogni volta che fai qualcosa o ottieni qualcosa, senti che è la Grazia incondizionata del Supremo che opera. E usa sempre il termine "incondizionato". Senti: "Stamattina mi sono alzato presto; ecco perché ero in grado di fare una buona meditazione." Ma com'è che sei riuscito ad alzarti, mentre il tuo amico stava ancora dormendo? Nello stesso appartamento qualcuno stava ancora dormendo e russando, ma tu ti alzavi presto per meditare. Devi sapere che è stato perché la Grazia del Supremo ha agito in te e tu hai potuto riceverla. Il Supremo ti ha dato l'ispirazione per meditare e dopo aver meditato vai e ispirare le persone. È come un padre e un figlio umani. Il bambino prende i soldi e poi esce e compra le cose. Ma da dove prende i soldi? Li riceve dai suoi genitori. Allo stesso modo, da dove trai ispirazione per le tue azioni? Dal Supremo. Ogni momento in cui fai qualcosa, se dai tutto il merito al Supremo invece che a te stesso, allora diventi perfetto. Questo è il segreto della perfezione. Per ogni buona azione che fai, dai sempre credito al Supremo.
Quindi, inizia dando credito alla Compassione divina, alla Grazia divina, e poi mostra immediatamente gratitudine. Prima crei qualcosa e poi mostri gratitudine al Supremo. Ammirerai la tua creazione solo perché è il Supremo stesso che l'ha creata. Quando qualcun altro apprezza la tua creazione, o quando la offri a qualcuno, senti che naturalmente dovrebbe mostrarti gratitudine. Ma vorrei dire che non è così. Nel momento in cui crei qualcosa per qualcuno nel mondo interiore o nel mondo esteriore, colui che merita la tua gratitudine, la sua gratitudine e la gratitudine di tutti, è il Supremo. Ci sono milioni di persone intorno a te che non sono state in grado di creare qualcosa. Com'è che tu l'hai fatto? È perché Qualcuno ti ha accettato come Suo strumento, il Suo strumento prescelto, per un'ora o per un giorno o per un mese. Il Supremo è l'unico che agisce.Se sei sinceramente dedicato e devoto, allora la sofferenza che attraversi nella vita non è nulla in confronto alla sofferenza che altrimenti avresti dovuto affrontare. E solo Dio sa quanta sofferenza subisce il tuo Guru per tuo conto. Solo il Supremo sa cosa ha passato questo mio corpo per amore delle imperfezioni dei discepoli. Era Sua Volontà che io lo accettassi e l'ho fatto. Non mi vanto. Desidero solo dirti che, ogni volta che soffri, senti che avrebbe potuto essere infinitamente peggio.
Se segui veramente il sentiero della spiritualità, se sei veramente sincero, devoto e dedicato, allora la legge del karma può essere facilmente negata o annullata. Ma quello che succede è che oggi sei sincero e domani non sei sincero. Oggi questo Guru è molto buono; oggi sono gentile con te. Ma domani sono assolutamente inutile. In questo momento senti che sono buono, il momento successivo senti che sono cattivo. Quando pensi che io sia buono, non pensare in quel momento che sarò molto generoso con te nel mondo interiore o nel mondo esteriore. Il Supremo in me osserverà per quanti giorni manterrai la tua fede in me. Oggi alcuni di voi avranno fiducia in me solo per mezz'ora. Poi, quando tornerai a casa, la fede se ne andrà. Ma vorrei dire che se puoi mantenere per sempre la tua fede in me, allora non c'è niente che tu non possa fare. Non ti sto affatto sgridando. Ti sto solo dicendo come puoi essere soddisfatto.
In questo momento ti ho sorriso, quindi senti che sono un uomo molto buono. Un attimo dopo, se non ho la possibilità di sorriderti, se mi giro dall'altra parte per parlare con qualcun altro, allora secondo te sono un uomo molto cattivo.
Credimi, quando dici che sono un brav'uomo, lo sento; e quando pensi che io sia un uomo cattivo, lo sento anch'io. Penserai che siccome non ti ho guardato, potrai ingannarmi. Potrei non vederti affatto, ma il mio essere interiore mi porterà il messaggio. Come una calamita porterà il messaggio.
Pensando che sono cattivo o pensando che sia buono, non otterrai nulla. Solo diventando buono guadagnerai qualcosa. Se riesci a diventare bravo, otterrai tutto. Tu pensi che io sia molto cattivo, diciamo; l'insegnante non è per niente bravo. Nessun problema. Ma se puoi migliorare la tua vita, automaticamente vedrai il bene in me.
Molti discepoli pensano: "A Guru non importa di me, Guru non si prende cura di noi." Pensando solo ripetutamente che Guru non si prende cura di te, non otterrai nulla. Se pensi che non mi importi di te, che non mi prenderò mai cura di te - se ami quell'idea per il resto della tua vita - non otterrai una goccia in più della mia sollecitudine dal mare della mia coscienza. Se ritieni che mi preoccupo solo per gli altri, non avrai una goccia in più da me.
Prova a sentire quanti secondi ti penso. Chiediti: "Quante volte ho pensato di realizzarlo a modo suo?" Forse ti darai zero. Forse penserai di provare a soddisfarmi a modo mio una volta al mese. E, vi dico, ci sono discepoli che non fanno questo tentativo nemmeno una volta durante tutto il mese.
Nel momento in cui pensi o senti di potermi realizzare a modo mio, mi hai già realizzato. La mia sollecitudine, il mio amore, non dipende dal mio sorriso o dalla mia benedizione. Dipende dalla tua azione interiore ed esteriore. Interiormente, mentre cammini, se hai un buon pensiero su di me, desidero dire che tutto il tuo essere interiore è inondato di gioia. Non devo parlarti per un mese. Se puoi avere solo una volta un pensiero divino, sei destinato a ottenere la gioia interiore.
Perché non provi questa gioia adesso? Non è perché alcune persone mi vedono abbastanza spesso e tu no. No, è proprio perché ti manca la convinzione interiore. Quella convinzione interiore sente: "Io sono tuo e io sono per te." A meno che tu non senta: "Io sono per te," non puoi mai provare la sensazione: "Io sono per te." Devi sentire che io sono una sola cosa con te nella tua sofferenza. In questo momento senti che solo quando fai qualcosa di grande io sono per te, e che quando fai qualcosa di male, in quel momento io non sono con te. No, questo è l'atteggiamento sbagliato. Se fai qualcosa di sbagliato, identifica immediatamente te stesso e la tua azione sbagliata con me. Se puoi identificarti in quel momento con me, allora sarai in grado di uscirne.
Supponi di aver insultato o sgridato qualcuno. Già sei non divino. Ma poi, se ti separi da me e senti che non sono in te, che non simpatizzo con te e con i tuoi pensieri, allora immediatamente la tua ira verrà verso di me. Dirai: "Ho fatto una cosa così sbagliata. Mi sono arrabbiato con questa persona. È molto brutto, molto brutto. E dov'era Guru? Perché non mi ha protetto? Cosa stava facendo? Stava dormendo?" Questa è la tua reazione. Ma vorrei dire che, nel momento in cui ti arrabbi con qualcuno, cerca di sentire che sono tutt'uno con l'azione e con il risultato. Ti sei arrabbiato; ora stai ottenendo il risultato. Ti senti infelice. Ma ora devi sentire se anch'io soffro. Sto dicendo che non voglio vederti o che meriti una punizione? Sto dicendo che siccome ti sei arrabbiato e non ti sei comportato bene, ti meriti questo tipo di sofferenza? No! Non amare l'idea che lo sto dicendo. In quel momento fammi essere una sola cosa con te. Portami, attirami, in tutte le tue forze sbagliate, nella tua sofferenza.
Ogni giorno puoi scrivere sulla lavagna del tuo cuore molte cose che hai sbagliato nel pensiero e nell'azione. Se le scrivi, forse i buoni discepoli avranno dieci o quindici azioni sbagliate; quelli cattivi ne avranno cinquanta o sessanta. Poi domani si ricomincia. Sii il tuo esaminatore. Ogni giorno esamini te stesso. Quando hai fatto qualcosa di buono, offrilo. Quando hai fatto qualcosa di male, offri anche quello. Tutto, offrilo, offrilo, offrilo a me. Ma se lo tieni stretto, allora è impossibile per me entrare in te.Quindi, quando sei arrabbiato, non amare questa rabbia. Buttala dentro di me. Quando hai pensieri negativi, pensieri vitali, qualcosa di non divino, gettalo dentro di me. Se non me lo lanci dentro ma lo trattieni semplicemente, cosa succede? Inconsciamente lo ami. E se ami questi pensieri, essi acquisiscono un'enorme forza e cercano di distruggere tutto il tuo essere. Quando questi pensieri iniziano, in quel momento sono come poche formiche. Se riesci a vederli, puoi facilmente distruggerli. Ma quando crescono e alcune formiche diventano centinaia e migliaia di formiche, in quel momento è molto difficile, molto difficile.
Ma anche se ritieni che sia un caso senza speranza, desidero dirti che nulla è senza speranza. Anche quando rinunci alla sfida, Dio non rinuncerà alla sfida in te e attraverso di te. Potrebbe permetterti di riposarti per un giorno o un mese o un anno o cento anni, ma alla fine ti ispirerà di nuovo ad accettare la sfida.Il discepolo dona volentieri ciò che ha: la sua ignoranza. Ma deve essere data spontaneamente. La tua ricchezza la devi dare al Maestro. La tua ricchezza è la tua ignoranza e la ricchezza del Maestro è la sua luce. Quando ricevi la ricchezza suprema del Maestro, diventi il possessore di una Luce sconfinata. Da dove vengono la Pace e la Luce? Vengono dalla Sorgente più elevata. Poi provi a manifestare questa Pace e Luce.
Non ho iniziato i miei discepoli nel modo tradizionale indiano, che non mi interessa. Non ti ho chiesto di portarmi una noce di cocco, un pezzo di stoffa o del riso. Cantare dai Veda e dalle Upanishad, invocare gli dei e le dee cosmici: questo non l'ho fatto. Per me non è affatto necessario. Il Supremo, che è al di sopra di tutto, vi ha iniziato attraverso di me. Nel mio caso, nel momento in cui accetto qualcuno come mio vero discepolo, quella stessa accettazione è iniziazione. Quando accetto qualcuno, viene iniziato. Se lo accetto davvero, e se la persona tiene davvero anche all'iniziazione, allora prometto solennemente di prendere la sua ignoranza. Iniziazione significa vera accettazione. Se mi hai davvero accettato come tuo Maestro, allora ti ho davvero iniziato. Se la tua accettazione non è sincera, allora non c'è iniziazione per te.Nella vita spirituale è lo stesso. Per rimanere sempre nel cuore, bisogna sentire dentro di sé la presenza di un cercatore, un cercatore di massima e costante sincerità. Le persone sono sincere, in generale, quando iniziano il loro viaggio. Accettano la vita spirituale e per cinque giorni o cinque mesi o cinque anni sono sinceri. Essere sinceri per cinque anni è una cosa; ma essere sinceri in ogni momento è un'altra cosa. Diciamo che hai accettato il nostro percorso. Dici: "Sto seguendo il sentiero del Guru." Ma avere sincerità ogni giorno avere sincerità, avere sincerità ogni ora, avere sincerità ogni momento, è una questione diversa.
Diciamo che stiamo seguendo il percorso di qualcuno, ed è vero. Ma come passiamo effettivamente il nostro tempo? In ogni giorno ci sono ventiquattro ore. Per sette o otto ore dormiamo. Poi, quattro o cinque ore le sprechiamo parlando e incontrandoci con gli altri. Sulla spiritualità spendiamo appena due o tre ore. E anche durante queste due o tre ore, a volte non siamo sinceri. Mentre meditiamo, forse per due minuti siamo sinceri, e il resto del tempo sogniamo ad occhi aperti; stiamo costruendo castelli in aria.
Nella nostra vita spirituale, c'è una battaglia costante tra l'anelito interiore del cuore e il rifiuto della mente. Quando la sincerità svolge costantemente il suo ruolo nella vita spirituale, noi rimaniamo nel cuore. Ma a volte la sincerità fallisce e il cuore perde. Quando il cuore perde nel campo di battaglia della vita, la vita diventa un arido deserto. Ma quando ciò accade, dobbiamo sentire che la notte durerà solo poche ore, e poi verrà il giorno. Solo perché stiamo vivendo la notte, non possiamo dire che non ci sarà il giorno per noi. Ci sarà il giorno. Ma se vogliamo rimanere di giorno tutto il tempo, allora possiamo fare due cose. La prima cosa è usare il nostro potere di immaginazione. L'immaginazione non è male. L'immaginazione è molto importante nella vita spirituale. Uno scienziato che scopre qualcosa di veramente grande attribuisce il novantanove per cento dei suoi successi al potere dell'immaginazione. Oggi è immaginazione, ma domani è ispirazione. Poi, dopodomani diventa aspirazione e il giorno dopo diventa realizzazione. Per coloro che stanno seguendo il nostro sentiero, la meditazione nel centro del cuore ha avuto luogo molte, molte volte. Quindi, se usi il tuo potere di immaginazione e ricordi come meditavi uno o due anni fa, immediatamente sarai in grado di tornare indietro e catturare l'uccello che volava così bene nel cielo del tuo cuore, il cielo psichico. Usa il tuo potere di immaginazione e poi, subito dopo, usa il tuo potere di gratitudine. Non appena senti con la tua immaginazione di aver raggiunto lo stadio in cui eri due anni fa o un anno fa, allora offri immediatamente il potere di gratitudine del tuo cuore. Mostra la tua gratitudine al Supremo o anche al cuore, che ha ricevuto Pace, Luce e Beatitudine dall'Alto.
Quindi, prima usa il tuo potere di immaginazione e poi usa il tuo potere di gratitudine. In questo modo sei destinato a ritrovare nella tua vita quotidiana la capacità di concentrarti, di meditare, di contemplare nel tuo cuore. Una volta che hai ottenuto qualcosa e poi l'hai perso, stai certo che sei destinato a riprenderti quella cosa. È solo questione di tempo. Ancora una volta, se non hai qualcosa, ciò non significa che non lo otterrai in futuro. Lo otterrai. Ma una volta che hai già ottenuto qualcosa, è sempre infinitamente più facile recuperare quella cosa. Come si accelera il processo? Attraverso il tuo pianto costante e sincero e attraverso il tuo potere di immaginazione e il potere di gratitudine.Come possiamo avere potere e umiltà allo stesso tempo? Pensa a Madre Terra, che è proprio intorno a noi. Madre Terra detiene tutto il potere, ma è così umile. Stiamo facendo così tante cose non divine sulla terra, ma Madre Terra ha infinita compassione. È infinitamente più potente di qualsiasi individuo, ma il suo cuore è tutto perdono, perché sente la sua unità con la creazione di Dio.
Oppure prendi un albero di mango. Ha centinaia di manghi. Quando noi esseri umani realizziamo qualcosa, siamo gonfi di orgoglio. Se abbiamo un dollaro, siamo gonfi di orgoglio perché qualcun altro non ha un dollaro. Ma l'albero non è così. Quando l'albero dà i suoi frutti, in quel momento potrebbe essere molto orgoglioso perché tutti hanno bisogno dei suoi manghi. Ma l'albero non diventa orgoglioso. Al contrario, ci dona la sua ricchezza e noi ne siamo nutriti. Offrendoci la sua ricchezza, prova un senso di soddisfazione. La vera soddisfazione è l'appagamento divino. Quindi, l'albero ci insegna come l'umiltà e il potere possono andare insieme. Quando otteniamo qualcosa, il nostro successo è una forma di potere. Ma questo potere non è potere distruttivo. È un potere che nutre. Quando l'albero dà frutto, offre la sua ricchezza, la sua vita, all'uomo. Questa ricchezza la possiamo chiamare potere. La cosa che aiuta l'umanità senza dubbio è una forma di potere.
Chi è in grado di dare è più forte di chi riceve. Ho bisogno di qualcosa da te. Significa che sei superiore a me. L'albero è in grado di darci frutti, foglie e tutto. Ma quando l'albero diventa grande a causa dei suoi possedimenti e delle sue conquiste, l'albero si inchina. Quando ci offre tutta la sua capacità, si inchina. Un albero è un radioso esempio di come potere e umiltà possano andare insieme. Umiltà significa unità con il resto del mondo, mentre il potere divino è il potere di dare e diventare uno. Quando diamo, immediatamente espandiamo la nostra coscienza. Ancora una volta, in forza della nostra umiltà, diventiamo vasti. La vastità stessa è potere.
Nella vita spirituale, quando un Maestro diventa veramente grande, in quel momento diventa un bambino. A causa della sua preghiera e meditazione, Dio gli dà potere spirituale, potere occulto, molte cose. Quando il Maestro spirituale sarà inondato di potere interiore, in quel momento si mescolerà con l'umanità come un bambino che si mescola con altri bambini in un giardino. Dio è tutto Amore, tutto Potere; ancora è tutto Umiltà. Come ci riesce? Dio è un Bambino eterno e questo Bambino è sempre dolce e umile.C'è un altro modo che è più efficace, ma potrebbe essere un po' difficile. All'inizio, senti di non avere braccia, naso, occhi, orecchie; non hai altro che il cuore. Questo cuore non deve essere al centro del tuo petto; potrebbe essere nella tua fronte o da qualche altra parte. Solo tu devi sentire che hai il cuore e che tu sei il cuore.
Poi, dopo un po' di tempo, individuerai il cuore. Come lo localizzerai? La tua coscienza ti dirà che il cuore è qui o che il cuore è lì. La scienza medica dirà subito che è falso, che il cuore può essere solo qui nel petto. Ma per le persone spirituali, il cuore può essere ovunque, poiché il cuore spirituale significa la dimora della luce. Se il Divino in te, il Supremo in te, vuole mostrarti la presenza della luce attraverso il tuo terzo occhio, che è luce e potenza infinita, allora ti dirà che questo è il cuore. Quindi, per te, il terzo occhio sarà la dimora della luce. Ciò significa che il Supremo dentro di te vuole andare a visitare quel luogo particolare e restarci.
Quando inizi il tuo viaggio, devi sentire di avere il cuore e di essere il cuore. Poi, dopo un po', la tua coscienza ti dirà dov'è il cuore o chi è il cuore. In quel momento, ti concentrerai su quel punto e sentirai che quello è l'unico posto in cui puoi sentire il cuore o diventare il cuore. Il cuore significa luce e luce significa potere. Più hai luce, più avrai potere. Dio è tutto Luce. Ecco perché Egli è onnipervadente; ecco perché Egli è onnipotente. Luce e potere non possono essere separati. Qui possiamo vedere la lampada elettrica e possiamo vedere il punto in cui è collegata. Possiamo separarli. Ma nella vita spirituale non possiamo separare la luce dal potere. La luce stessa è potere. E cos'è la luce? Unità universale.
Se vuoi rendere più efficace il tuo potere di concentrazione, non pensare a qualcosa di vasto. Pensa a qualcosa di più piccolo possibile. Ma quando vuoi meditare, in quel momento pensa a qualcosa di molto vasto - il cielo, l'oceano, le montagne - e diventa tutt'uno con la vastità, che è tutto il potere. Ma quando vuoi ottenere il potere della concentrazione, identifica te stesso con la cosa più piccola possibile. Solo allora diventerai onnipotente. Dio è onnipotente non perché è la vastità stessa, ma perché è dentro l'elefante così come la formica. Dio è onnipotente perché può essere sia elefante che formica. Egli è l'Infinito ed è il finito. Proprio perché è finito e Infinito allo stesso tempo, è onnipotente.
Quindi, se vuoi meditare e acquisire potere, pensa all'Infinito stesso, perché c'è il potere infinito di Dio. Ma se vuoi sviluppare potere attraverso la tua concentrazione, pensa a qualcosa di molto sottile, molto piccolo.Cosa intendiamo per forze ostili? Queste sono forze oscure che eclissano il sole interiore. Sono come veli che coprono il sole interiore. Se possiamo meditare consapevolmente sul nostro cuore e scoprire là la presenza vivente del nostro sole interiore, allora siamo tenuti prima a sentire e poi a vedere questo sole fulgido. Quando sentiamo e vediamo il nostro sole interiore, le forze ostili non possono rimanere nemmeno per un fugace secondo. È così che conquistiamo le forze ostili che sono già venute dentro di noi.
Ora, cosa facciamo con le forze ostili che ci attaccano dall'esterno e cercano di entrare in noi? Come faremo a conquistarle? Se vogliamo combatterle con le nostre forze, è semplicemente impossibile. Il nostro vitale può dire che abbiamo una forza abbondante, ma in realtà la nostra forza è limitata, molto limitata. Quindi cosa facciamo? La cosa più semplice è pregare per la protezione, la protezione divina. Per due minuti al mattino presto, se preghiamo per la protezione divina, la Forza adamantina di Dio sotto forma di soldati divini si muoverà intorno a noi. E questi soldati sono tenuti a proteggerci. La nostra meditazione darà subito i suoi frutti o, possiamo dire, la nostra preghiera si trasformerà in un battaglione. Quindi, al mattino dobbiamo pregare per la protezione e l'illuminazione. Non c'è differenza tra protezione e illuminazione. Quando siamo completamente protetti, l'illuminazione avviene automaticamente; e quando saremo illuminati, completamente illuminati, la protezione sarà lì intorno a noi.
Quindi, per proteggerci dalle forze ostili che sono già insediate dentro di noi, cerchiamo di portare in primo piano il nostro sole interiore. Per proteggerci dalle forze ostili al di fuori di noi, dobbiamo pregare e meditare la mattina presto. E mentre preghiamo, dobbiamo sentire che la protezione è già presente con la sua potenza. Non è sufficiente avere la vaga sensazione che lo stiamo facendo. Non possiamo farlo meccanicamente. La preghiera meccanica non è preghiera. La meditazione meccanica non è meditazione. Ogni volta che preghiamo o meditiamo, dobbiamo cercare di provare un enorme entusiasmo, un impulso interiore. Dobbiamo sentire che vogliamo qualcosa e che lo stiamo ottenendo. Stiamo crescendo in esso; lo stiamo diventando. Allora, vi dico, siamo destinati a ricevere protezione dall'interno e dall'esterno.Quindi ogni attendente ha un potere interiore. Questo potere interiore è il potere della sua aspirazione. Questo potere interiore è il potere del suo dono di sé. Vuole la pace, vuole l'armonia, vuole l'amore. Egli ha tutte queste qualità nel suo essere interiore in misura abbondante. Se le invoca con tutta l'anima, sono tenute a farsi avanti perché è nella loro stessa natura farsi avanti. Ma deve essere fatto con tutta l'anima. Ad ogni sincera invocazione il Supremo risponde immediatamente. Non c'è un solo assistente che non aspiri secondo le sue capacità. Quando la necessità richiede che egli porti alla ribalta il suo potere interiore, pensi che il suo Pilota Interiore, che detiene un potere infinito, ritarderà? Il Pilota Interiore gli fornirà immediatamente il potere più adeguato per far fronte alle circostanze esterne.
P: Penso che stessi cercando una sorta di parola magica da dire per fermare qualsiasi forza sbagliata.
Sri Chinmoy: Se c'è una forza sbagliata proprio di fronte a te, ripeti immediatamente "Supremo" molto velocemente: "Supremo, Supremo". Ma deve essere fatto molto rapidamente. In un secondo prova a ripetere il Supremo il più velocemente possibile, centinaia di volte. Lascia che l'altra persona senta che sei pazzo. Quando qualcuno sente che sei pazzo, automaticamente il suo potere scompare. È al di sotto della sua dignità disturbarti. Quando inizi a ripetere qualcosa, non stai invocando il Supremo per proteggerti, perché sei fisicamente più forte dell'altra persona. Stai invocando la presenza del Supremo solo per illuminare l'altra persona. Ma egli pensa che stai invocando qualcuno per paura. Sente: "Va bene. È terribilmente spaventato, quindi lo lascio in pace." Oppure sentirà che stai invocando un potere magico e quindi starà lontano da te. "Supremo" è una parola estranea per lui, quindi ti lascerà in pace.A volte diciamo che avevamo qualcosa di più importante da fare, ma ce ne siamo dimenticati. Ma se andiamo nel profondo, vedremo che la cosa più importante non l'abbiamo dimenticata. Solo che non gli prestiamo adeguata attenzione. Può esserci qualcosa di più importante nella vita di una persona spirituale di Dio? Può esserci qualcosa di più significativo, più importante e più fruttuoso di Dio? No. Allora come mai ci dimentichiamo di Dio? Solo perché non gli diamo la giusta importanza. Quando il corpo ha fame, pensiamo al cibo ma quando l'anima ha fame, non ce ne rendiamo conto. Questo perché non ci identifichiamo con l'anima. Ma se sappiamo come identificarci con l'anima, che è costantemente affamata della manifestazione della luce divina sulla terra, allora ricorderemo sempre il Supremo nostro eterno Guru. Siamo sempre tenuti a ricordare.
L'altra cosa è la resa incondizionata. La resa incondizionata la possiamo fare solo quando sviluppiamo il potere della gratitudine, solo quando sentiamo costantemente la necessità della gratitudine dentro di noi. Milioni di persone non stanno pregando o meditando, ma noi stiamo pregando e meditando e cercando di realizzare Dio. Quindi ogni mattina dobbiamo essere grati di fare qualcosa che i nostri amici e parenti non stanno facendo. Ciò significa che c'è qualcuno che è davvero gentile e compassionevole con noi. Se riusciamo a sentire questo, allora vedremo che crescerà automaticamente la resa incondizionata.
Abbiamo provato molte cose nella vita ma non siamo riusciti a completarle. Potremmo chiederci: "Com'è che abbiamo provato così sinceramente, eppure abbiamo fallito?" Ma dobbiamo sapere che ciò che chiamiamo sincerità potrebbe non essere affatto sincerità. Possiamo cercare di fare qualcosa per avidità o necessità personale, ma questa potrebbe non essere la necessità di Dio. Ancora una volta, ci sono molte cose che abbiamo compiuto, ma non abbiamo prestato loro attenzione.
La resa incondizionata cresce come un fungo se, ogni giorno al mattino presto, ci alziamo per pregare e meditare. Chi ci costringe ad alzarci? È il nostro essere interiore. Sentiamo un bisogno interiore di alzarci per meditare al mattino mentre i nostri vicini dormono profondamente. Quindi, per tutto ciò che abbiamo e tutto ciò che siamo in questo momento, se riusciamo a farci sentire che è dovuto alla Volontà benevola e cosciente di Dio, sentiremo il fiore della gratitudine sbocciare petalo dopo petalo dentro il nostro cuore. E da questo potere di gratitudine verrà la resa incondizionata.Quando offri il potere appagante e illuminante all'umanità, lo fai con la sensazione che tu come individuo sia insoddisfatto o disguatato del tuo possesso. Sarai soddisfatto solo quando potrai rivendicare l'universo come tuo e quando l'universo ti potrà rivendicare come suo, grazie alla vostro dono reciproco. Donandoti diventi una sola cosa, e questa unità è fondata sulla dolcezza, l'affetto, la simpatia, l'amore, la sollecitudine, la compassione e la gratitudine. L'albero dell'unità ha molti rami. Là vedrai affetto, dolcezza, premura, compassione.
Se mi dai dei soldi, naturalmente te ne sarò grato. Ma se sei veramente spirituale, mi sarai anche grato perché sono io che ho ricevuto da te correttamente e sto usando correttamente il tuo dono. Se lo uso male, allora immediatamente il mondo dirà: "Da dove ha preso questo potere?" Allora anche tu sarai colpevole. Ma se mi dai qualcosa di divino e lo uso correttamente, le persone prima mi apprezzeranno e poi apprezzeranno la fonte. Mi chiederanno da dove l'ho preso e poi ti vedranno. Quindi, quando usiamo il potere divino, non è solo colui che dà, ma anche colui che riceve che è importante. Colui che dà e colui che riceve hanno la stessa importanza.Il potere si manifesta attraverso ogni individuo secondo la qualità della sua anima, vero. Ogni anima si esprime e manifesta il Supremo attraverso qualche qualità divina: attraverso la luce, la pace, la beatitudine e così via. Dobbiamo sapere che il potere può essere luce, il potere può essere pace, il potere può essere compassione. La luce stessa è potere. Quando avremo luce, faremo tutto bene. La pace è potere. Quando abbiamo pace, niente ci tocca. Queste qualità possono essere facilmente viste come potere, perché ogni volta che otteniamo qualcosa o eseguiamo qualcosa sentiamo che è dovuto a qualche potere.
Nella nostra mente umana riconosciamo il potere solo in una forma specifica: il potere che spezza o il potere che costruisce. Ma il potere sottile che arriva quando meditiamo in preghiera, quando la nostra mente è calma e tranquilla, è pace, luce e beatitudine. In quel momento, quanto siamo forti e potenti! Qui non stiamo lottando, nessuno ci colpisce; ma una volta che sentiremo che la nostra mente è silenziosa, sentiremo che questo potente silenzio stesso è potere.Perché diamo così tanta importanza al fisico: sport e circo e tutto il resto? È perché il potere fisico è necessario. Il potere fisico, vitale e mentale sono tutti necessari, ma solo se usati per uno scopo divino. Se vengono usati per uno scopo non divino, allora è tutto uno spreco di energia vitale.
Quindi prima la forza fisica, la forza vitale e la forza mentale devono essere trasformate e illuminate: poi devono offrire la loro forza, la loro capacità, al loro fratello maggiore, l'anima, che è già ansiosa che diventino una cosa sola. Il fratello maggiore ha molti più soldi dei più piccoli, ma insieme vogliono comprare qualcosa per tutta la famiglia. Quindi il fratello maggiore dà cento dollari. Poi arriva il potere fisico con un dollaro, il potere vitale con tre dollari e il potere mentale con dieci o dodici dollari. Uniscono le loro ricchezze e comprano qualcosa per tutta la famiglia, la famiglia del Supremo. Qual è la loro ricchezza? È il loro potere di aspirazione. Questo potere sale e fa scendere la Luce dall'alto.From:Sri Chinmoy,Creazione e perfezione, Agni Press, 1976
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