La morte è forse la fine?¹

La morte non è la fine. La morte non può mai essere la fine.

La morte è la strada. La vita è il viaggiatore. L'anima è la guida.

Quando il viaggiatore è stanco ed esausto, la guida ordina al viaggiatore di fare un breve o un lungo riposo, e poi ricomincia il viaggio del viaggiatore.

Nella vita spirituale, quando un aspirante non chiede una luce, una beatitudine e un potere superiori, è la nascita della sua morte.

Nella vita comune, quando un uomo senza aspirazione sguazza nel fango dell'ignoranza, è la vera vittoria della morte.

Cosa possiamo imparare dalla vita interiore che desidera l'estinzione della morte? La vita interiore ci dice che la vita è con tutta l'anima preziosa, il tempo è prezioso in modo fruttuoso.

La vita senza l'aspirazione del tempo non ha senso.

Il tempo senza l'aspirazione della vita è inutile.

La nostra mente pensa alla morte. Il nostro cuore pensa alla vita. La nostra anima pensa all'Immortalità. La mente e la morte possono essere trascese. Il cuore e la vita possono essere espansi. L'anima e l'Immortalità possono essere soddisfatte.

Quando la mente e la morte saranno trascese, l'uomo avrà una nuova casa: la Luce, la Luce dell'Aldilà.

Quando l'anima e l'Immortalità saranno soddisfatte, l'uomo avrà una nuova Meta: la Delizia, la Delizia trascendentale.

Oggi l'uomo sente che la morte è una necessità inevitabile.

Domani l'uomo sentirà che l'Immortalità è una realtà inconfondibile.

Sfortunatamente, la maggior parte di noi nutre concezioni errate della morte. Pensiamo che la morte sia qualcosa di insolito, sia qualcosa di distruttivo. Ma dobbiamo sapere che in questo momento la morte è qualcosa di naturale, normale e, in una certa misura, inevitabile.

Sri Krishna dice ad Arjuna: "Oh Arjuna, certa è la morte per i nati e certa è la nascita per i morti. Perciò ciò che è inevitabile non dovrebbe essere motivo del tuo dolore."

La Chāndogya Upanishad ci dice qualcosa di significativo:

Quando l'ora della morte si avvicina, se sentiamo che non potremo mai essere distrutti, nulla può scuoterci e noi siamo l'essenza stessa della vita, allora dov'è il dolore, dov'è la paura, dov'è la morte? Non c'è alcuna morte.

Sarada Devi, la consorte di Sri Ramakrishna, disse qualcosa di molto significativo. Lei disse: "La differenza tra un uomo spirituale e un uomo comune è molto semplice. Puoi facilmente conoscere la differenza tra i due. Un uomo comune piange e versa lacrime amare quando la morte gli si avvicina; mentre un uomo spirituale, se è veramente spirituale, riderà e riderà quando la morte gli si avvicina, perché per lui la morte è divertente, nient'altro."

Qui dobbiamo dire che un uomo spirituale entra nel gioco cosmico; diventa uno strumento cosciente del gioco cosmico. Ecco perché sa che la morte non è un'estinzione. È solo un riposo breve o lungo.

Ancora e ancora, dovremo tornare nel mondo. Dobbiamo lavorare per Dio, qui sulla terra. Non c'è via di fuga. Dobbiamo realizzare l'Altissimo qui sulla terra. Dobbiamo soddisfare l'Altissimo sulla terra. Dio non ci permetterà di sprecare o sperperare le potenzialità e le possibilità dell'anima. Impossibile.

L'immortale espressione di Kipling recita:

Ogni incarnazione ci conduce verso una vita più elevata, una vita migliore. Siamo nel processo di evoluzione. Ogni incarnazione è un gradino nella scala dell'evoluzione. L'uomo progredisce consciamente e inconsciamente. Ma se fa progresso in ogni incarnazione consapevolmente, allora accelera il suo progresso spirituale. La sua realizzazione sarà molto più veloce di coloro che stanno facendo progresso inconsciamente.

Sappiamo di aver iniziato il nostro viaggio dalla vita minerale e poi siamo entrati nella vita vegetale. Poi siamo entrati nel regno animale. Da lì siamo entrati nel mondo umano. Ma qui non è la fine. Dobbiamo crescere in esseri divini. A meno che e finché non saremo divinizzati e trasformati, Dio non sarà soddisfatto di noi. Egli può manifestarsi in noi e attraverso di noi solo quando siamo totalmente trasformati e pienamente illuminati e divinizzati. Quindi, quando pensiamo alla nostra evoluzione, evoluzione interiore ed evoluzione esteriore, otteniamo un'abbondante gioia. Non perdiamo niente, niente nella cosiddetta morte.

Jalalu'd-din Rumi nel modo più bello e profondo ci parla dell'evoluzione:

Che cos'è la morte dopotutto? La morte è un bambino addormentato. E cos'è la vita? La vita è un bambino che gioca, canta, balla in ogni momento davanti al Padre.

La morte è il bambino addormentato nel cuore del Pilota Interiore. La vita è ispirazione. La vita è aspirazione. La vita è realizzazione. La vita non è la mente ragionante. La vita non è la mente intellettuale. La vita non è una gara di frustrazione. No.

La vita è il messaggio della divinità sulla terra. La vita è il canale cosciente di Dio per realizzare la divinità nell'umanità sulla terra.

C'è molta verità in ciò che dice Confucio: "Non conosciamo la vita. Come possiamo conoscere la morte?"

Ora vorrei dire che possiamo conoscere la vita. Se conosciamo la vita, realizziamo la vita come l'incarnazione di Dio della verità, della luce, della pace e della beatitudine, allora sappiamo cos'è veramente la vita, e la morte non è altro che un riposo, e un riposo è necessario allo stadio attuale dell'evoluzione.

Verrà il momento in cui il riposo non sarà affatto necessario. Solo la Vita regnerà suprema: la Vita dell'Aldilà, la Vita dell'Aldilà sempre trascendente. Questa vita non è e non può essere l'unico monopolio di un individuo. No. Ogni essere umano deve essere inondato da questa Vita dell'Aldilà sempre trascendente, poiché è qui in questa Vita Divina che Dio si manifesterà senza riserve — qui, qui sulla terra.