Domanda: Quando penso a te, sei consapevole del mio pensiero?

Sri Chinmoy: Mentre mangi patate e pomodori, se ti viene in mente solo l'idea che Guru è gentile o che Guru ha un dolce sorriso, quell'idea non verrà e mi colpirà. Ma quando pensi a me sinceramente e devotamente, immediatamente quell'idea viene alla dimora della mia anima. Se è un pensiero urgentissimo, subito la mia anima mi darà il messaggio. Quando stai per prendere una decisione importante, se sta accadendo qualcosa di molto importante, se qualcosa sta cambiando la tua natura, se stai aspirando come una fiamma crescente, allora questi pensieri bussano immediatamente alla porta del mio cuore. Allora la mia anima verrà e parlerà al mio essere fisico, e io risponderò immediatamente.

Di notte, quando medito, ricevo tutti i messaggi importanti dai miei più cari discepoli. Potrei non dire nulla nel mondo esterno perché il Supremo mi ha detto che non deve essere affrontato sul piano esteriore, ma se qualcosa è andato storto, lo saprò. I miei esseri interiori sono come i miei emissari. Vengono e mi danno informazioni su tutto. A volte ricevo informazioni così tristi sull'impurità del vitale, e talvolta buone notizie sull'aspirazione dell'anima. I miei esseri interiori vagano e mi danno informazioni autentiche. A volte verso lacrime di gioia; a volte verso lacrime amare.

Dobbiamo sapere dove ci troviamo effettivamente. Coloro che mi hanno accettato come loro Guru, come loro Maestro spirituale, hanno stabilito una connessione interiore con me. In alcuni casi è estremamente stretta; in altri è più sciolta. Se un discepolo mi è estremamente vicino e mi è devoto con tutto il cuore, se ascolta con tutto il cuore le mie richieste interiori ed esteriori, allora questo discepolo è destinato ad avere uno stretto legame interiore con me. Se il Maestro gli dice di saltare dall'Empire State Building, questo tipo di discepolo lo farà immediatamente. Non ci saranno esitazioni. Ciò non significa che il Maestro gli chiederà di saltare dall'Empire State Building. No! Ma il suo amore interiore, la sua unità interiore gli faranno sentire che il suo Maestro è totalmente e senza riserve per lui. Per discepoli come questo, qualunque cosa io stia facendo, anche se sono nella mia più alta meditazione, se hanno bisogno di aiuto, devo andare da loro. Altri non posso aiutarli in questo modo.

Di nuovo, se voglio sapere qualcosa degli altri miei discepoli, posso farlo immediatamente. Ma quel tipo di intervento non lo farò. Quando ero in India, l'ho fatto molte volte, ma sentivo di creare davvero più problemi a queste persone. Quindi, non oseranno mai pensare a niente. Era tutta una tortura per loro, poiché sapevano che avrei potuto dirlo. È stato a causa del mio amore per loro che l'ho fatto, ma sono stati comunque torturati.

Quindi dico sempre: "Divertiti. Ma non divertirti a tal punto da sentirti completamente perso." Ai discepoli dico: "Quando sei di fronte a me, cerca di rimanere nella tua coscienza più elevata. Quando sei fuori dalla mia immediata aura, cerca di rimanere il più puro." Ma desidero dire a tutti i miei sinceri discepoli di non fare nulla che voi non possiate fare proprio davanti a me. Se volete essere i miei discepoli più cari, non fate nulla che non potete fare proprio in mia presenza. Non dire niente che non puoi dirmi. Se hai quel tipo di connessione vivente e unità vivente con me, allora non importa dove mi trovo, se sono qui o in India o in Giappone, sei protetto dal Supremo in me.

Quindi io Prego tutti voi, cercate sempre di sentire il Supremo nel vostro cuore. Dobbiamo comportarci sempre come se il Supremo non fosse solo dentro di noi, ma fuori di noi, intorno a noi e costantemente consapevole di noi. Altrimenti, nel momento in cui lasci questa sala di meditazione, andrai in mensa o in qualche altro posto e sprecherai tutta la tua verità spirituale e le tue conquiste spirituali. Ho visto molte volte che quando lasci la sala di meditazione, getti la tua ricchezza spirituale nella strada.