Obbedienza e discepolato

Il ruolo dell'obbedienza nel sentiero spirituale è molto importante, molto significativo. Il giorno in cui un aspirante perde la sua obbedienza, che è la sua forza interiore, deve sapere che è caduto dalla cima dell'albero. Un cercatore può aver fatto grandi progresso. Potrebbe aver camminato molto lungo il sentiero della spiritualità. Ma poi sente: "Poiché ho percorso una lunga strada, naturalmente il Maestro è soddisfatto di me. Posso avere una sorta di sentimento di unità con lui puro e intimo e lui non criticherà i miei errori o si opporrà alle mie richieste o attività emotive." Quando questo è ciò che sente un cercatore, in quel momento sta commettendo un errore molto deplorevole. Se non c'è obbedienza da parte del discepolo, allora non importa dove si trovi sul sentiero spirituale, non sarà mai in grado di realizzare il Supremo, l'Assoluto. Dovrà accontentarsi di risultati limitati, gioia limitata, pace limitata e consapevolezza cosciente limitata della Verità.

Nella vita spirituale, come nella vita umana comune, molto spesso vediamo che la familiarità genera disprezzo; o, diciamo, la familiarità molto spesso ci allontana dalla nostra Meta. Cerchiamo di familiarizzare con un individuo, un Maestro spirituale, per realizzare l'Altissimo in lui. Ma nel momento in cui ci avviciniamo esteriormente a Lui, sentiamo di aver raggiunto il suo Altissimo. Solo perché ci sorride o dice: "Sei molto bravo; sei molto simpatico; mi piaci; ti voglio bene; sono orgoglioso di te," subito sentiamo di aver raggiunto tutto.

Ma in questi casi dobbiamo sapere che il Maestro ha parlato in base alla ricettività del cercatore, non in base alla sua realizzazione interiore. Nella scala della coscienza ci sono vari gradini. Ci sono centinaia di gradini, ma solo perché il discepolo ha raggiunto il primo gradino, che molti devono ancora raggiungere, il Maestro è molto contento. Solo perché l'aspirante ha fatto uno sforzo cosciente e, con la grazia del Maestro, ha toccato un gradino particolare, il Maestro dice: "Sono così contento di te, sono così orgoglioso di te." Certamente è orgoglioso, perché il cercatore ha toccato il gradino, mentre altri non hanno ancora toccato quel particolare gradino. Ma questo stesso aspirante deve sentire che non c'è solo un gradino, ma centinaia e migliaia di gradini nella coscienza del Maestro. Quando tocca il primo gradino e il Maestro è soddisfatto di lui, non dovrebbe pensare: "Oh, ho toccato il gradino più alto del Maestro." Deve sapere che se riesce a vedere l'assoluto Supremo del Maestro, la sua Coscienza Trascendentale solo una volta durante la sua vita, sarà estremamente benedetto. Poi, o in questa vita o nella sua vita successiva, o in Dio solo sa quante incarnazioni, deve entrare nel mare infinito della Luce-Coscienza del Maestro.

La gente parla di Sri Ramakrishna e Vivekananda nello stesso respiro, ma lo status di Ramakrishna come Guru e lo status di Vivekananda come discepolo sono inimmaginabilmente diversi. C'è un abisso spalancato tra la realizzazione di Vivekananda e la realizzazione di Ramakrishna. Sri Aurobindo una volta disse che Vivekananda ebbe solo pochi scorci del mare in cui Ramakrishna visse per tutto il tempo. Allora perché parliamo insieme di Vivekananda e Ramakrishna? È perché sentiamo che Vivekananda, il più grande discepolo di Ramakrishna, divenne totalmente uno con il suo Maestro. Poiché divenne totalmente tutt'uno con la coscienza di Ramakrishna, pensiamo che ciò che aveva Ramakrishna, l'avesse anche Vivekananda. Ma non è vero. Ramakrishna apprezzava e ammirava Vivekananda. Disse: "Sei molto grande, ho portato la tua anima sulla terra" e così via. Ma Ramakrishna vide consapevolmente fino a che punto era arrivato Vivekananda e quanto era alta la sua altezza. Ancora una volta, quando la modestia e l'umiltà entrarono in Vivekananda, disse: "Da questo granello di polvere, Ramakrishna può creare migliaia di Vivekananda."

Ora ho affrontato parecchi casi in cui ho effettivamente sollevato la coscienza dei miei discepoli dalla fogna, perdonatemi se lo dico, a un livello un po' più alto. Il progresso che hanno fatto con il mio aiuto va ben oltre la loro immaginazione. Come hanno fatto? Lo hanno fatto solo in forza della loro obbedienza. È stata la loro obbedienza che ha saputo attrarre l'affetto, la grazia e la compassione del Maestro.

L'obbedienza è la più grande forza di un discepolo. Chi non può avere obbedienza fino alla fine della sua vita deve sapere che verrà un tempo in cui il suo progresso si fermerà. Qualcuno può accontentarsi di rimanere al proprio livello. Dirà: "Oh, ho così tanto e non ho bisogno di altro. Ci sono molti che sono molto indietro rispetto a me." Ci sono molti che sono soddisfatti delle loro conquiste e non vogliono andare oltre perché vedono che ci sono ancora molte, molte centinaia e migliaia che restano indietro rispetto a loro. Quindi dicono: "Questo è sufficiente per questa vita. La prossima volta farò un'altra mossa." Quindi dove mi trovo in quel caso?

Nella vera obbedienza c'è sempre un progresso. Nella sua obbedienza, l'aspirante deve sentire la sua totale unità con il Maestro. La sua obbedienza deve essere spontanea. Il comandante ordina e subito i soldati obbediscono: "Svolta a sinistra, svolta a sinistra, svolta a destra." L'ordine è stato dato e i soldati gli obbediscono per dovere. Non è la gioia interiore che li costringe ad ascoltare il loro comandante. Ma nella vita spirituale non è così. Nella vita spirituale nessuno è obbligato a seguire un sentiero spirituale. Un aspirante va dal Maestro e dice: "Maestro, ti realizzerò e, realizzandoti, sarò realizzato io stesso." Poi il Maestro dà all'aspirante gioia interiore e forza interiore in costante crescita.

Quando il Maestro dice a un discepolo di fare qualcosa, immediatamente il discepolo deve sentire che questo è il più grande onore che sta ricevendo dal Maestro. Sia che il Maestro gli chieda di spazzare il pavimento o di scrivere una poesia meravigliosa, il fatto stesso che la richiesta sia venuta dal Maestro la rende la più grande benedizione. In questo momento, il discepolo dovrebbe sentire che non sta ricevendo un ordine; è l'unità cosciente che il Maestro offre al discepolo affinché compiano insieme la Missione del Supremo. Il Maestro sta dicendo: "Guarda, io sono con te. Sto entrando in te e sono diventato tutt'uno con te. La mia missione e la tua missione sono una cosa sola."

Poi, quando il discepolo soddisfa la richiesta del Maestro, il Maestro deve sentire che è lui che ha fatto la cosa. Allo stesso modo, quando il Maestro compie qualcosa, allora i discepoli devono sentire che sono loro che l'hanno realizzata. Nel caso dell'amicizia umana tra discepoli, unità significa che quando fai qualcosa, il tuo amico deve immediatamente sentire che l'ha fatto lui, e quando fa qualcosa, immediatamente tu devi sentire che tu l'hai fatto. Nel caso dell'eterna amicizia tra Maestro e discepolo, questa unità deve essere infinitamente più forte. Il Maestro viene costantemente soddisfatto dal discepolo e il discepolo viene costantemente soddisfatto dalla sua unità con il Maestro, che è il Supremo.

Sfortunatamente, nella nostra normale vita quotidiana, cosa succede? Ho discepoli che hanno settanta e ottant'anni. Quindi alcuni di questi discepoli si comportano come mio padre e mia madre o i miei fratelli maggiori. Pensano: "Oh, ha solo trentotto anni e noi abbiamo visto molte, molte altre estati. Cosa sa del lato pratico della vita e tutto il resto?" Qui desidero dire che forse non ho vissuto le esperienze di vita che alcuni di voi hanno vissuto. Ma dovete sapere che io sono uno strumento scelto consapevolmente dal Supremo Assoluto. Dico ad alcuni di voi: "Fate questo," e subito voi dite: "No, se lo faccio come vuole il Maestro, allora non avrà successo." Dal momento che vi sentite in questo modo, potete provare a modo vostro per avere successo.

Ma qui state commettendo un errore. Quando qualcosa esce dalla bocca di un Maestro che ha realizzato Dio, non sono solo chiacchiere o pettegolezzi inutili. No, anche quando vi dico di fare qualcosa in modo scherzoso, io rappresento il Potere supremo. Anche se sentite che seguendo il mio consiglio state entrando nel pericolo più grande, vi dico che ho il potere di trasformare immediatamente questo pericolo nel più grande successo. Ma quando vedete difficoltà e pericoli, subito perdete fiducia in me. La mia missione è la vostra missione, vero. Ma dal momento che agisco come leader, devo avere la piena opportunità di agire come comandante supremo. Io sono il pioniere; sto aprendo la strada. Anche se vedete che ci sono altri modi che ritenete più efficaci, per l'amor di Dio lasciate a me la responsabilità, perché conosco il modo. Quando vi chiedo di fare qualcosa, fatelo nel modo in cui vi chiedo di farlo. Quindi, se vedete un errore apparente, vi dico che ho il potere di rettificare quell'errore.

Anche se ritenete che ciò che ho detto sia totalmente sbagliato, se volete fare progresso, dovete sapere che è attraverso l'obbedienza ai miei dettami interiori che farete il progresso più veloce e non correggendomi. Correggendo un errore che ho fatto, se ritenete di aver realizzato qualcosa di grande, allora vi sbagliate. Ma quando mi ascoltate, anche se è un errore, entrate in me la vostra obbedienza ed entra in voi il mio amore e la mia compassione traboccanti. Quando dico a un discepolo di fare qualcosa, e se questa cosa viene fatta nel modo in cui dico che dovrebbe essere fatta, allora sono io il responsabile; mentre se il discepolo prende una decisione e io ne prendo un'altra, allora non sarò responsabile della sua decisione. Se il discepolo vuole modellare la sua vita secondo la sua saggezza superiore, allora sono impotente. Perché dovrei essere responsabile della decisione di qualcun altro? Anche se ho accettato qualcuno come mio discepolo più vicino o più caro, non posso ancora farlo. Il Supremo mi spaccherà la testa! Dirà: "Cos'è questo? È la tua debolezza, nient'altro." C'è qualcuno superiore a me ed è il Supremo, che io chiamo il mio Carissimo. Ma quel Superiore può spaccarmi la testa se vuole, e mi spacca la testa se vi dico qualcosa di sbagliato. Quindi la relazione tra il discepolo e il Maestro dovrebbe essere molto chiara. Alla fine della sua vita spirituale, il discepolo deve essere totalmente arreso al Supremo nel Maestro se vuole la realizzazione del Sé.

Il grande Avatar dell'India, Sri Chaitanya, aveva un caro discepolo il cui nome era Nityananda. Quando Nityananda raggiunse una tarda età, Chaitanya gli chiese di sposarsi. A quell'età le persone non si sposano, specialmente in India. Ma Nityananda era il discepolo più caro del Maestro. Cantava sempre canti spirituali e predicava la filosofia del Maestro. Così, quando Chaitanya disse: "Devi sposarti," immediatamente Nityananda si sposò. Poi Chaitanya disse: "Ora voglio che tu abbia un figlio." Nityananda era disposto ad avere un figlio, ma purtroppo sua moglie morì. Immediatamente Chaitanya disse: "Ora devi sposarti di nuovo." In India, un secondo matrimonio è considerato assurdo a quell'età. Ma il discepolo si sposò. Poi Chaitanya disse: "Non sono soddisfatto. Devi avere figli." Così Nityananda disse: "Va bene, avrò dei figli." Qualcuno chiese: "Maestro, cosa hai fatto della sua vita?" Ma Chaitanya disse: "Cosa? Ho appena ottenuto il più grande successo."

Chaitanya sapeva bene perché lo faceva. Voleva mostrare al mondo che una vera persona spirituale può essere molto al di sopra del mondo dell'ignoranza anche se è sposata e vive nel mondo. Come? In forza della sua immediata obbedienza. Il Maestro sa che se tutti vogliono solo realizzare Dio, se tutti lasciano il mondo e nessuno si sposa, allora il mondo sarà unilaterale. Ma il mondo vuole essere realizzato. Dio vuole realizzare il mondo ed essere realizzato nel mondo, e l'uomo e la donna devono andare insieme. In alcuni casi il Maestro non chiede il matrimonio, e in altri casi vuole il matrimonio. Quando non vuole il matrimonio, in quel momento l'aspirante deve sapere che è Dio che non lo vuole. Ma se Dio lo vuole, allora deve farlo.

L'obbedienza deve essere immediata, spontanea, piena d'anima e piena di gioia interiore. Nell'obbedienza non c'è costrizione. Solo se c'è una gioia interiore costante, l'obbedienza renderà il discepolo assolutamente tutt'uno con la più alta Coscienza del Maestro. Quindi i discepoli più cari dovrebbero essere totalmente arresi al Maestro. Questo non significa arrendersi alla cieca. Non esiste la cecità. C'è solo la saggezza interiore di identificarsi con l'Altissimo nel proprio Maestro.

Arjuna e Sri Krishna una volta stavano camminando lungo la strada. Sri Krishna chiese ad Arjuna: "Guarda, cosa vedi su quell'albero? Cosa vedi?" Arjuna disse: "Vedo dei frutti." Krishna chiese: "Di che colore sono?" Arjuna disse: "Rossi." Quindi immediatamente Krishna disse: "Penso che siano neri." Arjuna rispose: "Sì, sono neri." Ora di nuovo Krishna disse: "Oh, sembra che siano grigi. No, sono verdi." Immediatamente Arjuna disse: "Sono verdi."

Ora puoi dire: "Guarda quest'uomo. Non ha una personalità propria. È come una pecora o uno schiavo. Se il Maestro dice che qualcosa è nero, dice che è nero; se il Maestro dice che è bianco, dice che è bianco." Questo è il modo comune di giudicare la verità. Ma nel momento in cui andiamo in profondità, vediamo che quando Arjuna ascoltò il Maestro dire: "Sono neri," si identificò con la coscienza del Maestro e vide ciò che il Maestro stava vedendo con la propria Luce. Quale può essere una conquista più grande in un essere umano che identificarsi con la coscienza del Maestro e vedere la Verità nel modo in cui la Verità è vista dal Maestro stesso? Ci sono tanti modi per giustificare la tua causa nella tua vita umana. Ma se vuoi davvero essere tutt'uno con l'Altissimo, e se chiami il tuo Maestro o il Supremo il tuo Altissimo, allora devi cercare di vedere la Verità con la Luce del Maestro. Se la Luce del Maestro sembra sbagliata o difettosa alla tua visione, allora devi sapere che la tua unità non è completa. Se la tua unità fosse completa, quando il Maestro ti dicesse di fare qualcosa, immediatamente non ci sarebbero ripensamenti nella tua mente, nessun pensiero contraddittorio, perché saresti già diventato tutt'uno con il tuo Maestro. Se sei già diventato tutt'uno con il tuo Maestro, allora come potrai pensare diversamente da lui! Se il Maestro dice: "Questo è il nord," e se sei diventato totalmente uno con la volontà del tuo Maestro, allora naturalmente dirai che è il nord. Se non lo sei allora dirai: "No, questo è il sud." Allora entrambi avrete una triste discussione, una triste argomentazione, e con la tua visione dirai: "Maestro, ti sbagli."

Il tuo Maestro può sbagliarsi, ma alla fine il Maestro non può mai sbagliarsi. Se senti che il tuo Maestro ha torto, questo è un pericoloso fallimento nella tua coscienza, perché nel momento in cui hai il tuo modo di vedere la Verità, in quel momento sei a migliaia di chilometri di distanza dalla coscienza del Maestro. Quando sei lontano dalla coscienza del Maestro, il Maestro si dispiace con il suo cuore umano, perché vuole che tu sia il suo più caro e più vicino. Il Supremo vuole che lui mostri questa Luce per guidare il mondo, ma il mondo non vuole essere guidato. Con il suo cuore divino più alto e più puro, il Maestro diventa tutt'uno con la Volontà del Supremo, e là non c'è dolore. Ma con il suo cuore umano, quando cerca di identificarsi con l'attuale stato di coscienza del discepolo, prova dispiacere. Si sente dispiaciuto perché l'abisso tra lui e il discepolo è molto vasto.

Quindi la questione dell'obbedienza è molto importante per tutti i discepoli. Se il Maestro dice di accettare qualcosa, dovresti accettarlo immediatamente. E quando il Maestro dice di rifiutare qualcosa, se chiedi: "Perché? Come? Per cosa? Quando? Dove?" allora immediatamente devi sentire che non sei nella coscienza del tuo Maestro. Quando sei nella tua coscienza, il Maestro può ispirarti a diventare buono, a diventare fedele. Ma se non hai un secondo pensiero, nessuna idea contraddittoria o addirittura complementare, ma solo un pensiero, il pensiero che scaturisce dal tuo Maestro spirituale, allora la tua comprensione della Verità sarà assolutamente tutt'una con la comprensione del Maestro. In tal modo la missione del tuo Maestro può essere compiuta in brevissimo tempo. Non dovrai aspettare centinaia di anni per compiere la missione del tuo Maestro sulla terra.

Quindi l'obbedienza dovrebbe essere offerta da ogni discepolo il prima possibile. Quando dico discepolo, intendo un vero discepolo. Non possiamo mai, mai accettare l'obbedienza dai falsi discepoli. In questo momento mi chiederanno di salvarli, e poi domani andranno da qualche altro Maestro e diranno: "Oh, salvami, salvami!" Allora mi dimenticheranno totalmente. Coloro che hanno una fede implicita nel Supremo in me penseranno a me anche al momento della morte. Diranno: "Maestro, vieni," e in quel momento il loro Maestro verrà. Ma questo genere di cose non può accadere quando si hanno venti Maestri. Sono scioccato quando entro nella coscienza di alcuni discepoli e vedo che sentono che ci sono milioni di Avatar, milioni di Maestri spirituali, milioni di Salvatori. C'è solo un Salvatore e quello è il Supremo. Quel Supremo è dentro il tuo Maestro e Lui è anche dentro ad un altro Maestro. Ma devi avvicinarti a una sola persona. Altrimenti, sarai la prima persona ad entrare nel mare dell'ignoranza. Quindi l'obbedienza deve essere offerta anche a un solo individuo che chiami il tuo Maestro. E chi è quel Maestro? Lui è la tua parte più alta, la tua parte più luminosa.

Così desidero dire a tutti i discepoli, se avete l'obbedienza, non avete bisogno di altro. Supponiamo che voi non abbiate un'aspirazione intensa, e io vi dico che dovete avere un'aspirazione. Allora direte: "Mi ha detto di avere l'aspirazione, quindi l'avrò. D'ora in poi cercherò di avere un'aspirazione intensa." Così ci provate. Potrei vedere che non ne avete la capacità, ma siete disposti, siete più che disposti a provare ad avere un'aspirazione intensa solo perché vi ho chiesto di averla. E quando vedrò che, nonostante i vostri migliori sforzi, non avete coltivato l'aspirazione, salterò nel vostro mare di ignoranza e vi darò tutta l'aspirazione necessaria, solo perché so che ci avete provato. Ma se dite: "Come posso avere un'aspirazione? Sono così arretrato, ho così tanti problemi familiari" e così via; se usate tutti questi argomenti, sarò impotente. Ma nel momento in cui dico: "Devi avere un'aspirazione," allora se ci provate, immediatamente sarò lì per aiutarvi. Nel momento in cui vedo che la mia richiesta è accolta nel modo più allegro, lieto e spontaneo, nel momento in cui vedo che il discepolo ha fatto uno sforzo per attenersi alla mia richiesta, allora sono là. Quando vi chiedo di fare qualcosa, se siete sinceri, se sei tutt'uno con me, sentirete che non solo vi ho dato il comando, ma anche la forza necessaria per eseguire il comando. Sentirete che vi ho dato infinitamente più della forza necessaria.

Alcuni di voi lavorano molto duramente per servire il Supremo. Vi sono molto grato. A tutti coloro che stanno facendo servizio disinteressato, desidero dire che vi sono molto grato. Non mi sto vantando o gloriando, ma allo stesso tempo desidero dire che vi ho dato più della forza necessaria per fare il quanto serve per il compimento della missione. Nessuno può dire: "Guru, non mi hai dato abbastanza forza o capacità." No, il Supremo in me ve l'ha dato. La mia filosofia è come la filosofia di Vivekananda. Vivekananda disse che è meglio logorarsi che arrugginire. Ma non vi logorerete perché il Supremo è dentro di te con la sua Luce infinita, Energia infinita, Potere infinito. Allora come potete logorarvi? Non può esserci fine al vostro progresso; non può esserci fine al vostro successo; non può esserci fine alla vostra manifestazione, semplicemente perché il Supremo si trascende costantemente.

Quindi, siamo obbedienti gli uni agli altri. Quando chiedo a qualcuno di fare qualcosa o di dire qualcosa, d'ora in poi desidero sentire che è fatto, detto fatto. Se questa è la certezza che posso ottenere dai discepoli selezionati o prescelti, allora posso dire che in realtà questi particolari discepoli mi stanno caricando sulle loro spalle. Mi stanno portando. Altrimenti, io sto solo portando tutti i discepoli riluttanti, privi di ispirazione, oscuri e che mi ostacolano come pesanti fardelli sulle mie spalle. E purtroppo ce ne sono molti di quel tipo. Non sono disposti a marciare secondo la velocità e il ritmo che desidero. Allora cosa succede? Ci sono alcuni sinceri che vogliono davvero correre più veloci, ma il loro progresso è ostacolato dai discepoli insinceri, senza aspirazione, non progressivi e riluttanti. Quindi, da oggi, vorrei che tutti i membri della mia famiglia spirituale fossero i più aspiranti e obbedienti, così il Supremo sentirà in questa era, in questa nostra incarnazione, che Gli abbiamo lo abbiamo molto compiaciuto. Proviamo. Riusciremo se è la Volontà del Supremo.