Quando una persona realizzata in Dio incontra la morte

Lahiri Mahashoy aveva due figli, Tinkori e Dukori, e tre figlie. La figlia di mezzo, Harikamini, aveva diciotto anni. Si era sposata all'età di sedici anni con un uomo molto ricco. Stava visitando la casa dei suoi genitori e le capitò di contrarre il colera. Il suo caso era molto, molto serio.

La moglie di Lahiri Mahashoy implorò il marito di curare sua figlia. Così Lahiri Mahashoy diede a sua moglie dell'olio di senape, peperoncino in polvere e poche altre cose. Le disse che se avesse dato questi ingredienti ad Harikamini, sarebbe guarita.

Purtroppo, la moglie non aveva fiducia nella "medicina" del marito. Si disse: "Se succede qualcosa a mia figlia dopo averle dato questo genere di sciocchezze, allora suo marito e la sua famiglia ci biasimeranno. Mio genero è così ricco. Cosa dirà quando saprà che noi le ha dato olio di senape?"

Quindi la moglie non diede la medicina di Lahiri Mahashoy a sua figlia. Chiamò un vero dottore, ma inutilmente. Il giorno successivo, Harikamini morì. La madre e alcuni parenti erano al piano di sopra con il corpo della figlia e al piano terra Lahiri Mahashoy teneva un discorso sulla Bhagavad Gita. A quel tempo aveva pochi discepoli.

Lahiri Mahashoy continuava a esporre la Gita e i suoi studenti potevano sentire la moglie e i parenti di Lahiri Mahashoy piangere e piangere in modo così penoso al piano di sopra. Alla fine, i suoi studenti gli dissero: "Non possiamo fermarci, almeno per oggi?"

Lahiri Mahashoy disse: "No, non dobbiamo fermarci. Perché dovremmo fermarci? Si lamentano. Stanno facendo il loro lavoro. Noi siamo qui per pregare e studiare la Bhagavad Gita. Dovremmo fare il nostro lavoro."

Ma i suoi studenti continuarono a supplicarlo e alla fine Lahiri Mahashoy interruppe la sua lezione.

Il cognato di Lahiri Mahashoy notò che Lahiri Mahashoy sembrava avere un cuore di pietra. La sua preziosa figlia era morta alla tenera età di diciotto anni, ma il Maestro non mostrava alcun segno di dolore. Quindi questo cognato chiese a Lahiri Mahashoy: "Qual è la differenza tra una persona realizzata in Dio e una persona comune quando incontrano la morte?"

Lahiri Mahashoy rispose: "È molto semplice. Sai che quando una palla colpisce il terreno, la palla torna a te. Rimbalza e torna indietro. Quando qualcuno muore, a causa del suo attaccamento a quella persona, la sofferenza di una persona normale aumenta e aumenta. Come una palla, torna a lui ancora e ancora. Ma, per una persona realizzata in Dio, la morte non è così. Una persona realizzata in Dio non ha attaccamenti terreni. Puoi dire che per noi, il terreno è molto, molto soffice, come l'acqua, l'argilla o il fango. Quindi, quando lanciamo la palla, si blocca. Soffri molto a lungo quando qualcuno nella tua famiglia muore. Nel mio caso, non appena mia figlia è morta, solo per un attimo ho sofferto e poi il dolore non è più tornato. Non è così per una persona comune che soffre per molto tempo, per me è stato solo per pochissimo tempo. La palla è entrata nella terra e si è incastrata. Quindi questa è la differenza tra una persona spirituale e una persona comune."

Commento spirituale

Senza la sanzione o la tolleranza del Supremo, nessun essere umano può morire. Quindi, se abbiamo fede nel Supremo, se abbiamo amore e devozione per il Supremo, sentiremo che il Supremo è infinitamente più compassionevole di qualsiasi essere umano, infinitamente più compassionevole di noi che vogliamo mantenere i nostri cari. Anche se la persona che sta morendo è nostra figlia, nostra madre o nostro padre, dobbiamo sapere che è infinitamente più cara al Supremo di quanto lo sia a noi. Il Supremo è nostro Padre e nostra Madre. Se un membro della famiglia va dal Padre e dalla Madre, gli altri membri della famiglia non si sentiranno mai tristi.