Vita-suono e vita-silenzio2

Cari cercatori, care sorelle e fratelli, stiamo tutti navigando nelle nostre rispettive barche, ma la nostra destinazione è la stessa: la Sponda d'Oro. Siamo tutti destinati a raggiungere la nostra meta: la Meta delle mete. Desidero tenere un discorso come parte del mio servizio devoto e dedicato all'Essere Divino, il Pilota Supremo in tutti noi. Desidero parlare del suono e del silenzio dal punto di vista spirituale.

Nella nostra vita esteriore notiamo che il suono è spesso distruttivo; incarna il messaggio di distruzione. Nella nostra vita esteriore notiamo anche una sorta di silenzio che è a dir poco isolamento. La vita-suono vuole distruggere il mondo che ci circonda; questa vita-silenzio vuole distruggere noi. Ma la distruzione non può mai essere la risposta alla nostra ricerca della verità, della luce e della beatitudine di cui il nostro essere interiore ha bisogno in grande misura. Né l'isolamento è la risposta ai bisogni divini della nostra vita.

Ma c'è anche un silenzio interiore e un suono interiore. Il silenzio interiore è la preparazione di Dio in noi. Il suono interiore è la manifestazione di Dio in e attraverso di noi.

La vita-suono esteriore è spesso incontrollabile. La tecnologia moderna, i macchinari moderni, le moderne armi nucleari a volte ci minacciano. Sebbene le abbiamo create noi, queste nostre creazioni ci minacciano e ci spaventano; le nostre stesse creazioni sono al di fuori del nostro controllo. Questa è la vita-suono esteriore. Quando siamo in grado di portare questa vita-suono esteriore sotto il nostro controllo, creiamo una nuova vita, una nuova promessa, una nuova illuminazione, una nuova perfezione dentro di noi. In quel momento cresciamo in una nuova alba ad ogni secondo della nostra vita di aspirazione.

Il silenzio che sostiene l'isolamento non può mai essere una nostra scelta divina. L'isolamento è il risultato di una falsa rinuncia. Cerchiamo di rinunciare ai nostri amici, ai nostri parenti, ai nostri cari. Cerchiamo di rinunciare alla società. Ma se continuiamo a rinunciare a ogni persona che conosciamo, alla fine verrà il momento in cui cercheremo di rinunciare a noi stessi. Oggi rinunciamo ai nostri genitori, domani rinunceremo alla nostra stessa esistenza. Questo tipo di rinuncia non è la risposta ai problemi del mondo o ai nostri problemi individuali. Se rinunciamo al mondo, non potremo mai manifestare la divinità dentro di noi. L'accettazione è la risposta, ma non la risposta definitiva. Prima dobbiamo accettare il mondo così com'è e poi dobbiamo trasformarlo. Il mondo dell'imperfezione di oggi deve essere trasformato nel mondo della perfetta perfezione di domani. Questa è la nostra meta finale.

Nella vita spirituale dobbiamo rinunciare, ma dobbiamo stare molto attenti a ciò a cui rinunciamo. Dobbiamo rinunciare ai nostri atteggiamenti non divini, ai nostri pensieri non divini terreni, senza aspirazione. E dove risiedono queste cose? Esse dimorano nella nostra mente. Possiamo entrare nelle grotte himalayane nella speranza di dimenticarci totalmente del mondo esterno, ma portiamo con noi la nostra mente, la mente che purtroppo custodisce pensieri non divini o, diciamo, la mente che è una sfortunata vittima di un brulicare di pensieri non divini, malsani. Non importa dove andiamo, non possiamo sfuggire alla mente. Che siamo a casa o altrove, la mente deve essere trasformata. E una volta che la mente si è trasformata, un grosso problema della nostra vita è risolto.

Per cambiare o trasformare la mente, dobbiamo rifugiarci nel cuore. Il cuore è più che pronto a proteggerci. Il cuore ha la luce divina. Il cuore non è la luce, ma ha la luce. Come mai? Perché dentro il cuore c'è la presenza viva dell'anima. La qualità, la capacità, la bellezza, la divinità dell'anima permeano tutto il corpo, ma c'è un luogo specifico dove l'anima dimora, ed è nel cuore. Così il cuore riceve più illuminazione dall'anima. Ovviamente sto parlando del cuore spirituale, il cuore divino dentro di noi, e non del cuore emotivo o fisico.

Il cuore si identifica. La mente separa. Quando la mente canta il canto della separazione e della divisione, naturalmente la mente non può raggiungere la soddisfazione. Ma il cuore ha la capacità di identificarsi con la Realtà universale, e cerca sempre di farlo. Forte della sua identificazione, ottiene soddisfazione in misura illimitata.

La vita-suono e la vita-silenzio ci preparano ad entrare nel mondo dell'arte. Ci sono due tipi di arte: l'arte esteriore e l'arte interiore. L'arte esteriore è soddisfatta quando osserva e scopre l'imperfezione negli altri. L'arte interiore è soddisfatta solo quando vede la perfezione negli altri e la perfezione in se stessa - perfezione dentro e perfezione fuori.

C'è un detto: "L'arte per l'arte." Ma questa frase non soddisfa un amante di Dio. Se diciamo: "L'arte per l'amor di Dio," allora immediatamente Dio entra in gioco. Supponiamo che io disegni una sedia. Devo sapere che la capacità, la bellezza, la realtà, l'anima che il disegno incarna sarà molto limitata. Ma se cerco di vedere Dio dentro la sedia e cerco di portare in primo piano Dio la Realtà dalla sedia, allora c'è uno spazio infinito per la mia esperienza interiore, realizzazione interiore e manifestazione di Dio in quest'opera d'arte.

Dobbiamo sapere che la vita stessa è l'arte suprema. Come regoliamo la nostra vita-arte? Regoliamo e scopriamo la nostra vita-arte attraverso la preghiera e la meditazione. Quando preghiamo, ci rendiamo conto che c'è qualcuno che ci sta ascoltando e che sta riversando le Sue benedizioni migliori sulla nostra testa devota. Mentre ci benedice, discende nella nostra preghiera e modella la nostra vita a Sua stessa Immagine. Quando meditiamo, ci rendiamo conto che Dio ci offre costantemente il suo messaggio divino. Mentre pregavamo, parlavamo e Dio ascoltava e faceva il necessario. Ora, quando meditiamo, stiamo solo ricevendo. Dio è colui che parla e noi siamo l'ascoltatore. Ci sta dando costantemente il messaggio di cosa fare, come farlo, quando farlo e perché farlo. Ci stiamo solo preparando affinché Egli possa agire in noi e attraverso di noi nel Suo modo inimitabile e supremo.

La normale vita-suono è la vita di desiderio. Con la vita di desiderio c'è sempre un senso di incompletezza, di insufficienza. Non importa quanto otteniamo, c'è sempre qualcosa che manca, qualcosa che non c'è. Ma nella vita-silenzio c'è sempre un senso di appagamento, di appagamento interiore. Anche se abbiamo solo un briciolo di pace, luce e beatitudine, ci sentiamo soddisfatti. Oggi siamo una piccola goccia, ma sappiamo che questa piccola goccia ha tutte le opportunità e possibilità di entrare nel potente oceano e diventare il potente oceano stesso.

La vita-suono e la vita-silenzio ci preparano alla gioia, gioia illimitata. Sfortunatamente, l'umano che è in noi commette spesso un deplorevole errore quando nota la gioia negli altri o in noi. Si giunge alla conclusione che questa gioia è auto-indulgenza. Quando notiamo che qualcuno è allegro e felice, arriviamo immediatamente alla conclusione che sta indulgendo su se stesso. Ma questo è totalmente falso. Indulgenza e felicità sono due cose diverse, come il polo nord e il polo sud. L'indulgenza viene dalla parte non divina in noi. Quando indulgiamo in qualcosa, dobbiamo sapere che il non divino in noi sta apprezzando qualcosa — il piccolo in noi, non il vasto, sta apprezzando qualcosa. Quando siamo veramente felici, dobbiamo sapere che il Divino in noi, l'Infinito in noi, fa tesoro di qualcosa e gioisce di qualcosa.

Noi gioiamo. Dio gioisce. Noi gioiamo della nostra vita vitale emotiva. Dio, il Supremo Gioitore, gioisce della Sua Infinità, Eternità e Immortalità. Il godimento nel fisico e nel vitale è il precursore della distruzione. Ma il godimento nel cuore o nell'anima è divino, perfetto e supremo. Il godimento nel fisico è la vita di piacere. La vita di piacere e la vita di felicità sono cose totalmente diverse. Nel piacere, ciò che si profila immediatamente è la frustrazione, e la frustrazione è foriera di distruzione, mentre la felicità è un movimento graduale, un progresso graduale in noi. È come un fiume che scorre verso la sua sorgente, il mare, e questa sorgente è dentro di noi, non fuori.

Per entrare nella fonte dobbiamo accontentarci di ciò che abbiamo e di ciò che siamo, ma non in maniera compiacente. L'insoddisfazione per ciò che abbiamo e per ciò che siamo non significa che siamo pronti per una vita più alta e più appagante. No. Se siamo soddisfatti di ciò che abbiamo e, allo stesso tempo, se sappiamo che c'è una meta più elevata, una realtà più appagante, allora possiamo finalmente raggiungere la nostra destinazione più elevata.

La scala della vita è proprio di fronte a noi. Ha parecchi pioli. Dopo aver salito il primo gradino, se abbiamo abbastanza fiducia, possiamo passare a un gradino più alto. In questo modo passiamo dalla gioia alla gioia più grande alla gioia grandissima. Ma se siamo insoddisfatti di dove siamo, allora ci sono tutte le possibilità che anche i gradini più alti non ci diano soddisfazione. Dobbiamo sapere che il processo della vita è proprio come il progresso attraverso la scuola. Dall'asilo, andiamo alla scuola elementare, al liceo, all'università, alla specializzazione e così via. In ogni momento dobbiamo accontentarci del nostro attuale corso di studi, altrimenti non studieremo bene e non avanzeremo a un livello superiore. Ma dentro la nostra soddisfazione dovremmo sempre puntare ad una meta più alta. La soddisfazione divina non è un sentimento di compiacimento. Se diventiamo compiacenti, allora siamo condannati alla delusione, perché non avremo alcuna meta più alta davanti a noi. Non faremo alcun progresso. Dobbiamo essere soddisfatti di ciò che abbiamo e, allo stesso tempo, dobbiamo sentire che questo non è il più alto, il traguardo finale. La meta di oggi non può mai essere la meta finale. La meta di oggi deve essere il punto di partenza di domani e la meta di domani deve essere il punto di partenza per dopodomani.

Nella vita umana notiamo due movimenti specifici. Dalla libertà, siamo entrati nel mondo della schiavitù. E dal mondo della schiavitù stiamo cercando di entrare nel mondo della libertà. Se cerchiamo di vivere nel mondo del silenzio interiore, allora sentiamo di essere venuti in questo mondo da un mondo di libertà, ma che abbiamo abusato della nostra libertà nel mondo del suono esterno; quindi, siamo stati costretti a vivere in schiavitù. Se viviamo nel mondo del suono interiore, allora sentiamo che dall'oscurità noi stiamo entrando nella luce. La vita del suono interiore ci dice che siamo nell'ignoranza ma che ci sono tutte le possibilità di poter entrare nel mondo della luce e della delizia e di portarlo sul piano terrestre.

In questo momento il mondo dell'ignoranza è la nostra unica realtà. Ma quando meditiamo e la luce entra in noi, vediamo che siamo entrati nel regno delle tenebre per uno scopo speciale. Dobbiamo trasformare tutto ciò che è dentro di noi in qualcosa di divino. Ogni parte del nostro essere deve essere trasformata. Non c'è altro motivo per cui siamo entrati nel mondo dell'ignoranza. Non basta essere perfetti in una sola parte dell'essere. La perfezione deve essere trovata su ogni piano della nostra coscienza. Ecco perché la luce dall'alto deve entrare nel mondo.

La vita di servizio è la vita della nostra anima. Quando diciamo 'me stesso, o 'io', dovremmo riferirci all'anima e non al corpo o alla coscienza del corpo. Se mi riconosco come l'anima, allora sento di essere il rappresentante cosciente di Dio. Manifestare Lui, Rivelare Lui: questo è il mio scopo sulla terra. Se sono di Dio e per Dio, allora devo immergermi nel profondo. Devo avere libero accesso alla vera realtà dentro di me. Quando mi sento tutt'uno con la mia realtà interiore, allora vedo intorno e dentro di me il mondo della perfezione.

La meta finale della vita del suono e del silenzio è la perfezione, e questa perfezione può essere fondata solo sulla dedizione di sé. Il messaggio di dedizione lo diamo attraverso il nostro costante anelito interiore. L'anelito crescente vuole raggiungere l'altezza trascendentale della perfetta gioia, con tutta la sua infinita Luce e Delizia, per la trasformazione della terra e la perfezione della natura. Qui siamo tutti cercatori. Questo è il nostro compito supremo.


FFB 180. Northern State College; Aberdeen, Dakota del Sud. 25 ottobre 1974; 20:30