Parte I — Trascendenza del passato

Domanda: Come posso dimenticare il passato?

Sri Chinmoy: La mia massima è: "Il passato è polvere." È una frase meravigliosa. Il passato è davvero polvere. Cerchiamo di essere sinceri con noi stessi. Una volta eri insincero. Ma oggi sei seduto di fronte a un Maestro spirituale e i cercatori sinceri sono tutti intorno a te. Senza dubbio sei uno di questi sinceri cercatori. Un cercatore sincero sa di avere solo una cosa per cui piangere in questa vita, e quella cosa è Dio.

Ora, quando diciamo 'Dio', ciò che in realtà intendiamo è Gioia, Pace, Luce e Potere. La gioia, la vera gioia, è l'espansione spontanea della propria coscienza.

Poi arriviamo alla pace. Cos'è la pace? Un bambino è tranquillo quando gli dai un giocattolo. Gioca per dieci o quindici minuti e mentre gioca fa molto rumore. Ma lo stesso rumore che sta facendo gli dà un senso di pace. Potrebbe disturbare gli altri, ma il rumore che sta facendo è la sua perfetta pace. Questa è la comprensione di un bambino. Ma tu sei un cercatore sincero. La tua pace non può venire dall'esterno, dal giocare o dal sorridere a qualcuno. La tua pace deve provenire da te stesso. È lì, ma devi portarla in primo piano attraverso la tua aspirazione.

Dopo la pace viene la luce. Per un cieco, la vera luce è il sole. Quando ti trovi di fronte a un cieco e dici 'luce', immediatamente piangerà per il sole. La concezione di un cieco è che il sole è l'unica luce, perché è sempre nell'oscurità. Ma un cercatore spirituale è saggio. Quando gli dici 'luce', il cercatore spirituale andrà immediatamente nel profondo. Là vedrà la vera luce. Hai due occhi e funzionano molto bene. Ma secondo i grandi Maestri spirituali, non sei migliore di un cieco perché i tuoi occhi non vedono la vera luce, la luce che può cambiare la tua coscienza. Il sole splende su tutti gli esseri umani, indipendentemente dalla loro età o professione. Un uomo di moralità e una persona immorale possono entrambi ricevere la luce del sole. Ma la luce interiore è destinata solo a coloro che piangono per Dio e che vogliono servirLo. Questa luce è dentro di te.

L'ultima qualità è il potere. Vedi potere fisico, potere vitale e potere mentale tutto il tempo. Puoi colpire e percuotere una persona con la forza fisica. Puoi tormentare una persona col potere vitale. E puoi esercitare la supremazia intellettuale con il potere mentale. Ma ci sono altri due tipi di potere: il potere psichico e il potere dell'anima. Con il potere psichico non mostriamo la nostra supremazia sugli altri. Facciamo solo sentire agli altri la nostra unità con loro. Usiamo il potere dell'anima solo per illuminare noi stessi, e mentre veniamo illuminati, sentiamo l'esistenza degli altri nel nostro cuore. Quando preghiamo, meditiamo e aspiriamo, il potere della nostra anima viene rilasciato e sentiamo la nostra unità con il mondo intero. Questa unità è il risultato della nostra cosciente unità con Dio. Fino a quando non saremo diventati tutt'uno con Dio, non potremo mai diventare tutt'uno con l'umanità. Qualcuno potrebbe dire: "Lasciami prima diventare tutt'uno con l'umanità, e poi diventerò tutt'uno con Dio." Ma dirò che è impossibile. Se vuoi davvero stabilire la tua unità con l'albero dell'umanità, allora prima stabilisci la tua unità con Dio, che è la radice.

Molto spesso usiamo il nostro potere umano per la distruzione. In quel momento il potere prende la forma dell'aggressività. Molto raramente usiamo il nostro potere umano per una consapevolezza dinamica delle cose intorno a noi o per un movimento dinamico nella nostra vita. Ma il potere dell'anima è tutto pace e tutto dinamismo allo stesso tempo.

Quando vuoi vedere l'anima nella sua perfetta forma di pace ed equanimità, guardati dentro. Quando vuoi vedere il potere dinamico dell'anima, il potere che risveglia e illumina la nostra coscienza addormentata, guardati dentro. Usiamo il potere dell'anima per realizzare l'Altissimo e usiamo il potere dell'anima per illuminare la coscienza degli altri. È il potere dell'anima che usiamo per portare l'Infinito nel finito ed elevare il finito nell'Infinito.

Come puoi dimenticare il passato? Hai gioia, luce, pace e potere, le qualità che ho menzionato? La risposta immediata è negativa. Sei soddisfatto di quello che hai e di quello che sei? Ancora una volta, la risposta immediata è no. Se vuoi la vera pace divina, luce e potere, e se queste sono le cose per cui stai piangendo, allora le otterrai sicuramente. Le otterrai proprio in questo momento o nel momento che sta rapidamente sorgendo nella tua vita. Il passato ha giocato il suo ruolo. In questo momento può dimostrare ai cercatori sinceri o alla tua stessa aspirazione che sei un fallimento perché non hai le cose che vuoi veramente. Il fallimento è uno dei cosiddetti pilastri del successo. Potresti aver fallito ieri, ma ciò non significa che fallirai di nuovo oggi. Ieri non aspiravi, ma oggi stai cercando consapevolmente di raggiungere la vita più alta, migliore e più perfetta. Oggi stai piangendo per le cose che vuoi veramente e di cui hai bisogno. E oggi soltanto il presente o il futuro possono darti quello che vuoi.

Ora, quando uso i termini 'futuro' o 'Eternità', non devi pensare che questo significhi che devi aspettare per sempre. Questa è una concezione sbagliata perché l'Eternità è qui nell'immediatezza dell'oggi. Se l'Eternità significasse che dobbiamo aspettare miliardi e trilioni di anni prima di raggiungere l'Infinito, allora la vita sarebbe senza speranza. Saremmo sempre in attesa. Ma l'Eternità è da dove veniamo. L'Eternità è dove dimoriamo ancora. E l'Eternità è dove avremo la piena opportunità di crescere e svilupparci. Quindi qui sulla terra, il significato del futuro e dell'Eternità non è solo oggi, ma proprio questo momento.

Il futuro e il presente sono il dritto e il rovescio della stessa medaglia. Il presente insieme al futuro formano la realtà. Una moneta ha due facce. Se vedi che un lato di una moneta è vuoto, la rifiuterai. Quando riesci a vedere il presente e il futuro, allora stai vedendo entrambi i lati della realtà. Ma se vedi solo un lato della realtà, allora è incompleto e imperfetto.

Quindi il tuo presente e il tuo futuro devono andare insieme. Allora vedrai che stai trasformando la tua vita in una moneta d'oro fatta da Dio Stesso, e vivrai nella casa del tesoro di Dio dove c'è solo Realtà, Luce e Potere. In quel momento non proverai nessuna paura, nessuna ansia, nessun dubbio, nessun senso di abnegazione e nessuna autotortura. Sarà tutta autoconsapevolezza, autoilluminazione, rivelazione e realizzazione.

Domanda: Qual è il modo migliore per me di rompere i miei legami con l'ignoranza?

Sri Chinmoy: L'unico modo per rompere i tuoi legami con l'ignoranza è attraverso il tuo costante e consapevole pianto interiore. Quando preghi, mediti e aspiri, a volte lo fai consapevolmente e a volte lo fai inconsciamente. È tuo obbligo essere sempre cosciente. Quando preghi e mediti devi farlo consapevolmente. Solo il tuo pianto interiore costante e consapevole può liberarti dall'ignoranza. È l'unica risposta.

Domanda: Come posso offrire la mia ignoranza al Supremo?

Sri Chinmoy: Come puoi offrire la tua ignoranza al Supremo? Per favore, prendi l'ignoranza come qualcosa di prezioso nella tua vita. Allora senti che sei pronto a dare al Supremo le cose che consideri più preziose nella tua vita. Se vuoi offrire qualcosa alla persona che ami di più, o all'unica persona che ami, senti di essere pronto a dargli la cosa più preziosa che hai. Ora, purtroppo, cosa succede? A volte pensi che l'ignoranza sia qualcosa di cui puoi sbarazzarti in qualsiasi momento. A volte hai terribilmente paura dell'ignoranza, e altre volte non ne hai affatto paura. A volte senti che devi provare a superarlo, e a volte senti che è al tuo comando. Ma invece di tirare in quel modo, prova a sentire che la tua ignoranza è qualcosa di molto prezioso. Ora, quando vedi la tua amata, cosa fai? Cerchi di darle la cosa più preziosa che hai per farle piacere. Così quando vedi il Supremo, la tua Persona più amata in terra e in Cielo, cerchi di darGli la cosa che ritieni più preziosa. Quindi pensa all'ignoranza in quel momento come al tuo bene più prezioso. Senti anche che sei stato un avaro per tutta la vita. Hai accumulato tutta questa ricchezza preziosissima, ma ora gliela dai. Tu dici: "Sto dando quello che ho. Questa è l'unica cosa che ho come mio caro tesoro. Ora te lo offro." In questo modo, se lo dai una volta come tuo caro tesoro, allora non ritorna. Altrimenti, se pensi che sia qualcosa di insignificante che puoi conquistare facilmente, o se lo consideri qualcosa di pericoloso, allora ci sono tanti modi in cui può entrare nella tua mente. Così il modo più semplice ed efficace per offrire la tua ignoranza è darle la massima importanza. Senti che è l'unico tesoro che devi dare. Devi sentire: "Lascia che dia al Supremo ciò che ho amato e dicui ho fatto tesoro per tutta la mia vita." Allora puoi affermare che il Supremo è tutto tuo, perché Gli hai dato tutto ciò che consideri tuo.

Domanda: Come posso superare l'ostacolo dell'ignoranza?

Sri Chinmoy: Come puoi superare l'ignoranza? È attraverso la tua aspirazione che puoi vincere l'ignoranza. Quando piangi, non riesci a dormire. Di nuovo, quando dormi, non piangi. Quando un bambino dorme davvero, non può piangere. Deve prima svegliarsi. Allo stesso modo, se puoi piangere, allora non puoi dormire. Cerca sempre di piangere interiormente. Il pianto esteriore è per il nome e la fama; il pianto interiore è per luce, pace e beatitudine. Se puoi piangere per la pace, la luce e la beatitudine, allora il sonno dell'ignoranza ti lascerà automaticamente.

Domanda: Se tutte le sofferenze non sono necessariamente buone, dovremmo evitarle?

Sri Chinmoy: Ne hai bisogno per la tua aspirazione. Consapevolmente non ne sei toccato, ma infrangi le leggi cosmiche e soffri. A volte, quando non hai abbastanza capacità, accumuli di più quando fai amicizia con l'ignoranza.

Parte II — Vibrazioni

Domanda: Potresti parlare delle vibrazioni?

Sri Chinmoy: Ogni individuo porta una vibrazione speciale, divina o non divina. Se le persone vivono una normale vita animale, naturalmente sentirete una sorta di strana vibrazione da parte loro. Anche noi aspiranti non possiamo mantenere sempre lo stesso standard. Non appena vai al cinema o viaggi in metropolitana, automaticamente la vibrazione abbassa la tua coscienza. La vibrazione proviene proprio dalla strada, quindi è molto difficile mantenere una coscienza elevata.

In quel momento, se ti dai un voto, potresti non ottenere più di venti su cento, mentre, quando sarai nella sala di meditazione, otterrai cento su cento. Con la gente comune, chi lo sa se sta cercando di diventare brava oppure no. Ma nonostante i loro sforzi per diventare sinceri, le forze non divine possono intervenire e cercare di creare problemi per loro. Quindi non puoi incolpare la gente comune; sono in balia delle forze. Nel tuo caso, in metropolitana o da qualche altra parte, è molto difficile per te mantenere la tua coscienza. Ma se ovunque tu vada riesci a mantenere un'elevata coscienza, allora hai davvero ottenuto qualcosa.

Domanda: Qualcuno può abbassare la tua coscienza toccandoti?

Sri Chinmoy: Certamente. Se non sei in uno stato d'animo aspirante, se sei in una coscienza normale, la tua coscienza ne risentirà sicuramente. Ma se sei vigile, come può abbassare la tua coscienza? Supponiamo che tu abbia meditato per un'ora. Se qualcuno ti tocca, il tuo potere di meditazione sarà infinitamente più forte del tocco. Anche se qualcuno ti tenta: "Vieni qui, ho visto un altro albero. È molto più bello," sarai in grado di rimanere più forte. Quindi dipende da quanta aspirazione stai incarnando in quel particolare momento. Supponi di essere in uno stato d'animo molto spirituale, uno stato d'animo pacifico, ma non uno stato d'animo dinamico. Stai mantenendo la pace e la luce dentro di te e per un momento non sei vigile. Un'altra persona si comporta come un lupo affamato. Quando un lupo affamato attacca, naturalmente ti divorerà. In quel particolare momento, se non sei abbastanza potente, l'altra persona ti porterà su un piano di coscienza molto basso. Dipende da quanto potere divino hai in mano. Se possiedi un potere spirituale molto forte, allora nulla sarà in grado di influenzarti.

A volte, quando guardi una persona in particolare, tutta la tua ispirazione scompare. In quel momento devi creare una scorta extra di ispirazione e aspirazione. Immediatamente in silenzio canta: "Supremo, Supremo, Supremo." Prega il Supremo di salvarti e di illuminare l'altra persona. E la prossima volta che vedrai quella persona, vedrai che non rimarrà nella stessa coscienza non divina.

Domanda: Cosa dovremmo fare quando incontriamo persone con vibrazioni negative?

Sri Chinmoy: Se incontri qualcuno che non è sul sentiero spirituale e che emette costantemente vibrazioni negative intorno a lui, allora devi stare totalmente e con tutto il cuore lontano da quella persona. Non devi sprecare il tuo tempo prezioso, energia preziosa, ispirazione preziosa e aspirazione preziosa con quella particolare persona. È figlio di Dio e Dio si prenderà cura di lui. In questo momento non è pronto per la vita spirituale; è acerbo. Dal momento che non è pronto, non dovresti disturbarlo.

Le anime immature e non pronte saranno risvegliate all'Ora scelta da Dio. Quando sono risvegliati e quando vogliono aiuto, allora le persone spirituali possono andare ad aiutarli. Ma se una persona indulge in pensieri negativi e azioni negative, e allo stesso tempo non si preoccupa della vita spirituale, allora la persona spirituale deve stare lontana da quella persona il più possibile. Non può essere di alcun aiuto per la persona totalmente priva di aspirazione. Allo stesso tempo, la persona che non aspira può creare problemi e confusione alla persona spirituale. Quindi l'aspirante spirituale non dovrebbe cercare di entrare in lui con la sua limitata conoscenza e luce. Il cercatore dovrebbe rimanere pacifico nel suo modo di vivere e dovrebbe lasciare che la persona che non aspira rimanga nel suo modo di vivere. Questa è la cosa migliore che un cercatore possa fare.

Parte III — Depressione, frustrazione e distruzione

Depressione, frustrazione e distruzione

Se senti di non essere felice, ti assicuro che non potrai mai rendermi felice. Nessun discepolo potrà mai rendermi felice, ti dico, se non è felice interiormente. Puoi pensare di soffrire, ma devi sapere che ti sto dando tutta la mia compassione. Se qualcuno piange perché suo marito è cattivo o sua moglie è cattiva, allora la mia compassione, la mia simpatia e la mia premura vanno a quella persona. Ma se loro non buttano via la sofferenza e inconsciamente amano questa depressione e sofferenza, sarò felice? No. Mi identificherò con la loro sofferenza, con le fitte del loro cuore, e soffrirò il dolore che stanno provando. Forse soffrirò molto di più. Quindi, quando si tratta di felicità, se i discepoli sono infelici, allora io non sarò felice. Se sei infelice, in quel momento non puoi rendermi felice. Anche un normale padre umano non sarà felice quando vedrà che suo figlio è infelice. Essendo un Padre spirituale, mi sentirò felice solo quando ti vedrò felice, perché di quella felicità tu hai bisogno, io ho bisogno, tutti ne hanno bisogno.

C'è un esercizio che puoi fare ogni giorno per essere felice se hai sofferto di depressione. Ogni giorno scrivi una lista di dieci buoni pensieri. Poi, mentre lavori, anche mentre arrivano i clienti e li aspetti, leggila. O dopo che il cliente se ne va, leggila. Ciò che è importante è che tu debba sentire quello che hai scritto. Se dici: "Guru è gentile con me, Guru è gentile con me," allora tu devi anche sentirlo. Dopo averlo letto due o tre volte potresti pensare: "È davvero gentile con me?" Finché non senti che sono gentile con te, finché non sei davvero convinto, stai solo memorizzando o ripetendo le parole. Se senti: "Ieri Guru non mi ha sorriso; ha sorriso al mio amico," poi continua a ripetere: "Guru è gentile con me, Guru è gentile con me, Guru è gentile con me." Poi verrà il pensiero che tre mesi fa in macchina Guru ti ha sorriso. Fino a quando quel particolare avvenimento non tornare indietro, continua a ripetere: "Guru è gentile con me, Guru è gentile con me." Quando ti viene in mente quell'avvenimento e sai che tre mesi fa Guru era stato gentile, allora in quel momento hai completato il primo pensiero.

Poi prendi un altro pensiero: "Posso fidarmi eternamente di Guru, Guru non mi deluderà mai, Guru non mi abbandonerà mai." Puoi anche scrivere quante cose posso fare. In questo modo seleziona dieci bei pensieri.

Supponi di sentire di essere geloso di qualcuno. Puoi scrivere che sei geloso di questa persona sul tuo foglio. Allora dì subito che toglierò la tua gelosia. Durante l'intera giornata non devi nemmeno completare dieci pensieri. Tutto il giorno forse lo trascorrerai in un solo pensiero. Supponiamo che tu stia ripetendo: "Guru è gentile con me," ma stai immaginando solo la mia rabbia o la mia depressione o ciò che tu chiami la mia indifferenza. Se non hai successo con un pensiero particolare, non passare a un altro pensiero. Rimani con quel particolare pensiero. Ripeti: "È gentile con me, è gentile con me, è gentile con me." Poi, all'improvviso, un avvenimento ti balenerà nella mente. Ricorderai che sei mesi fa ti ho fatto qualcosa di molto gentile e lo sentirai. Così, una volta che senti la cosa, puoi fermarti e passare al pensiero successivo.

Diventando felici tutti potranno compiacermi. Quando sai che se non mi sorridi, sarò infelice, allora per rendermi felice devi essere felice. Se sei felice, non ho bisogno di niente. Se sei felice, mi renderai davvero felice. Quindi sii felice.

Domanda: Come possiamo uscire da uno stato di depressione?

Sri Chinmoy: Se sai di aver preso del veleno, devi prendere l'antidoto, che è l'allegria. Puoi farlo attraverso la gratitudine, ricordando che una volta eri allegro e ricordando cosa ha fatto l'allegria per aiutarti. Quindi, se prendi la depressione come un veleno, lascerai che l'allegria ti raggiunga di nuovo. Se sei allegro, fai progresso. È una teoria assolutamente falsa e sbagliata che la tristezza, la frustrazione e la depressione accelereranno il tuo progresso. Non puoi dire che stai facendo un ottimo progresso solo perché stai soffrendo. Non puoi dire che tutti simpatizzeranno con te e ti daranno illuminazione solo perché hai un carico pesante sulle spalle. Prima osserveranno se il carico è autoimposto o no, poi vedranno immediatamente che te lo sei caricato. Vuoi correre più veloce, ma stai trasportando il carico più pesante. L'allegria è la via, perché è l'allegria che accelera il nostro progresso.

Domanda: Perché sono deluso dalla mia natura umana e dalla natura umana degli altri?

Sri Chinmoy: Se sei deluso da qualcuno, senti che potrebbe anche notare imperfezioni, limitazioni e altre qualità non divine in te. Indipendentemente dal fatto che siano delusi da te o meno, se sei deluso, senti che potrebbero anche notare queste qualità non divine in te. Non puoi essere deluso da loro, perché anche loro hanno il diritto di essere delusi da te. Quando vedi imperfezioni e difetti negli altri, mostra la tua massima compassione, perché queste imperfezioni devono essere rimosse da quegli individui. Essendo deluso, non cambi la natura di qualcuno. Ma Dio ha premura della tua preghiera, della tua vita spirituale e della tua buona volontà. Se sei premuroso per qualcuno, alla fine aumenterai la sua aspirazione innata, perché sta anche lui cercando di sbarazzarsi di quelle forze non divine.

Quindi vai ad aumentare il loro pianto interiore, la loro capacità. Sebbene abbiano imperfezioni, hanno anche loro un pianto interiore, che aumenta quando offri la tua premura. Ma se sei deluso da loro, in quel momento stai separando la tua esistenza dalla loro. Quando ti aspetti qualcosa da qualcun altro, provi una sensazione di superiorità. Ma non aspettarti niente da nessuno. Prendi la persona solo per quello che ha o per quello che è e poi senti la tua unità con quella persona, la tua premura per lui. In questo modo, puoi illuminare una persona e mentre quella persona viene illuminata, ne trarrai soddisfazione. Il vero in te non sarà mai soddisfatto quando qualcuno è imperfetto. Solo quando tutti saranno perfetti sarai soddisfatto, e questa sensazione di unità non è altro che la tua esistenza allargata ed espansa.

Domanda: L'altro giorno mi hai chiesto di portarti dei regali da distribuire e me ne sono dimenticato. In un caso come questo, se ti dispiacciamo, come facciamo a non deprimerci?

Sri Chinmoy: La prossima volta, non dispiacermi. Quante cose dimentichi. Qui ti ho chiesto di portare dei regali, ma proprio perché non li hai portati, che problemi mi hai creato. Questi due discepoli sono poveri. Ci vogliono dieci ore per arrivare a casa mia. Quindi, spinto dalla mia compassione, ho pensato di fare loro dei regali. Quando nuove persone ricevono regali da me, sentono che ci tengo davvero a loro.

Quando accade questo genere di cose, allora dì immediatamente interiormente: "Guru, perdonami. La prossima volta non lo farò." Non ti rendi conto che se avessi dato a una di loro un sari e all'altro una cravatta, durante tutta la notte avrebbero fatto sogni d'oro. La loro energia, entusiasmo e aspirazione sarebbero aumentati enormemente. Voi, ricevete così tanti doni materiali da me. "A chi importa di queste cose?" Questo è quello che dici. Ma dentro i miei doni ci sono amore e premura sconfinati per te. I regali materiali sono come la magia. Dentro la cravatta e il sari c'è una grande storia. Dipendo dai miei strumenti come te, e questo è ciò che accade.

A volte chiedo a uno dei discepoli di fare qualcosa per me, e nella mia mente tengo un tempo fisso. A volte, quando chiedo a un discepolo di portare del cibo, non stabilisco un limite di tempo esteriormente, ma interiormente metto una forza in modo che in quindici minuti lo porti. Ora passano quindici minuti, quarantacinque minuti e a che punto sono? Sono un mendicante. Esteriormente, non gli sto dicendo di portarlo in un tempo specificato; ma interiormente la forza che ho messo si infastidisce perché nessuno sta ricevendo il mio messaggio. L'altro giorno sono andato al negozio di un discepolo. Non ero irrequieto, ma avevo fretta. Ora un ragazzo era assolutamente in Paradiso perché ero andato io. L'obiettivo era proprio davanti a lui. Ma o per nervosismo o perché stava mostrando quanto velocemente poteva lavorare, il cibo non arrivava. In quel momento non c'era nessun altro. Ero l'unico cliente. Stavano cercando di farlo in fretta, ma le forze stavano lavorando contro di loro. Quando chiedo a qualcuno di fare qualcosa, interiormente fisso un tempo, ma non viene fatto. Ho messo forza sui lavoratori, ma il risultato non arrivava nel tempo che ho assegnato perché mancava la concentrazione nei lavoratori.

Ogni volta che chiedo ai discepoli di fare qualcosa, interiormente fisso un tempo, ma posso non dirlo esteriormente. Puoi dire: "Guru, sei una persona ingannevole," perché io dico solo: "Per favore, portalo il prima possibile." Puoi chiamarla la mia debolezza, ma subito fisso un'ora nella mia mente. Di nuovo, esteriormente posso fissare un tempo, diciamo mezz'ora, ma interiormente posso fissare un altro tempo. La maggior parte delle volte, nella mia mente me lo aspetto in un tempo più breve, diciamo diciotto minuti, e ci metto anche una forza. Ma non arriva mai in diciotto minuti. Con la massima difficoltà può arrivare in mezz'ora. La stessa cosa accade con la mia opera letteraria. Ti dirò che voglio che il lavoro sia fatto in tre o quattro giorni, ma nella mia mente tengo un tempo fisso che è molto più breve. Quei libri dicono che sono stati scritti da Sri Chinmoy, ma so in ogni caso che nessuna pagina sarebbe stata scritta senza i miei figli spirituali. So quanto vi devo, ma anche un mendicante si aspetta qualcosa. Quando vengo a bussare alla porta del tuo cuore, in quel momento mi aspetto qualcosa da te. Non mi sento un mendicante.

Quindi, in futuro, prova prima a fare la cosa giusta. Cerca di compiacermi. Allora la depressione non sarà da nessuna parte nella tua vita.

Parte IV — La realtà dell'ego

Domanda: Come posso mettere a tacere il mio ego?

Sri Chinmoy: Come puoi mettere a tacere il tuo ego? Ora, l'ego di cui parli è il tuo piccolo ego, ma c'è un altro ego chiamato il grande ego. L'ego che ti lega e l'ego che vuole legare gli altri è chiamato il piccolo ego. 'Io, mio, mio, la mia famiglia, i miei parenti, i miei intimi', questo è il piccolo ego. Stai parlando di quell'ego. Ma invece di pensare a quell'ego, pensa all'altro. Il grande ego dice: "Io sono universale. Sono la figlia di Dio. Sono la figlia prescelta di Dio. Dio è universale, quindi se mio Padre è universale, allora anche io sono universale. È al di sotto della mia dignità limitarmi a qualsiasi individuo o a poche persone. Mi dedicherò all'uso dell'umanità; servirò Dio nell'umanità. Posso solo fare la cosa divina. Tutto ciò che non è divino non posso farlo, perché per me c'è solo Dio e Dio è tutto divino."

Più pensiamo a quell'ego, più diventa facile per noi. In realtà non lo chiamiamo ego; la chiamiamo la nostra cosciente unità con il Supremo, il Supremo, l'Assoluto. Quando siamo coscientemente tutt'uno con qualcosa di vasto, allora il piccolo ego scompare automaticamente. Con questa consapevole unità, ogni giorno pensa a te stesso come a un figlio di Dio. Se sei un figlio di Dio, significa che ciò che Dio ha, lo hai anche tu. Hai ereditato tutto da Dio, ma in questo momento non sei maturo quindi non puoi usarlo. Un bambino di quattro o cinque anni sa che suo padre è multimilionario e sa che quando sarà grande suo padre gli darà quei milioni di dollari. In questo momento il bambino non può avere il denaro perché non è abbastanza maturo; lo sperpererà. Quindi devi anche tu sentire che da quando sei entrato nella vita spirituale, Pace, Luce e Beatitudine infinite non sono termini vaghi. Alla fine saranno a tua disposizione. Allora il piccolo ego che vuole accontentarsi di un penny o di un nickel se ne andrà automaticamente. Quando la Pace, la Luce e la Beatitudine infinite sorgono su di te, in quel momento non cercherai di possedere nulla e allo stesso tempo non vorrai essere posseduto da nulla. Non vuoi possedere e non vuoi essere posseduto da nessun altro: questa si chiama la vera conoscenza.

Quindi abbandona il tuo piccolo ego e senti sempre la tua unità con il Supremo, la tua unità universale. Puoi chiamarlo ego divino o puoi usare qualsiasi termine tu voglia, ma ricorda solo che quando dici 'grande ego' e 'piccolo ego' sono come un amico e un nemico. Due persone sono proprio di fronte a te. Uno è tuo amico e l'altro è tuo nemico. Ti incontri con il tuo amico, non con il tuo nemico. Naturalmente ti incontrerai con colui che pensi sia divino. Questa è l'unità con Dio, che puoi chiamare l'ego divino.

Domanda: Quando si sviluppa l'ego nel bambino e perché accade?

Sri Chinmoy: Un bambino può iniziare a sviluppare l'ego all'età di due anni, all'età di uno o anche all'età di sei mesi. Sebbene il bambino non abbia sviluppato la mente, inconsciamente il bambino potrebbe desiderare un'attenzione costante da parte della madre. Se il bambino non vede intorno a sé la madre, anche se non ce n'è bisogno, subito piange. Al bambino manca la madre, il che è positivo. Ma il bambino sente che la madre è occupata da qualche altra parte, o che la madre sta pensando a qualcun altro, così istintivamente il bambino vuole catturare la madre. Nel momento in cui la madre è da qualche altra parte, il bambino inizia a piangere, e quando arriva la madre, immediatamente il bambino diventa calmo e tranquillo.

Ora, cos'è l'ego? È un senso di separazione. Quindi vedi come il bambino vuole possedere a causa di questo senso di separazione. Il possesso stesso non è altro che ego, il canto dell'ego.

Se un bambino ha tre anni, quando sua madre guarda un altro bambino, diventa geloso, non parla. Nei nostri Centri abbiamo alcuni bambini che non parlano se guardo loro sorella o fratello. I bambini non mi guardano nemmeno. A volte invito i bambini al Centro e loro sanno che riceveranno dei regali. Sono come Babbo Natale che li aspetta con i regali. Ma se il loro turno arriva qualche minuto dopo quello degli altri, allora si sentono infelici. Un bambino sa che riceverà il suo regalo quando verrà il suo turno. Ma se qualcun altro riceve un regalo cinque minuti prima, allora sente di non essere in grado di possedere ciò che vuole possedere. Poi diventa geloso.

Quindi l'ego è possesso, possesso costante, sia che si tratti di un bambino o di un adulto che è nella foto. Quando non riescono a possedere qualcosa, allora sono totalmente persi. Il possesso umano vuole legare o essere legato. Il figlio vuole stare in grembo alla madre e vuole che la madre lo accarezzi. Quindi, quando vediamo che il bambino vuole possedere la madre ed essere posseduto dalla madre, allora dobbiamo sapere che l'ego ha avuto inizio.

Ma se lo stesso bambino all'età di venti o trent'anni può essere spirituale, se prega e medita, allora se vede che sua madre è andata da qualche altra parte a pregare e meditare o anche solo a parlare con i suoi amici, non si sentirà infelice, perché sta pregando Dio. Dirà: "Lascia che io faccia il mio dovere e lascia che mia madre faccia quello che sente meglio." Da bambino non poteva tollerare l'assenza di sua madre anche quando lei era a solo un minuto di distanza. Ora che la stessa persona è cresciuta, sta pregando e meditando e può facilmente permettersi di stare lontana fisicamente dalla madre per ore. Così ora il giovane non vuole possedere la madre come voleva possederla da bambino.

Domanda: Perché l''io' cerca così assiduamente se è l'ego?

Sri Chinmoy: Un 'io' è l'ego; l'altro non è l'ego. Il primo 'io', con la 'i' minuscola, è l'ego, e l'altro 'Io', con la 'I' maiuscola, è il Sé immortale, l'Uno, il Brahman Assoluto. L'ego, che è il piccolo 'io', è costantemente alla ricerca di qualcosa di diverso da se stesso. Ecco perché non c'è fine alla sua ricerca. Non è mai soddisfatto di ciò che ha e di ciò che è. La verità è sempre da qualche altra parte, al di là, al di là. È proprio come stare su una sponda del fiume e pensare che l'altra sia la più bella. Poi, quando ci arriverai, sentirai che la prima riva era più bella. La vera natura dell'ego è di essere insoddisfatto e scontento. Ecco perché sta cercando qualcosa di diverso da se stesso. La 'io' minuscola deve cercare perché non ha visto la Verità. Allo stesso tempo, non vuole vedere la Verità nel modo in cui la Verità deve essere vista, attraverso la consapevolezza cosciente dell'anima.

Ora, il Sé, lIo' maiuscolo, è innamorato di sé nella propria realizzazione della verità. Da un lato si tratta effettivamente di camminare nel campo dell'esperienza e dall'altro è l'esperienza stessa. Sente anche di essere lo sperimentatore. Di nuovo, è al di là di ogni azione, al di là di ogni esperienza, al di là di tutti i campi di esperienza. Non possiamo legare la verità. Un momento la verità è questa e il momento successivo la verità è qualcosa di totalmente diverso da questo. Quindi lIo', lIo' maiuscolo, è sempre al di là della nostra definizione. Non possiamo definire lIo' maiuscolo con i nostri pensieri; è al di là, sempre al di là di loro. Qualcosa si sta muovendo, ma quando diciamo che si sta muovendo, le nostre Upanishad dicono e la nostra realizzazione dice che non si sta muovendo affatto. "Quello si muove e quello non si muove; quello è lontano e lo stesso è vicino. Quello è qui, quello è là, quello è ovunque e, allo stesso tempo, quello è al di là di ogni cosa."

Quindi, con la mente non possiamo pensare a questo 'Io' maiuscolo. Possiamo realizzare lIo' maiuscolo solo in forza della nostra aspirazione. Questo 'Io', il Sé, non cerca altro che se stesso. Se diciamo che cerca se stesso, è vero. Di nuovo, se diciamo che non cerca se stesso, anche questo è perfettamente vero. Se diciamo che trascende continuamente se stesso e la sua stessa più alta realizzazione o più alta Verità, che incarna, allora anche questo è vero. LIo' maiuscolo è sempre soddisfatto. Sta crescendo, espandendosi e realizzandosi con sua soddisfazione. Non ha bisogno di ottenere ulteriore appagamento o di cercare. Vuole realizzare tutto dentro e attraverso l'anima, che è il rappresentante del Supremo, Dio l'Assoluto.

Parte V — Problemi e difficoltà

Domanda: Qual è il modo migliore per conquistare i miei difetti?

Sri Chinmoy: Il metodo migliore è accettare i difetti, ma allo stesso tempo offrirsi a una luce ed a un potere superiori: il Potere di Dio. Se puoi offrirti, allora i problemi sono risolti per sempre. Una volta che avrai sconfitto i tuoi difetti con questo metodo, la Pace e la Luce entreranno nel tuo sistema. Allora non ricorderai i tuoi difetti.

Il secondo metodo, che è il secondo metodo migliore, è il seguente: se hai un problema, ogni volta che si presenta dovresti convincere la tua mente che non hai quella difficoltà. Se qualcuno ti sta pizzicando, devi ignorarlo e dire che nessuno ti sta pizzicando. La tua vera realtà non viene influenzata; solo il corpo fisico viene influenzato. Dicendo che non sei il corpo, puoi ignorare il problema. Se usi il primo modo, il problema non può ripresentarsi. Ma il secondo modo non è sicuro al cento per cento. Il giorno dopo vedrai di nuovo la difficoltà e dirai che hai sbagliato a credere alla tua affermazione. Se usi il secondo modo, potresti ancora ricordare che hai avuto un problema.

Domanda: Come si possono disciplinate le nostre emozioni?

Sri Chinmoy: Prima di tutto devi sapere con che tipo di emozione hai a che fare. C'è un'emozione divina e c'è un'emozione non divina. L'emozione in sé non è negativa; dipende da come la usiamo. Quando usiamo male l'emozione, diventa un'emozione non divina. Quando è usata correttamente, diventa un'emozione divina.

Per prima cosa desidero parlarvi dell'emozione non divina, che è puramente nel fisico grossolano, nel vitale inferiore o nella mente oscura. L'emozione cerca costantemente di possedere un individuo o il mondo intero. Iniziamo con un individuo, poi passiamo a due, poi tre, quattro e cinque. Infine, vogliamo possedere il mondo intero. 'Mio, mio, io': questa è l'emozione non divina.

Ma ancora una volta, c'è un'emozione divina. Sei figlio di Dio. Devi realizzare Dio coscientemente. Devi soddisfare Dio sulla terra. Queste sono le espressioni dell'emozione divina. Per tornare alla tua domanda su come puoi disciplinare le tue emozioni, la risposta è qui. Sarai in grado di disciplinare la tua emozione, l'emozione che ti lega, l'emozione che ti fa desiderare di legare il mondo e possedere il mondo, se prendi rifugio nell'emozione divina. L'incarnazione, l'espressione dell'impulso interiore di realizzare e appagare Dio è un'emozione interiore, divina. Se ti hai a cuore la libertà dell'emozione divina interiore, allora diventi onnipervadente. Stai pensando all'umanità tutto in una volta, non nel senso di possedere l'umanità, ma nel senso di sentire l'umanità come parte integrante della tua stessa coscienza. Quando qualcosa va storto nel mondo, se ne sei colpito, allora senti veramente la tua stessa esistenza nel cuore dell'umanità.

Così, se vuoi disciplinare la tua emozione inferiore, allora desidero dirti che devi iniziare a nutrire la tua emozione divina. Se riesci ad alimentare consapevolmente la tua emozione divina, se riesci a sentire che ogni individuo è figlio di Dio e la divinità incarnata dell'umanità, e se hai l'impulso interiore di soddisfare la divinità nell'umanità, questa è emozione divina. Questa emozione non ti legherà mai e tu non puoi legarla. Quindi presta maggiore attenzione all'emozione divina in te, che è onnipervadente. Pensa anche che l'emozione divina ti soddisferà e che tu sarai in grado di soddisfarla. Presta tutta l'attenzione all'emozione divina e vedrai che tutte le emozioni senza luce, impure e legate alla terra saranno automaticamente disciplinate. Saranno gettate nel mare dell'emozione divina, dove tutto è purificato. Se vuoi disciplinare la tua emozione inferiore, allora prendi rifugio nella tua emozione superiore. Quando rimani nella tua emozione divina, l'emozione non divina sarà automaticamente purificata.

Domanda: Perché a volte mi arrabbio con tutto ciò che mi circonda?

Sri Chinmoy: Questo significa che hai perso la tua unità con le cose intorno a te. Non puoi mai essere arrabbiato quando mantieni la tua unità. Se hai l'unità, allora quando vedi l'imperfezione, cercherai di perfezionarla; quando vedrai l'impurità, cercherai di purificarla. Ma quando manca l'unità e vedi l'imperfezione o l'impurità, allora sei destinato ad arrabbiarti. Se non hai unità con le tue mani e le tue braccia, allora potresti dire: "Come mai non sono abbastanza forti?" o "Com'è che non suono bene il piano?" Ma quando hai unità, allora non può esserci rabbia.

Domanda: Come possiamo evitare di piangere troppo?

Sri Chinmoy: Se si sta piangendo per Dio, allora piangi. Non c'è niente come piangere troppo quando piangi per la Pace, la Luce e la Beatitudine. Ma in generale, il pianto che offri non è altro che il tuo pianto per la bellezza fisica, le conquiste terrene e ogni genere di cose del genere. Dovresti sentire che queste cose sono spazzatura assolutamente inutili. Quando questi desideri sono soddisfatti, cosa succede? Vedi che hai solo creato più problemi in te stesso e che sei diventato più coinvolto nel desiderio o più attratto dal desiderio. Quindi puoi vedere che le cose terrene sono prive di significato e l'appagamento o i desideri sono inutili. Hai già soddisfatto parecchi desideri e non ti hanno dato alcuna gioia. Quindi automaticamente puoi smettere di piangere. Ancora una volta, non c'è fine al nostro pianto di Pace, Luce e Beatitudine. Se vuoi Pace, Luce e Beatitudine, allora dovresti piangere e piangere.

Domanda: Come possiamo evitare di piangere per l'attenzione esterna?

Sri Chinmoy: Prima di tutto devi sapere che sei mia figlia spirituale; non sei una mendicante. Se tu fossi una mendicante di strada, ogni secondo dovresti piangere perché qualcuno ti dia una banana o del riso o dell'altro cibo. Ma devi sentire che non sei una mendicante; tu sei mia figlia spirituale.

Se reciti il ruolo di figlia, allora arriverà l'unità. Dirai: "In questo momento sono giovane, quindi non sono pienamente cosciente. Ma quando sarò grande avrò l'amore, la gioia, la spiritualità, la perfezione e la luce di mio Padre. Se il padre ha un'auto, il bambino dirà al suo vicino: "È la mia auto, la mia auto." Poi arriva un giorno in cui l'auto gli appartiene davvero. Quindi, per evitare di piangere per l'attenzione esterna, dovresti interpretare il ruolo di una figlia e non il ruolo di una mendicante. Una figlia non chiede attenzioni perché ha stabilito la sua unità eterna e inseparabile con il suo padre spirituale. Ma una mendicante non vuole stabilire l'unità con il padrone di casa. Quindi, se senti di essere mia vera figlia, allora non avrai bisogno di attenzioni esterne.

Domanda: Cosa intendi per sensazione di compiacimento?

Sri Chinmoy: In precedenza, per mesi e anni alcuni di voi hanno cercato di scoprire il significato della vita in modo che la propria esistenza potesse avere anche solo un po' il senso della gioia o dello scopo. Ti muovevi a volte lavorando in politica o mescolandoti con la società, ma non c'era un obiettivo più alto. Ora che conosci l'obiettivo più alto, è diventata una questione di raggiungere quell'obiettivo. Ma lo senti perché conosci l'obiettivo, l'obiettivo è alla tua portata. Prima non c'era la montagna. Ora sei vicino alla montagna e aspetti di vedere se qualcuno sta arrivando verso la montagna. Se qualcuno viene, proverai a salire. Ora hai posseduto la montagna; è tuo possesso. Se qualcuno viene, allora salirai per dimostrare che è davvero la tua montagna. Questa è una sensazione di compiacimento.

Ma l'atteggiamento dovrebbe essere: "Sì, ecco la montagna. La montagna mi reclama, ma io non reclamerò la montagna finché non avrò raggiunto la meta." Fino a quel momento la nostra pretesa non può essere cosciente. A volte ce ne dimentichiamo. A volte vediamo l'immensità dell'obiettivo e diciamo: "Come possiamo reclamarlo?" Quando la meta guarda il pellegrino, la meta rivendica sempre il pellegrino come suo. Qui, dopo essere arrivato alla base, ai piedi della montagna, il pellegrino dovrebbe iniziare a salire la montagna. Allora solo il pellegrino può reclamarla coscientemente e costantemente. Se il pellegrino non può reclamare costantemente la montagna, se non può arrampicarsi con l'aiuto della montagna, allora oggi dirà: "Non ne ho bisogno" e domani dirà: "È troppo alta; Non riesco ad assimilare la vastità della montagna."

Domanda: Come possiamo sapere se è la mancanza di desiderio o di energia che ci impedisce di meditare?

Sri Chinmoy: Vuoi meditare ma manca l'entusiasmo. Ogni giorno fai qualcosa, quindi diventa noioso e monotono. Se vai in pista e vuoi correre lo fai ma l'entusiasmo interiore non c'è. Ecco perché non corri più veloce ogni giorno. Sei pronto sul piano fisico. Sei puntuale, hai i tuoi vestiti sportivi, tutto è pronto, ma dentro di te non c'è ispirazione, non c'è aspirazione. Senti che vuoi agitare la tua bacchetta magica e poi andrai immediatamente a correre più veloce. Ma per correre più veloce è necessario un vero impulso interiore, un'ispirazione interiore.

Così, se vuoi davvero avere successo, questo impulso interiore è una cosa di cui hai bisogno, ma per soddisfare le richieste di questo impulso, è necessario qualcos'altro ed è l'entusiasmo. Ogni giorno dobbiamo sentire sinceramente, devotamente e profondamente, che oggi è l'ultima possibilità che abbiamo di realizzare il Supremo. Da un lato abbiamo a che fare con l'Infinito e l'Eternità, ma dall'altro corriamo contro il Tempo Eterno. Dobbiamo sentire che questo è l'ultimo giorno per noi, assolutamente l'ultimo giorno, che domani non ci verrà data un'altra possibilità. Se non realizziamo Dio oggi, allora siamo finiti. A qualcun altro verrà data la nostra possibilità. Se qualcuno ha aspirato più di noi, allora avrà la possibilità e noi no. Ma se abbiamo aspirato di più, allora avremo la possibilità.

Quindi ogni giorno quando mediti, se in quel momento riesci a sentire che questo è il tuo ultimo giorno, la tua ultima opportunità per realizzare Dio, allora cercherai di meditare al meglio. Devi accettare il fallimento se fallisci, ma se fai sinceramente del tuo meglio per meditare e non ottieni la realizzazione, allora non sarai depresso perché saprai di averci provato.

Quando inizi la tua giornata, senti che se non realizzi Dio oggi, allora hai perso tutto e non c'è nient'altro sulla terra per cui vivere. La sera, quando ti rendi conto di non aver ancora realizzato Dio, allora consolati. Pensa di domani mattina ti verrà data un'altra possibilità. Ma quando domani mattina sorgerà, a quell'ora si presenterà di nuovo lo stesso problema. Di nuovo penserai: "Oggi è la mia ultima possibilità. Oggi fa che io realizzi Dio, perché non mi verrà data altra possibilità."

In questo modo acquisiamo saggezza spirituale. L'intensità non arriverà mai, la sincerità non arriverà mai, se sentiamo di poter ritardare la nostra realizzazione di Dio. Ogni giorno dobbiamo sentire che è il nostro ultimo giorno per realizzare Dio. Allora sorgerà la sincerità. Altrimenti, per l'Eternità cammineremo lungo il nostro sentiero e non arriveremo mai alla nostra meta.

Domanda: Quale dovrebbe essere il nostro atteggiamento nei confronti delle aspettative?

Sri Chinmoy: Quando diamo nella vita spirituale, ci dovrebbero essere pochissime aspettative. Il Supremo è davvero gentile, affettuoso e compassionevole. Naturalmente ti contatterà. Non devi piangere per l'apprezzamento. Le persone comuni piangono per l'aspettativa perché sanno che nel mondo esteriore se danno un dollaro otterranno l'equivalente di quel dollaro. Ma nella vita spirituale siamo tutti persone intelligenti. Dio è l'unico sciocco. Ci dà molto di più di quanto gli diamo. Per questo motivo la depressione non dovrebbe venire. Se arriva, allora puoi buttarla fuori da te stesso. Se arriva per uno, due o tre minuti, pensala come qualcosa di sporco come l'inchiostro. Poi la butti via. Ma se lo fai in questo modo, pensando che sia sporco e buttandola fuori da te stesso, non potrai vincerla. La depressione tornerà ancora e ancora. Per due mesi o tre mesi o due giorni sarai libero, ma di nuovo tornerà a meno che e finché non sarà illuminata. Il modo migliore è portare avanti la luce e poi illuminare la tua depressione.

Domanda: Come posso eliminare le aspettative?

Sri Chinmoy:_ Cominciamo con la speranza. La speranza è potere. Potresti pensare che la speranza non sia altro che immaginazione, ma dentro la speranza c'è il potere. Ci sono molte persone che non sperano. O non sanno sperare o non vogliono sperare. Ma questo è l'atteggiamento sbagliato. La speranza non è illusione. La speranza non è un'allucinazione mentale. Speriamo di fare qualcosa di buono o di diventare qualcosa di buono, quindi la speranza è buona. Ora anche l'aspettativa è un potere. Dovremmo aspettarci qualcosa dalla nostra vita. Non possiamo rovinare le nostre vite come persone normali. Non possiamo sprecare il nostro tempo come persone comuni. Ci aspettiamo qualcosa di buono, qualcosa di divino da noi stessi. Non dobbiamo dire: "Oh, non vogliamo diventare buoni."

Ma alla fine dobbiamo rinunciare alle nostre aspettative. Faremo del nostro meglio, ma non ci aspettiamo nulla. Prima inizieremo con la speranza, poi ci aspetteremo di diventare buoni, poi dobbiamo dire: "Farò la cosa giusta. Sento che è mio dovere fare la cosa giusta, pregare e meditare, ed è dovere di Dio darmi ciò che vuole che io abbia. Allo stesso tempo non devo fissarmi nella mente che Dio mi darà qualcosa solo perché sto pregando." Non fisseremo una data. Non diremo: "In tale data se non posso diventare perfetto, allora rinuncio alla vita spirituale; Non ho bisogno di Dio." Quel tipo di idea non dobbiamo coltivarla.

Alcune persone sono dell'opinione che se compiaciamo Dio una volta a Modo Suo, allora naturalmente anche Lui compiacerà noi a modo nostro. Ma questo è un modo molto complicato di trattare con Dio. Il patto di Dio non è così. Ogni volta che dico che se compiaci Dio, allora anche Dio compiacerà te, non intendo dire che se tu compiaci Dio nella tua vita-di-aspirazione, allora Dio ti soddisferà nella tua vita-di-desiderio. Una volta un mio discepolo disse agli altri discepoli: "Compiaciamo Guru a modo suo, solo una volta. Poi anche lui compiacierà noi a modo nostro." Ma questa idea è assurda. Io dico che se mi compiaci una volta a modo mio, allora ti compiacerò a modo tuo. Ma devi sapere che se davvero mi compiaci a modo mio, a quel punto la tua volontà e la mia volontà saranno diventate una cosa sola. Eseguo solo la Volontà del Supremo. Non ho volontà mia. Quindi, se eseguo la Volontà del Supremo e tu sei diventato tutt'uno con la mia volontà, allora naturalmente in quel momento la tua volontà diventa la volontà dell'aspirazione e non la volontà del desiderio.

Quando saremo in grado di compiacere Dio, non Gli chiederemo cose umane ma cose divine. Dio stesso è più che desideroso e ansioso di darci proprio quelle cose. In quel momento la nostra volontà e la Sua Volontà diventano automaticamente una cosa sola. Quindi la cosa migliore è fare del tuo meglio ogni giorno e lasciare che sia Dio a scegliere l'ora in cui soddisfarti.

Domanda: Cosa causa l'orgoglio e come possiamo sbarazzarcene?

Sri Chinmoy: Se siamo sinceri, allora vedremo che Madre Terra ha benedetto gli altri con infinitamente più capacità di noi. Allora automaticamente il nostro orgoglio si trasforma in umiltà. L'orgoglio entra in un punto particolare a causa della nostra ignoranza. Ma quando abbiamo un senso di identificazione, in quel momento non può esserci orgoglio. Quando ci manca la luce, una parte di noi è nell'ignoranza mentre l'altra parte è nella saggezza. Quindi abbandoniamo la nostra ignoranza alla nostra saggezza. Allora non ci può essere orgoglio. L'orgoglio se ne va quando la luce entra in noi e diventiamo uno con gli altri.

Quando lancio il peso con la mano destra, tiro molto più lontano che con la mano sinistra. Con la mano sinistra non riesco proprio a lanciare. Ma la mia mano destra non dice alla mia mano sinistra: "Guarda, non puoi lanciare. Sei semplicemente inutile." No, sia la mia mano sinistra che la mia mano destra mi appartengono. Di nuovo, quando la mano destra sta lanciando, la mano sinistra ha una tale identificazione con la mano destra che sente che sta lanciando anche lei. Quindi, quando c'è un sentimento di unità, non può esserci orgoglio. Quando raggiungiamo qualcosa e ne siamo orgogliosi, dobbiamo sentire che la persona accanto a noi, che non ha raggiunto questo obiettivo, è parte integrante della nostra stessa esistenza. Se sentiamo la nostra unità con quella persona, immediatamente sentiremo che il nostro successo è il suo successo e che il suo successo è dello stesso livello, della stessa misura.

Domanda: Come possiamo evitare di scendere a compromessi nella vita umana normale?

Sri Chinmoy: Il compromesso nella vita umana è una buona cosa. Ma nella vita spirituale, il compromesso è una brutta cosa. Il compromesso è cinquanta per cento oscurità e cinquanta per cento luce, metà ignoranza e metà luce di saggezza. Puoi evitare il compromesso semplicemente sentendo che non puoi vivere senza spiritualità. Cos'è la spiritualità? È autodono cosciente al Supremo, crescita costante nella Realtà suprema.

Domanda: Sono preso tra la mia vita spirituale e i miei genitori. I miei genitori vivono a New York e io vivo a Porto Rico.

Sri Chinmoy: A questo punto stai commettendo un deplorevole errore, solo perché ti importava di più di Porto Rico, hai lasciato New York e sei andato a vivere là. Se tu fossi stato più legato ai tuoi genitori, saresti sicuramente rimasto a New York. Come anima individuale sei uscito dalla giurisdizione dei tuoi genitori e non vivi più sotto lo stesso tetto con loro. Ora rimani a Porto Rico. Sei soddisfatto là. Senti che la tua vita là è abbastanza confortevole. Ora ti sei unito al nostro sentiero. Quando vieni qui a New York, devi sapere che la tua fonte è qui. Dovresti prendere la spiritualità dalla tua fonte il più spesso possibile. Quindi qui stai commettendo un errore inconscio: l'attaccamento. Rompi l'attaccamento prima di entrare nel sentiero spirituale. Hai lasciato i tuoi genitori per vivere a Porto Rico e hai accettato la vita spirituale, quindi dovresti correre velocissimo.

Quando vieni qui, puoi visitare i tuoi genitori una o due volte, ma se trascorri la maggior parte del tuo tempo là, sarà un grave errore. Anche prima di accettare la vita spirituale, ti importava più di Porto Rico che di New York. Se tenessi davvero così tanto ai tuoi genitori, allora non saresti andato a stare a Porto Rico. Hai fatto la scelta. Te ne sei andato e ora ti sei stabilito a Porto Rico. Poi sei tornato a New York solo per la tua vita spirituale; altrimenti saresti stato con i tuoi genitori in un altro periodo dell'anno. Non dovresti venire qui con l'intenzione di prendere due piccioni con una fava. Sei venuto a New York per ottenere la massima gioia, per ottenere più aspirazione e anche per stare con i tuoi fratelli e sorelle spirituali e condividere la tua ispirazione e aspirazione. Quando vuoi stare con i tuoi genitori, a quel punto tutti i tuoi vecchi attaccamenti si fanno avanti inconsciamente. Diventi il tuo vecchio io. Questo è un grave errore. Quindi, la prossima volta che vieni qui, resta con i discepoli e vai a trovare i tuoi genitori solo una o due volte. Altrimenti, nutrirai un attaccamento inconscio. Troviamo molto difficile diventare distaccati. Nel tuo caso li hai lasciati prima di accettare la vita spirituale. Ma come la maggior parte delle persone hai mantenuto un legame interiore con i tuoi genitori. Dal momento che fisicamente sei fuori New York, perché devi tornare nello stesso posto che hai consapevolmente lasciato per una vocazione migliore, più profonda e più alta e per compiere una scelta nella tua vita?

La prossima volta che verrai, cerca di stare con i discepoli. Quando fai progresso considerevole nella vita spirituale, allora sei obbligato a offrire qualcosa alla coscienza dei tuoi genitori, a condizione che si preoccupino di fare progresso interiore e vogliano qualcosa per soddisfare le loro vite vuote. Non è stando con loro che li aiuterai. Questo è impossibile. Scambiando pensieri e idee, non sarai in grado di aiutarli affatto. Ma se fai grande progresso, enorme progresso qui, allora questo progresso entrerà in loro. Parlando solo di filosofia, non sarai in grado di elevare la loro coscienza. Se vuoi aiutarli, allora dovresti diventare infinitamente più spirituale. Così attraverso il potere spirituale sarai in grado di entrare in loro, anche quando non ne sono affatto consapevoli. Questo è il processo migliore. Vieni qui in occasioni speciali proprio per la tua vita spirituale. Sicuramente vieni per uno scopo spirituale, quindi dovresti realizzare quello scopo.

Domanda: Come possiamo superare la timidezza quando parliamo alle persone del nostro sentiero?

Sri Chinmoy: La timidezza è molto brutta. Quando esprimi timidezza, fingi esteriormente di essere ciò che non sei e interiormente cerchi di attirare tutta l'ammirazione e l'attenzione del mondo. La timidezza è solo un modo furbo per ottenere qualcosa. È di pessima qualità. Invece di dare qualcosa di naturale o normale al mondo, diventi anormale. In modo furbo e abile cerchi di attirare l'attenzione. Diventi timido perché senti che la timidezza è una qualità divina. Ma devi sapere che in realtà è una qualità non divina che dovresti aspirare a superare.

Domanda: Come posso diventare più coordinato?

Sri Chinmoy: Alcuni dei discepoli mostrano una mancanza di coordinazione perché inconsciamente vogliono attirare l'attenzione degli altri in un modo o nell'altro. Non lo stanno facendo consapevolmente. La loro parte inconscia ha sviluppato una certa capacità di fare certe prestazioni e la parte cosciente è imbarazzata. La parte cosciente dice: "Cosa penserà la gente?" mentre la parte inconscia trae grande piacere.

Un'altra teoria è che le persone sono goffe quando manca la coordinazione del fisico, del vitale e della mente. Quando lasci cadere qualcosa, la tua mente ne è pienamente consapevole, ma la mente ha dimenticato che ha bisogno dell'aiuto del fisico per tenere quella cosa. La mente separa la sua realtà dal fisico vero e proprio. È come se un capo chiedesse all'operaio di sollevare qualcosa di molto pesante. L'operaio lo farà, ma se il capo deve sollevarlo, non può. Il capo ha bisogno dell'aiuto del suo lavoratore. Allo stesso modo, la mente deve prendere aiuto dal fisico e dire al fisico: "Trattienilo." Ma se c'è un enorme divario tra la mente e il fisico, allora c'è una mancanza di coordinazione tra il fisico e la mente vera e propria. Dovrebbe esserci una fluidità, una sorta di coordinamento. Devi unire la mente e il fisico. I due fratelli, corpo e mente, devono essere messi insieme e devono lavorare insieme.

Parte VI — La battaglia delle forze ostili

Domanda: Anche quando stiamo aspirando, le forze oscure possono venire e attaccarci. C'è un modo per evitare questo?

Sri Chinmoy: Se vedi che qualcuno ti sta attaccando e senti di avere più capacità di lui, allora non devi scappare perché hai più forza. Combatti e basta. Per illuminare colui che ti sta attaccando, senti che c'è qualcuno dentro di te che ti ha dato la capacità di combattere e vincere l'attaccante. Prima vedi se riesci a conquistarlo. Tuttavia, se senti che, nonostante l'aiuto interiore, non sei in grado di combattere e che il tuo aggressore sta vincendo, allora devi interpretare il ruolo del bambino. Quando il bambino vede avvicinarsi una qualche forma di disastro, corre verso casa sua per proteggersi perché sua madre e suo padre sono là.

La difficoltà è che a volte le forze ordinarie, diciamo, le forze della tentazione, sono così sottili che pensi di poterle schiacciare in un batter d'occhio. Arriva un desiderio e senti che non ti farà del male. Pensi: "Se arriva di nuovo nel pomeriggio, lo conquisterò." Hai così tanta fiducia, ma in un certo senso è falsa fiducia. Pensi che quando verrà il desiderio lo vincerai, ma quando verrà di nuovo non ci presti attenzione. Pensi che non possa vincere in una lotta con te perché sai che sei spirituale. Se torna dopo due ore, senti di nuovo che non può portarti via perché hai molta più capacità. Questo può continuare tre o quattro volte di più, ma alla quarta volta la capacità di cui ti vantavi è diventata incapacità.

Quindi, quando sai che qualcosa ti sta attaccando, sii molto vigile e attento. Non aspettare il secondo arrivo della forza. Se non lo conquisti la prima volta che arriva, la prossima volta arriverà con maggiore forza. Quando ti viene in mente un pensiero sbagliato, accetta immediatamente la sfida e combatti. Ancora una volta, quando arriva un buon pensiero che ti chiede di meditare o pregare, non dire al pensiero: "No, fammi leggere il giornale adesso." Dopo due ore quel buon pensiero potrebbe non venire affatto. Gli sembrerà: "Sono un ospite indesiderato. Non voglio essere rifiutato di nuovo." Quindi, se ti viene di nuovo in mente, potresti voler guardare la televisione. Una volta che non accogli un buon pensiero, stai certo che non tornerà. Se viene rifiutato, non vuole tornare. Ma il desiderio è come un mendicante. Viene ancora e ancora. Ogni volta ha più aspettative e più speranza che otterrà sicuramente qualcosa. Quindi, quando arrivano forze sbagliate, non pensare che sarai in grado di infastidirle o farle arrabbiare. Se vengono una seconda volta, combatti contro di loro. E se accettano immediatamente la sconfitta e se ne vanno, non invitarle a tornare.

Domanda: Qual è il modo più veloce per me di trascendere la resistenza inconscia alle forze divine purificatrici?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso il modo più veloce è sentire che c'è una forza superiore che è pronta ad operare dentro e attraverso di te. Ma devi dare la possibilità alla forza superiore. Senti sempre di non aver fatto nulla a meno che la forza superiore non operi dentro e attraverso di te. La parte creativa in te non potrà resistere per sempre. Se senti che c'è opposizione, allora ci sarà un costante tiro alla fune. Ma se una forza superiore sta lavorando dentro e attraverso di te, allora la forza superiore avrà molta più capacità o forza della forza non divina o inconscia.

Domanda: Man mano che il proprio essere diventa più puro, le forze che lo mettono alla prova diventano più forti?

Sri Chinmoy: In alcuni casi, quando si sta diventando puri, più puri, purissimi, le forze ostili attaccano con più veemenza. Pensano che la persona si arrenderà e che loro vinceranno la battaglia. In altri casi le forze ostili vedono che un particolare cercatore è così forte che vincerà lui. Poi vedono che la cosa migliore è arrendersi. Non c'è una regola dura e pura. In alcuni casi le forze sentono di avere ancora del tempo per operare e che saranno in grado di rovinare il cercatore. Quindi in questi casi, man mano che il cercatore avanza, le forze ostili attaccano con più veemenza. Le forze ostili dicono: "Dove stai andando? Cosa stai facendo? Ti abbiamo aiutato e servito secondo le nostre capacità. Perché hai intenzione di lasciarci?" Ma il cercatore dirà: "Solo perché sono rimasto con voi per sbaglio per quarant'anni, ciò non significa che devo stare con voi per il mio quarantunesimo anno." Poi ci sarà uno scontro. Se le forze vedono che sei più debole, allora ti colpiranno con la massima veemenza per poter entrare di nuovo in te. Se gli avversari vedono che c'è ogni possibilità di vincere, allora raccoglieranno tutti i tipi di forza. Ma se sentono che sei più forte, a volte si arrendono a te prima di completare il gioco.

Le forze negative svolgono il loro ruolo a modo loro e le forze positive svolgono il loro ruolo a modo loro. Non puoi dire che una persona ha fatto cose così meravigliose ed è per questo che le forze lo attaccano, o che una persona non è affatto divina ed è per questo che le forze ostili non lo infastidiscono. Le forze sono come scimmie. Le forze arrivano e pizzicano il cercatore e se non è influenzato, allora vanno da qualche altra parte. Hanno anche loro il loro orgoglio. Se vedranno che non apri la porta, diranno che è al di sotto della loro dignità bussare. Ma se vedono e sentono dall'interno che stai per aprire la porta, allora continueranno a bussare.

Le forze non attaccano perché le persone stanno facendo cose buone; è solo che vagano qua e là, in attesa di un'opportunità per attaccare.

Domanda: Le forze ostili e le cose occulte sono reali o illusorie?

Sri Chinmoy: Nel tuo caso è tutta un'allucinazione mentale. Le forze ostili in realtà non ti attaccano anche se senti che lo fanno. Senti che ti attaccano perché da un lato le stai combattendo sul piano esteriore, e dall'altro le stai coltivando inconsciamente. Fai sentire a te stesso che sei davvero qualcosa ed è per questo che le forze ostili ti stanno attaccando. Pensi: "Devo essere forte in qualche modo o buono in qualche modo. Ecco perché le forze ostili prestano così tanta attenzione a me e non prestano attenzione a qualcun altro." La nostra mente umana è così ingannevole. Quando sei aggredito da qualcuno o quando qualcuno viene a derubarti, da un lato sei triste e miserabile per essere stato derubato e tutto è stato portato via, ma dall'altro sei orgoglioso. Tu dici: "Guarda. Sono ricco. Per questo sono venuti a rubare la mia ricchezza e non la ricchezza degli altri." Se la tua proprietà e la tua ricchezza vengono rubate, allora dovresti sentirti infelice e questo è tutto. Ma no, ti senti infelice per cinque minuti e poi un'idea stupida entra nella tua mente e sei gonfio di orgoglio. Allo stesso modo, molto spesso quando ti attaccano forze ostili, da un lato ti irriti, ti arrabbi e ti turbi, ma dall'altro provi una sorta di sottile soddisfazione. Pensi: "Oh, forse sono veramente spirituale e divino; ecco perché le forze ostili hanno attaccato me e non altri.". Dobbiamo stare molto attenti. Non dobbiamo accarezzare l'idea che siamo ricchi spiritualmente ed è per questo che le forze ostili ci stanno attaccando.

Le forze ostili attaccano tutti in modo molto naturale. Potresti pensare che le forze ostili stiano attaccando solo te. Ma vai e chiedi alla persona seduta accanto a te, e lui dirà: "Oh sì, ieri ho avuto la stessa esperienza." Quindi chiedi a qualcun altro: "Le forze ostili ti hanno attaccato?" Tutti ti racconteranno la stessa storia. Il fatto è che ti piace sentire di essere l'unico a soffrire. Questo è il motivo per cui consciamente o inconsciamente ami in modo negativo l'idea di essere spirituale e divino. Qui stai commettendo un errore. Sei spirituale e divino, vero. Ma tu sei spirituale e divino perché sei entrato nella vita spirituale. Non è perché sei una persona speciale che le forze ostili hanno attaccato te e non altri. La natura stessa delle forze ostili è attaccare tutti. Poi, prima o dopo verrà un momento in cui tu e gli altri sarete totalmente liberati da queste forze ostili.

Domanda: Quanto sono potenti le forze ostili?

Sri Chinmoy: Uno dei migliori discepoli di un grande Maestro spirituale divenne pazzo. Era un grandissimo aspirante. Veniva da Chittagong, dove sono nato io. Quando lasciò l'ashram, diventò matto, pazzo. Era stato così vicino al suo Maestro. Poi alla fine morì. In seguito, un discepolo chiese al Maestro: "Parli di forze ostili, ma la forza divina è così potente. Cosa possono effettivamente fare le forze non divine?" Il Maestro rispose: "Sì, la forza divina è davvero, veramente più potente, molto più potente delle forze ostili. Ma mi stai chiedendo cosa possono fare. Ora vedi che possono portarmi via uno dei miei migliori discepoli." Lo fece una forza ostile.

Domanda: Con quale processo le forze ostili ci lasciano?

Sri Chinmoy: A volte le forze ostili lentamente e costantemente ci lasciano grazie ala forza della nostra illuminazione interiore. A volte ci vogliono una settimana o due mesi o tre mesi. È come una ferita. A poco a poco diventa più piccola, ma fa male finché non si riprende completamente. Quando infiliamo una spina nel nostro piede, rimane una scheggia e quando camminiamo proviamo un tale dolore. Se ci riprendiamo immediatamente dalla ferita, come per miracolo, allora proviamo una gioia immensa.

Ma quando soffriamo, insieme alla sofferenza arriva il dubbio. La vita umana è così precaria. Ogni volta che soffriamo, o possiamo aprirci di più a Dio o possiamo aprirci di più al sospetto. Diremo: "Ho provato così tanto. Ho rinunciato alla mia vita vitale. Com'è che tutte le forze del male vengono a darmi fastidio? Quando non mi interessava la vita spirituale, non avevo tante forze negative." Non ci rendiamo conto che queste forze devono essere conquistate lentamente e costantemente e che a volte possono tornare alla ribalta. Possono sorgere una sorta di rabbia cosciente e tutti i tipi di disprezzo di sé. "Sono inutile e buono a nulla. Questo significa che non sono destinato alla vita spirituale." Ogni volta che ciò accade, dobbiamo aumentare la nostra aspirazione il più rapidamente possibile. Abbiamo una malattia e in questo momento dobbiamo diventare più attenti e più vigili. Quando stiamo bene, a volte diventiamo rilassati e compiaciuti di noi stessi.