Parte I — Storie tradotte dal Bengali

TRN 1-2. I primi due racconti di questo volume furono inizialmente stampati, insieme ad altri racconti, in un opuscolo intitolato //Silence Liberates// pubblicato intorno al 1971.

Trasfigurazione²

Un mendicante e una mendicante, la donna era la bruttezza incarnata; l'uomo cieco dalla nascita. Un giorno si incontrarono per caso alla periferia della città.

"Oh,", esclamò lei, "sei un mendicante cieco, ed io non ho nessuno che possa chiamare mio. Ti prenderò la mano e ti condurrò di porta in porta. E così ne trarremo beneficio entrambi." Lei non riusciva ad esprimere il suo vero sentimento.

"Trarrò molto beneficio dalla tua gentilezza, senza dubbio," disse il mendicante, "ma a proposito del tuo benessere? Non sarò altro che un peso per te."

"Un essere umano non può vivere senza avere un tale fardello," lei rispose.

Così da quel giorno uscirono insieme a mendicare. Lei lo teneva per mano e lo conduceva di porta in porta mentre chiedeva l'elemosina. Il cieco si sentiva in debito con lei e pregava Dio di benedirla.

Un giorno uscirono ben oltre la città e tornarono a casa molto tardi. Il sole era stato insopportabilmente caldo e i loro piedi erano bruciati. Mentre tornavano a casa, il mendicante cieco disse alla sua compagna: "Non ti disturbo?"

"La mia vita è diventata insopportabile," lei disse, "semplicemente perché non avevo problemi del genere."

Il mendicante cieco poteva solo rimanere in silenzio.

Un giorno cominciò a piovere a dirotto mentre stavano andando a mendicare. Il violento acquazzone fu accompagnato da tremendi fulmini. I due mendicanti corsero e si rifugiarono sotto un enorme albero di banyan lì vicino. Anche lì, la pioggia implacabile si faceva strada attraverso lo spazio tra le foglie, bagnandoli fino alla pelle. La furia del vento e la pioggia sferzante li facevano tremare nei loro scarsi stracci. Improvvisamente, con voce soffocata dall'emozione, il mendicante cieco disse: "Ah! Il quante sofferenze ti sei messa! Ma per me, potevi essere libera!"

"Soffrire? Senza dubbio è sofferenza. Ma solo sofferenze di questo tipo hanno reso la mia vita degna di essere vissuta."

Il silenzio regnava sulle labbra del mendicante cieco.

In questo modo, i giorni si trasformarono in settimane e le settimane in mesi.

L'intimità del cieco e della donna brutta diventava più profonda sia attraverso il tocco che attraverso le parole. Lei lo teneva per mano e lo conduceva di villaggio in villaggio. Il suo tocco era per lui nientemeno che una ghirlanda di fiori profumati posata su di lui. Quel tocco, giorno dopo giorno, gli penetrava nei nervi e nel sangue e placava una profonda fitta al cuore. Tra loro crebbe una massima, inseparabile intimità.

Un giorno il cieco esclamò: "Sono consumato dal desiderio di vederti. Come vorrei essere benedetto dalla vista anche solo per un giorno!" A questo la donna rimase semplicemente sbalordita. Perché era convinta di averlo preso proprio perché non vedeva.

Poco dopo il mendicante le chiese: "Cosa ti è preso? Cosa ti fa così arrabbiare?"

La mendicante gli prese la mano e gliela strinse dolcemente. "Chi? Perché? Non c'è niente." Ma ora gli occhi della mendicante erano pieni di lacrime.

Lo stesso mendicante si commosse profondamente. Le chiese perché aveva cominciato a piangere.

"Sei un mago? Non hai la vista. Come fai a sapere che i miei occhi sono pieni di lacrime?"

Dopo alcuni istanti di silenzio, lui rispose: "Beh, io stesso non so come l'ho saputo."

Il silenzio cadde sulle due anime.

Un giorno la donna confidò: "Sai, ti perderò nel momento in cui i tuoi occhi inizieranno a funzionare."

"Perché? Cosa vuoi dire?" chiese.

"Beh, sai, io… io… io sono la donna più brutta sulla terra."

Un sottile sorriso apparve sulle sue labbra. "Sei brutta? Non mentirmi. Ai tuoi occhi sei brutta perché non sei stata in grado di vedere il tuo vero io. Ma i miei occhi ciechi l'hanno visto. Tu sei l'incarnazione della bellezza. Pieni di compassione sono i tuoi occhi Un affetto divino scorre sulle tue labbra. Un loto in piena fioritura è nella tua mano. Il rossore di un loto rosso risplende sulle tue guance."

A questo, un sorriso silenzioso pendeva sulla bocca tremante di lei. Quel sorriso era, per così dire, carico del dolore del mondo intero.

"Eppure, mi struggo per vederti ad occhi aperti," disse il mendicante cieco.

Da due giorni una tempesta infuriava in tutta la sua furia nel cuore della mendicante. Aveva un sogno che il mendicante avrebbe acquisito il potere della vista. Se questo fosse successo, cosa sarebbe accaduto allora? La dea della bellezza le era sempre stata ostile. Non c'era ombra di dubbio nel suo cuore che il mendicante l'avrebbe abbandonata non appena l'avesse vista. Di nuovo avrebbe dovuto andare per la sua strada. E chi, se non il mendicante cieco, avrebbe potuto innamorarsi profondamente di lei, la bruttezza stessa?

Dopo una lunga battaglia, l'altruismo della donna emerse con successo e decise di raccontargli il suo sogno.

"Sai una cosa?" lei disse.

"Che cosa?"

"Presto i tuoi occhi obbediranno al tuo comando. Sarai in grado di vedere a tuo piacimento."

Una delizia travolgente placò il potere del suo discorso.

"Sarai benedetto dal potere della vista," continuò lei, "quando ti troverai immerso fino al petto nel lago Devi e quando il fiore benedicente del tempio di Mahalakshmi verrà posto davanti ai tuoi occhi proprio nel momento dell'alba."

"È così?" Il suo cuore fece un balzo e un tonfo in estasi.

"Mahalakshmi stessa me l'ha promesso in sogno."

Luce, speranza e gioia brillavano sul volto del mendicante.

Ci fu un minuto di silenzio. Qualche goccia di lacrime le scese negli occhi.

L'impazienza lo torturava. "Ma quando, mia cara, quando?"

"Tra due giorni, il giorno dell'ingresso del sole nel Capricorno."

Nel giorno stabilito, sia il mendicante che la mendicante erano immersi fino al petto nel lago Devi. Un profumato fiore benedicente del tempio di Mahalakshmi era nelle mani del mendicante. La mendicante tremava per l'attesa di vedere l'alba.

Il disco d'oro stava ora apparendo all'orizzonte. La mendicante toccò con il fiore gli occhi ciechi del suo amato. Ed ecco, il miracolo!

L'uomo non era più cieco. I suoi occhi luminosi erano ora inondati di vista e gioia. Riflettevano la devozione che sgorgava dal profondo del suo cuore. La prese per mano e la guardò avidamente in viso. Con voce piena di gratitudine, gridò: "Oh! Tu… tu… tu bella mendicante!"

Lei arrossì e il suo cuore emise un battito di estasi. Lanciò un'occhiata al proprio riflesso nell'acqua. Lì, nella freschezza argentea dell'alba, specchiata nel lago calmo, il suo volto, trasfigurato nella Dea della Bellezza, incarnata.

Unione (Una favola)³

Un numero incalcolabile di anni fa ci fu un tempo in cui l'uomo era estremamente confuso. Trattava la sua consorte, la compagna più intima sulla terra, come una schiava. Era tenuta, per così dire, in catene di ferro. Le era concessa la libertà di muoversi all'interno della casa svolgendo tutte le faccende domestiche. Ma le era negato il diritto di uscire di casa.

Lei accettava la sua sorte senza un mormorio. No, nessuno era là per leggerle la mente. Si prendeva ogni cura della sua stanza come dell'intera casa. Riordinava tutte le cose di suo marito e le teneva in ordine e al sicuro per il suo uso, e puliva anche il pavimento con le proprie mani. Quando il giorno era finito e il Sole si addormentava in un dolce sonno sull'orlo occidentale del mondo, accendeva una lampada alimentata con burro chiarificato e, posandola sotto la pianta di tulsi nel cortile, offriva preghiere per scongiurare tutti i mali imprevisti . Organizzava fiori per la sua adorazione quotidiana e servivatempestivamente cibo e bevande a tutti gli interessati. L'uomo era certo che lei facesse tutto questo semplicemente perché non esisteva senza di lui.

Dio non poteva fare a meno di sorridere ai pensieri segreti dell'uomo. Voleva fare uno scherzo a quell'uomo. Tuttavia, il divertimento di Dio era di tipo allegro. Un giorno portò via la dolce metà dell'uomo dalla sua casa. Entrato in casa, l'uomo non trovò cibo da mangiare, né acqua da bere, né fiori da offrire a Dio.

In men che non si dica andò su tutte le furie. Gridò a se stesso rauco. Si stava, per così dire, preparando a condurre una guerra contro qualcuno. Improvvisamente Dio indossò il mantello terreno e venne alla sua presenza. Con la massima innocenza, disse all'uomo: "Cosa ti è successo? Cos'è tutto questo trambusto?"

"Cosa vuoi dire?" Era più che arrabbiato. "Dov'è andata, colei che è stata assegnata per me? Ora non c'è nessuno che mi serva da mangiare e da bere. Chi raccoglierà fiori per me per la mia adorazione quotidiana? Lei faceva tutte queste cose."

"Quindi era solo per avere tutto questo che avevi bisogno di lei?"

"Allora per cos'altro?"

"Posso afferrare la tua parola?"

"Ti do la mia parola d'onore. Lì, solo lì, la sua importanza finisce."

"Ti prometto, ogni giorno riceverai cibo, bevande e fiori, tutto in orario."

Per l'onnipotenza di Dio, tutte le necessità dell'uomo gli venivano fornite. No, non c'era nemmeno il minimo difetto nella gestione di Dio. L'uomo era tempestivamente rifornito di tutto come prima. Ma gli era negata solo la presenza della sua consorte.

Tutto andava bene: cibo tempestivo per placare la sua fame, acqua per placare la sua sete, fiori per il suo culto quotidiano, c'era tutto. Ma c'era qualcosa che mancava nella sua vita. Purtroppo mancava la melodia che avrebbe colmato il divario tra il cibo e il bere e avrebbe portato un'ondata di soddisfazione tra il bere e l'adorazione. Ora il suo cibo era semplicemente cibo, la sua acqua era semplice acqua, i suoi fiori erano semplici fiori. La vita gli appariva come la crudeltà personificata. Tutto procedeva meccanicamente, come le lancette di un orologio.

Un giorno l'uomo tornò a casa stanco morto. Trovò tutto in perfetto ordine: il suo cibo, la sua bevanda, i suoi fiori, in una parola, qualunque cosa avesse effettivamente desiderato. Eppure la sua rabbia non conosceva limiti. Gridò: "Chi vuole tutto questo? Chi può sopportare il Tuo crudele scherno? Chi può sopportare i Tuoi gesti meccanici?" Poi, con un calcio tremendo, fece volare alla rinfusa tutti gli utensili e i fiori.

Dio apparve. "Cosa ti è successo di nuovo?"

Al posto di una risposta di cortesia, l'uomo sbottò: "Sei abbastanza intelligente da indovinare il motivo. Per quanto tempo continuerai questa farsa? Chi vuole tutti questi servizi da te? Riprendili tutti. Chi vuole i tuoi doni insipidi? Restituiscimi ciò che era assolutamente mio. Il mio cuore ha fretta di vederla. Non ho avuto cuore per nient'altro. Non posso distogliere il mio cuore da lei."

Un sottile sorriso giocava sugli occhi di Dio. Fece sentire all'uomo che la sua rabbia selvaggia era la malattia del suo stesso cuore. Così ora Dio gli restituì sua moglie.

La sua vista fece impazzire di gioia l'uomo. Fu sopraffatto da una tremenda emozione. In un batter d'occhio, la liberò dalle sue catene. Le adornò i polsi con due braccialetti d'oro e le mise al collo un ciondolo di candide perle. Il suo cuore era rapito dall'amore. La abbracciò impetuosamente. "Non mi conviene più trattarti come una schiava. Sei la mia pari sotto ogni aspetto. Sei il modello di perfezione. Tu sei il Purna [la divinità dell'adempimento]. Con il tuo tocco magico, i cuori vuoti si riempiono del ricchezza di gioia. Tu eclissi l'impareggiabile orgoglio di bellezza di Lakshmi. Sei tu che completi l'incompleto."

Quello era il giorno in cui gli dei furono svegliati dal profumo fragrante dei fiori offerti dall'uomo.

Part II — Stories

TRN 3-5. Sri Chinmoy raccontò queste tre storie nella sua casa di New York l'8 marzo 2004.

Dio è solo tuo

Un giorno, mentre un Maestro spirituale stava meditando, una delle sue discepole gli si avvicinò e gli disse: "Maestro, Maestro, per favore fammi un favore."

Lui chiese: "Che tipo di favore?"

Lei spiegò: "Mio marito è ingestibile. Voglio che sia sotto il mio controllo. Sono infinitamente più saggia di lui, quindi voglio che mi ascolti."

Il Maestro disse: "Non posso farglielo fare. È un compito impossibile."

La donna si arrabbiò con il Maestro. Lei gli disse: "Maestro, perché dici che puoi portarci Dio? Se non puoi fare qualcosa di così semplice come farmi ascoltare da mio marito, allora come puoi portarci Dio? Questo è infinitamente più difficile! Se non puoi farmi nemmeno questo piccolo favore, se non puoi aiutarmi in questo piccolo modo, allora come potrai mai mostrarci Dio? Voglio che mio marito sia sotto il mio pieno controllo. dici di poterci far scendere Dio dal Cielo. Com'è possibile? Sono sicura che se riesci a far scendere Dio dal Cielo, allora facilmente puoi far cadere mio marito sotto il mio controllo."

Alla fine, lo sfogo della donna finì. Con voce calma e tranquilla, il Maestro spirituale rispose: "Posso portarti Dio perché Dio è tuo, mentre tuo marito non è tuo."

Ora la donna si arrabbiò davvero. "Cosa intendi?" lei pianse. "Siamo sposati legalmente. E stiamo insieme da così tanti anni! Ora stai dicendo che mio marito non è mio. Se mio marito non è mio, allora chi altro può essere mio?"

La donna stava davanti al Maestro, muovendo le braccia mentre parlava. Il suo atteggiamento era quasi minaccioso. Tuttavia, il Maestro continuò con la stessa voce paziente e calma: "Guarda, tu vuoi portare tuo marito sotto il tuo controllo. Anche tuo marito vuole fare lo stesso con te. Vuole che tu sia sotto il suo controllo. Cosa posso fare? Sono perso tra due capi. Ecco la prova che tu e lui non siete una cosa sola. Tu e lui non state pensando la stessa cosa. Tu vuoi essere il suo capo; lui vuole essere il tuo capo. Nessuno di voi due si sta facendo avanti per arrendersi all'altro. Non stai dicendo: 'Va bene, lascia che mi arrenda a lui. Se vuole essere il mio capo, allora lascia che mi arrenda.' E anche lui non è d'accordo ad arrendersi a te. Quindi voi due avete già divergenze di opinione. Il tuo desiderio è portare tuo marito sotto il tuo controllo. Vuoi dominare su di lui. Lui vuole fare lo stesso con te. Il tuo desiderio lui non lo esaudisce e tu non esaudisci il suo desiderio. Quindi come puoi farlo?"

Il Maestro fece cenno alla donna di sedersi. Poi proseguì: "D'altra parte, se preghi Dio, 'Dio, dammi pace, amore e beatitudine,' Dio ascolta immediatamente la tua richiesta. Quindi non è forse veramente tuo? Non appena preghi Dio di darti ricchezza interiore, Dio ascolta immediatamente. Quindi Dio è assolutamente tuo."

La donna balzò in piedi e disse: "Maestro, rimani con la tua filosofia. La tua filosofia è troppo complicata." Poi lasciò la casa del Maestro piuttosto bruscamente.

Poche ore dopo, il marito si presentò al Maestro con la stessa richiesta: voleva che sua moglie lo ascoltasse. Il Maestro disse al marito la stessa cosa che aveva detto alla moglie. Disse: "Dio è l'unico che ti appartiene perché solo Dio ascolta le tue preghiere, mentre tua moglie non ascolta le tue preghiere."

Con voce carica di disperazione, il marito disse: "Ne ho abbastanza di lei. Da quando ci siamo sposati, ha distrutto tutta la mia pace, tutta la mia gioia."

"Allora vai avanti da solo," consigliò il Maestro spirituale.

Il marito mise da parte tutte le sue lamentele contro sua moglie e iniziò a pregare e meditare con il Maestro in modo molto profondo. Passarono diverse ore. Nel frattempo, la moglie non sapeva dove fosse andato suo marito. Arrivò a casa del Maestro per informarlo che suo marito era scomparso. Entrò di corsa nella stanza e disse al Maestro: "È notte fonda, ma mio marito non è tornato a casa."

All'improvviso si accorse che suo marito era seduto per terra davanti al Maestro. Era in profonda meditazione e lei vide che il viso di suo marito era pieno di luce. Tutto il suo essere risplendeva di luce.

Dentro la moglie stava avvenendo una trasformazione interiore. Disse a se stessa: "Se può essere felice così, allora cosa c'è di sbagliato in me? Lascia che anche io preghi e mediti con il Maestro e non pensi più a controllare mio marito."

Così ognuno di loro iniziò a seguire la vita spirituale nel modo più sincero e, nel corso del tempo, ognuno smise di cercare di controllare l'altro. Pregavano e pregavano soltanto. Ogni volta che dovevano prendere una decisione importante, il marito diceva alla moglie: "Il tuo modo è l'unica modo" e la moglie diceva al marito: "Il tuo modo è l'unica modo."

È così che diventarono davvero felici, pacifici e beati.

Dio lo schiavo

Un giorno Dio apparve davanti a un certo cercatore con le mani giunte e cominciò a inchinarsi al cercatore ancora e ancora.

Il cercatore era semplicemente scioccato. Gridò: "Dio, cosa stai facendo? Cosa stai facendo?"

Dio non rispose. Si inchinave soltanto e toccava i piedi del cercatore.

"Dio, sei impazzito, del tutto pazzo!" gridò il cercatore incredulo.

Questa volta Dio parlò. Disse: "No, non sono pazzo."

"Allora, per favore, spiegami il Tuo comportamento, Dio," implorò il cercatore. "Come puoi toccarmi i piedi? Come puoi stare davanti a me con le mani giunte? Cosa significa?"

Alla fine, Dio gli rispose: "Ogni giorno mi chiedi qualcosa. Mi dici: 'Dio, dammi questo, dammi quello; dammi questo, dammi quello!' Le tue richieste e i tuoi comandi non hanno né inizio né fine. Ogni giorno Mi comandi di fare tante cose. Chi può impartire comandi? Solo chi è superiore. Si può comandare solo a chi è subordinato, come uno schiavo. Così sono diventato il tuo schiavo.

"Poiché mi hai reso tuo schiavo, devo stare di fronte a te con le mani giunte e toccarti i piedi. In ogni momento mi comandi di darti questo e di darti quello. Pertanto, devi essere superiore a me. Ecco perché sono venuto con le mani giunte e perché tocco i tuoi piedi ancora e ancora. Sei tu che mi hai reso tuo schiavo."

Il giuramento del silenzio

C'erano tre monaci che erano molto amici. Uno era russo, uno era tedesco e uno era italiano. Volevano tutti realizzare Dio, così entrarono in una grotta himalayana e fecero giuramento di silenzio. Decisero di pregare e meditare più intensamente e di non pronunciare una sola parola finché non avessero realizzato Dio.

Per un anno andò tutto bene. Rimasero in silenzio e godettero di meditazioni molto profonde. Ahimè, venne il giorno in cui il tempo divenne insopportabilmente freddo. I tre monaci tremavano. Ognuno trovava estremamente difficile meditare.

Alla fine, il monaco italiano aprì gli occhi e disse: "Fa molto freddo qui."

Il monaco tedesco aprì gli occhi e disse: "Hai ragione, amico mio."

Sentendo la loro conversazione, il monaco russo si arrabbiò. "Voi due siete così cattivi!" tuonò. "Non potete mantenere la vostra promessa. Dovete discutere del tempo! Inoltre, avete interrotto la mia meditazione. Stavo bevendo in pace e delizia, ma ora è tutto rovinato. Che fine ha fatto il vostro sacro giuramento? È semplicemente inutile!"

Così continuò a insultare senza pietà il monaco tedesco e il monaco italiano.

Tuttavia la sua rabbia non si placò. Alla fine, il monaco russo disse: "Voi due siete peggio che inutili! Vi lascio." Detto questo, lasciò la caverna.

Il monaco tedesco e il monaco italiano erano così furiosi e sconvolti dal comportamento del monaco russo. "Che diritto ha di rimproverarci?" gridarono. Divennero così disgustati che anche loro decisero di lasciare la caverna.

Fu così che i tre monaci misero fine al loro silenzio e abbandonarono la grotta himalayana. Inutile dire che la realizzazione di Dio non si trovava da nessuna parte!

Parte III — Storie su Sarada Devi

TRN 6-10. Il 19 novembre 1995, Sri Chinmoy raccontò queste cinque storie su Sarada Devi, la consorte di Sri Ramakrishna. Sarada Devi era conosciuta come la Santa Madre dai discepoli di Sri Ramakrishna.

Il comportamento terreno e celeste del Maestro

Un giorno, un nuovo cercatore presentò una seria denuncia a Sarada Devi contro un discepolo anziano. Disse: "Il discepolo più anziano mi ha detto che non si dovrebbe stare molto vicino al proprio Maestro per un lungo periodo di tempo. A causa del comportamento terreno del Maestro, il discepolo può perdere la fede nel Maestro. Pertanto, è consigliabile per il discepolo andarsene dopo poco tempo se desidera mantenere la fede nel Maestro."

La Madre disse: "Non ascoltarlo. Se prendi qualcuno come tuo Maestro, non puoi mai separare il comportamento terreno del tuo Maestro dal suo comportamento Celeste. Tutto è sempre lo stesso nella sua vita interiore e nella sua vita esteriore."

Il sogno di Sarada Devi

Un giorno, verso la fine del suo soggiorno terreno, Sri Ramakrishna chiese a Sarada Devi: "Hai dei sogni?"

Lei rispose: "Sì, ne ho. Proprio la scorsa notte ho fatto un sogno. Nel sogno, ho visto Madre Kali in piedi di fronte a me. Teneva il collo piegato da un lato. Ho chiesto a Madre Kali perché aveva il collo piegato. Lei disse: 'Mio figlio sta soffrendo così tanto alla gola, quindi anch'io soffro allo stesso modo'."

Sri Ramakrishna disse a Sarada Devi: "È assolutamente vero. Madre Kali ed io stiamo soffrendo insieme. Ma ti dico, poiché sto attraversando tutta questa sofferenza che tutti voi dovreste soffrire, non dovete soffrire. Mia Madre mi ha mandato nel mondo per prendere su di me le sofferenze del mondo."

Il mare di luce

Un giorno, nella casa di un particolare discepolo, Sarada Devi entrò in trance. Rimase in quello stato per diverse ore. Al ritorno alla sua normale coscienza, disse ai discepoli intorno a lei che aveva immaginato luci rosse e blu. Disse che stava nuotando in un mare di luce.

Disse inoltre che se questa esperienza fosse durata quattro o cinque giorni, la sua anima non sarebbe rimasta sulla terra.

Una visione nel Gange

Questa esperienza avvenne dopo che Sri Ramakrishna aveva lasciato il suo corpo fisico. Una notte Sarada Devi era seduta vicino al Gange. La scena era inondata di luce lunare. All'improvviso vide Sri Ramakrishna entrare nel Gange. Tutto il suo corpo si sciolse nell'acqua. Poi apparve Vivekananda. Stava cantando Jai Ramakrishna, jai Ramakrishna! [Vittoria a Ramakrishna, vittoria a Ramakrishna!]

Sarada Devi vide che con le sue due mani Vivekananda stava spargendo l'acqua del Gange sulle teste di innumerevoli persone e tutte venivano liberate. Fu un incontro inimmaginabile.

Quindi Sarada Devi si disse: "Come posso entrare nell'acqua con le mie gambe e i miei piedi ora che è diventata Thakur?" Così per molti giorni non entrò nel Gange.

"Non sono morto!"

Il giorno della morte di Sri Ramakrishna, dopo che Sri Ramakrishna aveva lasciato il suo corpo terreno, tutti i suoi discepoli e cari stavano nuotando nel mare di lacrime. Il dolore di Sarada Devi non conosceva limiti. Divenne le grida strazianti del suo cuore.

La sera, secondo l'usanza delle vedove indù in India, si toglieva uno per uno tutti gli ornamenti dal corpo. Aveva scartato tutto tranne un braccialetto d'oro. Mentre stava rimuovendo quest'ultimo ornamento, Sri Ramakrishna apparve di fronte a lei e disse: "Cosa stai facendo? Non sono morto, sono immortale. Ora sono nel mio corpo celeste, il mio corpo d'oro. Pertanto, voglio che tu continui ad indossare il tuo braccialetto d'oro."

Sarada Devi continuò ad indossare quel braccialetto finché visse.

Parte IV — Storie su Swami Vivekananda

TRN 11-25. Nel corso degli anni, Sri Chinmoy raccontò molte storie su Swami Vivekananda con il quale aveva legame interiore molto stretto. Queste sono alcune di quelle storie.

Alzare la tariffa per il passaggio

Durante i suoi vagabondaggi itineranti nell'ovest e nel sud dell'India, Swami Vivekananda era venuto a sapere del Parlamento delle Religioni che si sarebbe tenuto in America nel 1893. Egli espresse il suo desiderio di andare e i suoi devoti a Madras andarono a raccogliere i fondi necessari. Raccolsero circa trecento rupie. Quindi, con loro grande sorpresa e shock, Vivekananda chiese loro di dare il denaro ai poveri e ai bisognosi. Era convinto che se fosse stata davvero Volontà del Supremo che lui andasse in Occidente, il denaro sarebbe tornato.

Pochi mesi dopo, i devoti di Madras ricominciarono a raccogliere fondi. Alasinga Perumal, il principale devoto di Swami Vivekananda a Madras, andava di porta in porta chiedendo aiuto alla gente. Il denaro proveniva anche da altri quartieri, compresi i Maharaja di diversi stati. Alla fine, Swami Vivekananda ricevette un biglietto di prima classe su un piroscafo per Vancouver.

Il 31 maggio 1893, il piroscafo con a bordo Swami Vivekananda salpò da Bombay.

Adozione del nome 'Vivekananda'

Il mio nome, Chinmoy, mi fu dato da mio fratello Chitta quando chiese che andassi allo Sri Aurobindo Ashram. Prima di allora, ero conosciuto con il mio soprannome, 'Madal'.

Nel caso di Swami Vivekananda, il suo nome d'infanzia era Naren e il suo soprannome era Bilé. Pochi anni dopo che Sri Ramakrishna aveva lasciato il corpo, Naren divenne un sannyasin errante. I suoi vagabondaggi lo portarono attraverso tutta l'estensione dell'India.

A quel tempo, usava molti nomi diversi. Quando si recò a Delhi nel 1891, ad esempio, assunse il nome di Swami Vividishananda. Prima di allora, aveva viaggiato anche sotto i nomi di Bishikeshananda e Sachchidananda. Poi, alla vigilia della sua partenza per l'America, prese il nome di Vivekananda. Ecco come successe.

Il più caro amico, ammiratore e devoto di Naren veniva dal Kerala, nel sud dell'India. Come ho accennato nella storia precedente, il suo nome era Alasinga Perumal. Era estremamente, estremamente devoto a Naren. Avrebbe dovuto occuparsi del passaporto di Naren. Così andò all'ufficio passaporti di Madras e scrisse il nome che lo Swami aveva usato: Bishikeshananda. Significa 'le onde danzanti dell'oceano'. Il significato è così particolare, ma la parola in sé non è affatto dolce.

"Che nome orribile!" esclamò Alasinga Perumal. Poi si consultò con gli altri devoti di Madras ed erano tutti della stessa opinione. Pochi giorni dopo, portò il passaporto a Naren. Quando Naren lo guardò, disse: "Cos'è questo? Questo non è il mio nome!"

Allora tutti i devoti risposero: "Sì, questo è il tuo nome. Non ci piaceva quel vecchio nome che ti sei dato. Vivekananda deve essere il tuo nome. È molto, molto meglio. Ha molto più significato."

Naren non poteva discutere con i suoi discepoli, così prese il nome di Vivekananda. Significa 'la gioia più potente della coscienza onnipervadente'. Se sviluppi la tua coscienza, non puoi dire bugie o fare qualcosa di sbagliato o non divino. La tua coscienza ti stuzzicherà continuamente. Alcuni dicono che questo nome significhi 'discriminazione'. Ma il vero significato è 'coscienza'. Da dove viene la discriminazione? Dalla coscienza. Se hai coscienza, solo allora puoi discriminare. È dai risultati della coscienza che otteniamo la discriminazione.

Nella maggior parte dei casi, i discepoli ricevono nomi spirituali dai loro Maestri. Ma nel caso di Vivekananda, era esattamente l'opposto. Ha ricevuto il suo nome dai discepoli e si è arreso a loro.

Il permesso di attraversare i mari

Poco prima di partire per l'America, Vivekananda decise che avrebbe attraversato i mari solo dopo aver ricevuto indicazioni concrete dal suo Maestro, Sri Ramakrishna. Erano passati sette anni da quando Sri Ramakrishna aveva lasciato il corpo. Vivekananda aspettò e aspettò un segno dal suo Maestro, ma invano. Alla fine sostenne che la sua Madre spirituale e il Maestro erano la stessa cosa e così decise di chiedere il permesso a Sarada Devi per andare all'estero.

Di conseguenza, da Madras scrisse una lettera a Sarada Devi. Quando ricevette una risposta da lei, aveva fatto un sogno molto significativo in cui vedeva Sri Ramakrishna procedere verso ovest sulle onde e sulle acque. Nel sogno, Sri Ramakrishna faceva cenno a Vivekananda di seguirlo. Questo Vivekananda lo aveva preso come l'approvazione del suo piano.

In seguito ricevette il permesso e le benedizioni di tutto cuore dalla sua Madre spirituale. Così tutti i dubbi di Vivekananda svanirono. Con fede raddoppiata, poté intraprendere il suo storico viaggio.

Manca un invito

Altri delegati al Parlamento delle Religioni nel 1893 rappresentavano alcuni gruppi, ma Swami Vivekananda venne come individuo. Non ricevette un invito formale in quanto tale. Era appena arrivato da solo. Poi ricevette una lettera di presentazione dal professor J.H. Wright, professore di greco all'Università di Harvard. Sfortunatamente, Swami Vivekananda perse la lettera.

Vivekananda fu molto turbato quando perse la lettera, ma il grande Professore gli disse: "Chiederti, Swami, le tue credenziali è come chiedere al sole di affermare il suo diritto a splendere." Quindi questo fu il meraviglioso complimento che fece a Vivekananda.

"Sorelle e fratelli d'America"

Quando Swami Vivekananda venne a Chicago, la sua dinamica vitale abbracciò il mondo intero. Nel suo primissimo discorso, iniziò, "Sorelle e fratelli d'America…" Dopo quelle parole, non fu in grado di continuare per due minuti interi a causa delle acclamazioni entusiastiche e degli applausi del pubblico. Immediatamente, Swami Vivekananda aveva diffuso la sensazione che siamo tutti fratelli e sorelle della stessa famiglia. Mostrò ai cercatori dell'Occidente che era venuto per abbracciarli, non per conquistarli. E, di conseguenza, conquistò i loro cuori perché le sue parole provenivano dal profondo della sua anima.

È vero, noi usiamo i termini 'sorella' e 'fratello' in ogni momento, ma abbiamo la stessa profondità di sentimento di Vivekananda? In confronto a lui, siamo tutti imbroglioni. Non abbiamo la stessa sensazione genuina di Vivekananda quando usiamo questi termini. Per noi è come dire 'Signore e signori'. È semplicemente una forma di indirizzo. Quando Vivekananda disse "Sisters and Brothers of AmerSorelle e fratelli d'Americaica", era basato sul suo dinamico vitale onnicomprensiva.

La presenza di Swami Vivekananda al Parlamento

Gli emozionanti discorsi di Swami Vivekananda al Parlamento delle Religioni ispirarono il pubblico ad avere fede in tutte le religioni del mondo e ad abbracciare il meglio di ogni religione. C'era un magico incantesimo di palpitante gioia intessuto attorno al suo stesso nome al Parlamento. Era la figura che lì dominava lo sguardo del mondo.

Nel The Boston Evening Transcript del 30 settembre 1893 apparve un rapporto sul grande trionfo di questo gigante spirituale indiano:

Il Parco Thousand Island

Un evento interessante ebbe luogo quando Swami Vivekananda soggiornava in un cottage al Parco Thousand Island. Era una notte buia e piovosa. Due signore di Detroit avevano percorso centinaia di miglia per trovarlo là.

Dopo averlo incontrato, una di loro gli disse umilmente: "Siamo venute da te proprio come andremmo da Gesù se fosse ancora sulla terra e gli chiedessimo di insegnarci."

Swami Vivekananda, profondamente commosso e sopraffatto dall'umiltà, rispose: "Se solo possedessi il potere di Cristo per liberarvi adesso!"

Swami Vivekananda si purifica

Quando Swami Vivekananda tornò a casa dal suo viaggio all'estero, viaggiò in piroscafo da Napoli a Colombo, nello Sri Lanka, dove ricevette un'accoglienza travolgente. Quindi si diresse verso la sua terra natale e finalmente raggiunse Madras. Ovunque andasse, veniva acclamato da moltitudini.

Da Madras, Swami Vivekananda decise di viaggiare in piroscafo fino a Calcutta, la sua città natale. Mentre il piroscafo risaliva il fiume Hooghly, Swami Vivekananda bevve ripetutamente l'acqua del fiume per purificarsi dopo la sua lunga assenza.

Una riunione emozionante

Quando Swami Vivekananda arrivò a Calcutta dopo il suo trionfo in America, ci fu un grande incontro. Di fronte a migliaia di persone, suo fratello discepolo, Swami Brahmananda, gli toccò i piedi e lo inghirlandò.

Vivekananda gli disse: "Cosa stai facendo, cosa stai facendo?" Brahmananda rispose in bengalese: "Sei mio fratello maggiore, quindi sei come mio padre. Ecco perché mi inchino a te."

Allora Vivekananda toccò i piedi di Brahmananda e disse: "Il figlio del Guru è come il Guru stesso."

Quindi entrambi si stavano inchinando l'un l'altro di fronte a migliaia di persone.

Il destino di Swami Vivekananda

Quando Sri Ramakrishna esaminò il palmo del giovane Naren, disse: "O Dio, non vivrai a lungo. Non avrai una vita lunga."

Poi, quando Swami Vivekananda raggiunse l'età di trentanove anni, disse: "Non oltrepasserò la barriera dei quaranta. Non voglio vivere. Il mio momento è giunto."

Mantennne la sua promessa. Morì all'età di trentanove anni e cinque mesi. Aveva lavorato molto duramente mentre era sulla terra. Sofferse molto. Quindi, quando arrivò il suo momento, voleva andarsene. Il suo grande destino era morire prima dei quarant'anni. Riuscite ad immaginarlo? E noi non iniziamo nemmeno la nostra vita prima dei quarant'anni!

Il dolore di Swami Brahmananda

Quando Swami Vivekananda lasciò il corpo, il 4 luglio 1902, nessuno, nessuno pianse amaramente come Swami Brahmananda. Brahmananda disse: "Ora ho perso tutto. In te ho trovato mio fratello, mio padre, tutto. Ora ho perso tutto. Come hai potuto andare e lasciarmi solo? Oggi mi hai reso impotente, impotente."

Poi saltò letteralmente sul cadavere di Vivekananda, piangendo e piangendo come un bambino.

Un segno del suo Maestro

Ogni mattina, a partire dalle cinque circa, sorella Nivedita era solita ripetere solo il nome di Swami Vivekananda. Quando morì, lei non voleva vivere. Mentre stavano cremando il suo corpo, lei era a una trentina di metri di distanza. Non era affatto vicino alla pira. Era seduta per terra e piangeva amaramente. All'improvviso, un carbone ardente volò in alto e le atterrò in grembo. Come sia arrivato lì, nessuno lo sa, ma è volato da lei e le è caduto in grembo.

Nivedita disse: "È venuto a consolarmi."

L'espressione immortale di Bhubaneshwari Devi

Il giorno della morte di Swami Vivekananda, tutti stavano nuotando nel mare delle lacrime. Sua madre fisica, Bhubaneshwari Devi, pianse un po'. Poi disse qualcosa di veramente immortale:

Parte V — Storie di santi cristiani

TRN 24-33. Queste storie per bambini sulla vita di alcuni santi cristiani furono raccontate da Sri Chinmoy nel giugno 1981.

La Vergine Maria appare in sogno

C'era una volta una bambina che veniva da una famiglia povera. I suoi genitori non potevano mandarla a scuola perché erano molto poveri. Di conseguenza, questa bambina non sapeva né leggere né scrivere correttamente, ma aveva il vivo desiderio di imparare a leggere e scrivere. I suoi genitori erano molto spirituali e le insegnarono a pregare.

La bambina pregava ogni giorno in modo molto profondo e poi aiutava i suoi genitori nel loro lavoro. A tarda notte, quando i suoi genitori dormivano profondamente, si alzava di nascosto e cercava di imparare a leggere e scrivere da sola. Voleva leggere e scrivere bene per poter essere di vero aiuto alla sua famiglia. Voleva poter lavorare fuori e portare a casa i soldi per mantenere la sua famiglia.

Una notte, mentre la bambina dormiva profondamente, fece un sogno. Nel sogno, la Vergine Maria venne da lei in forma vivida e le disse: "Non devi imparare a leggere e scrivere. Devi fare solo tre cose nella tua vita per compiacere Dio."

Già la ragazza pregava e meditava ogni giorno con tutta l'anima. Allora la Vergine Maria le disse: "La prima cosa è mantenere sempre puro il tuo cuore. La seconda cosa è non criticare nessuno, non parlare male di nessuno. La terza cosa è, quando pensi ai tuoi guai, pensa a come Gesù ha sofferto molto di più quando era sulla terra. La sua sofferenza fu molto più grande della tua. Quindi, se puoi fare queste tre cose, sarai molto felice e Dio sarà molto contento di te."

La ragazza obbedì alla Vergine Maria. Nel corso del tempo, quando crebbe, entrò in un convento e diventò suora. Svolse un lavoro splendido, sia per Dio che per l'umanità. Si chiamava Veronica. La chiamiamo Santa Veronica. Nacque in un villaggio vicino a Milano, in Italia.

Commento spirituale:

Veronica ascoltava sempre i suoi superiori. Era giustamente convinta che ascoltare i propri superiori è obbedire a Dio. Anche voi, dolci figli, ascoltate i vostri superiori, a cominciare dai vostri stessi genitori. Vale come obbedire al nostro Amato Supremo.

La cosa più importante è il messaggio che Veronica ricevette dalla Vergine Maria: bisogna essere puri di cuore e non criticare gli altri. Quando pensi di avere tutti i tipi di problemi, ricorda che tipo di sofferenza ha attraversato Gesù. E, quando ascolti i tuoi genitori, pensa subito che stai ascoltando Dio. Pensa subito che quello che stanno dicendo è per il tuo bene e, se puoi compiacere loro, allora stai compiacendo Dio.

Miei dolci, dolcissimi, dolcissimi figli, voglio che siate tutti come dei santi.

Il figlio prescelto della Madre

Era di genitori poveri ed era povera di salute. La povertà terrena era il suo nome esteriore. La prosperità celeste era il suo nome interiore. Un giorno i suoi genitori mandarono insieme lei e la sorella minore a raccogliere legna da ardere. Ebbe una visione inaspettata. Una bella signora apparve davanti a lei. La signora era vestita di azzurro e bianco e teneva nella mano destra un rosario. Era piena di compassione e amore.

La signora benedicente sorrise alla sorella maggiore e fece il segno della croce. La ragazza cadde subito in ginocchio, prese il suo rosario e iniziò a pregare. La bella signora le disse che aveva qualcosa di speciale da fare sulla terra, che doveva pregare ogni giorno con devozione per i peccatori. La signora le disse anche che avrebbe sofferto molto in terra, ma in Cielo avrebbe gioito.

Quando crebbe, la ragazza diventò una suora. Era l'umiltà incarnata. Semplicità, sincerità e umiltà tutti le apprezzavano in lei.

La stessa signora, la Madre di Cristo, le apparve altre diciotto volte. Un giorno la sorella minore le disse: "Guarda, tutti ti apprezzano e ti ammirano perché sei una figlia prescelta della Madre."

Lei rispose: "Come posso essere orgogliosa? Mi ha scelto perché sono la più ignorante di tutte."

Un giorno la Madre le apparve davanti e disse: "Scava nel fango." Fece come le era stato chiesto e, ecco, l'acqua iniziò a sgorgare. Nel corso degli anni, sono stati compiuti molti miracoli quando le persone usano quest'acqua santa di Lourdes.

Lei è la nostra Santa Bernadette.

La roccia della chiesa

C'era un pescatore che divenne uno stretto discepolo del Cristo. Prima che il Cristo partisse per il Cielo, chiese a questo discepolo di essere capo della chiesa. Il discepolo predicava il Vangelo e si prendeva cura della Chiesa in modo speciale.

All'inizio lavorò molto duramente a Gerusalemme e in altri luoghi. Poi divenne il Vescovo di Roma. A quel tempo, Roma era una città molto poco divina. Ma l'esemplare devozione del discepolo, insieme all'infinita Compassione del Signore, portò al Cristo molte anime perdute.

Fu martirizzato per la sua fede. Dalla sua uscita dalla scena terrena, c'è sempre stato un Vescovo di Roma. Questo discepolo è ora conosciuto come il primo Papa. Il Papa è colui che rappresenta il Cristo sulla terra. I suoi successori sono affettuosamente chiamati da tutti il Santo Padre.

Lui è il nostro San Pietro. Fu Cristo a dargli il nome Pietro, che significa 'roccia'. Il Cristo gli disse: "È su questa roccia che edificherò la Mia Chiesa."

La trasformazione di Saulo

C'era un giovane molto brillante che si chiamava Saul. Era radicato nella religione ebraica. Odiava il Cristo e i suoi seguaci. Non credeva minimamente nella divinità di Cristo. Infatti, era Saulo che torturava senza pietà i seguaci di Cristo ed era pure lui che aveva lapidato il primo martire, Santo Stefano.

Un giorno Saulo stava cavalcando verso la città di Damasco. Vide una luce molto brillante tutt'intorno a sé. Cadde da cavallo. Poi udì una voce: "Saulo, Saulo, perché vuoi perseguitarmi? Che cosa ti ho fatto?"

Saul chiese: "Chi sei?"

La voce rispose: "Io sono Gesù. Non ti rendi conto che ti sarà difficile opporti ai buoni?"

Saul ne fu profondamente commosso e cominciò a tremare. Implorò il Cristo: "Perdonami, Signore, perdonami. Perdona tutti i miei peccati. Dimmi tu cosa devo fare."

Il Signore disse: "Accettami, diffondi la Mia Luce dappertutto."

"Signore, ti prometto che lo farò," disse Saul.

Da quel momento in poi, Saulo viaggiò in tutto il mondo diffondendo il messaggio di Cristo. Lavorò molto duramente. Sofferse molto. Ma nulla poteva impedirgli di portare le anime al Cristo. Era sempre profondamente irremovibile in questo. Era più che pronto a soffrire per il Cristo ed a portare al Cristo le anime perdute.

Quando Saul era molto vecchio, fu condannato alla prigione. Dopo molti anni di prigione, fu decapitato.

Durante la sua vita, Saulo scrisse quattordici lettere molto sentite e potenti ai cristiani. Queste lettere ora adornano la Sacra Bibbia. Si chiamano Epistole. Vengono letti ogni mattina durante la prima messa.

Questa è la trasformazione di Saulo nel nostro San Paolo.

Commento spirituale:

Il non divino non solo si arrende alla fine al Divino, ma ascolta anche il Divino completamente e incondizionatamente.

Lo schiavo volta pagina

C'era uno schiavo che aveva l'abitudine di rubare. Un giorno rubò qualcosa di molto prezioso dal suo padrone, Filemone, e scappò a Roma. Lungo la strada si sentì miserabile per aver derubato il suo padrone, e così andò a trovare il grande apostolo San Paolo, che allora era in prigione a causa della sua fede.

San Paolo aveva un grande cuore. Mostrò molto affetto e amore per lo schiavo. Poiché lo schiavo si era ormai pentito del suo misfatto, San Paolo sperava che il suo padrone lo perdonasse. Il padrone, che era cristiano, era un amico di San Paolo. Pertanto, ascoltò la richiesta del santo.

Quando lo schiavo tornò a casa del suo padrone, il padrone vide che lo schiavo aveva completamente voltato pagina. Non solo aveva voltato pagina, ma esprimeva un profondo interesse per la vita spirituale. Così il padrone lo liberò e disse: "Puoi dedicare la tua vita a Dio."

L'ex schiavo era così felice e contento. Tornò a San Paolo e divenne per lui un servitore molto devoto. Divenne un eccellente cercatore di Dio e servitore di uomini. San Paolo lo fece sacerdote e poi anche vescovo.

Sembra che il potere dell'ignoranza sia ovunque. Sebbene, nel suo caso, l'ex schiavo avesse vinto l'ignoranza, i suoi nemici lo lapidarono a morte, poiché non potevano tollerare la sua fede esemplare in Cristo e il suo straordinario servizio agli amanti di Dio.

È il nostro Sant'Onesimo.

Un santo svedese

Questa storia parla di una bambina nata in Svezia. I suoi genitori erano persone sante. All'età di sette anni, la bambina fu mandata in un convento per l'educazione. Quando aveva quattordici anni, i suoi genitori la sposarono con un giovane nobile.

Parlava sempre a suo marito del suo amore per Dio e di quanto avesse disperatamente bisogno di condurre una vita spirituale. Suo marito disse: "Conduciamo insieme una vita da fratello e sorella." Quindi questa giovane coppia visse una vita pura e pia. Insieme pregavano Dio e servivano la gente della loro città.

Molti parenti della ragazza non approvavano la sua vita spirituale. La deridevano e la insultavano, ma non era affatto turbata. Consacrò totalmente la sua vita alla Volontà di Dio.

Un giorno, del tutto inaspettatamente, suo marito morì. Poiché la ragazza era piuttosto giovane e bella, molti uomini chiesero di sposarla. Lei rifiutò categoricamente. Disse: "Io e mio marito abbiamo amato Dio insieme. Ora lui è con Lui. Pregherò ogni giorno per ore per compiacere il mio Dio."

Quando la madre della ragazza morì, entrò in un convento. La sua semplicità, sincerità e purezza realizzavano completamente il suo Dio in lei. Lei è la nostra Santa Caterina.

Il pastorello

C'era un povero pastorello che viveva in Inghilterra. Non amava altro che i giochi e i suoi amici lo amavano teneramente per la sua natura infantile. Ma un giorno uno dei suoi amici gli disse: "Non perderò così tanto tempo con te a giocare. È una perdita di tempo. Dobbiamo dare valore al tempo."

Il povero pastore era così grato al suo amico per i suoi saggi consigli. Quando aveva quindici anni, il Signore gli concesse una visione potente e vivida del Signore stesso. Il ragazzo allora rinunciò a tutto e volle farsi santo. Entrò in un monastero. Successivamente divenne eremita su una piccola isola al largo della costa.

Nel corso del tempo, fu nominato vescovo e andò di villaggio in villaggio con allegria, devozione e incondizionatamente per diffondere il messaggio del Salvatore.

Anche se per natura questo sacerdote desiderava vivere una vita di ritiro, poiché questo è ciò che amava di più, il suo amore per Dio e il suo servizio all'umanità venivano prima di tutto. Così adempì volentieri al suo dovere divino.

Il suo nome era Saint Cuthbert.

Il santo-re

C'era una volta un amante di Dio molto pieno d'anima e, allo stesso tempo, un sovrano molto potente in Danimarca. Governava il suo regno con forza nel senso che non poteva esserci corruzione nel suo regno e non voleva mostrare la sua supremazia sui suoi sudditi. Il suo potere vitale e il suo cuore pieno d'anima li utilizzava in modo divino.

All'alba del suo regno dovette combattere contro i barbari. Li sconfisse facilmente e pose la sua corona vittoriosa ai piedi di Cristo in una chiesa. Diede il merito a Cristo. Sentiva che era la forza di Cristo che agiva in lui e attraverso di lui a vincere la forza barbara. Pertanto, fu estremamente grato a Cristo e pose la corona della sua vittoria sull'altare.

In questa vita, purtroppo, quando diventiamo grandi e buoni, diventiamo vittime della gelosia, della meschinità e dell'odio degli altri. Fu così che questo Re ebbe molti nemici. I suoi nemici non apprezzavano le sue buone qualità e, soprattutto, non apprezzavano il suo sostegno alla Chiesa.

Il re voleva che tutti andassero in chiesa regolarmente e sostenessero la chiesa in ogni modo possibile. Voleva che le persone fossero spirituali e voleva che la chiesa fosse più disciplinata e altruista. I suoi nemici non potevano tollerarlo. Volevano ucciderlo.

Un giorno il re era in chiesa a pregare. I suoi nemici andarono alla chiesa. Il re sapeva che i suoi nemici intendevano fargli del male e così, prima che qualsiasi danno potesse cadere su di lui, pregò il Cristo di perdonarli. Poi si prostrò davanti alla croce e attese la morte. Ed ecco, i suoi nemici gli scagliarono una lancia attraverso una finestra e lo uccisero.

Era un cuore di compassione e un'anima di perdono. È il nostro San Canuto.

Il santo egiziano

Nacque in un piccolo villaggio in Egitto. I suoi genitori erano ricchi. Quando aveva vent'anni, entrambi i suoi genitori morirono e divenne proprietario di una grande tenuta. Aveva una sorella minore. Sia il fratello che la sorella erano gentili l'uno con l'altro e si volevano bene. Entrambi decisero di condurre la vita spirituale.

Un giorno questo giovane udì in chiesa qualcosa che trasformò la sua coscienza: "Dai tutto ai poveri e seguimi, se vuoi avere il tuo tesoro in Cielo." Pensava che questo messaggio fosse destinato direttamente a lui. Quindi diede via tutto. Sua sorella era contenta che lo avesse fatto. Entrò in un convento per condurre una vita spirituale. Divenne suora.

Lui andò nel deserto per allontanarsi dalle distrazioni mondane. Là ricevette istruzioni spirituali da diversi eremiti. Nel corso del tempo, molte persone iniziarono a rivolgersi a lui per avere una guida spirituale. Quando aveva più di cinquant'anni, costruì un monastero. A quel tempo, aveva molti devoti discepoli e ammiratori. Tutti avevano bisogno del suo consiglio. Tutti ammiravano la sua profondità interiore.

Diceva loro che tutti i problemi potevano essere risolti solo attraverso le preghiere. Non c'è e non può esserci altro modo. Diceva loro: "Abbiamo paura del diavolo. Il diavolo ha paura di noi. Il diavolo ha paura di noi quando preghiamo, specialmente quando amiamo Gesù con tutto il cuore e l'anima."

Visse una vita molto lunga. Terminò la sua esistenza terrena in una grotta all'età di 105 anni. La sua fu una vita non solo di servizio di Dio all'uomo, ma anche di illuminazione dell'uomo per Dio. Lo scoraggiamento gli era estraneo. Divenne continuo entusiasmo, continuo zelo, continuo autoesame donando i suoi cuore di aspirazione e vita di dedizione.

È il nostro Sant'Antonio del Deserto.

La scelta dei due fratelli

C'erano due fratelli nati in Italia. Avevano un enorme amore per la loro religione, il cristianesimo, ed entrambi svolgevano instancabilmente innumerevoli servizi per i bisognosi.

Questi due fratelli erano estremamente vicini l'uno all'altro. Il vescovo del loro distretto li nominò sacerdoti e iniziarono a predicare devotamente e senza riserve sia ai poveri che ai ricchi.

La paura non poteva tormentarli, sebbene i loro nemici cercassero di ucciderli. Quando l'imperatore Adriano venne a sapere di questi due fratelli, li mise in prigione e chiese ai suoi soldati di torturarli senza pietà.

Poi l'imperatore informò i fratelli che o rinunciavano totalmente alla loro fede cristiana o avrebbero dovuto soffrire indicibilmente fino alla fine nelle mani dei soldati.

I fratelli scelsero volentieri la tortura e la sofferenza e non abbandonarono il cristianesimo. Questi due fratelli erano San Faustino e San Giovita.

Parte VI — Storie di artisti

TRN 34-50. Sri Chinmoy raccontò queste storie su alcuni degli artisti immortali del mondo nel febbraio e marzo 1980.

Due sorprese più uno stupore

Leonardo da Vinci, da ragazzo, disegnò l'immagine di un mostro straordinariamente potente, che eruttava fuoco e veleno, poi la posò con orgoglio sul davanzale di una finestra per sorprendere suo padre. Quando suo padre tornò a casa e vide l'immagine, ebbe lo shock della sua vita. Il mostro era così vivido, così reale!

Poco dopo suo padre ebbe l'occasione di fare una sorpresa al piccolo Leonardo iscrivendolo a un corso d'arte.

La Madre Terra non voleva rimanere in un silenzio assoluto. Stupì sia il padre che il figlio rendendo il figlio l'uomo-artista più sorprendentemente immortale sulla terra.

La visione di Leonardo da Vinci

Leonardo da Vinci aveva un'enorme passione per il volo. Era tutto affetto per gli uccelli. Li comprava in gran numero solo per liberarli e vederli volare. Era affascinato dal loro volo.

Per molto tempo volle costruire un aeroplano. Con grandissima difficoltà riuscì a realizzare un modello di una macchina volante che sarebbe stata spinta dal vento, e decise che un certo giorno avrebbe volato. Ahimè, uno dei suoi allievi, Zoroaste de Peretolo, fu abbastanza intelligente o abbastanza sciocco da rubare il velivolo e lui stesso cercò di farlo volare. Per sfortuna, salì un po', poi cadde e ne pagò il prezzo. Si ruppe una gamba.

Così il povero artista fu salvato dalla sua stessa creazione. Ma chi può negare la visione di da Vinci? Non poteva trasformarla in realtà, ma in seguito gli esseri umani costruirono aeroplani e ci volarono dentro.

La visione di oggi è la realtà di domani. La visione può richiedere del tempo prima che si manifesti nella realtà. Ma la visione è sempre apprezzabile e ammirevole.

Il sorriso immortalante

Leonardo da Vinci è veramente immortale. Realizzò meraviglie in molti ambiti della vita. Non solo nel mondo dell'arte, ma anche nel mondo della letteratura, delle scienze, dell'architettura, dell'ingegneria e in molti altri campi diventò un vero e proprio immortale. La sua opera artistica più importante e significativa, che affascina il mondo intero, è la Mona Lisa.

Mona Lisa era la moglie di un anziano nobile. Da Vinci impiegò parecchi giorni per dipingere il suo ritratto. Lei veniva a sedersi davanti a lui, ma non sorrideva mai e non era mai dell'umore giusto per essere intrattenuta. Da Vinci provò in tanti modi a farla sorridere. Alla fine ricorse alla musica e assunse una banda di musicisti per intrattenerla. I musicisti suonarono per alcuni giorni, ma la Gioconda non dava ancora risposta.

Un giorno, solo per un fugace secondo, fece un debole sorriso e da Vinci riuscì a coglierlo. Quel sorriso lo ha immortalato, ha immortalato l'artista e ha immortalato l'arte. L'artista e l'arte sono stati immortalati solo da un lieve sorriso, un sorriso che ha un tocco enigmatico. Anche ora c'è un tocco dell'anima, e quel tocco dell'anima ha conquistato il cuore del mondo. A causa di quel sorriso, l'artista e l'arte hanno subito toccato la riva dell'Immortalità e sono diventati immortali.

La lotta di Michelangelo

Michelangelo aveva un temperamento dei più reattivi. Aveva l'abitudine di litigare e combattere a proposito e a sproposito. Un giovane scultore di nome Torrigiani era terribilmente geloso dell'abilità di Michelangelo. Da parte sua c'era la gelosia e, da parte di Michelangelo, c'era la rabbia. Così la gelosia e la rabbia combatterono insieme.

Nel combattimento, Torrigiani colpì Michelangelo senza pietà e gli ruppe il naso. Di conseguenza, Torrigiani fu costretto a fuggire dalla città. Il naso di Michelangelo rimase sfigurato per il resto della sua vita.

L'imbroglione notturno

Michelangelo amava glorificare il corpo umano nella sua forma originaria, cioè il più naturale possibile. Era solito creare le sue figure come Dio le aveva fatte, con il minor numero di vestiti. Fu assalito spietatamente da certi moralisti per il suo Ultimo Giudizio. Un funzionario del Vaticano ritenne che questo particolare dipinto fosse un altro nome per un'esperienza scioccante e indicibile. Per consolare il povero funzionario, Michelangelo apportò alcune modifiche. Aggiunto le orecchie di un asino e la coda di un serpente. L'artista immortale si rivelò un imbroglione durante la notte.

Michelangelo e il Papa

Michelangelo e papa Giulio II avevano sempre l'abitudine di litigare. L'artista si trovava spesso nell'impossibilità di ottemperare alle richieste o agli ordini del Papa. Una volta il Papa chiese a Michelangelo di aggiungere dell'oro ad alcune figure. Michelangelo rispose: "Non può essere. I santi non possono indossare l'oro. Sono poveri."

Il Papa sostenne: "Perché no? Possono!"

L'artista non ascoltò, ma in questa occasione Papa Giulio non volle combattere. Era stufo di litigare con Michelangelo perché sapeva che l'artista aveva un temperamento molto reattivo, il peggior temperamento possibile. Così perdonò gli sfoghi di Michelangelo e lo ricompensò per le sue straordinarie capacità di artista.

Qui il Papa valorizzò l'arte, ignorando i difetti dell'artista.

Un'insolita luce della giustizia

Un amante dell'arte di nome Agnolo Doni commissionò a Michelangelo un dipinto speciale della Sacra Famiglia per la sua futura sposa. Il pagamento doveva essere di settanta ducati. Quando Michelangelo terminò il dipinto, sentì che era un enorme successo e lo mandò a casa di Agnolo tramite un messaggero. Agnolo vide il dipinto e ne fu molto contento. Ma all'improvviso, un impensabile inganno catturò la sua mente. Diede al messaggero quaranta ducati da dare a Michelangelo, invece di settanta.

Quando il messaggero tornò e diede a Michelangelo i quaranta ducati, l'artista si infuriò. Restituì il denaro al messaggero perché tornasse ad Agnolo con un biglietto: "Non posso sopportare uno spregevole bugiardo come te. Esigo più denaro di quanto era nei nostri accordi, poiché non hai mantenuto la tua promessa. Perciò tu deve darmi trenta ducati in più."

Questa volta il messaggero tornò da Agnolo con settanta ducati, che era la somma pattuita prima. La rabbia di Michelangelo raggiunse il suo apice. Disse: "Agnolo, siccome tu non sei uomo di principi, dovrò trattare con te in un modo impensabile. Devi mandarmi centoquaranta ducati, il doppio di quanto ci eravamo accordati prima. Per il bugiardo, c'è solo un tipo di medicina: un'insolita luce di giustizia."

Poiché il giorno del matrimonio di Agnolo si avvicinava rapidamente e aveva bisogno del dipinto per la sua futura sposa, fu costretto a dare a Michelangelo l'intero importo.

L'affetto e l'unità vanno insieme

Michelangelo di solito era contrario a lasciare il suo nome sulla sua scultura. Ma nel caso della sua amata Pietà, costrinse l'artista in lui a lasciare la sua firma sull'opera. Ecco come successe.

Una volta vennero a vedere la sua Pietà un gran numero di forestieri lombardi. Erano tutto apprezzamento. In effetti, erano stupiti. Uno di loro voleva sapere chi fosse lo scultore. La risposta immediata arrivò da un altro del convegno: "Chi altro potrebbe compiere questo tipo di miracolo, se non il nostro Gabo di Milano?"

Fortunatamente o sfortunatamente, Michelangelo si trovava sulla scena. Una tristezza potentissima torturava il suo essere e malediceva il mondo ignorante. Così una notte, quando nessun essere umano era visibile intorno alla sua amata Pietà, incise allegramente e con orgoglio il suo nome sull'opera. Sentiva che la sua passione per la sua scultura immortale e la sua unità immortale con essa dovevano necessariamente andare di pari passo.

L'aratore contro il Cristo

C'erano due grandi artisti fiorentini: Donatello e Filippo Brunelleschi. Una volta, quando Donatello era molto giovane, fece un crocifisso di legno e pensò di aver raggiunto niente meno che la perfetta perfezione. Invitò il suo caro amico Brunelleschi a offrire il suo saggio commento. Inutile dire che dentro di sé moriva dalla voglia del miglior apprezzamento possibile, che sentiva di meritare così giustamente. Ahimè, il suo mondo dei sogni andò in frantumi quando Brunelleschi gli disse: "Vedo un aratore sulla croce invece del Salvatore."

Donatello fu completamente mortificato da questa critica inaspettata dell'artista più anziano. Disse: "Sei un grande giudice! Ma fammi vedere come lo fai tu stesso. Dici che ho fatto un aratore invece di Gesù Cristo. Fammi vedere il tuo capolavoro della crocifissione."

Quello stesso giorno Brunelleschi iniziò a lavorare al suo crocifisso. A tempo debito Brunelleschi completò la sua scultura. Un giorno, per caso, incontrò il suo caro amico Donatello in una drogheria. Brunelleschi disse all'amico: "Stasera cenerai con me. Fammi un favore. Ho comprato queste cose e ne ho ancora altri da comprare. Saresti così gentile da portarli a casa mia? Devo tornerò a casa tra poco."

Donatello acconsentì volentieri alla richiesta dell'amico, portando nel grembiule qualche uovo e del formaggio. Entrando nello studio di Brunelleschi, ebbe lo shock della sua vita. La perfezione incarnata era la scultura della crocifissione del Brunelleschi. Completamente stupito, perse i sensi e lasciò cadere il grembiule contenente le uova e il formaggio. Tutto andò in frantumi e tutto era un caos perfetto davanti alla scultura immortale.

Al suo ritorno, quando Brunelleschi vide la grande calamità, disse all'amico: "Che ti prende? Che cosa mangeremo adesso per cena?"

Donatello disse: "Scusa, ho già cenato. Il tuo grandissimo risultato mi ha nutrito a sazietà. Mi dispiace per te che non hai niente da mangiare. Ora ascolta il mio cuore sincero. La differenza tra te e me è questo: tu sai fare il Cristo e io so fare l'aratore."

L'ingresso di Tintoretto

Quattro artisti italiani furono invitati a realizzare un progetto per un grande quadro e alla fine sarebbe stata fatta una selezione. Mentre gli altri artisti lavoravano ai loro disegni, Tintoretto, in segreto, misurava le reali dimensioni dello spazio. Poi, non solo di nascosto ma anche rapidamente, dipinse una grande tela e la collocò nel luogo esatto perché il pubblico la apprezzasse.

I funzionari che lo avevano invitato a partecipare al concorso non apprezzarono i modi disonesti dell'artista. Erano estremamente arrabbiati con lui. Come aveva potuto farlo senza esserne formalmente incaricato?

Tintoretto disse a questi funzionari: "Cari amici, è così che lavora l'artista in me. Ora o lo comprate come un'opera d'arte o lo prendete come un piccolo regalo."

L'amore di Rembrandt per la sua scimmia

Il grande artista Rembrandt era estremamente legato ai suoi averi. Uno dei suoi beni era una scimmia da compagnia. Era estremamente affezionato a questa scimmia e, purtroppo, quando morì, si sentì estremamente infelice, per non dire altro. Un forte desiderio lo perseguitava da tempo. Voleva mantenere una sorta di ricordo di questa scimmia.

Una volta, una coppia venne nello studio di Rembrandt per il loro ritratto. L'artista frce un ottimo lavoro. Poi li pregò di permettergli di dipingere a memoria un'immagine della sua scimmietta nel ritratto. La coppia disse: "No, non si può fare. Non vogliamo che la tua scimmia sia nella foto con noi."

Rembrandt insistì e insistì, ma la coppia non ascoltò la sua richiesta. Tuttavia, disegnò l'immagine della scimmia nel ritratto. Non appena videro cosa aveva fatto, la coppia si infuriò. Lasciarono lo studio dell'artista senza prendere il quadro.

Così l'amore di Rembrandt per la sua scimmia superò di gran lunga il suo amore per il nome, la fama e il potere del denaro. E lui amò quel dipinto per il resto della sua vita.

Il giuramento di Rembrandt

Rembrandt aveva un modo speciale di dipingere. A volte giurava che non avrebbe permesso a nessuno di guardarlo dipingere. Voleva lavorare da solo, in un silenzio assoluto. Se qualcuno gli si avvicinava, si infuriava.

Diceva ai suoi amici e colleghi: "Voi pensate che sia solo perché siete miei amici, colleghi e studenti che mi sto comportando in questo modo. Ma vi dico che non è vero. Non darò udienza nemmeno al primo monarca del mondo quando non voglio vedere nessuno.

"State tranquilli, questo non è un mio capriccio. Questo è il mio giuramento! Quando non voglio fare qualcosa, non lo farò. Quando voglio che qualcosa sia fatto, lo farò con ogni mezzo. Eccomi qui a dirvi, che anche il più grande monarca del mondo non potrà vedermi mentre dipingo se non voglio che veda. In che modo sono in debito con qualcuno sulla terra? Dal momento che non sono in debito, non sono sotto alcun obbligo di vedere il più grande monarca del mondo. Quando voglio essere tutto solo, sono perfettamente libero di essere libero di farlo."

Dolorosa è la storia del destino

Rembrandt lavorava molto duramente. Benedisse il mondo con centinaia di doni nella pittura, nell'incisione e nel disegno. I suoi successi sono davvero immortali.

Il suo dipinto, Aristotle Contemplating the Bust of Homer, è stato venduto per più di due milioni di dollari. Ahimè, che colpo scioccante di destino crudele: è morto senza un soldo. Un suo caro amico offerse 85,20 fiorini per far fronte al costo della sepoltura.

L'Artista immortale del Bengala: Nandalal Bose

Quando il grande artista bengalese Nandalal Bose era un ragazzino, un giorno vide un uomo disegnare qualcosa su un muro. Quando si avvicinò e vide che era una bell'immagine, chiese all'artista di disegnare qualcosa per lui.

L'artista disse: "Non posso fare niente gratis. Devi darmi dei soldi."

Così il ragazzino diede all'artista tre paise, che è l'equivalente di circa un decimo di centesimo americano. L'artista prese i tre paise e disegnò due o tre linee. Il ragazzino disse: "Non hai completato il quadro."

L'uomo rispose: "Mi hai dato tre paise. Cosa puoi aspettarti di più per tre paise? Se me ne dai di più, allora solo io disegnerò di più."

Così il ragazzino diede all'artista altri tre paise. Quindi l'artista tracciò qualche altra linea, ma il quadro non era ancora completo.

"Non potrà mai essere completo," disse l'uomo, "a meno che tu non mi dia più soldi."

Il ragazzino continuava a dare all'artista tre paise alla volta, e ogni volta l'artista aggiungeva qualcosa in più al quadro. Alla fine, con sua grande sorpresa, il ragazzo vide che l'artista stava disegnando il suo ritratto. Il ragazzo era così commosso e stupito nel vedere il proprio viso così ben disegnato. L'artista disegnava con carboncino e acqua. Invece di un pennello, usava degli stracci.

Alla fine, questo ragazzino, Nandalal Bose, divenne lui stesso un grande artista immortale. Usava anche lui carbone, acqua e stracci per alcune delle sue opere più importanti. Questi furono fatti a Santiniketan, che è così rispettato da milioni di persone per la sua vita letteraria, culturale e artistica.

Santiniketan è stata fondata da Rabindranath Tagore. Fece di Nandalal Bose il primo capo del dipartimento artistico e questo dipartimento artistico divenne successivamente famoso in tutta l'India.

L'inchiostro giapponese

Rabindranath Tagore prodigava affetto e amore sconfinati a Nandalal Bose, ed era anche affezionato all'artista Mukul Dey. Mukul Dey era un grande ammiratore e studente di Nandalal Bose. Nandalal Bose e Mukul Dey andarono in molti paesi con Tagore e a Tagore piacevano immensamente.

Una volta, Nandalal Bose diede una bottiglia di inchiostro a Mukul Dey e disse: "Questo inchiostro è stato prodotto in Giappone."

A quei tempi in India, qualsiasi articolo proveniente da un paese straniero creava un tale fascino ed era molto apprezzato. Mukul Dey era così eccitato e felice. Pensò: "Questa è una cosa così carina. Non la userò. La darò a Gurudev [che significa Tagore]. Sarà molto felice di usarla."

Qualsiasi oggetto carino, le persone desiderano sempre regalarlo ai propri cari. Poiché Mukul Dey era così affezionato a Tagore, gli regalò l'inchiostro.

Quando Tagore seppe che l'inchiostro proveniva originariamente da Nandalal Bose, che amava così tanto, usò l'inchiostro per comporre una poesia su Nandalal Bose. Tagore scrisse l'intera poesia, ma sulla carta non si vedeva nulla. Tagore e Mukul Dey pensavano che sarebbe diventato visibile in poche ore. Ma, o Dio, le ore passavano e ancora non si vedeva nulla.

Tagore chiese a Mukul Dey: "Cosa è successo? Non viene fuori niente. Ho pensato che Nandalal Bose ci stesse dando qualcosa di straordinario, un inchiostro che diventa visibile solo dopo un po' di tempo."

Così Mukul Dey andò a Nandalal Bose. Quando Bose seppe che Tagore aveva usato l'inchiostro, rimase sbalordito! Era così imbarazzato! "Cosa ho fatto? Cosa ho fatto?" Diceva.

Nandalal non si sarebbe mai aspettato che l'inchiostro sarebbe andato a Tagore; altrimenti non avrebbe mai osato fare questo genere di cose. Lo diede a Mukul Dey per prenderlo in giro, ma Mukul Dey prese sul serio il regalo e regalò l'inchiostro a Tagore, tra tutte le persone. Ma anche a Tagore piaceva quello scherzo. Successivamente, scrisse di nuovo la poesia usando l'inchiostro appropriato.

Nandalal Bose abbandona le sue scarpe

Nandalal Bose era un buon amico del grande Mahatma Gandhi, molto venerato in tutta l'India e nel mondo. Una volta Gandhi e Bose andarono a fare una passeggiata in spiaggia. L'artista entrò in acqua, ma Gandhi rimase sulla spiaggia a prendersi cura delle scarpe di Nandalal perché c'erano molte persone in giro e Gandhi non voleva che le scarpe venissero rubate. A Gandhi di solito piaceva passeggiare lungo la spiaggia, camminando avanti e indietro, ma invece si limitava a stare davanti alle scarpe, a sorvegliarle.

Quando l'artista uscì dall'acqua, era profondamente imbarazzato dal fatto che Gandhi, che era così grande, avesse dovuto prendersi cura delle sue scarpe mentre lui si stava godendo una nuotata. Così decise di smettere di indossare le scarpe.

Due occhi di visione

Tagore e Gandhi erano buoni amici. Si amavano profondamente. Si ammiravano senza riserve. Una volta, però, entrarono in una conversazione molto spiacevole, una discussione terribilmente accesa. In effetti, fu un'esperienza scioccante per i loro seguaci e ammiratori. Alcuni si schierarono dalla parte di Tagore, mentre altri si schierarono dalla parte di Gandhi.

Un seguace di Gandhi supplicò il grande artista Nandalal Bose di schierarsi da una parte. Lui subito espresse la sua totale incapacità: "Sono un artista. Mi piacciono tutti i colori profondamente e allo stesso modo. Per me, queste due anime supremamente grandi sono come due Occhi di Visione. Non posso preferire un occhio all'altro. Li amo profondamente e ne ho bisogno allo stesso modo."

Parte VII — Storie di luminari spirituali indiani

TRN 51-53. Queste storie di Sri Chinmoy parlano di luminari spirituali indiani.

L'orgoglio di Shankaracharya è ferito

Queste due storie parlano di Shankaracharya, il superlativo filosofo e figura spirituale dell'India, vissuto più di mille anni fa. A quei tempi, Shankaracharya e altri si divertivano a discutere per dimostrare chi era il più grande, chi aveva una conoscenza illimitata.

Shankaracharya sconfiggeva tutti i suoi avversari, ma uno gli diede qualche problema. Il nome di questo avversario era Bandanashastri e il nome di sua moglie era Bharatishastri.

Shankaracharya e Bandanashastri avevano bisogno di un giudice per il loro dibattito. Bharatishastri, come suo marito, conosceva bene la letteratura vedica. Così Bandanashastri disse: "Sarà di gran lunga la miglior giudice," e Shankaracharya fu pienamente d'accordo.

Il dibattito iniziò e Shankaracharya impiegò tre giorni per sconfiggere Bandanashastri. Quando Bandanashastri perse, sua moglie disse a Shankaracharya: "Ora devi accettare la mia sfida. Voglio sfidarti."

Allora Shankaracharya disse: "Oh, per favore dammi sei mesi di tempo." Iimpiegò sei mesi per prepararsi e poi disse: "Ora sono pronto." Il dibattito iniziò e con grande difficoltà sconfisse Bharatishastri.

Shankaracharya aveva un ashram religioso e dopo questo dibattito gli diede il suo nome. Il suo orgoglio era profondamente ferito dal fatto che gli ci fosse voluto così tanto tempo per sconfiggerla.

Shankaracharya riceve saggezza da una donna

All'inizio Shankaracharya non prestava attenzione alle donne. Sentiva che le donne non erano adatte alla spiritualità. Poi, quando stava per perdere il dibattito contro Bharatishastri, gli venne in mente che Madre Kali era sul petto di Lord Shiva.

Ci sono due modi per interpretare la posa di Madre Kali. Alcuni dicono che Shiva le stava dando tutta l'energia, tutto il potere, ed è per questo che era stata in grado di uccidere tutti i nemici; un altro modo è dire che Shiva era morto e Kali era in piedi sul suo petto per rianimarlo. Quindi puoi scegliere la spiegazione che preferisci.

Ad ogni modo, l'orgoglio di Shankaracharya fu distrutto. Ora accadde che un giorno andasse al suo tempio. Proprio sui gradini vicino all'ingresso del tempio c'era il cadavere di un uomo e accanto ad esso la vedova dell'uomo piangeva e urlava amaramente.

Shankaracharya disse alla vedova: "Lasciami passare. Voglio entrare nel tempio."

La vedova disse: "So chi sei. Tu sei Shankara. La tua filosofia è: 'Il Brahman è onnipervadente. Tutto è pervaso dal Brahman; tutto è pura coscienza.' Questa è la filosofia che predichi. Ma la pratichi? Dici al mondo intero che il mondo è un'illusione e che solo il Brahman è reale perché il Brahman è onnipervadente. Se tutto è Brahman, allora io non sono Quello? Non Lo sono io? Il Brahman? E questo corpo morto di mio marito, non è anche lui il Brahman?"

Shankaracharya rimase scioccato nel sentire le sue parole. Si inginocchiò ai suoi piedi. I suoi devoti erano sbalorditi. Disse loro: "Lei mi ha dato la saggezza. Se sto predicando che il Brahman è onnipervadente, allora il Brahman è dentro questo corpo morto ed è ugualmente dentro questa vedova."

Quindi è così che Shankaracharya ricevette la saggezza da una donna. Poi scrisse tante, tantissime poesie tutte dedicate alle Dee femminili. Sentiva di non poter disprezzare le donne, perché rappresentano la Divina Madre.

Il palazzo di re Janaka prende fuoco

Il principe Siddharta rinunciò al suo regno per diventare il Signore Buddha. Nella storia indiana solo una persona governò il suo regno e, allo stesso tempo, realizzò Dio. Il suo nome era re Janaka.

Sri Ramakrishna diceva: "Non pensare che tutti possano diventare Janaka. Lui è uno su un milione. Ogni regola ammette eccezioni. Janaka è la prova. Dimmi se può esserci un altro Janaka che era nel mondo e che ha realizzato Dio allo stesso tempo. Non c'è nessun altro come il re Janaka. Fu l'unico a realizzare Dio mentre era re perché fu in grado di rinunciare a tutto."

Il re Janaka aveva un Maestro spirituale ed era solito andare a vedere questo Maestro, come un cercatore comune. Un giorno, mentre Janaka era in visita a questo Maestro, qualcuno deliberatamente appiccò il fuoco al suo palazzo. Il fuoco era fuori controllo. Altri che erano vicini erano più poveri dei più poveri. Avevano solo perizomi e le semplici necessità della vita. Ma tutti lasciarono la presenza del Maestro e corsero a salvare quel poco che possedevano. Nel frattempo, il re Janaka rimase con il suo Maestro.

Il Maestro chiese: "Perché non ti preoccupi di salvare il tuo palazzo e tutti i tuoi preziosi beni?"

Il re Janaka rispose: "Sono venuto qui per acquisire la realizzazione di Dio. Ho bisogno di queste cose?"

Gli altri cosiddetti cercatori che erano venuti per imparare dal Maestro tornarono tutti indietro per salvare i loro perizomi, ma Janaka, che stava per perdere tutto, stava solo pregando Dio e pensando a Dio. E nel corso del tempo realizzò Dio.