Parte I — Forze ostili

Domanda: Perché alcuni dei leader più grandi e spirituali d'America sono stati uccisi da forze ostili?

Sri Chinmoy: È la dimostrazione che l'ignoranza è ancora qui sulla Terra. Il mondo è lontano dalla perfezione. Le forze ostili sono molto più vigili delle forze divine, ecco perché sono in grado di attaccare. Si suppone che le forze divine ottengano la vittoria, ma qui sulla Terra sappiamo quante ore rimaniamo nell'ignoranza, quante ore al giorno siamo aperti all'ignoranza e alle forze ostili… Su ventiquattr'ore, dormiamo sette o nove ore. In una certa misura dormire è necessario per la nostra salute, ma in quel momento non aspiriamo affatto. Quindi, in una certa misura, quando dormiamo facciamo amicizia con l'ignoranza. Fisicamente è necessario, ma se dobbiamo separare il bene dal male, allora vedremo che quando non siamo in grado di aspirare, è brutto come essere attaccati da forze ostili. Pertanto, dobbiamo essere sempre vigili. In ventiquattr'ore, se trascorriamo la maggior parte del tempo pregando, meditando e svolgendo un servizio dedicato e devoto, allora per le restanti poche ore di sonno saremo protetti dalle forze divine.

Domanda: Come possiamo sbarazzarci delle forze negative, se non semplicemente cercando di fare la cosa giusta?

Sri Chinmoy: Potresti aver sofferto per via di una forza negativa per cinque minuti, ma devi sentire che tu non sei quella forza; essa è un attacco di un nemico. Purtroppo, in quel momento, pensi [ad esempio] che è ora di andare a scuola… e che quando torni da scuola ti prenderai cura della forza ostile. Senti che dal momento che nessuno sa che sei stato attaccato da una forza ostile e nondivina, allora va tutto bene. Ma il mio consiglio è che quando vieni attaccato, se possibile non andare a scuola! Se non vai a scuola, il tuo insegnante potrebbe aver da ridire… ma se fallisci per un giorno nel mondo interiore, l'ignoranza diventa più potente. Poi di nuovo domani o pochi giorni dopo, verrai attaccato in modo più potente. Quindi, quando il potere dell'ignoranza è relativamente debole, in quel momento usa il tuo potere per attaccarlo. Altrimenti, se permetti al potere dell'ignoranza di crescere, esso diventa molto più potente. Queste forze ostili non possono essere prese alla leggera. Prima di subire un attacco, fai attenzione. E se malauguratamente ricevi un attacco, cerca di combatterlo. Diventa un eroe: la vita spirituale è la vita di un eroe.

Nella vita ordinaria, quando vai in guerra, o muori in battaglia o torni indietro. Ma nella vita spirituale la guerra non termina mai; la battaglia dev'essere combattuta in ogni secondo. Alcuni di voi soffrono di attacchi per due settimane o tre settimane o due mesi o anche quattro mesi. Ma non vi rendete conto di quello che accade in quel periodo. Magari hai avuto una buona meditazione al Centro [di meditazione] o a casa, ma ti stai davvero indebolendo quando permetti a quelle forze di attaccare. Se lo fai, verrà un giorno in cui non avrai alcun potere per combattere quelle forze. Sono loro i veri nemici dentro di noi. Devi trasformarli in amici con il tuo potere spirituale, oppure devi cacciarli via. Sappi qual è la Volontà di Dio. Se è una forza trascurabile che è appena arrivata, allora sarà molto facile trasformarla. Se è solo una piccola forza che è entrata in te, usa la tua forza di volontà e trasformala in una forza positiva.

Se hai perso la fiducia in me e pensi che io sia cattivo, prova subito a immaginare qualcosa che ti ho dato due mesi o due anni fa, qualcosa che ti ha dato gioia. Vi dico sempre che il discepolo che era il re della depressione, non è più il re della depressione. Non c'è un solo discepolo che possa dire che io non gli abbia mai sorriso o detto una parola gentile. Ti dico che se qualcuno sta con me da sei mesi, e se è sincero, allora gli ho sorriso o gli ho detto qualcosa di bello almeno una volta. Quando faccio o ti dico qualcosa di bello, per favore scrivilo. Così, quando dubiti di me o quando sei arrabbiato con me, ricorderai immediatamente quel particolare avvenimento. Anche se ritieni di avere ragione e che ti sono stato indifferente per un po' di tempo, ricorda solo l'avvenimento di due anni fa, quando ti ho sorriso o ti ho detto qualcosa di bello. Con quel ricordo puoi perdonarmi. La tua immaginazione di quell'avvenimento ha un potere enorme. Conquisterà immediatamente questa forza negativa e ti farà di nuovo mio. Ti aiuterà a guadagnare fiducia in me e amore per me.

Molti di voi soffrono, e pensano che io sia indifferente nei loro confronti o che abbiano fatto qualcosa di sbagliato. Cercate di ricordare il giorno in cui vi ho sorriso. A volte il mio sorriso è falso; non riesco a sorridere nel modo migliore perché sono stanco, esausto, ed alcune persone sciocche cercano di crearmi problemi. Se dovessi sorridere e simpatizzare con loro, sarei insincero. Ma il mio cuore è sempre lì. L'unica cosa è… che a volte queste persone sfortunate non hanno bisogno del mio sorriso; ma quando altri le guardano, esse vogliono far credere che hanno parlato con me. Nessuno ascolterà mai quello che mi dicono, ma il solo fatto che mi abbiano parlato è sufficiente per mostrare agli altri che mi sono molto cari e vicini.

Ma voi sapete quando è vero che avete fatto qualcosa di positivo. In quel momento vi do il mio sorriso pieno di sentimento. Quel sorriso pieno d'anima è abbastanza. Qui mi vedete tre o quattro volte alla settimana. Quando qualche altro Maestro sorride a una persona in particolare, deve durare due settimane, tre settimane o più. Basta un sorriso o una buona parola o un incoraggiamento. Sentite che questo è il vostro tesoro. Se vi ho incoraggiati e apprezzati per qualcosa, sentite che quello è il vostro bene più prezioso; quindi usate quel diamante quando ne avete bisogno. Se fate una buona meditazione, riceverete questa cosa molto preziosa, il diamante della soddisfazione, ogni giorno. Ma se non riuscite a meditare per un mese a causa di qualche difficoltà, vi dico che la vostra migliore arma contro la depressione o la frustrazione è sapere quante volte vi ho apprezzato e incoraggiato. Questo apprezzamento non è falso. Se ritienete che il mio apprezzamento fosse sincero, cercate di ricordarlo. Ha un enorme potere, per conquistare il vostro potere di depressione o qualsiasi possibile difficoltà vitale. Vi dico: è destinato a conquistarla.

Domanda: Le forze inferiori emergono per essere purificate, o solo perché io sono incosciente?

Sri Chinmoy: Quando c'è un impulso interiore divino, una pressione interiore, vengono in primo piano per la purificazione. A volte vengono solo per distruggere. Dobbiamo essere consapevoli di quando la forza ci ha colpito e quando è venuta fuori per la purificazione. Dobbiamo sapere se è venuta per l'illuminazione o per la distruzione del divino in noi e intorno a noi. A volte le forze inferiori vengono ad attaccarci con un sentimento malevolo. Ad esse non interessa l'illuminazione e noi non abbiamo la capacità di illuminarle. A volte acquisiamo una capacità sufficiente per illuminarle, così se arrivano, le illuminiamo invece di distruggerle.

Le forze divine non distruggono le forze nondivine, le illuminano soltanto. Quando vediamo un cambiamento radicale in una forza ostile, sentiamo di averla distrutta perché non la vediamo più nella sua forma precedente. Ma in realtà l'abbiamo solo trasformata. Se non vediamo la notte ma solo il giorno, allora tendiamo a sentire che la notte è stata distrutta, perché non la vediamo più con la nostra vista esteriore; ma se sappiamo che la notte si è trasformata in giorno, allora la riconosciamo come l'illuminazione di qualcosa che una volta esisteva in forma negativa. Ora è stata trasformata in una forma positiva.

Domanda: Come ci si può costantemente arrendere [cioè abbandonarsi alla Volontà divina senza opporre alcuna resistenza a nessun livello conscio o inconscio] e allo stesso tempo affrontare le forze ostili?

Sri Chinmoy: Se ti arrendi davvero al divino in te, le forze ostili verranno automaticamente conquistate. È proprio perché non ti arrendi alla Volontà divina dentro di te che incontri queste forze ostili. Arrendersi significa rimanere nella Luce. Se sei nella Luce, come possono esserci tenebre? Hai due stanze, una stanza di oscurità e una stanza di luce. Quando sei nella stanza piena di illuminazione, le forze ostili nondivine non possono attaccarti. Se rimani nella stanza dell'illuminazione, allora hai la qualità e la capacità di quella stanza. È lo stesso con l'altra stanza, che è piena di oscurità.

Non è come fare due cose contemporaneamente. Se vivi nella stanza buia, sarai conquistato dall'oscurità, e se vivi nella stanza illuminata, non solo sei conquistato dalla Luce ma conquisterai la Luce. Quando sei nella stanza dell'ignoranza, l'ignoranza ti vince, non sei tu che vinci l'ignoranza. Diventi una vittima, perché non considererai l'ignoranza come tua. Ma quando sei nella stanza luminosa, non solo la Luce ti conquista, ma anche tu conquisti la Luce e la consideri tua.

Quindi devi decidere se stare nella stanza che ha la Luce e arrenderti alla Luce, o nella stanza in cui c'è l'oscurità. Otterrai ciò che scegli. Se rimani nella stanza che ha Luce, le forze ostili non potranno entrare. Ma se vuoi le forze ostili, esse potranno considerarti loro, al punto che non avrai il diritto di considerarle come tue. Se vuoi le forze divine, esse diventano tue e puoi considerarle tue.

Domanda: Cosa sono gli 'asura'?

Sri Chinmoy: Gli asura sono come potenti gorilla. Hanno occhi molto grandi, sono molto forti e robusti, come gli uomini della giungla o le scimmie. Gli asura possono attaccarti nel modo più potente. Una volta fu chiesto a un grande Maestro spirituale: "Tu sei divino. Cosa possono farti le forze ostili?" Il Maestro menzionò due o tre dei suoi discepoli più stretti e disse che le forze ostili potevano portarli via. Questo è vero. Queste forze possono portare via il discepolo assolutamente più caro del Maestro. Dentro una minuscola mosca, puoi vedere un'enorme forza ostile. Un pensiero è minuscolo, ma ci vogliono mesi per liberarsi della forza ostile che c'è dentro.

Domanda: Cos'è esattamente un demone?

Sri Chinmoy: Un demone è una forza nondivina dentro di noi. È un'entità nondivina, o un essere nondivino in noi che cerca di divorare la nostra possibilità e potenzialità divina. Ogni volta che ci arrendiamo consapevolmente o inconsapevolmente all'ignoranza, rafforziamo il potere del demone interiore. E ogni volta che ci arrendiamo alla Luce, al nostro Pilota Interiore, alla Volontà di Dio, il demone è destinato a perdere forza. Si spaventa. Quando aspiri, il demone perde le forze. Ma quando rimani nel mondo del desiderio, il demone viene nutrito dalla tua scelta conscia o inconscia.

Domanda: Il Supremo ci invia forze ostili per darci esperienze e metterci alla prova?

Sri Chinmoy: No, il Supremo non invia mai delle forze ostili per darci un'esperienza. Non istigherà qualcosa del genere. Non chiederà mai alle forze ostili di andare ad attaccare una persona in modo che dopo essere stata attaccata la persona capisca la compassione del suo Maestro.

Domanda: L'altro giorno ti ho visto e sembrava che molte forze ti stessero attaccando.

Sri Chinmoy: Era un giovedì… le forze distruttive mi stavano attaccando ancor prima di aver toccato il fisico. Hanno toccato il fisico prima di entrare effettivamente nel piano fisico. E oggi, dopo tanti giorni, le forze sono finalmente entrate nel fisico.

Non sto cercando di spaventarvi o minacciarvi, ma dovete essere consapevoli di queste cose. Queste forze ostili possono esistere sul piano mentale e poi, all'improvviso, il piano vitale e il piano fisico diventano le vittime. In quel momento avviene la distruzione totale. In questo momento, io e il Supremo stiamo usando un enorme potere per combattere queste forze. Altrimenti, Dio solo sa quanti discepoli vedrebbero la loro aspirazione crollare del tutto, Ogni tanto vediamo accadere questo. Devo spiegarvi queste cose, o potrebbe avvenire la distruzione totale. Puoi cadere facilmente, oppure ottenere protezione da me fino alla fine della tua vita. La distruzione o la perfezione avverrà quest'anno (1972)

Domanda: Cosa intendi quando dici che qualcosa ha toccato il fisico?

Sri Chinmoy: Significa che ha toccato la coscienza del corpo. Prendiamo ad esempio il dubbio e la paura. Prima entrano nella mente, poi entrano nel vitale e poi nel fisico grossolano. Quando toccano il fisico grossolano di qualcuno, una tremenda paura controlla le sue azioni. Il fisico è spaventato perché le forze ostili sono entrate. Ma se le forze ostili esistono solo nella mente o nel vitale, puoi ancora andare avanti… È quando toccano il fisico che diventi terrorizzato, come se fossi colpevole di un crimine e la polizia o qualcuno venisse a prenderti. In quel momento, sei terrorizzato dalla mente fino al fisico.

È come se un topo o qualche altro animale distruttivo avesse fatto dei buchi in un tronco d'albero dall'alto verso il basso. L'intero albero può crollare in qualsiasi momento. Ma se è stato distrutto solo in cima, quella parte può essere tagliata. L'albero diventa più corto, ma non è completamente distrutto. Allo stesso modo, se una forza entra nel vitale, puoi tagliarla via in quel punto. Ma se entra nel fisico grossolano, l'albero è così distrutto che devi tagliare e tagliare finché rimane solo la radice.

Domanda: Questo significa che tutti dovranno combattere fino alla fine di quest'anno (1972) e poi raggiungere la perfezione o la distruzione, o significa che le persone diventeranno sempre più perfette così da non essere infastidite dalla distruzione?

Sri Chinmoy: Un giorno i discepoli combatteranno le forze ostili, e il giorno dopo le forze della perfezione si faranno avanti. Ma gradualmente, quelle cose destinate alla distruzione, vedranno che stanno per essere distrutte. Se sappiamo che il nostro nemico è più forte di noi, è sempre meglio aspettare di assimilare più potere prima di combattere. Dobbiamo aspettare finché non avremo abbastanza forza per vincerlo, altrimenti saremo sconfitti. Ancora una volta, quando le forze distruttive arrivano e agiscono come nemici, non bisogna permettere loro di toccare la nostra parte pura. Dobbiamo minacciarle, in modo che non possano toccare il nostro cuore che aspira. Dobbiamo essere vigili e poi, a poco a poco, consapevolmente possiamo provare a trasformarle. Ma se le ignoriamo consapevolmente, potremmo pensare di essere al sicuro perché in un determinato momento non ci danno fastidio… ma quando ci rilassiamo, possono davvero attaccarci.

Domanda: Guru, potresti parlare di quali tipi di forze entrano nel corpo, come entrano, da dove vengono e anche come possiamo eliminarle?

Sri Chinmoy: Le forze divine vengono sempre dall'alto. Di nuovo, c'è una forza divina, l'anima, che è già dentro di noi. La forza divina può venire dall'alto, dal Supremo, oppure può venire dall'interno, dai recessi più intimi del nostro cuore, direttamente dall'anima. Ci sono anche forze nondivine che hai accumulato nel tuo corpo; queste forze nondivine si trovano anche nell'atmosfera. A volte una forza nondivina può provenire dall'esterno e attaccarti, e talvolta una forza che già ospiti dentro di te può attaccarti. Le forze nondivine dentro di te devono essere portate in primo piano attraverso la tua aspirazione.

È così: a causa della tua costante negligenza e della tua mancanza di aspirazione, alcune forze nondivine ti hanno attaccato e ti sei arreso ad esse. Ora sono alloggiate dentro di te. Quindi devi essere vigile in ogni momento. Non devi permettere a nulla di nondivino di entrare nel tuo sistema, e devi lottare fino alla fine per buttare fuori dal tuo sistema qualsiasi cosa di nondivino che sia già lì. Le forze nondivine ti attaccano costantemente e le forze divine cercano costantemente di salvarti e illuminarti.

Devi schierarti sempre dalla parte delle forze divine. I tuoi amici sono le forze divine e i tuoi nemici sono le forze nondivine. Se un nemico è dentro casa tua, devi afferrarlo e buttarlo fuori. E se vuole entrare in casa tua, non glielo permetterai. Se un amico è all'interno della casa, gli chiederai di restare, e se anche un altro amico vuol entrare, allora ovviamente lo lascerai entrare. Devi stare molto attento in ogni momento per assicurarti che le forze nondivine non avranno posto dentro, fuori o intorno a te. Però manterrai le forze divine dentro, intorno a te e ovunque, perché sono i tuoi veri amici.

Domanda: Come entrano in noi le forze ostili? Com'è che ci apriamo a loro?

Sri Chinmoy: È come se tu sei un edificio pieno di aperture e le forze oscure entrano in te attraverso queste. Un grande buco si chiama dubbio. Poi ci sono altri buchi chiamati depressione, paura, ansia e preoccupazione.

Le forze oscure ti attaccano con più veemenza, specialmente quando vuoi prendere una decisione importante nella tua vita spirituale. Questo perché se hai successo nella vita spirituale, entrerai nel mare della Gioia eterna. Giocherai costantemente con la Coscienza di Dio e danzerai nella Coscienza di Dio. Sarai totalmente liberato dalla schiavitù, dall'ignoranza e dalla morte.

Quando dormi, quando sei debole, nessuno ti dà fastidio. Ma nel momento in cui ti affermi, nel momento in cui vuoi dimostrare che sei qualcosa e che vuoi fare qualcosa per il mondo, allora tutte le forze ti affliggeranno. Se sei molto debole, se non puoi camminare, le persone ti mostreranno compassione, non verranno ad attaccarti, ma se affermi che farai qualcosa di grande e otterrai Luce divina, o che entrerai nel Sentiero spirituale e farai cose meravigliose per il Supremo, allora naturalmente stai creando un nuovo ritmo, una nuova armonia e un nuovo compimento sulla Terra. Se avrai successo, creerai un nuovo mondo in te stesso e in tutta l'umanità. Quindi, le forze ostili vorranno fermarti e impedirti di fare la cosa giusta. Ma se non ti interessa la vita interiore, la vita spirituale, e se sei soddisfatto della normale vita umana, allora non attaccheranno.

Vediamo milioni, miliardi di persone sulla Terra che sono molto ordinarie. Per loro Dio non esiste oppure Dio è tutto nella mente oppure è… Dio solo lo sa, da qualche parte in Paradiso! E dov'è il Paradiso? Nessuno lo sa! Quindi è tutto vago… Ma quando diventi cosciente, allora provi ad agire. Prima diventi consapevole di qualcosa e poi provi ad agire di conseguenza. Vuoi realizzare e possedere l'Altissimo; quindi fai uno sforzo. Avrai successo oppure fallirai, ma se fai uno sforzo sincero con una grandissima aspirazione interiore piena d'anima, avrai certamente successo. Il tuo successo significa realizzazione sconfinata e ricchezza infinita.

Perché i tuoi nemici, l'oscurità e le forze ostili, dovrebbero permetterti di diventare la persona più ricca del mondo interiore? Se rimani un mendicante, loro sono soddisfatti e non ti danno fastidio. Ma se vuoi davvero essere la persona più ricca, un imperatore nel mondo interiore, l'oscurità, il tuo peggior nemico, naturalmente cercherà di fermarti. Quindi devi combattere. Se hai la Luce spirituale, l'oscurità diventa più arrogante, cosciente e vigile nel suo tentativo di disturbarti e impedirti di realizzare e raggiungere la Verità più alta e profonda.

Domanda: Come possiamo tenere la porta chiusa alle forze ostili?

Sri Chinmoy: Diventando più aperti alle forze positive. Se l'obiettivo è a nord, dovresti camminare verso nord e non verso sud. Ma se cammini verso sud un giorno, allora ti perderai. Cammina verso l'obiettivo e raggiungerai l'obiettivo.

Parte II — Paura della vita interiore

Domanda: Qual è il modo migliore per portare la mia coscienza a uno stadio in cui non c'è paura?

Sri Chinmoy: Un modo per vincere la paura è attraverso l'espansione della coscienza. Non hai paura della tua mano, della tua gamba o del tuo occhio. La tua coscienza ti pervade dalla pianta del piede alla sommità della testa. Senti che queste parti sono tue, ed è per questo che non ne hai paura. Ma se hai paura di qualcuno che è accanto a te, intorno o vicino a te, è perché non hai espanso la tua coscienza per includerlo. Non ho paura di nessuno dei miei arti perché sono miei, li considero miei. Ma quando andiamo oltre i nostri confini e non vogliamo allargare o espandere la nostra coscienza, sentiamo di essere alienati e che tutti ci sono estranei. Quindi, quando pratichiamo lo yoga, cerchiamo di espandere la nostra coscienza, fino a quando arriva il momento in cui essa pervade il mondo in lungo e in largo. Con la nostra consapevolezza cosciente, diveniamo uno, totalmente uno, con l'universo. Quando diveniamo coscientemente tutt'uno con l'universo, non può esserci paura.

Domanda: Una volta Houdini [famoso illusionista, 1874-1926] si atteggiò a medium e disse che un ragazzo che andava sempre in bicicletta si sarebbe rotto una gamba. Accadde proprio così, e Houdini smise di fingere di essere un medium.

Sri Chinmoy: Houdini aveva creato la paura, e la paura ha causato l'incidente. Qualcuno in India una volta disse a una madre che suo figlio sarebbe stato divorato da una tigre. Il bambino disse che non sapeva che aspetto avesse una tigre e chiese a sua madre di mostrarglielo. La madre disegnò l'immagine di una tigre e l'appese al muro. Sappiamo che questa non era una vera tigre, quindi suo figlio non ne sarebbe stato ucciso. Ma il bambino guardò la tigre e si spaventò a morte, perché aveva sentito dire che la tigre poteva uccidere. Se crei paura, essa può creare qualunque problema.

Domanda: Puoi aiutarmi a superare la mia paura fisica?

Sri Chinmoy: Ora stai entrando nella vita spirituale. Quando entri nella vita spirituale, la prima cosa che vedi è il Sole interiore. Questo Sole interiore è infinitamente più luminoso e più potente del Sole fisico. Il tuo essere interiore sta portando alla tua mente fisica il messaggio che, poiché hai iniziato la vita spirituale, presto oserai entrare nello splendore del Sole interiore. Questo è un messaggio positivo. C'è anche un messaggio negativo, un messaggio che viene dal tuo essere fisico. Il tuo essere esteriore guarda indietro, da dove è venuto, e vede la notte d'ignoranza. Quando guardi al passato, hai una terribile paura. Dio solo sa per quanto tempo sei stato nella notte dell'ignoranza. Tuttavia, quando guardi al futuro d'oro, hai pure paura… Hai paura di tornare indietro e hai paura di andare avanti. La tua paura viene sia dalla Luce che dalla notte. Il passato ti sta tirando indietro e il futuro d'oro ti sta tirando avanti.

Devi sapere che la Luce davanti a te non potrà mai deluderti. È la notte che delude. Se ti immergi nel mare di Luce non ti perderai, ma se nuoti nel mare della notte sarai distrutto, perché l'esistenza stessa della notte è distruzione. Durante la meditazione e durante le ore di veglia, devi sentire consapevolmente che stai avanzando e che la Luce davanti a te è la Luce interiore, che devi portare in primo piano. Quando vedi la Luce interiore, diventi più consapevole della Luce che ti circonda, e la tua sensazione di paura è destinata a scomparire. Devi sentire che sei venuta in esistenza da quella Luce interiore e che ora ne stai diventando più consapevole.

Il tuo essere fisico ha paura della notte oscura del passato. Devi sempre guardare avanti, guardare avanti… Il passato è polvere. Se il passato viene a tormentare la tua mente con quello che hai fatto due settimane fa o due ore fa, e se questo passato non è stimolante o incoraggiante, gettalo via! Il passato è da seppellire. La tua esistenza spirituale deve crescere da dove ci troviamo ora. La tua esistenza è nell'aspirazione, e solo l'aspirazione può condurti alla Realizzazione, che è Luce infinita. Quando riuscirai a pensare a ciò che eri e a ciò in cui stai crescendo, e vorrai consapevolmente diventare la Luce infinita, non ci sarà più paura. Se aneli alla Luce, essa ti guiderà perché questa è la sua natura. Lo scopo della tua vita è diventare la Luce stessa. Se aneli con tutto il cuore e spontaneamente alla Luce, non potrà esserci paura.

Domanda: Perché a volte voglio scappare dalla vita spirituale?

Sri Chinmoy: Tutto dipende dall'amore. Alcune persone amano l'insicurezza stessa. Anche se dicono di odiare il dubbio, alcune persone amano il dubbio perché interioriormente, forse inconsciamente, lo nutrono: sentono di non poter essere saggi se non dubitano. Giudicano tutti e tutto. Nel momento in cui dubitiamo di qualcuno, sentiamo di essere un gradino più in alto di loro. Ma nella vita spirituale, questo è assolutamente sbagliato. Nel momento in cui dubitiamo di qualcuno, cadiamo semplicemente dall'albero della vita spirituale.

Diciamo che dubiti delle tue capacità. Quando dubiti delle tue capacità, per favore senti che in quel momento non puoi essere in cima all'albero. Al contrario, stai abbattendo il tuo stesso albero. Quindi, quando pensi alla vita spirituale, se non sei sicuro, se hai paura di entrarci con tutto il cuore, senti che dall'altra parte il mondo esteriore non può davvero soddisfare te o chiunque altro. Un giorno, dopo aver meditato molto bene, cerca di identificarti con altri che non aspirano, come i tuoi amici, o cosiddetti amici, che sono qui o altrove. In quel momento, senti di essere come una calamita e cerca di attirarli. Allora vedrai che ciò che hanno è tutta frustrazione. Alcuni di loro forse sono molto ricchi e prosperi, alcuni forse hanno famiglie numerose, ma quello che hanno tutti è la frustrazione. Tu non hai milioni di dollari, non hai molti amici o una famiglia numerosa, ma sei la persona più felice. Cosa ti ha reso felice? La tua aspirazione e meditazione.

Tutti anelano ad una cosa: la felicità. Un bambino vuol essere felice. Un anziano vuol essere felice. Ma perché questo anziano e questo bambino non lo sono? Il bambino non sarebbe felice anche se gli mettessi davanti tutti i giocattoli e le bambole del mondo. Vuole un giocattolo e subito dopo lo butta via. L'anziano ha avuto molte cose dalla vita. Voleva milioni di cose, ma forse ne ha avute solo dieci o venti… anche allora, non è affatto felice. Alcune persone hanno ottenuto tutto ciò che volevano dalla vita. Forse Dio ha soddisfatto diecimila dei loro desideri… tuttavia non sono felici. perché non c'è fine ai loro desideri.

Nel tuo caso hai paura che la Verità, la Luce che hai accettato non ti abbiano accettato. Questo è il tuo problema principale. Mi hai accettato come tuo Maestro, ma non sei sicuro se io ti abbia accettato con tutto il cuore. Apprezzi le mie qualità spirituali; quindi ora devi sentire che anche io apprezzo le tue buone qualità. Ecco perché hai risposto con le tue qualità spirituali. Ti ho accettato. Ecco perché ti mostro la mia premura, il mio amore e le mie benedizioni, ed è per questo che mi stai mostrando il tuo amore e la tua premura in risposta. Quindi senti che l'accettazione è venuta da me in primo luogo; la mia accettazione di te era destinata. Accetto pochissimi come miei discepoli. Non è importante chi viene da me, ma chi accetto. Potrei venire a casa tua, ma tu potresti non accettarmi come tuo Maestro. Di nuovo, potresti venire a casa mia e io potrei non accettarti. Ma devi sentire che la prima accettazione viene dal Maestro e non dal discepolo. Il cercatore dice esteriormente al Maestro: "Voglio essere tuo discepolo." Ma il Maestro è una persona ambigua! Prima ancora di aver visto o parlato con il cercatore, lo ha già accettato o rifiutato! Quando senti che il Maestro ti ha accettato o rifiutato prima ancora che tu aprissi bocca, allora il problema è risolto.

Se offri servizio in qualche modo, allora il tuo Maestro ti ha già servito. Il discepolo dovrebbe sentire che proprio perché il Maestro gli ha mostrato l'amore divino e la Luce interiore, è per questo che lui è in grado di offrire al Maestro il suo amore che aspira. Ho fatto proprio quello che tu stai facendo per me, e molto di più: in misura infinita. Quando si tratta di premura, amore, servizio, e quant'altro, non c'è paragone tra la mia offerta e la tua. Tu mi hai accettato come tuo Guru; io ti ho accettato come mio discepolo. Questa è la nostra reciproca accettazione. Nel momento in cui senti che la mia accettazione di te è molto più sincera, molto più forte e più appagante della tua accettazione di me, tutti i tuoi problemi sono risolti.

Domanda: Perché nasce la paura?

Sri Chinmoy: La paura può nascere per vari motivi. Ma la ragione principale, assolutamente la ragione principale, è un senso di separazione. Se ti sento come mia, del tutto mia, allora non avrò paura di te, non importa quanto tu sia forte o potente. Un bambino non ha paura della forza di suo padre. Non importa quanto sia forte, il bambino non ha paura di suo padre perché ha stabilito un'unità interiore con lui. Considera la forza di suo padre come sua. Anche se non gli obbedisce, sa che suo padre non lo picchierà. Quando abbiamo un senso di separazione, allora possiamo aver paura. Questa è la vera causa della paura.

Domanda: Come posso smettere di preoccuparmi di ciò che la gente pensa di me, e iniziare ad essere me stesso?

Sri Chinmoy: Prima di tutto, devi sapere chi ti è più caro in questo mondo: Dio è il più caro. Devi sentire che se Lui è scontento di te, se si lamenta di te, allora devi prestare attenzione, perché non vuoi ferire il tuo più caro. Ma se il mondo è scontento di te o parla male di te, faccia pure! Se il mondo abbaia, non significa che tu debba farlo a tua volta.

Se riesci a vedere Dio come la tua unica esistenza, allora Dio ti darà un mare di tranquillità, un mare di pace interiore. Lì vedrai che la critica da parte del mondo appare come una piccola bolla [sull'acqua del mare]. La bolla si dissolverà immediatamente. Finirà quando entrerà nel mare della tua stessa coscienza, la tua vasta Luce-coscienza.

Nel tuo caso, non prestare attenzione alle critiche degli altri, ma presta tutta la tua attenzione a Colui che dovresti sentire consapevolmente come il più caro. Per favore, avvicinati a Lui in questo modo. È Lui che ha il potere di tenere chiusa la bocca degli altri. Nel tuo caso, nel caso di tutti, devi sentire che l'Onnipotente, l'Onnipotente è Dio, il Pilota Interiore.

Domanda: Sento che dovrei aprire il cuore e smettere di preoccuparmi. È giusto per me?

Sri Chinmoy: È giusto non solo per te, è giusto per tutti. Quando sei presa dalle preoccupazioni, chiudi il tuo cuore. In quel momento le forze negative cercano di infastidirti come mosche e zanzare. Ma se smetti di preoccuparti, apri le finestre e allora la Luce entrerà nella stanza del cuore.

Parte III - Aggressione e possessività

Domanda: Potresti parlare della possessività?

Sri Chinmoy: Senz'altro. La possessività sorge solo quando vogliamo accontentarci di una porzione molto limitata della realtà. Come individui, vogliamo possedere un altro individuo. Ma quando cerchiamo di possedere un'altra persona, vediamo che ella ci ha già posseduto o che vuole possedere qualcun altro. Se siamo abbastanza saggi, ci chiederemo: "C'è alcuno sulla Terra che sia mai riuscito a possedere tutti gli altri?" Se andiamo in profondità, risponderemo noi stessi, alla nostra domanda: "Sì, il Pilota Interiore ha posseduto tutti." Stando così le cose, se riusciamo a compiacere il Pilota Interiore, potremo possedere tutti, in modo divino.

Se andiamo in un giardino di manghi, vedremo dei manghi… Vogliamo prendere un mango, ma mentre ne cogliamo uno e lo mangiamo, siamo pieni di paura. Abbiamo paura che il guardiano se ne accorga… Dio sa cosa potrebbe farci!

Se siamo saggi, non cercheremo di prendere il mango, piuttosto cercheremo di approcciare la persona che ha piantato gli alberi, il proprietario dei manghi. Vogliamo avvicinarci a lui invece di prendere un mango, perché se riusciamo a fargli una buona impressione, ci dirà che possiamo mangiare i manghi a nostro piacimento.

Ogni individuo è come un mango. Vogliamo possedere qualcuno, ma prima di possederlo, vediamo che qualcun altro lo ha posseduto o che quella persona non si cura di noi, ma di qualcun altro. Ma se sappiamo che Qualcuno è il proprietario di quella persona, proprio come lo stesso Qualcuno è il proprietario della nostra stessa vita, allora andiamo da Lui. Quel Qualcuno è Dio.

Così, quando andiamo dal vero Proprietario, il vero Possessore, e Lo compiaciamo, allora vedremo che la persona o la cosa di cui abbiamo bisogno è proprio davanti al nostro naso! Compiacere Colui che è il vero Proprietario, il vero Possessore, è ottenere tutto. In questo mondo, cerchiamo di possedere qualcuno o qualcosa che non è il vero proprietario. Purtroppo sentiamo che se possiamo possedere quella persona o cosa, allora avremo ottenuto tutto. Ma non avremo ottenuto nulla. Avremo solo accumulato e accresciuto la nostra ignoranza. Nel momento in cui quella persona o quella cosa entra nella nostra vita, vedremo che sta solo creandoci più confusione. Nella nostra ignoranza cerchiamo di possedere qualcuno, pensando che sia migliore, superiore o più illuminante di quanto non sia in realtà. Ma quando quella cosa, quella persona, entra nella nostra vita, sentiamo che ella ha creato solo più confusione e null'altro.

Se sappiamo che c'è una Persona o Realtà dentro di noi, che possiede tutto e che ha la capacità di illuminare tutto e tutti, dovremmo andare da quella Persona. Se vogliamo possedere qualcuno, allora dovremmo possedere Qualcuno che possiamo considerare di diritto come nostro. E quello è Dio. Non possiamo considerare 'nostro' nemmeno un secondo della nostra esistenza! Non sappiamo dove ci troveremo o su quale piano sarà la nostra coscienza da un momento all'altro. Siamo in balìa del momento. Ora siamo sulla Terra e sentiamo di poter reclamare il momento successivo. Ma ora potremmo stare meditando, e il momento successivo essere in balìa della tentazione o di qualche altro pensiero malvagio e distruttivo, come la gelosia, la paura o il dubbio. Non siamo sotto il nostro controllo. Non abbiamo alcuna capacità di controllare il nostro prossimo momento. Eppure cerchiamo di possedere qualcun altro, che ha in sé milioni di forze nondivine. Poiché non sappiamo cosa accadrà dopo, e poiché non possiamo nemmeno possedere il momento successivo come nostro o utilizzarlo a modo nostro, dobbiamo cercare di possedere Qualcuno che è eterno e che ha la capacità di controllare tutti i pensieri. Possedendo questo Qualcuno, possiamo realizzare noi stessi.

Pensiamo a Dio come al nostro più devoto Servo. Possiamo dimenticare che Dio è onnisciente e onnipotente. Pensiamo a Lui come a qualcuno che ci è veramente devoto. Aneliamo [cry: letteralmente 'piangiamo'] per avere questo Servo devoto nella nostra vita. Se abbiamo Lui, possiamo soddisfare tutti i nostri desideri. Tutti vogliono avere qualcuno che li ascolti. Io voglio qualcuno che mi ascolti e tu vuoi che qualcun altro ti ascolti. Dio è l'Ascoltatore perfetto. Quindi cerchiamo di essere intelligenti… Proviamo ad anelare per il Servo più devoto della vita. Quel Servo devotissimo non è un essere umano, è Dio.

Domanda: Come gestire la violenza e l'aggressione fisica?

Sri Chinmoy: Devi sapere che l'ignoranza agisce in e attraverso la violenza e l'aggressività. Il problema fondamentale è la nostra ignoranza. Cosa può porre fine a tutto ciò? È la nostra aspirazione cosciente. Quando andiamo sù con la nostra aspirazione, diventiamo tutt'uno con un obiettivo più alto. Quando diventiamo consapevoli della nostra unità, sentiamo che nel campo della manifestazione ciò che sembra essere diversità è in realtà unità. Ma supponiamo di aver perso il nostro senso di unità e di litigare con qualcuno. Non stiamo combattendo con noi stessi, stiamo combattendo con qualcun altro. Questo perché abbiamo perso il nostro sentimento di unità. Nel momento in cui sentiamo che il nostro avversario e noi, siamo uno, uno in due corpi, o quando sentiamo che il nostro avversario è parte integrante della nostra vita, allora smetteremo di combattere. È l'aspirazione che ti farà sentire che tu e il resto del mondo siete uno.

Domanda: Se rinneghiamo l'aggressività, dovremo anche rinnegare il normale modo di vivere...

Sri Chinmoy: Purtroppo non sono d'accordo con te. Non è necessario essere aggressivi per condurre una vita normale. Se qualcuno ha amore interiore dal cuore, e pace interiore nella mente, non ha bisogno di aggressività nella vita. Le persone spirituali sincere pregano e meditano, e così Dio è tenuto a prendersi cura di loro, a fare il necessario, in e attraverso di loro. Se aneliamo per Dio, per la Luce o la Verità, o se cerchiamo Dio nei nostri cuori, Lui farà il necessario per noi. Ci darà sempre forza interiore. La forza interiore è infinitamente più potente di qualsiasi qualità aggressiva o della cosiddetta capacità umana che abbiamo.

Vita spirituale significa la vita della normalità. Se preghiamo e meditiamo sinceramente, stiamo cercando di stabilire un libero accesso alla divinità dentro di noi. Questa divinità interiore è normale ed è ciò che dovremmo considerare come nostra. Quando consideriamo 'nostro' il nostro sé esteriore, ci sbagliamo, perché in quel momento stiamo cercando di attenerci a qualcosa di anormale. Quando pratichiamo la vita spirituale, dobbiamo condurre una vita normale. Secondo la vita spirituale, solo Dio è normale; siamo noi anormali! Poiché Dio è normale, dobbiamo compiacerlo a Modo Suo ed essere normali come Lui. Dio è per le persone normali, e quando ci rendiamo conto che Dio è normale, la nostra meditazione diventa spontanea e naturale.

Parte IV — Trasformazione dell'ego

Domanda: Domanda: A volte noto una barriera tra me e altre persone che non conosco. Mi aspetto qualcosa da loro, ma sento di non riuscire ad essere me stessa. Cosa devo aspettarmi dagli altri?

Sri Chinmoy: Se conosci bene qualcuno, sai se quella persona è positiva. Se non conosci qualcuno, non sai cosa ci si può aspettare da lui. Potrebbe farti del male… La barriera esiste perché non vedi o non riesci a vedere il Supremo dentro uno sconosciuto, così come Lo vedi dentro i tuoi amici. Ma invece di prendere qualcuno come un estraneo, dovresti sentire che puoi diventare sua amica, perché dentro di lui vedi la presenza del Supremo. La tua amicizia dovrebbe essere basata sulla tua consapevolezza interiore dell'esistenza di Dio all'interno di quella particolare persona. Se riesci a provare lo stesso sentimento sia verso un semplice conoscente che verso un amico, allora quella persona non rimarrà un estraneo. Non dovrai aver paura di lui.

In India ci inchiniamo a mani giunte [come in preghiera] subito dopo aver incontrato uno sconosciuto. Qui in Occidente si stringono le mani per porgere i propri saluti. Quando ci inchiniamo con le mani giunte, cerchiamo di vedere il Supremo dentro quella persona. Se congiungere le mani ti sembra imbarazzante, non devi farlo, ma cerca interiormente di vedere o sentire la presenza del Supremo dentro quella persona.

Domanda: Sul piano fisico è meglio avere l'ego e fare tutto male, piuttosto che essere pigro e dormire per diciotto ore al giorno?

Sri Chinmoy: Quando sbagli tutto, i tuoi amici diranno alla gente quello che hai fatto, presto ti stancherai di cercare di nascondere i tuoi misfatti, quindi proverai a far meglio e inizierai a migliorare. Perché dovresti sempre udire i commenti negativi degli altri? Quindi è meglio fare amicizia con l'ego piuttosto che fare amicizia con l'ozio!

Domanda: Si deve eliminare il proprio ego per poter aspirare?

Sri Chinmoy: È il contrario. Se hai aspirazione, l'ego scompare automaticamente. Ma se pensi che sarai in grado di eliminare il tuo ego senza avere aspirazione, ti sbagli. Per curarti, prima hai bisogno della medicina giusta, e la medicina giusta è l'aspirazione. L'aspirazione è l'unica medicina per curarti dal problema dell'ego, dalla malattia dell'ego. Quindi, quando hai l'aspirazione, solo allora puoi curarti dalla malattia dell'ego. Altrimenti, se vuoi aspettare che il tuo ego si dissolva per poi ottenere l'aspirazione, dovrai aspettare per l'Eternità!

Domanda: Come possiamo costringere il nostro ego ad arrendersi?

Sri Chinmoy: Se vuoi costringere il tuo ego ad arrendersi, non riuscirai. Puoi costringere tuo figlio a nuotare in piscina quando l'acqua è molto fredda; puoi gettarlo in acqua, ma in quel momento diventerai il suo nemico. Quindi, quando l'ego dev'essere illuminato, non puoi forzare nulla. Non puoi forzare la tua resa, purezza o sicurezza. È solo attraverso un progresso graduale che riuscirai. Se vuoi sviluppare i tuoi muscoli facendo quaranta flessioni il primo giorno, ci lascerai le penne! La forzatura è assolutamente vietata.

Nella vita spirituale è il risveglio interiore che permette all'ego di arrendersi. Se forzi qualcosa, essa peggiorerà soltanto. Non solo distruggerà la capacità esteriore che hai, ma ti ostacolerà anche quando cercherai di creare nuova capacità. Quindi non forzare. Cerca solo di illuminare l'ego attraverso l'aspirazione costante.

Domanda: La responsabilità spirituale è basata sull'ego?

Sri Chinmoy: No, la responsabilità spirituale non è basata sull'ego. Quando entrano il Potere supremo e la Luce suprema, allora abbiamo la responsabilità di espanderci. Questa responsabilità non è la responsabilità di mostrare al mondo cosa stiamo facendo o cosa rappresentiamo o quanto dobbiamo dare al mondo. Non è responsabilità dell'ego. La responsabilità che sentiamo è che dobbiamo avere la Realizzazione di Dio. È responsabilità della nostra costante consapevolezza della Verità, che la Verità dev'essere vista, sentita, realizzata, rivelata e manifestata. Questa responsabilità non è responsabilità dell'ego. È responsabilità dell'anima. La sentiamo come nostra perché l'anima ci dice costantemente che Dio è nostro e che possiamo rivelarlo, e alla fine diventare Dio. Nella vita spirituale, la profonda vita spirituale, la Realizzazione di Dio non è un segno dell'ego. Nella vita ordinaria creiamo responsabilità per gratificarci e nutrirci. Questa responsabilità è basata sull'ego. Ma la responsabilità spirituale non si basa sull'ego. È l'espansione dell'anima, l'espansione del corpo e l'espansione della mente fisica. È l'espansione della nostra divinità dentro di noi.

Parte V — Insincerità

Domanda: Cosa devo fare per trasformare la mia insincerità in aspirazione?

Sri Chinmoy: Prima di tutto sai che non puoi mangiare il cibo più delizioso tutti i giorni. Vuoi mangiare cibo delizioso, senza dubbio, ma non puoi averlo tutti i giorni. Tuttavia, mangi. Allo stesso modo ci sono giorni in cui non aspiri con tutto il cuore. Se forze nondivine sono entrate in te, non esserne disturbata. Senti che sei nel campo di battaglia della vita e che alcune forze ti hanno attaccato… Ma non sentirti impotente. Ti hanno attaccato, ma ora devi reagire con la tua pace, luce e beatitudine.

Ma che succede se non hai pace, luce e beatitudine in quel momento, perché quel giorno non hai aspirato? Puoi ricordare che hai meditato ieri, o il giorno precedente, o qualche giorno prima. Quando sei attaccata, pensa al tuo risultato precedente. Oggi inizi a dubitare e ad amare le forze negative, ma forse ieri hai avuto una buona meditazione. Pensa immediatamente che ieri hai avuto una meditazione così alta e potente! Prova a pensare a quella meditazione e portala nella tua viva memoria. Allora il tuo potere spirituale verrà automaticamente alla ribalta. Le esperienze divine di ieri sono una vera ricchezza. Non ti stai prendendo in giro, ieri hai avuto l'esperienza più alta o hai ricevuto più luce. Cerca sempre di pensare a una buona esperienza passata.

La buona, alta esperienza di ieri è reale. Anche l'attacco di oggi è una forma di realtà. Non permettere a te stessa di essere attaccata e distrutta senza pietà dalla realtà di oggi. Lascia che la realtà di ieri si faccia avanti e combatta la realtà di oggi, e vedrai che la realtà di ieri è molto più potente della realtà di oggi.

Domanda: Come possiamo avere sincerità interiore e dedizione esteriore?

Sri Chinmoy: Incontrandoti con persone spirituali e rimanendo in loro compagnia. Ogni persona spirituale, se è sincera, è una grande ispirazione per il resto del mondo! Quindi, se hai della paura o del dubbio, sebbene ci siano molti modi per rimuoverli, puoi facilmente cercare un'altra persona spirituale. Se quella persona non ha della paura, parlagli semplicemente; se la persona non ha dubbi, parlagli. In quel momento ottieni la forza che ella ha. Un cercatore, un cercatore sincero, è più che pronto a darti la sua forza e la sua fede.

Quando appare il dubbio, se non viene superato, e poi con la forza del tuo dubbio inizi a incontrarti con persone che hanno lasciato il sentiero spirituale, tu stesso sarai sopraffatto dal dubbio. Cerca di incontrarti con persone che non hanno lasciato la barca. Ti solleveranno e ti ispireranno. Mentre quelli che se ne sono andati diranno: "Ho un'altra barca, vieni, vieni con me."

Domanda: C'è una lezione da imparare quando qualcuno ci inganna?

Sri Chinmoy: Devi sapere che la vita di chi ti inganna e la tua stessa vita sono totalmente diverse. Se qualcuno porta dinanzi a te un serpente, non rimarrai mica lì dicendo: "Oh! Dio è qui!" Dio è nel serpente, vero. Eppure non puoi restare davanti a un serpente senza essere morso! Quando eri allo stesso livello del serpente, avresti potuto stargli di fronte senza essere morso. Ma ora hai superato il serpente. Non sei più a quel livello, quindi devi stare molto attento.

Dio è ovunque, ma devi conoscere il tuo livello. Se Dio è in tutti, allora perché venire nella sala di meditazione? Saresti potuto andare in un bar! Dio è anche dentro le persone che bevono al bar. Ma non vai lì, perché sai che in confronto questo è un luogo migliore. Quindi devi essere molto saggio. Persone delle stesso livello tendono a restare insieme. Ora sei entrato nella vita spirituale. Il nostro livello è molto più alto, infinitamente più alto di quelli che bevono al bar, quindi non puoi incontrarti con loro. Allo stesso tempo non dovresti odiarli! È solo che non puoi accogliere alcune delle qualità che hanno. Dio sta avendo un'esperienza particolare dentro di loro, e Dio sta dicendo a noi di non avere quella specifica esperienza.

Possiamo imparare dall'inganno degli altri, e possiamo imparare dalla nostra stessa diligenza. Quando siamo vigili, impariamo alcune cose, e quando non siamo vigili, impariamo alcune altre cose. Quando siamo vigili, non impariamo dai nostri fallimenti o dai cosiddetti problemi. Quando siamo vigili e molto diligenti, passiamo dalla luce a più luce. Ma quando ti incontri con persone che non aspirano coscientemente e attivamente, allora entri nell'ignoranza. Siamo nelle tenebre e dalle tenebre cerchiamo di venire nella luce. Dalla luce possiamo passare a più luce e luce abbondante. Quando ci incontriamo con persone spirituali, passiamo dalla luce alla luce superiore. Quindi, in futuro, incontrati solo con altri cercatori spirituali.

Domanda: Come posso diventare ancor più un guerriero divino?

Sri Chinmoy: Puoi diventare ciò che vuoi, se diventi più sincero. Non metto in dubbio la tua sincerità. Dici che è tuo sincero desiderio diventare un guerriero divino. Ora, la sincerità è come un muscolo. Sei sincero e dovresti diventare più sincero. Quindi ciò che desideri sinceramente, può essere realizzato.

Domanda: Perché le persone sembrano così sicure di sé e autocentrate?

Sri Chinmoy: Le persone sono sicure di tutto in questi giorni. Anche un bambino sa tutto. Due o trecento anni fa, la gente non avrebbe osato parlare di Dio. Qualche centinaio di anni fa la maggior parte delle persone non sapeva nulla di Dio. Pochissimi avevano la sensazione che alcune persone avessero Realizzato Dio. Ora tutte le vedove indiane sono Realizzate! Dobbiamo toccare i loro piedi [usanza tradizionale indiana]. Di questi tempi in America, le persone che non hanno nemmeno praticato hatha yoga, per non parlare della meditazione, parlano con i loro amici come se sapessero tutto di Dio. Potrebbero non essere stati da alcun Maestro spirituale, ma sanno tutto.

Come nei villaggi indiani, qui la gente ha una fiducia sproporzionata. In passato le persone avevano fiducia nella loro incapacità: avrebbero imparato da Dio. Ora le persone nel mondo sanno tutto di Dio. Spesso le persone non sono sincere. Se dicono una bugia dieci volte in modo drammatico, l'undicesima volta non la prendono come bugia, l'undicesima volta diviene verità! Una volta convinti che Realizzeranno Dio, cercano di dare la Realizzazione a tutti.

Nel mondo è entrata una sorta di sicurezza che si fonda sul nulla. Abbiamo bisogno di sicurezza, ma questa è falsa sicurezza. È qualcosa che abbiamo creato per metterci in mostra al mondo e agli altri.

Parte VI — Una domanda sugli incidenti

Domanda: Gli incidenti hanno mai uno scopo divino?

Sri Chinmoy: Se guardiamo un incidente dal più alto punto di vista spirituale, dalla più alta coscienza spirituale, non è affatto un incidente. È solo un avvenimento, un'esperienza che Dio sta vivendo in e attraverso un particolare essere umano. Ma nel mondo esteriore, nel campo della manifestazione, molto spesso le forze oscure, negative ed ostili causano incidenti. A volte il Supremo in realtà disapprova questi incidenti. A volte c'è la tolleranza divina e Lui semplicemente li tollera. E a volte li approva. Questo perché al momento di un incidente il Supremo sente che una particolare persona può essere ispirata a condurre una vita migliore, più spirituale e più significativa. Qualcuno può essere disturbato dalle circostanze della sua vita, dai membri della famiglia, dai suoi vicini e così via, così che è necessaria una nuova vita. La vita presente può essere assolutamente inutile per quella certa persona. Quindi potresti vedere che si verificherà un incidente. Se lo guardi con il tuo occhio esteriore, potresti chiamarlo incidente. Ma devi sapere, Dio ha voluto quell'incidente? È per la punizione della persona? Qui devo dire che Dio non vuole punirci. Dio non ci punisce mai. Può darci un'esperienza, ma se andiamo in profondità, sentiremo che è Dio che sta realmente vivendo quell'esperienza. Se riusciamo a identificarci coscientemente con la Volontà del Supremo, allora non c'è alcun incidente.

Nella più alta Luce del Supremo, ciò che possiamo definire un incidente o una catastrofe è in realtà una forma di Delizia. Ma dobbiamo essere nella Coscienza del Supremo. Altrimenti, un incidente è qualcosa di minaccioso, scoraggiante e doloroso. Possiamo sentirlo solo quando andiamo oltre il dominio del mondo fisico e ci identifichiamo coscientemente con la Volontà del Supremo. In quel momento otteniamo la gioia più profonda e lo scopo più significativo, all'interno dell'incidente stesso.

Diversi giorni fa la moglie di un discepolo ha avuto un grave incidente. Non le interessa la vita spirituale, ma suo marito mi è estremamente devoto. È un cercatore vero e genuino. Se non fosse stato nella vita spirituale, nella vita interiore, e non stesse marciando e correndo verso la sua Meta, sua moglie ora sarebbe nel mondo della morte. Quindi gli incidenti che potrebbero toglierti la vita, possono essere prevenuti dall'aspirazione di qualcun altro. Ma la persona che ti salva deve essere il tuo amico o parente più vicino e intimo. Poiché la moglie di questo discepolo era la persona più cara nel mondo esteriore, è scampata alla morte. È sopravvissuta grazie alla forza della sua aspirazione. Quindi ci sono molti fattori che possono impedire che si verifichino incidenti.

o o ooo Revisione della traduzione: settembre 2023 ooo

ooo Note del traduttore: Nella lingua inglese spesso non è specificato né il genere dell'interlocutore, né il singolare o il plurale. Ad esempio: "You went there…" potrebbe essere tradotto sia "Sei andato lì…" che "Siete andate lì…". In italiano invece, componendo la frase, è necessario scegliere il singolare/plurale e maschile/femminile. Per cui abbiamo usato il plurale o il singolare, e il maschile o il femminile, a nostra deliberata scelta, dove non fosse possibile dedurre dal testo la traduzione esatta. Le parentesi tonde racchiudono del testo aggiunto dall'editore della pubblicazione originale in inglese. Le parentesi quadre racchiudono del testo editoriale aggiunto in questa traduzione. ooo